Dauvé versus Marx

En critiquant Caliban et la Sorcière de Silvia Federici, Gilles Dauvé souligne les limites de sa propre conception de la création du prolétariat à l'échelle internationale et sa compréhension du travail de Marx sur l'esclavage. Ces limitations ne sont pas uniques à Dauvé, mais étant donné que c'est quelqu'un qui libcom cite comme étant une influence, surtout en raison de son insistance sur le prolétariat comme une catégorie négative plutôt que positive, et qui a eu une influence sur la tendance de communisation en général, nous devrions nous attendre à mieux.

Marx

L'argument central de Dauvé est exprimé tel que suit :

Quote:
Donner la primauté à l'esclavage et à la subordination de la femme n'est pas documenté par les faits. L'esclavage a joué un rôle indispensable dans la montée du capitalisme du XVIe au XVIIIe siècle, mais son importance a commencé à décliner avec l'industrialisation à grande échelle et l'Angleterre, leader de la révolution industrielle, a été l'un des principaux pays abolitionnistes, d'abord de la traite des esclaves, puis de l'esclavage lui-même. Diverses formes d'esclavage existent au XXIe siècle, mais elles ont depuis longtemps cessé d'être vitales pour l'économie capitaliste.

Immédiatement, Dauvé entre en conflit avec les faits et Marx. Cet essai n'est pas un examen de Federici ou un litige entre Dauvé et Federici, mais utilise les déclarations de Dauvé ici et ailleurs pour le maintenir au niveau des normes de "faits" et de "Marx" qu'il déploie dans cette critique.

Nous prendrons Marx en premier, puisque c'est le plus court des deux.

En général, quand quelqu'un invoque "Marx" en tant qu'autorité, il est important de poser les questions suivantes :

  • Marx a-t-il vraiment dit la chose revendiquée ? Et cela a-t-il un sens dans le contexte ?
  • Marx a-t-il changé ou clarifié sa position dans d'autres œuvres ?
  • Marx avait-il raison ?
  • Quelles en sont les implications pour le présent ?

Marx a parlé de l'esclavage classique comme d'un système de classes pré-féodal, et il a mentionné l'esclavage du Nouveau Monde comme essentiel pour le marché mondial, mais n'a traité aucun des deux sujets en profondeur. Cependant, malgré ce récit fragmentaire et incomplet, éparpillé sur des décennies de travail, il y a néanmoins la base d'une compréhension de la centralité de l'esclavage dans le capitalisme du XIXe siècle, et pas seulement des XVIIe et XVIIIe siècles :
Dans Capital 1 :

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Alors que l'industrie du coton a introduit l'esclavage des enfants en Angleterre, elle a stimulé aux Etats-Unis la transformation de l'esclavage plus ou moins patriarcal en un système d'exploitation commerciale. En fait, l'esclavage voilé des travailleurs salariés en Europe avait besoin, pour son piédestal, de l'esclavage pur et simple dans le nouveau monde.

(soulignement des passages en gras ajouté)

Et dans La pauvreté de la philosophie, 20 ans plus tôt 2 :

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L'esclavage direct est tout autant le pivot de l'industrie bourgeoise que les machines, les crédits, etc. Sans esclavage, il n'y a pas de coton ; sans coton, il n'y a pas d'industrie moderne. C'est l'esclavage qui a donné leur valeur aux colonies ; ce sont les colonies qui ont créé le commerce mondial, et c'est le commerce mondial qui est la condition préalable de l'industrie à grande échelle. L'esclavage est donc une catégorie économique de la plus haute importance.

Dans ces deux fragments, il y a deux affirmations très importantes que nous examinerons plus en détail :

Que l'industrie du coton en Angleterre a entraîné la transformation de l'esclavage dans le sud des États-Unis d'un système " patriarcal " à un système " commercial ".

Que l'esclavage était essentiel à l'industrie du coton et que la mécanisation n'aurait pas pu se faire sans lui.

Dans le Capital, Marx s'est concentré sur un capitalisme abstrait "idéal" pour son exposition théorique centrale des catégories du capital, le travail salarié, la valeur d'usage, la valeur d'échange et la plus-value. Le capital, en tant que critique de l'économie politique, devait montrer comment le travail salarié, même formellement libre, était encore exploité, que la plus-value était la source du profit et que la "liberté" des prolétaires était illusoire. Cependant, si l'esclavage a pu être exclu de l'analyse réduite, il n'a pas été exclu de la conception de Marx du capitalisme en tant que système mondial historique, quoi qu'il ait pu être sous-estimé et théorisé de manière insuffisante.

Marx a également été extrêmement clair plus tard dans sa vie que son exposition dans le Capital, et ce qui a ensuite été canonisé comme "Matérialisme historique" avec la transition du féodalisme au capitalisme au communisme, ne s'appliquait qu'aux pays d'Europe occidentale, et ne devrait pas être utilisé comme un modèle pour le cours du développement capitaliste (ou la transition vers le communisme) ailleurs. Malheureusement, les avertissements de Marx à cet effet étaient surtout contenus dans des lettres3, comme celle qu'il écrivit aux rédacteurs en chef du magazine russe Otecestvenniye Zapisky en 1887.

Nous la citons longuement, car Marx pourrait tout aussi bien y parler de la notion extrêmement circonscrite de l'accumulation primitive de Dauvé dans cette critique :

Quote:
Le chapitre sur l'accumulation primitive ne prétend pas faire plus que tracer le chemin par lequel, en Europe occidentale, l'ordre capitaliste de l'économie est sorti du ventre de l'ordre féodal de l'économie. Il décrit donc le mouvement historique qui, en séparant les producteurs de leurs moyens de production, les convertit en salariés (prolétaires au sens moderne du terme) tandis qu'il convertit en capitalistes ceux qui tiennent les moyens de production en leur possession. Dans cette histoire, "toutes les révolutions sont des époques qui servent de leviers pour l'avancement de la classe capitaliste en cours de formation ; surtout celles qui, après avoir dépouillé les grandes masses d'hommes de leurs moyens de production et de subsistance traditionnels, les jettent soudainement sur le marché du travail. Mais la base de tout ce développement est l'expropriation des cultivateurs."

"Cela n'a pas encore été radicalement accompli, sauf en Angleterre..... mais tous les pays d'Europe occidentale traversent le même mouvement," etc. (Capital, édition française, 1879, p. 315).

Il se sent obligé de métamorphoser mon esquisse historique de la genèse du capitalisme en Europe occidentale en une théorie historico-philosophique de la marche générale imposée par le destin à chaque peuple, quelles que soient les circonstances historiques dans lesquelles il se trouve, afin qu'il arrive finalement à la forme d'économie qui assurera, avec la plus grande expansion des pouvoirs productifs du travail social, le développement le plus complet de l'homme. Mais je lui prie de m'excuser. (Il m'honore et m'humilie trop.)

En considérant l'esclavage aux XVIe et XVIIe siècles comme " indispensable " et en liant l'industrialisation, en particulier en Angleterre, à l'abolition de l'esclavage, Dauvé suggère une périodisation du capitalisme où l'esclavage et la violence de l'accumulation primitive sont repoussés par le système industriel vers le travail prolétarien libre. Nous avons déjà montré que Marx n'avait pas cette position - il considérait que le capitalisme avait complètement remplacé l'esclavage et le servage en Europe, alors que l'esclavage dans le reste du monde était essentiel au capitalisme.

Coton

Après avoir consulté Marx, nous pouvons maintenant comparer les faits de Dauvés aux archives historiques de l'esclavage qui se développent encore.
Dauvé donne l'exemple de l'industrie du coton indienne remplacée par des usines textiles dans le nord de l'Angleterre :

Quote:
Au XVIIe siècle, le coût de la main-d'œuvre dans les filatures indiennes était estimé à 1/7ème de ce qu'il était en Europe. (...) Plus tard, au milieu du XIXe siècle, la moitié des produits de coton produits dans le monde étaient fabriqués dans le nord de l'Angleterre (...) Pendant ce temps, "les os des tisserands de coton décoloraient les plaines de l'Inde".

Que s'est-il passé en deux siècles ? Comment la bourgeoisie anglaise a-t-elle réussi à modifier l'équilibre du pouvoir ? Pour parler franchement, en abaissant le coût de la main-d'œuvre dans leur propre pays, en fabriquant les mêmes articles beaucoup moins chers. Même sur le plan militaire, la supériorité européenne n'est devenue effective qu'au XIXe siècle parce que l'Occident bénéficiait d'une meilleure armée et d'armes grâce à la révolution industrielle et au travail salarié moderne. La capacité de destruction de la mitrailleuse était parallèle à celle du métier à tisser. L'histoire n'est pas mono-causale, mais la force motrice de l'ascension de quelques pays a été leur capacité à mettre des millions de personnes au travail productif.

Il est incontestablement vrai que le métier à tisser à moteur, inventé en 1785 et utilisé à 250 000 exemplaires en Angleterre seulement dès 1850, a déplacé la production artisanale de textiles, entraînant une urbanisation rapide du Royaume-Uni et la destruction de l'industrie textile indienne. Cependant, ce n'est qu'une histoire partielle qui masque deux tendances centrales.

Alors que le coton peut être filé sur un métier à tisser ou une machine à tisser, il ne peut être cultivé que dans un champ, et il ne peut pas être cultivé dans les îles britanniques. Les importateurs de textiles britanniques n'ont pas simplement remplacé les textiles indiens finis par du coton indien brut, mais le coton est venu du sud des États-Unis4. Cela s'explique en partie par la meilleure aptitude du coton américain à l'usinage et en partie par le faible coût de la main-d'œuvre esclave américaine :

Quote:
Whitney [inventeur de l'égreneuse à coton] est crédité pour avoir déclenché l'explosion de la production américaine de coton qui, à son tour, a été propulsée par l'appétit apparemment insatiable pour le coton des usines de coton britanniques.
[...]
La production américaine de coton est passée de 156.000 ballots en 1800 à plus de 4.000.000.000 de ballots en 1860.
[...]
Le boom du coton, cependant, a été la cause principale de l'augmentation de la demande d'esclaves - le nombre d'esclaves en Amérique est passé de 700 000 en 1790 à 4 000 000 000 en 1860.

La demande de coton n'était pas seulement limitée aux Etats-Unis, elle a aussi augmenté la demande d'esclavage au Brésil, écrit Cedric Robinson dans Black Marxism :

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Une deuxième cause de l'augmentation du nombre d'esclaves au début du XIXe siècle au Brésil était la croissance rapide de l'économie de la région pendant cette période. A cet égard, le Brésil réagissait aux forces politiques, économiques et financières sur le marché mondial. A la base, la poussée de l'économie brésilienne était une conséquence de la demande du marché pour le sucre et le coton : "Les guerres révolutionnaires américaines, les guerres révolutionnaires françaises, les guerres napoléoniennes et, surtout, le soulèvement sanglant de l'île sucrière de Saint-Domingue, dans les Caraïbes, avaient paralysé de nombreux rivaux économiques du Brésil et fait grimper les prix mondiaux des produits tropicaux.
[...]
Eric Williams rapporte : "On disait que les sept dixièmes des biens utilisés par le Brésil pour l'achat d'esclaves étaient des produits manufacturés britanniques, et on chuchota que les Britanniques hésitaient à détruire les barracoons sur la côte parce qu'ils détruiraient ainsi les Calicots britanniques. En 1845, Peel refuse de nier le fait que des sujets britanniques se livraient à la traite des esclaves.

L'Angleterre a interdit la traite des esclaves en 1807. Cependant, comme nous l'avons vu plus haut, cela n'a pas réduit le nombre d'esclaves aux États-Unis. Outre l'exploitation continue des navires d'esclaves espagnols et portugais, et le rôle continu de la Grande-Bretagne dans la construction et l'armement des navires d'esclaves au-delà de 1807, les États-Unis ont pu faire passer leur population d'esclaves de 700 000 à 4 000 000 entre 1790 et 1860. L'expansion de l'esclavage s'est également produite en tandem avec l'expansion géographique des États propriétaires d'esclaves au cours de ces décennies, alors que les États-Unis se sont étendus vers l'ouest par l'intermédiaire du génocide des Amérindiens, de l'achat de la Louisiane en 1803, à la deuxième guerre de Séminole et à la Trail of Tears en 1838.

Ainsi, plutôt que le développement technologique européen ne faisant que déplacer le travail artisanal et l'esclavage par le biais d'une productivité accrue, nous pouvons constater que l'esclavage américain s'est rapidement développé au cours de cette période, conséquence directe de la révolution industrielle. En d'autres termes, si l'industrialisation du XIXe siècle a marqué le début de la fin de l'esclavage, ce n'est que dans le sens où la détonation est le début de la fin d'une bombe.

Abolition

Si le développement technologique et le déplacement par le travail salarié n'expliquent pas l'abolition, qu'est-ce qui l'explique ?
En 1793, les esclaves d'Haïti ont commencé une insurrection de treize ans qui s'est terminée par l'indépendance de la plus riche colonie des Caraïbes par rapport à la France, après la défaite de plus de 100 000 soldats français. Comme CLR James l'a minutieusement documenté dans Black Jacobins, les Britanniques ont envoyé 20 000 de leurs propres troupes (dont des milliers devaient mourir de la fièvre jaune) pour tenter de capturer la colonie et de rétablir l'esclavage sur une période de plusieurs années, pour finalement se retirer dans la défaite en 1798. L'exemple d'Haïti a conduit à la paranoïa parmi la classe des planteurs et a inspiré un véritable soulèvement parmi les esclaves, dans les Caraïbes et aux États-Unis, et l'abolition de la traite des esclaves par la Grande-Bretagne peut être considérée comme une réponse à la fois à la menace continue de l'insurrection des esclaves et à ses intérêts géopolitiques contre d'autres puissances coloniales qui, en 1807, étaient d'importants acheteurs d'esclaves auprès des britanniques.

Plus tard, avec l'abolition de l'esclavage dans l'Empire britannique en 1834, cela suivait également des insurrections majeures dans les Caraïbes. En 1823, il y a eu une rébellion de 10 000 esclaves à Demerera (Guyane moderne). En 1831/2, jusqu'à 60 000 esclaves se sont révoltés en Jamaïque lors de la rébellion baptiste. Notamment, les colonies britanniques des Caraïbes étaient principalement impliquées dans la production de sucre, et non de coton, ce qui n'a pas affecté l'industrie textile.

Là où la technologie a remplacé la canne à sucre, ce n'est pas la mécanisation, mais le développement de la betterave sucrière - la betterave pourrait être cultivée en Europe et en Amérique du Nord par des ouvriers agricoles salariés. La culture généralisée de la betterave sucrière a elle-même été propulsée par la révolution haïtienne, lorsque le flux de canne à sucre vers l'Europe a été presque entièrement supprimé, ce qui a conduit Napoléon à investir dans le développement de la culture commerciale de la betterave sucrière.5 Cedric Robinson a mentionné qu'au tournant du XIXe siècle, la principale plantation sucrière des Caraïbes, la Jamaïque, souffrait de l'appauvrissement du sol dû à la culture intensive, ce qui a conduit à un déplacement de la Jamaïque, de la Barbade et de la Guyane.

On peut donc considérer l'abolition britannique dans les Caraïbes comme étant limitée à un usage spécifique de l'esclavage (pour la production de canne à sucre) qui n'était pas essentiel à l'économie britannique au milieu des années 1830 et qui souffrait de soulèvements majeurs à proximité géographique d'Haïti. La dépendance économique de la Grande-Bretagne à l'égard de l'esclavage continuait d'augmenter pendant cette période en raison de l'industrie du coton, simplement éloigné d'un niveau via les États-Unis et le Brésil.

Nous devons également nous rappeler que la loi sur l'émancipation de 1834 n'a pas aboli l'esclavage dans tout l'Empire, mais seulement dans les Caraïbes 6.

L'abolition dans les Caraïbes n'a pas immédiatement mené à la liberté pour la majorité des esclaves non plus, mais à un nouveau système de travail forcé sous le système de l'apprenti. Les planteurs ont reçu l'équivalent de 17 milliards de livres sterling 7 pour la perte de leurs esclaves, puis les esclaves ont été obligés de travailler pour leurs anciens propriétaires pendant plusieurs années avant d'être réellement libres, pour de faibles salaires, et toujours soumis à la flagellation comme punition pour refus de travailler. La menace d'autres rébellions de la part des esclaves nouvellement libérés contre le système des apprentis a conduit à l'effondrement précoce du système des apprentis en 1838.

On a plutôt estimé qu'environ 3,7 millions de sujets coloniaux étaient engagés dans diverses formes de travail sous contrat par le biais de deux systèmes différents de travail sous contrat entre le milieu des années 1830 et le début des années 1920 8.
Ces deux systèmes n'incluent pas tous les principaux systèmes de travail sous contrat/travail forcé à l'échelle internationale à l'époque. Par exemple, la péonage de la dette au Mexique, qui fait l'objet de la série des romans de la jungle de B. Traven, n'a été abolie que pendant la révolution mexicaine du début du XXe siècle.

La guerre civile

De même, l'abolition de l'esclavage aux États-Unis n'était ni un acte de bienveillance ni une prédestination économique, mais le résultat d'une guerre civile.

Bien que les prédictions géopolitiques de Marx étaient souvent erronées, il est clair, d'après ses écrits sur la guerre civile, qu'il n'a pas prédit une victoire inévitable pour le Nord en raison de son système économique supérieur. Non seulement cela, mais Marx a prédit qu'une victoire pour la plantocratie résulterait non seulement dans le maintien de l'esclavage, mais aussi dans son expansion vers le nord9.

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La guerre de la Confédération du Sud n'est donc pas une guerre de défense, mais une guerre de conquête, une guerre de conquête pour la diffusion et la perpétuation de l'esclavage.

Ce qui se produirait en fait ne serait pas une dissolution de l'Union, mais une réorganisation de l'Union, une réorganisation sur la base de l'esclavage, sous le contrôle reconnu de l'oligarchie esclavagiste...[...] Le système esclavagiste infecterait l'ensemble de l'Union. Dans les États du Nord, où l'esclavage des Noirs est en pratique irréalisable, la classe ouvrière blanche serait progressivement forcée de descendre au rang d'esclaves. Cela serait tout à fait en accord avec le principe proclamé haut et fort que seules certaines races sont capables de liberté, et comme le travail réel est le lot des Noirs dans le Sud, ainsi au Nord, c'est le lot des Allemands et des Irlandais, ou de leurs descendants directs.

La lutte actuelle entre le Sud et le Nord n'est donc rien d'autre qu'une lutte entre deux systèmes sociaux, le système de l'esclavage et le système du travail libre. La lutte a éclaté parce que les deux systèmes ne peuvent plus vivre en paix côte à côte sur le continent nord-américain. Elle ne peut se terminer que par la victoire de l'un ou l'autre système.

Le fugitive slave act de 1850 était un exemple de l'expansion du système d'esclavage vers le nord, une décennie avant que Marx ait écrit ce passage, donc il n'était pas sans justification. Cette loi a fait de l'assistance à tout esclave fugitif un crime passable de peine de mort dans le Nord, permettant à toute une industrie de la capture d'esclaves (parfois l'enlèvement d'Américains noirs libres pour les revendre en esclavage, comme Samuel Northrup) de s'étendre vers le Nord.

Et quand la victoire est arrivée, comme dans le système d'apprentissage dans les Caraïbes, la liberté devait rester insaisissable pour beaucoup d'anciens esclaves.

Après les courtes années de reconstruction après la guerre civile, le travail forcé des Noirs américains a été réintroduit par l'expansion rapide des lois sur le vagabondage et le système de crédit-bail des condamnés10. Le crédit-bail des condamnés était principalement utilisé dans les industries extractives plutôt que dans la culture du coton, la production de coton étant dominée par la métayage dans les anciennes plantations. Le métayage n'était pas un travail salarié libre par les prolétaires agricoles, mais un système semi-féodal, dans lequel les métayers étaient autorisés à utiliser la terre pour une partie de la récolte, souvent contraints à des niveaux extrêmes d'endettement par le propriétaire terrien. Le métayage s'est poursuivi jusqu'aux années 1940. L'endettement dans le sud de l'après-guerre, en particulier dans les camps de bûcherons, les fermes maraîchères, les camps de térébenthine et la construction de chemins de fer était un autre système de travail forcé distinct de la location de condamnés et du métayage ; il s'est poursuivi jusqu'au milieu du 20e siècle et a touché jusqu'à un quart des travailleurs ruraux du sud11.

Afrique

L'accumulation primitive (dans le sens de la destruction des modes de production précapitalistes et de la dépossession des paysans de la terre) se renouvelle rapidement avec la "Scramble for Africa" à partir de 1881. L'État libre du Congo, site d'atrocités notoires sous le roi Léopold de Belgique est l'un des exemples les plus célèbres de cette période. Cependant, le travail forcé de diverses sortes a également été introduit dans les colonies britanniques, avec des appropriations de terres dans la vallée du Rift au Kenya, des taxes sur les huttes, l'abattage du bétail, des systèmes de laissez-passer, le travail des conscrits - tout cela pour forcer les agriculteurs de subsistance et les artisans à travailler à salaire pour les agriculteurs des plantations des colons12.

En 1939, le Labour Union of East Africa a présenté au gouvernement ougandais un mémorandum sur le rapport de la Commission d'enquête sur la situation du travail dans le protectorat ougandais, entre autres13.

Quote:
3. (....) Le Comité recommande la formation d'une classe de travailleurs, entièrement dépendante des salaires. (....) Toutes ces méthodes sont en fin de compte fondées sur l'éviction de la victime de la terre, et elles ne sont efficaces que dans la mesure où elles y parviennent. La méthode par laquelle une classe ouvrière sans propriété a été créée en Grande-Bretagne au XVIIIe siècle était par le cloisonnement des biens communs (....) Toutes les méthodes de création d'une classe ouvrière sans propriété visent en fin de compte ce modèle classique. Il n'est pas nécessaire qu'il y ait dépossession forcée. Le même résultat peut être obtenu en augmentant les impôts, en accordant des monopoles tels que le monopole de l'égrenage, en restreignant les indigènes dans les réserves, en ne contrôlant pas les usuriers. (....) quel est l'intérêt de pousser des milliers de tonnes de sucre, ou d'agave, ou de coton, sur le marché déjà inondé.

En 1942, au cours de la Seconde Guerre mondiale, la conscription a été mise en vigueur au Kenya, forçant directement les travailleurs africains à travailler dans les fermes des colons. Celle-ci a été massivement étendue en 1953 sous l'état d'urgence, où des centaines de milliers de Kikuyu ont été placés dans des camps de travail. Ce qui est aujourd'hui l'aéroport international Jomo Kenyatta a été construit par le travail forcé dans l'un de ces camps.

Les travailleurs des colonies étaient donc bien conscients que les administrations coloniales britanniques essayaient consciemment de créer un prolétariat par la dépossession et le travail forcé jusqu'au milieu du XXe siècle, un siècle après l'abolition.
Il ne s'agit pas ici de mettre sur un pied d'égalité l'esclavage et les différentes formes de travail non libre qui l'ont suivi, mais de souligner la continuité des différents systèmes violents de travail forcé à travers le monde pendant la période d'industrialisation et d'urbanisation rapide de l'Europe et pendant une bonne partie du XXe siècle. Il est clair que l'industrialisation, en plus de déplacer les artisans avec les ouvriers d'usine, a également stimulé une explosion de l'esclavage et d'autres formes de travail forcé dans les plantations internationales et les économies extractives, pendant plus d'un siècle à partir de la loi de 1807.

Si nous considérons le capitalisme comme un système international qui a incorporé et étendu le travail forcé et d'autres systèmes de violence raciale brutale de l'Etat au niveau international, tout en s'appuyant également sur les libertés bourgeoises au niveau national pour une partie de son développement, cela nous permet de concilier la conception du fascisme par Dauvé comme une tendance du capital avec la conception du fascisme par Césaire comme des techniques autrefois réservées aux colonies appliquées à l'Europe. Pas seulement une continuité entre la démocratie libérale et le fascisme chez nous, mais depuis les camps de concentration pendant la guerre des Boers au début des années 1900, jusqu'au travail forcé d'après-guerre dans les colonies britanniques, appliqué d'abord dans le cadre de l'Attlee's Labour à Malaya, puis spis Churchill au Kenya.

Quote:
Quelle est la véritable poussée du fascisme, sinon l'unification économique et politique du capital, tendance qui s'est généralisée depuis 1914 ?
[...]
La dictature n'est pas une arme du capital (comme si le capital pouvait le remplacer par d'autres armes moins brutales) : la dictature est une de ses tendances, une tendance qui se réalise chaque fois qu'elle est jugée nécessaire.

- Dauvé, Quand meurent les insurrections

Quote:
ce qu'il ne peut pardonner à Hitler, ce n'est pas le crime en soi, le crime contre l'homme, ce n'est pas l'humiliation de l'homme en tant que tel, c'est le crime contre l'homme blanc, l'humiliation de l'homme blanc, et le fait qu'il a appliqué à l'Europe des procédures colonialistes qui jusque-là étaient réservées exclusivement aux Arabes d'Algérie, aux coolies de l'Inde et aux Noirs d'Afrique.

- Cesaire, Discours sur le colonialisme

Conclusion

Quelles en sont les implications ? Tout d'abord, si nous voulons revendiquer une conception matérialiste de l'histoire et invoquer Marx, il faut se baser sur l'histoire réelle et être honnête sur ce que Marx a dit ou n'a pas dit sur les choses. Au lieu de cela, Dauvé ignore les deux, et extrapole à partir de ce que Marx a dit à propos de quelque chose d'autre pour faire des affirmations qui sont plus proches d'un manuel d'histoire du lycée qu'une enquête sérieuse.
Mais nous sommes peut-être injustes envers Dauvé, puisqu'il a brièvement parlé de l'esclavage dans d'autres œuvres.
Dans Human, All Too Human, on peut voir Dauvé opposer le prolétaire libre à toutes les formes de travail antérieures :

Quote:
En effet, même s'ils sont morts de surmenage, l'esclave, le serf, le paysan sous le joug de la corvée et de la taxe, l'artisan et l'ouvrier avant la révolution industrielle, n'ont été exploités férocement que dans une partie de leur existence, dont une grande partie restait hors du contrôle de la classe dominante. Le jardin potager du serf n'intéressait pas le seigneur. Les prolétaires modernes produisent la totalité de la vie matérielle, ils la perdent, puis ils la reçoivent en retour sous la forme de la marchandise et du spectacle, et cela prend la forme de la circulation globale des biens et du travail. C'est pour cette raison que le capitalisme a été théorisé il y a cent cinquante ans comme la réalisation, sinon l'achèvement, d'une double tendance à l'universalisation de l'humanité et à son aliénation.

Comme nous l'avons vu, l'esclave sur une plantation de coton ou le peon endetté sur un camp de bûcherons ne représentait pas une forme de travail pré-capitaliste que le capitalisme devait abolir ; ces travailleurs avaient en fait déjà été déplacés de la terre et intégrés dans le système global de production capitaliste. Même si leur propre mouvement était limité à quelques milliers de mètres carrés par l'application de la loi par des surveillants, les premières forces de police professionnelles et les patrouilles d'esclaves, les marchandises qu'ils produisaient étaient distribuées sur le marché mondial. Ce qui apparaît superficiellement comme des formes précapitalistes de travail forcé étaient en fait de nouvelles formes capitalistes, réinventées à une échelle industrielle de masse, internationale, au XIXe et au début du XXe siècle. Beaucoup de travailleurs forcés de quitter la terre au XIXe siècle, alors qu'ils travaillaient peut-être techniquement pour un salaire, étaient des prolétaires non-libres. Même si cela peut être vrai pour le paysan, l'idée selon laquelle les esclaves "n'ont été exploités férocement que dans une partie de leur existence, dont une grande partie est restée hors du contrôle de la classe dominante" est tout simplement catégoriquement fausse.

Si l'on regarde Le Capitalisme et le Communisme de Dauvé14, alors les catégories qu'il utilise deviennent légèrement plus fluides :

Quote:
L'esclave est une marchandise pour son propriétaire, qui achète un homme pour travailler pour lui, alors que le travailleur salarié est son propre propriétaire privé, légalement libre de choisir pour qui travailler, au moins en principe et dans le capitalisme démocratique.

Dans ce passage, Dauvé introduit les nombreuses réserves qui font défaut dans sa critique de Federici. Nous devrions exclure du "capitalisme démocratique" toutes les colonies jusqu'au 20e siècle inclus, l'Amérique sous Jim Crow, l'Afrique du Sud sous l'apartheid, la Palestine, et notons les principales exceptions actuelles à celles qui sont légalement libres au sein des sociétés "capitalistes démocratiques", comme les 3 millions de prisonniers aux États-Unis, les millions de sans-papiers et de réfugiés dans le monde, comme les 4 millions de Bengalis récemment devenus apatrides en Assam via le NRC, et, dans une certaine mesure, les migrants légaux qui sont souvent placés sous différentes formes de visas limités, comme l'incapacité de quitter leur employeur sans être expulsés. La plupart de ces gens sont des "prolétaires", mais ils ne sont pas soumis à la "double liberté" de Marx au sens propre, puisqu'ils ne sont pas libres de vendre leur travail à n'importe quel acheteur 15.

Pourquoi est-ce important ? Dauvé dans le capitalisme et le communisme écrit :

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Pour les masses dépossédées, la socialisation capitaliste du monde crée une réalité entièrement nouvelle. Contrairement aux esclaves, aux serfs ou aux artisans du passé, l'immense majorité du travail salarié (souvent sans salaire, comme nous l'avons dit) est potentiellement unifiée pour une action collective capable de renverser le capitalisme et de créer une vie sociale coopérative. Telle est le point central de la théorie communiste.

Alors qu'Haïti et d'autres rébellions d'esclaves n'ont été que brièvement évoqués ici, dès le début du capitalisme en tant que système mondial, les Africains réduits en esclavage dans le Nouveau Monde y ont résisté. Les communautés Maroon du Suriname, de la Jamaïque, des Séminoles de Floride et d'autres ont tenté de recréer une version modifiée du système villageois africain, ainsi que de fournir un refuge aux esclaves fugitifs et, dans le cas de Granny Nanny en Jamaïque, organisant régulièrement des raids sur les plantations 16.

Il s'agit d'une histoire de résistance au capitalisme jusqu'au milieu du XIXe siècle qui a pris un caractère très différent des mouvements socialistes naissants tels que les Chartistes, mais qui a surtout été effacée des archives historiques jusqu'à l'émergence de CLR James et Du Bois dans les années 1930 17.

A l'inverse, alors que Marx décrivait la transition des serfs et des " serviteurs " (serviteurs sous contrat) aux travailleurs salariés libres en Europe occidentale comme un précurseur du capitalisme industriel, il était clair (par exemple dans le chapitre 33 du Capital " La théorie moderne de la colonisation ") que là où le capital devait être exporté ailleurs, la relation sociale et la classe des travailleurs salariés doivent être recréées à nouveau. Cela s'applique au travail forcé dans l'Empire britannique après l'abolition de l'esclavage, ainsi qu'à la militarisation bolchévique du travail après la guerre civile 18. Ainsi, si le travail salarié "libre" du prolétariat peut être la forme dominante du travail dans le capitalisme avancé, c'est une erreur de voir le travail forcé comme pré-capitaliste - il a été largement et consciemment utilisé par les capitalistes, souvent l'Etat britannique lui-même, pour créer une classe prolétarienne de travailleurs salariés où le capital a été confronté à des formes de travail de subsistance agraire qui, autrement, auraient résisté au travail salarié, et cela a persisté bien au-delà de la primauté initiale du capitalisme industriel en Europe de l'Ouest.

Comme le dit Dauvé lui-même dans Le Capitalisme et le Communisme, l'unité du prolétariat (défini comme ceux qui ont été dépossédés) pour l'action collective n'existe que dans le potentiel. Dans la pratique, la classe ouvrière est divisée - entre les salariés et les non salariés, selon la race, la nationalité, le sexe et d'autres systèmes qui agissent en opposition à l'unité.

La définition du prolétariat de Dauvé, qui s'oppose avec véhémence à toutes les définitions productivistes du XXe siècle, est suffisamment large pour inclure les "prolétaires non libres" qui ont fait l'objet de cet essai ; en fait, elle pourrait décrire l'esclave en Haïti dans les années 1790 19 ainsi que l'employé du centre d'appel de Cardiff ou la femme au foyer au Kansas.

Quote:
Si l'on identifie le prolétariat avec les ouvriers d'usine (ou avec les ouvriers), ou avec les pauvres, on rate ce qui est subversif dans la condition prolétarienne. Le prolétariat est la négation de cette société. Ce n'est pas la collecte des pauvres, mais de ceux qui sont dépossédés, "sans réserves", qui n'ont rien d'autre à perdre que leurs chaînes, et ne peuvent se libérer sans détruire tout l'ordre social. Le prolétariat est la dissolution de la société actuelle, parce que cette société prive les prolétaires de presque tous ses aspects positifs : les prolétaires n'obtiennent leur part de la richesse matérielle, mentale et culturelle capitaliste que dans ses aspects les plus pauvres. Toutes les théories (bourgeoise, fasciste, stalinienne, travailliste, travailliste, de gauche ou d'extrême gauche) qui glorifient et louent le prolétariat tel qu'il est et revendiquent pour lui le rôle positif de défendre les valeurs et de régénérer la société, sont antirévolutionnaires. Les bourgeois éclairés admettent même l'existence de la lutte de classe, à condition qu'elle ne s'achève jamais, dans un jeu de négociation se perpétuant lui-même entre le travail et le capital, où le prolétariat est réduit au statut d'élément du capital, une roue indispensable au sein d'un mécanisme inévitable. Le bourgeois ne se soucie pas de l'ouvrier tant qu'il reste un partenaire.

Définir le prolétariat n'a pas grand-chose à voir avec la sociologie. En effet, la plupart des prolétaires sont faiblement rémunérés et travaillent beaucoup dans la production, mais leur existence en tant que prolétaires ne découle pas du fait d'être des producteurs faiblement rémunérés, mais d'être "isolés", aliénés, sans aucun contrôle sur leur vie ou sur le résultat et le sens de ce qu'ils doivent faire pour gagner leur vie. Le prolétariat inclut donc les chômeurs et de nombreuses femmes au foyer, puisque le capitalisme engage et licencie les premiers, et utilise le travail des seconds pour augmenter la masse totale de la valeur extraite. Le prolétariat est ce qui reproduit la valeur et peut faire disparaître un monde basé sur la valeur. Sans la possibilité du communisme, les théories du "prolétariat" équivaudraient à la métaphysique. Notre seule justification est que chaque fois qu'il interrompt de manière autonome le fonctionnement de la société, le prolétariat a agi à plusieurs reprises comme une négation de l'ordre des choses existant, ne lui a offert aucune valeur ou rôle positif, et a tendu sa main pour tenter d'agripper autre chose.

Postscript

Dans sa hâte de contredire Federici, Dauvé se contredit aussi lui-même, ce qui aurait pu aussi s'appeler Dauvé contre Dauvé :
De Federici contre Marx :

Quote:
Que les travaux ménagers soient partagés également (ce qui est rarement le cas) ou que le mari profite de sa femme, cela ne change rien dans la reproduction du capital. Les hommes "profitent" certes des femmes, mais cela n'a rien à voir avec un profit d'entreprise. Le travail ménager ne crée pas de plus-value, il ne génère pas une marchandise vendue sur un marché.

De Capitalisme vs. Communisme :

Quote:
Le prolétariat inclut donc les chômeurs et de nombreuses femmes au foyer, puisque le capitalisme engage et licencie les premiers, et utilise le travail des seconds pour augmenter la masse totale de la valeur extraite.

Lequel est-ce ?

Comments

Mike Harman
Aug 8 2018 01:36

Thanks for translating this!