Je commencerai par dire qu’il n’y a rien de telle qu’une discussion de vive voix autour d’une bonne bière. L’écriture ayant chez moi la fâcheuse tendance de se compliquer pour dire finalement que peu de chose...

COMMENT FAIRE ?

Les deux questions qui ne peuvent être contournées sans compromettre les révolutionnaires dans leurs désirs les plus honnêtes est de savoir comment se préparer à mener la révolution à bon terme et comment saisir les conditions présentes afin de comprendre d’où on part pour arriver à cette foutue révolution. À la première question, je dirais qu’au niveau pratique c’est la tendance que je résumerai grossièrement par « autonomiste » qui cherche à y répondre. Loin de moi, ici, de prétendre que la révolution se fait essentiellement par ceux et celles qui la veulent et prétendent la faire ici et maintenant, mais force objective est de constater que la frange dite révolutionnaire de la population est celle qui peut et veut la saisir adéquatement pour la mener à bien et qui agit en sorte qu’elle arrive un jour ; c’est donc à partir de cette frange que la question se pose et qu’elle est débattue. C’est pourquoi, la question de savoir comment se préparer à la révolution se pose en premier lieu à ceux et celles qui la veulent.

En quoi la tendance « autonomiste » est concernée par cette question, la réponse se situe dans leur pratique, bien entendu. La raison en est assez simple, cette tendance s’affirme par ce qu’il font pour se sortir des contraintes de ce monde et par leur discours qui justifie cette façon de faire. En quelque sorte, cette tendance exprime la volonté de vivre le communisme en appliquant ses conséquences immédiatement : abolir la propriété par le vol et le squat, confronter l’autorité par la violence et l’organisation horizontale, détruire la marchandise par le pillage et la gratuité des services publiques, mettre fin au salariat par la récupération, la débrouillardise collective, le partage des responsabilités et du savoir-faire... Dans un certain sens, c’est l’apport du mouvement d’action directe tel que décrit par T.C. dans un des derniers numéros de leur revue. Ce que cette tendance exige, c’est que le communisme ne soit pas juste un volonté abstraite qui attend la venue du jour J pour trouver les moyens d’appliquer l’abolition des conditions présentes, mais plus précisément qu’elle soit une expérimentation au jour le jour qui permet de se préparer aux conditions que cette révolution impliquera nécessairement demain ; comme il est dit souvent, la révolution n’est pas une partie de carte. Voilà, autrement dit, ce que la Tiquunerie essaie de faire comprendre théoriquement de la pratique des dits « autonomistes » et qui n’est rien de moins que la volonté de préparer dès aujourd’hui les armes qui critiqueront cette société un jour.

D’une certaine autre façon, les groupes anarchistes qui n’ont dans la bouche que l’organisation et qui par-là cache mal leur volonté de former un parti du prolétariat aussi historique soit-il, on eux aussi la prétention de préparer les bases de la révolution par ce qu’ils nomment la démocratie directe, le fédéralisme et la responsabilité collective. Malheureusement pour eux, cette nécessité de l’organisation fait l’économie du but : soit l’abolition des conditions présentes ; et finalement, malgré eux, ils font le jeu de la politique autogestionnaire de l’économie, créant ainsi les conditions pour revenir en arrière. C’est probablement là une des raisons pourquoi les autonomistes ne participent que très rarement aux initiatives des formalistes organisationnels. En dernière analyse, il ne serait pas faux de dire que l’un et l’autre se renvoient la balle du comment faire ici et maintenant sans comprendre là où ils partent.

Ceci étant dit, la question reste toutefois pertinente. Comment faire autrement que de rester assis sur son cul à décortiquer l’histoire pour en trouver la faille ? Créer des liens entre camarades reste probablement la meilleur chose à faire. Personnellement, les expériences autonomistes ou ce qui s’en réclame est loin de m’avoir convaincu. Plus souvent qu’autrement, ces initiatives expriment le peu de moyen qu’il nous reste ; la communauté ouvrière, longtemps le foyer d’un réel réseau de camarades géographiquement stable et fidèle, n’a plus cour aujourd’hui ; le combat se situant dorénavant sur le terrain éclaté d’une classe sans identité, l’ensemble des efforts est concentré sur la reproduction toujours précaire de cette communauté résiduelle de quelques camarades près à survivre dans la quasi-illégalité. Les fameuses lignes de résistance qui se voient comme des embryons de la révolution à venir n’ont comme seule perspective à offrir que la gestion des nécessités matérielles que la misère ambiante les contraint à résoudre. Toutefois, cette débrouillardise que n’importe quel prolétaire est à même d’assumer venant sa nécessité n’est pas à négliger sans considération. Car il y a dans cette débrouillardise autonomiste toujours la volonté d’articuler le quotidien avec les idées dans finir avec le monde qui produit cette misère et ses contraintes. C’est justement dans cette écart d’une pratique quotidienne contre le vieux monde que la tendance « autonomiste » ouvre des perspectives qui méritent notre attention.

Afin d’évacuer toutes mauvaises interprétations, loin de moi l’idée de dire que cette tendance répond adéquatement à la question comment faire ici et maintenant. Mais cette tendance qui refuse parfois toutes formes de représentation, contient déjà certains éléments que le mouvement communiste ne peut ignorer. Que cet tendance cherche à mettre en pratique leurs désirs contre cette société sans se compromettre avec cette société rejoint déjà ces quelques grèves qui n’ont rien à revendiquer sinon la fin de cette société : n’est-ce pas là le meilleur exemple qui soit d’une perspective qui ne veut rien d’autre que l’abolition des conditions présentes ? Que cette tendance soit limité dans sa propre lutte est évident et c’est pourquoi la question ne se résume pas à un simple comment faire, mais également à une question de point de départ, de conditions présentes qui sont celles que nous devons abolir. Il ne suffit pas de vouloir mettre en pratique nos plus beaux espoirs, encore faut-il savoir dans quelles conditions ces espoirs peuvent trouver un point d’appui et se réaliser. Nous voilà donc arrivé à la deuxième question qui nous interpelle comme révolutionnaire : comment saisir les conditions présentes afin de comprendre d’où on part pour arriver à cette foutue révolution ?

LES CONDITIONS PRÉSENTES...

Les limites de la tendance « autonomiste » se trouve probablement dans cette négation des conditions présentes qui ne permettent pas de réaliser la moindre initiative communiste à l’intérieur du capitalisme. Mais là, les ambiguïtés n’ont pas fini de se répandre telle une boite de Pandore. Quelles sont ces conditions présentes qui produisent à la fois la nécessité de les abolir et renvoient perpétuellement à la nécessité de sa reproduction ? Voilà l’écart où s’engouffre indistinctement toutes les tendances du communistes, y compris le courrant communisateur.

Il n’est pas simple de dire que les conditions présentes de part la contradiction qui en est la dynamique produit son dépassement dans le communiste. Car il faut bien que ce dépassement soit produit par ceux et celles qui sont en position, dans la contradiction, de le faire ; et le prolétariat, tout comme le capital, n’étant jusqu’à ce jour qu’une abstraction qui nous permet de rendre compte de la contradiction dans les termes opposés qui la définissent, ne nous en dit pas plus sur la façon de préparer cette révolution qui abolira les conditions présentes. À moins de croire à ces conditions objectives qui feront la job à notre place, les révolutionnaires ne peuvent se contenter de vérifier leurs théories sur ce que le prolétariat a fait ou n’a pas fait ; nous avons un rôle à jouer qu’on le souhaite ou non. Je ne parle pas de ces avant-gardes qui ont plus à cœur de construire leur parti que de répondre aux questions que l’époque pose prioritairement, mais de ceux et celles qui agissent de façon à rendre possible cette révolution sans s’illusionner sur leurs agissements. Si nous sommes embarqués dans cette lutte de classe, nous y sommes avec des questions et des réponses et c’est de ça qu’il s’agit : du comment faire sans perde de vue que ce « faire » dépend des conditions présentes et de leur évolution.

En tant que communiste, nous savons ce qu’est le capital et ce qu’est son abolition : propriété, marchandise, valeur d’échange, division du travail, force productive, état-nation, classe et j’en passe... Nous savons également que ce mode de production produit essentiellement les conditions de son renouvellement, soit les moyens matériels de contraindre une masse de population à se vendre pour vivre et ceux qui permettent à une minorité de la population à l’utiliser pour s’enrichir ; c’est par ces conditions matérielles que le capital est objectivement opposé au prolétariat et c’est par ces mêmes conditions que le prolétariat est en mesure de combattre le capital jusqu’à son abolition. Théoriquement, tout paraît simple mais comment faire pour que la lutte du prolétariat dans sa réalité concrète comme lutte de classe ne soit pas reproduction des prémisses qui rendent possible le renouvellement du procès d’exploitation dans son ensemble. Ainsi présenté, nous n’avons pas avancé d’un pas.

Mais voilà, nous savons qu’il existe des initiatives qui créer l’écart nécessaire pour définir le lien entre les conditions présentes et la révolution et ces initiatives sont tous ce que nous avons pour explorer des perspectives communisatrices. Cette exploration ne se veut pas expérimentation dans le sens autonomiste mais bien définition du comment cela va se faire selon ce que nous sommes en moyens de définir à partir des conditions présentes en lien avec la révolution ; c’est de cette façon que j’entend perspective. Depuis le début des années 90, sans compter tout ce qu’à pu nous apporter les luttes des années 70 et 80, ces perspectives ont fait surface et ont trouver encre à leur plume. Probablement que ces plumes qui ont permis d’écrire les nombreux compte-rendus de la révolte qui a suivi l’effondrement économique du pays argentin, pour ne nommer que celle-là, a trouver son encre dans ce que ce mouvement avait de plus difficile à saisir ; c’est pourtant là que la perspective révolutionnaire peut puiser ses meilleurs exemples.

D’expérience que nous n’avons que trop souvent pas réellement vécu mais que nous savons regarder avec l’œil du faucon, nous sommes en mesure de mettre quelques évidences au claire. Malgré l’énorme progrès du capitalisme vers une subsomption sans égale de la communauté humaine, il reste que néanmoins la représentation et son corollaire la revendication à fait ses preuves ; base du syndicalisme et de la social-démocratie et maintenant, depuis la destruction de la classe ouvrière, du démocratisme radical, la formalisation des intérêts de la classe prolétarienne n’a toujours servi que les intérêts de la classe dominante qui avait besoin d’un pallier juridico-politique pour s’appuyer et parfaire sa démocratie. La différence aujourd’hui n’est pas tant dans son contenue fondamental mais bien dans sa forme en tant que contenu historique ; le syndicalisme n’a plus nécessairement la même forme mais conserve la même fonction ; que ce soit pour combattre le racisme ou la précarité, il permet de revendiquer des droits et de finalement de produire son lot de représentants afin de défendre ces droits peu importe la violence et l’autonomie organisationnelle investie pour les revendiquer. En fait, l’essentielle est là : défendre les intérêts du prolétaire en tant que prolétaire, qu’il soit membre de la classe ouvrière en décrépitude ou d’une minorité quelconque. C’est là que nous retrouvons nos chers autonomiste qui mènent des luttes sans aucune revendication mais avec une certaine difficulté d’y échapper si nous considérons l’ensemble des mouvements qui se revendiquent des « sans » et les autres centres sociaux alternativistes qui dérive plutôt vers un aménagement circonstancielle des conditions présentes.

Nous voilà donc arrivé dans l’écart où immédiatisme et perspective révolutionnaire cherchent leur point de rencontre et se questionnent l’un l’autre. De toute évidence, ce questionnement n’a que très peu d’écho ; en dehors de Meeting, il y a probablement que Dauvé et Nesic qui ont fait état des lieus avec leur texte : un Appel, une Invite. Le débat ne fait que commencer... À suivre !

Bon et maintenant qu’est-ce qu’on fait ?

« Conditions objectives », « les hommes seraient donc pantins sans volonté », « laisser le mouvement du capital faire le job à notre place ».
Toutes ces formules qui nous sont adressées, expriment une conception du processus révolutionnaire très éloignée de celle des initiateurs de Meeting. Les conditions objectives et tout ce que désignent ces termes sont des formes réifiées de la relation sociale qu’est le rapport capitaliste d’exploitation du prolétariat. Rapport qui est activité contradictoire des deux classes, rapport qui se renouvelle sans cesse. L’objectivité en soi du capital fixe, face à la pure subjectivité du prolétariat comme relation d’exploitation, n’existe pas dans la conception que les formules citées ici impliquent. Dans la conception de l’exploitation que ces formules supposent, elle est réduite à la domination, les classes sont dans un rapport d’extériorité.
L’entrée en crise d’un rapport de domination, ainsi conçu, ne peut pas être crise du rapport actif des deux pôles et crise de chaque pôle dans sa radicale opposition à l’autre. Dire que la contradiction ferait le job à notre place, suppose que la contradiction ne serait pas celle des classes, suppose que l’on comprend les classes comme des objets, l’action des révolutionnaires deviendrait à ce moment-là l’élément essentiel en ce qu’elle induirait le dépassement révolutionnaire.
Quand on dit qu’à la question : Que faire ? (Ou comment faire ?) On ne peut que répondre « rien », c’est à tout ce qui vient d’être dit que cela réfère, « Rien » n’a rien de cynique il signifie d’abord, que si tous les gens qui parlent maintenant de communisation mourraient demain, cela ne changerait strictement rien au devenir révolutionnaire. Nous ne sommes en rien indispensables à la révolution : La révolution est prise dans le rapport aliéné, elle est autoproduction des individus immédiatement sociaux mais ces individus n’existent pas avant, ce n’est qu’après que chacun sera irremplaçable.
Cela dit (si l’on peut dire) la question de l’hiatus entre la situation actuelle et la situation révolutionnaire reste pendante. La production du dépassement ne peut se concevoir comme un simple développement de l’extension et du niveau actuel des luttes de classe, une transformation qualitative radicale est nécessaire. La production de la situation révolutionnaire n’est pas la production de conditions, de la révolution, lorsque qu’une situation existe sous la forme de conditions objectives et subjectives, elles restent séparées et la situation n’est pas révolutionnaire. Les rapports d’exploitations dans leur reproduction se présentent comme extériorisés vis-à-vis des pôles, comme des conditions objectives du côté du capital et subjectives du côté du prolétariat, et ainsi les conditions de la révolution ne seront jamais réunies, jusqu’à la production du rapport révolutionnaire. Dans une conception de la révolution comme devant avoir des conditions adéquates, les conditions sur lesquelles les révolutionnaires peuvent s’imaginer avoir une influence, ce sont les conditions subjectives, trivialement « la conscience ». Bien sûr cette conscience ne peut être que conscience de classe, pour ceux qui posent la révolution comme action des prolétaires. La conscience est organisation des prolétaires, organisation ouvrière, autonomie de la classe, c’était le cas dans la situation programmatique des luttes de classe contre le capital, mais il ne pouvait alors être question de communisation, la révolution était et ne pouvait qu’être, d’abord généralisation de la condition prolétarienne, dans la supposée médiation, que devait être la période de transition socialiste, la contre-révolution réelle du socialisme réel.
Or tout le problème est là : Le prolétariat ne peut plus poser sur, sa propre base, aucun dépassement du capital, car le prolétariat est immédiatement en contradiction avec sa propre existence comme classe du capital, dans sa contradiction à la classe capitaliste. La médiation à l’abolition de la classe, au travers de l’affirmation de la classe, ne peut plus être avancée, c’est irréversible en ce que le prolétariat n’a plus de positivité à affirmer. D’une part le travail a été inessentialisé dans la production, le « savoir ouvrier » comme coopération est passé définitivement dans le capital fixe, dans le système des machines, grâce à la commande numérique et la télématique. D’autre part la communauté ouvrière a été atomisée dans le moment où le prolétariat segmenté et précarisé a été réellement mondialisé avec la fin du « tiers monde » et la formation des pays « émergents ». Le mouvement ouvrier et l’identité ouvrière, liés à des capitalismes nationaux eux-mêmes dépassés, ont disparu.
La restructuration du capital, qui a vaincu la vague de luttes ouvrières des années 60/70, a créé un nouveau monde capitaliste très justement appelé « global ». La fin du keynésianisme, du fordisme, de la guerre froide (qui même congelée en coexistence pacifique des systèmes économiques, posait, dans le système socialiste -le fameux modèle-, la résolution des contradiction de l’autre système, ce n’est pas rien. Quand l’URSS a implosé on est restés bouche bée, alors que c’était la preuve, de ce que l’ultra-gauche disait depuis les années 20 : « l’URSS c’est le capitalisme et elle s’effondrera comme tel ». Le problème c’était, sans doute, que beaucoup auraient espéré que la chute du « capitalisme d’Etat », entraîne dans sa chute le capitalisme occidental, on n’avait pas imaginé que la chute de l’URSS et des démocraties populaires, n’était qu’un aspect de la restructuration mondiale.
Non seulement tout cela n’est pas rien, mais si ce n’était pas faux on emploierait bien le mot de révolution.
L’organisation de classe à perspective révolutionnaire, (même si cette perspective ne pouvait être que le socialisme), l’affirmation de la classe, étant totalement dépassées, quelle est la situation des révolutionnaires (des partisans du communisme) ? - Disons le tout net : Ils sont orphelins à jamais, s’ils n’avaient pas fait leur deuil du mouvement ouvrier, c’est-à-dire, s’ils lui avaient cherché des substituts qui puissent affirmer leurs conditions contre le capital (femmes, jeunes, immigrés,...), ils n’auraient pas pu élaborer, en lien avec les nouvelles luttes prolétariennes d’après le programme, la perspective du dépassement communiste immédiat du capital (cette élaboration s’est étalée des années 70 aux années 90)
1° La redéfinition sur la base de la restructuration du rapport capital /prolétariat du contenu de la révolution des prolétaires : leur autotransformation en individus immédiatement sociaux dans la communnisation.
2°La ressaisie des luttes du prolétariat comme productrices des problématiques théoriques, comme théoriciennes.
3° Le retour sur soi de la production de la critique théorique communiste du capital comme étant un élément réel des luttes.

S’il faut souhaiter une activité (un faire), des partisans de la communisation, qui articule la perspective communisatrice du monde avec les luttes actuelles, il est évident que cette articulation ne peut être que théorique, que de l’ordre de l’analyse, de l’ordre du discours. Pour autant elle ne peut être révolutionnaire, c’est-à-dire vraie, que si elle se considère comme élément réel, que si elle ne se pose pas la question de sa socialisation ultérieure, de sa diffusion, de son intervention.
La théorie est un élément réel des luttes dans son contenu, dans ce qu’elle dit. La cohérence et l’efficience de la théorie communiste, élaborée sur la compréhension du capital restructuré et du prolétariat en contradiction immédiate avec l’existence des classes, en fait un élément réel des luttes, un élément produit par les luttes actuelles, cette élaboration se fait au travers de personnes, qui parce qu’elles ne parlent qu’en leur nom propre, font une théorie de la révolution qui ne parle pas au nom du prolétariat et qui se place dans la perspective de l’abolition des classes, qui ne sera pas l’action d’un sujet mais bien l’abolition de toute subjectivité séparée (sujet en soi devant l’objet en soi). Etre élément réel des luttes, c’est comprendre les luttes dans la perspective de la révolution sans les évaluer, sans les comparer à un archétype de la bonne lutte, sans les insérer dans une quelconque stratégie.

On peut faire une petite liste de « conditions » pour que l’articulation luttes actuelles/révolution puisse être autre chose qu’une pétition de principe.

1° Etre partie prenante des luttes, soit personnellement et directement, soit par une attention intense et engagée au travers des diverses sources possibles, sans avoir aucunement l’idée que des positions communisatrices puissent infléchir de quelque façon que ce soit la cours des luttes actuelles.
2° Attacher la plus grande importance à la caractérisation du cycle de luttes, dans son unité contradictoire avec le cycle du capital, comme mouvement de production de la situation de crise révolutionnaire du rapport d’exploitation entre les classes, au terme de ce cycle.
3° Se sentir intiment investi dans la formation d’un courant pour la communisation, dont l’existence même est un élément réel des luttes, courant présent, avec et par l’écart qui se forme dans le bouclage, de la limite démocrate-radicale, des luttes actuelles.
4° Enfin, et peut-être surtout, avoir une parfaite cuirasse contre les accusations d’attentisme et d’objectivisme, accusations de confiance dans un mouvement automatique du capital amenant au dépassement communiste. Ces accusations ne comprennent strictement pas l’objectivité du capital comme un rapport social, et ne pouvant évidemment pas développer une activité autre qu’un alternativisme pratique, nos critiques s’adressent à nous pour leur fabriquer la théorie qui donnerait, à leur immédiatisme de pur principe, le lustre du discours théoriciste qu’ils ne cessent de dénoncer chez nous.

Tous ces points sont la déclinaison de la formule : « participer aux luttes en communiste » en l’opposant à « en tant que communiste » où le « en tant que » signifie qu’être communiste est manipulable et distinguable de soi, et où communiste est une appartenance politique impliquant une intervention soi-disant anti-inéluctabiliste, qui n’est en fin de compte qu’une tactique alternativiste de « la révolution ou pas ».

Si la question de la diffusion de la théorie communiste ne se pose pas, est-ce parce qu’elle aurait la faculté se répandre par la force de sa justesse ? A cette question on pourrait répondre oui. Il serait anachronique, d’avoir une activité spécifique de socialisation des analyses et des perspectives, actuellement élaboration et diffusion sont une même activité avec deux moments à peine techniquement distinguables. La théorie n’est plus le grand arrière de la propagande et de l’agitation, les analyses ne se déclinent plus en slogans et en listes de revendications. La théorie peut être énoncée de manière plus exhaustive ou plus condensée, plus globale ou plus ponctuelle, mais elle ne cesse pas d’être destructrice, révolutionnaire en elle-même, elle n’est plus programme..
Le caractère théoricien des luttes pratiques, rejoindra le caractère dissolvant de la lutte théorique, en ce qu’elle est un élément réel des luttes, en ce qu’elle ne leur enseigne rien, et cela se passera étonnamment vite. Les luttes s’empareront des moyens matériels (le capital fixe) et des moyens théoriques (les analyses du capital) là où ils se trouvent. Il y aura un court-circuit dans l’angle mort du dépassement, dans la dimension imprévisible de la communisation. L’effort supplémentaire demandé aux prolétaires pour être communisateurs contient ce court-circuit. Prétendre, comme le font Dauvé et Nessic, qu’une révolution contrainte par la crise ne serait pas la vraie communisation, (qui ne pourrait être belle et bonne que si elle était volontaire et librement décidée), c’est ne pas intégrer la crise comme activités et la contrainte comme situation révolutionnaire de totale immersion, mais seulement, à la manière du programme, comme conditions extérieures. La contrainte c’est la détermination à l’insurrection qui est le contraire de la passivité. La marque de la liberté sera aussi l’emparement de la théorie de la communisation. Dire que la rencontre de la théorie et de la pratique serait une pétition de principe onirique serait considérer les prolétaires en lutte comme des décérébrés et la théorie comme des élucubrations fumeuses sans aucun rapport avec le réel (deux considérations au demeurant largement partagées, et pas seulement par de fieffés contre-révolutionnaires). Il est possible et même probable, que dans la formation de la situation révolutionnaire, les élaborations théoriques soient ré-exprimées dans les termes de la transformation des luttes, cette nouvelle expression serait une première phase de l’emparement du discours théorique par la pratique. Ce sera le court-circuit qui n’a rien de magique, c’est une transformation tant du côté des luttes pratiques que du côté de la lutte théorique, c’est une rencontre dans laquelle les luttes de classes reconnaissent ce qu’elles accomplissent : la constitution d’une communauté révolutionnaire qui ne veut plus être le prolétariat.

Un signe clair d’un changement de fond de la situation, sera la participation de partisans déclarés de la communisation, à des luttes de l’ampleur et de la profondeur de celles qui ont eu lieu en Argentine. Non pas que des Argentins n’aient pas énoncés des buts visiblement communisateurs du type « on fait tourner l’usine, mais on ne veut plus être ouvriers », mais ces formules ne pouvaient pas être insérées dans une perspective plus globale d’un dépassement du capital, qui n’est pas d’actualité.

La présence en communiste, dans ou aux luttes, intègre la vision d’un développement du cycle de lutte d’une durée potentiellement comparable aux autres cycles repérés par Kondratiev.
Le dernier commencé avant la crise de 29 s’est achevé autour de 90. Cela a duré 50 années en 2 branches de 25 ans, l’une descendante de crise des années 30 et l’autre montante à partir de l’entrée en guerre des Etats-Unis en 41 et débouchant sur les fameuses 30 glorieuses, la baisse du taux de profit débute en 65, et la grande période de luttes en Europe et en Amérique va durer jusque vers la fin des années 70. Avec la guerre du Kippour en 73 et le quadruplement du prix du pétrole, la restructuration entre en scène, elle passera par Thatcher, Reagan, Mitterrand, Gorbatchev, pour se finir avec la chute du mur.
A partir de la fin des années 80, nous sommes apparemment dans une nouvelle branche montante d’un Kondratiev, dont si les choses se passent de manière analogue le retournement se situerait à l’approche de 2020.
Evidemment ce n’est pas un pronostic, mais cela intègre que le dépassement du rapport capitaliste fait partie de l’arc historique de capital. Ne pas prendre au sérieux les cycles économiques, serait ne pas comprendre que le rapport du capital à lui-même, dans sa reproduction réussie, existe comme économie avec son développement propre, dans ses catégories réifiées. La crise du rapport d’exploitation se présente toujours comme crise économique avant que d’être visiblement crise de l’économie.
La perspective 2020 n’est en rien sure puisque la caractéristique de ce cycle est d’avoir supprimé toute fixation du mode d’exploitation et donc d’avoir placé la contradiction des classes au niveau de leur reproduction. Cette caractérisation donne l’instabilité récurrente de ce cycle, mais la potentialité temporelle avancée ici, reste essentielle à une présence aux luttes et au cours du cycle, qui ne projette pas sur eux l’impatience immédiatiste, inhérente à la condition paradoxale de révolutionnaire. Cette dimension est un élément immunitaire contre toute dérive immédiatiste et donc alternativiste.
Le « comment faire » pour que cette « foutue révolution » advienne est pour moi absolument lié à cette dimension temporelle. Sans en faire une certitude, « l’horizon 2020 » est constamment à l’arrière plan des conceptions non - immédiatistes de la théorie du dépassement produit. Le dépassement est bien produit par la transformation du rapport des deux classes et n’est pas la transformation de la seule lutte de prolétaires, il intègre l’entrée en crise économique du capital comme un de ses éléments.
La perspective est de longue durée, il ne faut pas assimiler l’entrée en crise avec le dépassement lui-même, le processus révolutionnaire ne débouche pas sur une transition au communisme mais il est lui-même la transition .
Le capital ne sera pas dépassé parce que nous le voulons, nous ne sommes pas les premiers et peut-être pas les derniers à penser que c’est demain la veille. Si les prolétaires ont encore un effort à faire pour être communisateurs, nous en avons un pour être Marathoniens. Le comment faire c’est d’abord tenir la distance, ce qui n’a rien à voir avec attendre.

L’Etat est le patron du fonctionnaire. Il l’est doublement

1) comme capital particulier gérant des moments ou des secteurs entiers producteurs ou circulateurs de la valeur en procès, pour la valorisation et la reproduction du capital ;

2) comme Etat organisant le capital général, la société qu’ensemble ils subsument : pas de capitalisme sans Etat, pas d’Etat sans capital (pas de post-capitalisme fondé sur un Etat).

Inversement, le fonctionnaire a la double qualité de salarié de l’Etat-capital et de producteur d’activités pour le compte de l’Etat du capital :

Le fonctionnaire exploité

Selon le premier point de vue, le petit fonctionnaire (1) est exploité, et si son travail ne crée pas de plus-value (2), du moins son salaire et ses conditions sont-elles déterminées pour dépenser le moins possible de la valeur créée par les travailleurs productifs :(réduire le temps et les frais de circulation du capital général (3), que représente son salaire payé par l’impôt). Le (petit) fonctionnaire est un prolétaire particulier, que l’Etat en tant que patron exploite comme salarié, et qu’il protège en tant qu’agent assurant ses fonctions pour le capital.

Le fonctionnaire agent de l’Etat du capital

Selon le second point de vue, en tant qu’agent de l’Etat, le fonctionnaire met en oeuvre sa force de travail pour le compte de l’Etat, au service du capital. Il est question ici du fonctionnaire en général, quelle que soit sa production ou sa fonction spécifique, la Fonction publique étant considérée comme un tout fonctionnel de l’Etat. En subsomption réelle et dans ce cycle après restructuration (fin de « l’Etat providence » du cycle programmatiste), l’Etat sert globalement le capital, et le fait de plus en plus exclusivement. Il n’a pas une part d’activités pour le capital, une autre contre, que l’on pourrait séparer et opposer, comme le fait l’idéologie du service public, qui est un déni de la lutte de classes au nom de l’« intérêt général ». Ce qui est vrai globalement se reproduit moins visiblement au niveau de telle ou telle activité (cogner sur des manifestants est différent qu’enseigner ou soigner des malades), mais ce n’est qu’une illusion de l’approche socio-économique, sectorielle voire individuelle des rapports sociaux, selon laquelle les mesures de l’Etat, arbitre neutre au dessus de la société, seraient le produit d’un rapport de force entre les classes, pouvant être favorable au prolétariat jusque dans sa lutte contre le capital, ce que la restructuration interdit dans ce cycle. Contester ce point relève d’une illusion programmatiste (social-démocrate ou léniniste), ou démocratiste radicale, citoyenniste en l’occurrence. Cette conviction présuppose que les prolétaires sont des imbéciles incapables de s’auto-organiser sans Etat (auto-organisation communiste), ce qui dénote au demeurant un manque d’imagination et de projection sur une capacité créatrice a priori illimitée (certes imprévisible, non programmable dans ses formes(4)), hors de ce mode de production, une fois supprimés la valeur et l’échange.

Citoyen-fonctionnaire, même combat : les luttes en tant que prolétaires-fonctionnaires comme limites étatistes

A partir de là, les luttes des fonctionnaires, en tant qu’exploités par l’Etat, ne peuvent se traduire, corporatisme ou pas, que dans des revendications (salaires, effectifs, moyens) par définition étatistes, donc capitalistes. C’est une limite de leurs luttes, dans l’Etat, qui est bien en-deça de celles qui remettent en cause le salariat, l’identité du prolétariat (dans le capital). Tout le leurre du citoyennisme, dans le champ de la Fonction publique, consiste à faire passer ce qui est d’emblée défense de l’Etat (du capital) comme pouvant s’y opposer, et tous les discours syndicaux et politiques ne peuvent qu’alimenter ce leurre. Le petit fonctionnaire en tant que salarié de l’Etat (prolétaire exploité) cache ses revendications derrière celles de l’agent de l’Etat (du capital), en les présentant comme défense du service public (contre le capital), ce qui lui vaut les encouragements citoyens (décembre 1995 ouvrant le bal, la démocratie radicale invite le capitalisme propre à danser). Certains n’hésitent pas à transformer « l’intérêt général » (celui du capital) en intérêt du « peuple », pour ne pas dire du prolétariat (les gauchistes mous du démocratisme radical, ayant abandonné le mot et le concept, font l’économie de cette bourde par la dérive langagière sur fond de républicanisme pré-marxien, idéologie historique de la bourgeoisie). Les citoyens comme les fonctionnaires sont en demande, sinon de plus d’Etat, de « mieux d’Etat », (en quoi ils sont paradoxalement, dans le démocratisme, des libéraux, cf. libéraux-libertaires). Mais alors que le citoyen n’est qu’une construction idéologique, les fonctionnaires, de par leur fonction sociale et leurs intérêts immédiats à la préserver, constituent une base sociale réelle à cette idéologie, déclinée très prosaïquement en « éthique » et « déontologie » du service public, culture consensuelle de l’entreprise-Etat, au sein de la Fonction publique.

Détruire ou conserver l’Etat : choisir c’est renoncer

De cette identité double du (petit) fonctionnaire, salarié et agent de l’Etat, il découle qu’en tant que prolétaire dans la communisation, il aura à se déterminer fondamentalement face à ce choix : détruire ou conserver l‘Etat. Loin de l’idée que les fonctionnaires devront seuls et seulement s’occuper de l’Etat, les ouvriers des usines, et les vendeuses des magasins d’alimentation etc., certains seront bel et bien dans des situations facilitant telle ou telle action de destruction, d’accaparement ou d’organisation de la vie dans le processus révolutionnaire de la communisation. Un enjeu sera de prendre à l’Etat, dans le processus de sa destruction, la maîtrise de certaines fonctions d’organisation « sociale ». Dans une situation révolutionnaire durable (processus), l‘armée, la police d’un côté, la santé d’un autre, par exemple, ne seront plus, relativement au prolétariat et au capital, dans les même rapports respectifs qu’en subsomption réelle : on peut penser qu’un certain nombre d’activités, de savoirs et de compétences, ou de stocks d’informations seront utilisables non pas seulement dans l’optique d’un Etat prolétarien (donc capitaliste), mais indispensables à l’organisation des choses (5) de la communisation en procès, comme mesures communisatrices, pour l’auto-organisation communiste (6).

D’une part, et de la même manière que le prolétariat en général devra s’abolir en tant que classe pour abolir le capital, le fonctionnaire devra s’abolir, ou être aboli, dans sa double qualité de salarié (prolétaire) et d’agent de l’Etat (du capital), contre quoi la communisation rencontrera toutes sortes de résistances : dans cette lutte, elle affrontera tout à la fois les tenants avérés de l’Etat capitaliste (comme classe capitaliste ou ses alliés), les partisans de la dictature du prolétariat, et les citoyens radicaux démocratistes ou conseillistes, qui se retrouveront ensemble pour défendre l’Etat.

D’autre part, les communisateurs devront assurer certains contrôles ou fonctions d’organisation des choses à plusieurs niveaux et pas seulement au plus local (dans des rapports de proximité), sauf à prôner la communisation comme anarchie de petites communautés quasi autonomes, ce qui rendrait problématiques ses communications, son extension, et sa victoire mondiale. Voilà qui ne se fera pas aisément, sans préparation le moment venu, sans discernement, sans théorisation spécifique de la communisation sur ce point de l‘organisation des choses. En quoi détruire ou conserver l’Etat peut supposer de faire un tri dans les fonctions d’organisation collective qu’il assure au sein du capital, certaines à détruire, d’autres à faire changer fondamentalement de nature. Certes, la contradiction de l’exploitation ne se détermine pas en dernière instance comme fixation par l’Etat des rapports capitalistes. La solution n’est pas interne à la sphère publique, mais elle sera rendue plus difficile sans basculement en masses de fonctionnaires dans la communisation.

Fonctionnaires, encore un effort pour devenir communisateurs

L’enjeu n’est pas mince, du moins en France : alors que les fonctionnaires sont pensés par l’idéologie démocratiste comme le dernier rempart contre l’ultra-libéralisme (c’est la spécificité des discours syndicaux et politiques sur le service public, de Thibault à Villepin), et qu’elle se présente aussi sous des atours anti-étatistes, ils pourraient devenir en masse dans la communisation le dernier rempart de l’Etat, donc du capital. Les actes de désobéissance des fonctionnaires sont extrêmement rares, mais surtout l’organisation actuelle du travail dans la Fonction publique ne se ramène pas à la simple application d’ordres donnés par une hiérarchie dont il suffirait de couper les têtes : il n’y a pas d’automates dans l’administration, et par certains côtés, les fonctionnaires sont de plus en plus qualifiés et auto-productifs de et dans la gestion des fonctions étatistes. Les évolutions managériales comme celles du rapport des fonctionnaires au travail ont fait des ravages, même s’il y a loin des discours ou des attentes aux réalités vécues et perçues. Quoi qu’il en soit, l’appareil étatique comme machinerie gestionnaire fonctionne largement de lui-même, en roue libre, dans une relative indépendance des pouvoirs politiques, voire de la haute administration. A l’inverse, qu’est-ce qui fera que les fonctionnaires, contre la spécificité du rapport à « l’intérêt général » qui est leur idéologie "de métier", auront intérêt à devenir communisateurs, c’est-à-dire à remettre en cause ce qui leur apparaît, traversant et dépassant tous les discours politiques, comme le sens, la finalité de leur travail, le « service public » ? Celui-ci est-il, en partie, dans certaines activités, lesquelles, renversable du service de l’Etat à celui de l’organisation des choses communisatrices, et sous quelles conditions ?

La nécessité pour la communisation de théoriser la destruction de l’Etat et l’abolition du fonctionnariat

On peut dire que ces questions sont prématurées (4), elles ne s’en poseront pas moins de façon très concrète, et la théorie devra intervenir de plus en plus concrètement, non seulement en principe, comme rapport aux luttes en se formulant comme « abstraction théorique », mais au sein de pratiques conscientes explicitant la potentialité positive de la communisation, construisant la communauté humaine, pour laquelle il sera bien nécessaire de programmer des mesures et de s’organiser pour les mettre en oeuvre. Dans le champ abordé ici, c’est la condition pour que la communisation ne soit pas dévoyée par l’idéologie de la gestion, prolongeant ou réintroduisant la séparation, l’aliénation. La « rationalité » gestionnaire est à la fonction d’Etat ce que le discours économiste est au capital : au-delà de la bureaucratie technocratique, il faudra détruire l’esprit de gestion, qui structure l’activité administrative des individus fonctionnaires, en tant qu’ils sont agents de l’Etat, comme rapport aliéné d’extériorité à la « société » et particulièrement aux autres prolétaires. Dans l’immédiat, il est nécessaire de combattre l’idéologie du service public comme un aspect de l’étatisme portant le citoyennisme et le démocratisme.

La communisation comme rupture et transition révolutionnaire

Si le communisme est produit sans transition depuis le capitalisme, la communisation n’en est pas moins une fois déclenchée un processus de transition, de transformation communiste d’un état d’organisation par l’Etat en un état d‘auto-organisation sans Etat, dont les formes seront à créer. Si toutes les classes sont abolies dans ce processus, les individus qui se produiront par et dans la communisation n’en auront pas moins à s’organiser collectivement, non seulement pour lutter, mais dans le but positif de vivre libres ensemble.

Quelles luttes théoriciennes ?

Peut-on espérer que les luttes (théoriciennes) des fonctionnaires prolétarisés posent les limites de leur double qualité de salariés et d’agents de l’Etat, se niant en tant que tels, pour devenir le moment venu communisateurs (révolutionnaires) ? Il sera important de voir en quoi elles se distingueraient alors de positions démocratistes, voire citoyennistes, dans la spécificité du prolétariat fonctionnaire contre son employeur l’Etat du capital. Le critère en dernière analyse est qu’ils se perçoivent comme exploités par l’Etat parce qu’exploités par le capital, aux fondements de la valeur et de l’échange, mais il ne s’y résume pas : on ne peut abolir le capital sans détruire l’Etat, ce qui suppose d’abolir le fonctionnariat.

Patlotch, 13 juillet 2005

Notes

(1) J’entends, par facilité, petit fonctionnariat comme les fonctionnaires qui ne sont pas de fait membres de la bourgeoisie, salariés de l’Etat appartenant à la classe capitaliste. Définir la frontière entre les deux ne peut se faire qu’en pratique, mais on peut s’en faire une idée.

(2) Je n’entre pas dans la considération du travailleur collectif ou du « general intellect » (Grundrisse...), au sein duquel certains fonctionnaires participeraient à la création de valeur, par exemple dans le secteur de la recherche, ou des transports et d’une façon générale de l’aménagement du territoire. Que le fonctionnaire soit considéré ou non comme productif ne change pas grand chose en subsomption réelle du capital, qui est devenue globale, au-delà de la production, sur l’ensemble des rapports sociaux.

(3) Alain BIHR, 2001, La reproduction du capital, t. 1, VIII, la reproduction du capital du point de vue de la circulation, 3. Réduire le temps et les frais de circulation. Cette référence n’empêche pas que le contenu de cet article s’oppose frontalement aux positions politiques, transitionnistes, de BIHR.

(4) « [...] l’humanité ne se pose jamais que des problèmes qu’elle peut résoudre, car, à y regarder de plus près, il se trouvera toujours que le problème lui-même ne surgit que là où les conditions matérielles pour le résoudre existent déjà ou du moins sont en voie de devenir. » Marx, Préface à la critique de l’économie politique.

(5) Préférable à « administration des choses », rapport d‘extériorité bureaucratique, qui fait rentrer l’Etat par la porte de derrière.

(6) En quoi je crois nécessaire de distinguer l’« auto-organisation » politique et sa nécessaire critique (cf L’auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s’effectue contre elle) et, sauf à trouver un autre terme, l’auto-organisation proprement communiste des rapports d’« immédiateté sociale des individus », qui ne sont pas concevables entre individus séparés, mais comme appartenant à la communauté humaine à construire (positivité de la communisation). D’une façon générale, le problème des illusions immédiatistes ou « autonomistes », c’est leur évitement de la révolution, en quoi elles sont contre-révolutionnaires, ce qui n’invalide pas dans la communisation toutes les formes qu’elles auront expérimentées dans le capitalisme : c’est un autre débat. Voir Le communisme sera l’auto-organisation du vivant, des êtres humains et de la nature

"Toute la nuit durant, dans différents district de Paris, on trouve une racaille des plus douteuse, cette pègre organisée dont la présence contamine ceux qui l’acceptent et, plus encore, ceux qui la sollicitent." (L’Humanité Dimanche, 26 mai 1968)

Du monde au quartier : un même modèle

La révolte des banlieues françaises est un événement mondial. Jamais, depuis l’accumulation primitive du capital, il n’y eut, comme maintenant, une telle conformité et une telle intrication entre l’organisation de la violence et l’économie, jusqu’à effacer la distinction entre guerre et paix, entre opérations de police et guerres. Dans les favelas du Brésil, les prisons des Etats-Unis, les banlieues des grandes métropoles (et des petites villes), les zones franches de Chine, les contours pétroliers de la Caspienne, la Cisjordanie et Gaza, la guerre policière est devenue la régulation sociale, démographique, géographique, de la gestion, de la reproduction et de l’exploitation de la force de travail.

La production de plus-value relative façonne un monde à son image, dans lequel aucune spécification sociale, historique ou géographique, conservée et/ou produite, ne vient entraver la reproduction du capital et la remise en cause constante de ses conditions. La mondialisation n’est pas une extension planétaire, mais une structure spécifique d’exploitation et de reproduction du rapport capitaliste.

La reproduction du capital qui se bouclait plus ou moins sur une aire délimitée, nationale ou régionale, perd ce cadre de références et de cohérence. L’Etat assurait la cohésion de cette reproduction en ce qu’il émane du pôle dominant (celui qui subsume l’autre) de l’implication réciproque entre prolétariat et capital, il était le garant de cette implication réciproque, c’est ce que l’on appelait assurer le « compromis social ». Le principe de cette perte de cohérence réside dans la scission entre le procès de valorisation du capital et la reproduction de la force de travail.

La valorisation du capital s’échappe "par le haut" en fraction ou segment du cycle mondial global du capital, au niveau des investissement, du procès productif, du crédit, du capital financier, du marché, de la circulation de la plus-value, de la péréquation du profit, du cadre concurrentiel.

La reproduction de la force de travail s’échappe "par le bas". Au « mieux », on trouve une déconnexion du salaire et de la productivité et la transformation du welfare en un pré-achat uniformisé, global et minimum de la force de travail abaissant sa valeur lors de son achat individuel. Au pire : autosubsistance, solidarités locales, économies parallèles, ce qui retravaille d’anciennes cohésions sociales en conférant, selon les circonstances, au domaine religieux de nouvelles significations d’être-ensemble. Aucune de ces situations n’est exclusive de l’autre. Le capital est devenu indifférent à la mise en forme du social. « Ceux d’en-bas » ont droit à une assistance policiaro-compassionnelle, et « ceux d’encore plus bas », à des missions militaro-humanitaires. Là où il y avait une localisation jointe des intérêts industriels, financiers et de la main-d’oeuvre peut s’installer une disjonction entre valorisation du capital et reproduction de la force de travail.

L’espace du monde capitaliste restructuré est un zonage qui se déploie de façon « fractale » à toutes les échelles : monde, continents, aires, pays, régions, métropoles, quartiers. A chaque niveau d’échelle, se côtoient et s’articulent : un noyau « surdéveloppé » ; des zones constellées de focalisations capitalistes plus ou moins denses ; des zones de crises et de violence directe s’exerçant contre des « poubelles sociales », des marges, des ghettos, une économie souterraine contrôlée par des mafias diverses.

Dans un tel « nouvel ordre mondial », la question de la distinction entre opération de guerre et opération de police n’a plus un grand intérêt. La restructuration actuelle est une autre organisation de l’espace de la reproduction du capital et une autre organisation de la violence. Les formes d’interventions sont celles de la discipline. Si le principal résultat du procès de production c’est la reproduction du face-à-face entre le prolétariat et le capital, que de ce face-à-face découle ipso facto le premier moment de l’échange entre le capital et le travail (achat-vente de la force de travail) ne va pas de soi. Au "centre" ou à la "périphérie", ces distinctions ont été mises en abimes à tous les niveaux d’échelle, la situation de la force de travail est fondamentalement la même : la force de travail existe face au capital comme force de travail sociale globale. Alors qu’elle est dans les aires développées globalement achetée par le capital et individuellement utilisée, il n’y a pas d’achat global dans les nouvelles périphéries. D’où l’importance partout de la disciplinarisation de la force de travail face à un prolétaire redevenu, en tant que prolétaire, un pauvre.

Un peu partout s’installe un système de répression prépositionné dans une étroite conformité entre l’organisation de la violence et celle de l’économie. Il s’agit d’une gestion globale et démographique de la main-d’œuvre. La répression est permanente, non pas partout, mais partout possible : interventions « coup de poing », missions de pacification forcée, missions policières, missions humanitaires. Dans les banlieues françaises, nous avons aperçu les lueurs de ce monde nouveau.

Vous avez dit revendicatif ?

"La bourgeoisie ne peut plus régner parce qu’elle est incapable d’assurer l’existence de son esclave dans le cadre de son esclavage, parce qu’elle est obligée de se laisser déchoir au point de le nourrir plutôt que de se faire nourrir par lui". (Marx, Le Manifeste du parti communiste). Les prolétaires peuvent revendiquer d’être nourris et de ne pas nourrir, mais la bourgeoisie cherchera toujours à conjurer une telle "déchéance".

Contrôle policier des chômeurs ; radiation des Assedics ; resserage du RMI, chômage massif largement supérieur aux moyennes nationales ; disparition des subventions à toute forme de vie sociale "légitime" ; dégradation de l’habitat, des transports ; ghettoïsation urbaine, scolaire ; flicage permanent ; segmentation racialisée du marché du travail ; délocalisation européenne et mondiale rendant illusoire un avenir même incertain de main-d’œuvre précaire et sous-payée, etc. Cette toile de fond de la "misère" dans les banlieues s’est trouvée encore obscurcie durant les derniers mois par une rafale de mesures et de déclarations qui pour provocatrices qu’elles soient ne font que révéler la façon dont le "social" est dorénavant traité. Bernard Thibault peut alors déclarer : "On n’a pas vu de banderoles, de drapeaux syndicaux certes, mais il est bien question d’emploi, de moyens pour vivre et de dignité." Jacques Chirac lance une série de promesses répondant à ces revendications, paroles en l’air ou annonces suivies d’effets.... Il ne faut pas prendre Bernard Thibault ou Jacques Chirac pour des ânes, s’ils voient la révolte comme revendicative c’est qu’elle l’est. La violence ne change rien à l’affaire, on peut revendiquer avec un fusil (cf. les mineurs américains d’Harlan County) du salaire, du salaire socialisé, du RMI, des stages rémunérés et pourquoi pas des embauches véritables. Dire que la lutte a été absolument non-revendicative, qu’aucune revendication n’était formulée, c’est se laisser aller à l’enthousiasme radical et à la cécité volontaire.

Cependant la question est celle de la revendication dans les luttes actuelles. Si cette révolte peut dans ses causes être revendicative, c’est le revendicatif de cette révolte qui, de façon interne, est problématique. Revendiquer et se remettre en cause dans l’attaque de tout ce qui nous définit ne sont plus les termes exclusifs l’un de l’autre d’une alternative. Une vision devenue actuellement obsolète de la lutte revendicative amène à rejeter unilatéralement l’aspect revendicatif de cette révolte, inversement la même vision obsolète ramène tout l’événement à cet aspect. Depuis longtemps déjà la lutte revendicative ne s’identifie plus aux gros bataillons syndicaux, à la légitimation réciproque de la classe ouvrière dans ses organisations et du capital comme terre nourricière du travail. Depuis longtemps la lutte revendicative n’est plus la voie royale de la montée en puissance de la classe ouvrière se renforçant, s’unissant pour devenir l’avenir du monde. De son côté, pour la classe capitaliste, la grève revendicative n’est plus légitime dans un processus interne national d’accumulation appelé "fordiste". Il existe maintenant une intrication structurelle entre d’une part être en contradiction avec le capital, ce qui inclut la revendication et, d’autre part, se remettre soi-même en cause comme classe. Nous supposons acquis que les chômeurs, les "exclus" sont des prolétaires, que leur rapport au capital est celui de la contradiction qu’est l’exploitation dont le principal résultat, le résultat essentiel, est la reproduction du face à face entre la force de travail libre et le capital potentiel.

En décembre 2002-janvier 2003, lors de la grève ACT d’Angers (matériel informatique, filiale de Bull), trois lignes de fabrication sont momentanément remises en route, ce qui n’empêche qu’ensuite des produits finis sont brûlés. L’usine est occupée, mais personne ne sait dans quel but. De même, dire que la lutte de Cellatex était « suicidaire », ce n’est en aucune façon lui enlever toute son importance. « Suicidaire », parce que les formes autonomes de la lutte de classe ne sont plus de mise, ayant jeté leurs derniers feux avec les coordinations des années 80 (et encore...). Si, à partir de son existence de lutte revendicative, la lutte de Cellatex déborda l’encadrement syndical c’est pour affirmer que le prolétariat n’est rien sans le capital, la force de cette lutte fut dans cette affirmation qui ne contient pas l’autonomie du prolétariat mais sa négation, qui part de la revendication et trouve en elle la nécessité de la dépasser. De Cellatex aux banlieues, tout est différent parce qu’il n’y a pas d’unité du prolétariat qui puisse exister sans que celui-ci n’entame sa propre abolition comme classe, mais tout est identique. Si la dynamique est unique il est vain est proclamatoire d’espérer à voix haute ou pire d’appeler, sur cette base, à l’unité de la classe, qu’on l’appelle, ce qui n’a pas d’importance, classe ouvrière ou prolétariat. Les prolétaires ne trouvent dans le capital, c’est-à-dire en eux-mêmes, que toutes les divisions du salariat et de l’échange et aucune forme organisationnelle ou politique, aucune revendication, ne peut plus surmonter cette division. Le prolétariat n’est rien en soi, mais un rien plein de rapports sociaux qui font que, contre le capital, le prolétariat n’a d’autres perspectives que sa disparition.

Nous sommes amenés à ne plus pouvoir concevoir la lutte revendicative comme relevant d’une contradiction entre le prolétariat et le capital comportant la capacité pour le prolétariat de se rapporter à lui-même comme classe, contre le capital. La revendication n’est plus ce qu’elle était. Elle ne construit plus un rapport au capital comportant la capacité pour le prolétariat de trouver en lui-même sa base, sa propre constitution, sa propre réalité, sur la base d’une identité ouvrière que la reproduction du capital, dans ses modalités historiques, venait confirmer. Corollairement, c’est la distinction entre lutte offensives et défensives qui s’efface. C’était une distinction liée à la problématique programmatique de la montée en puissance de la classe. Le prolétariat reconnaît le capital comme sa raison d’être, son existence face à lui-même, comme la seule nécessité de sa propre existence. Doit-on considérer la révolte des banlieues comme une lutte « offensive » en ce qu’elle réclamerait une situation meilleure pour la force de travail ou en ce qu’elle est la remise en cause de tout ce qui définit les émeutiers dans le cadre de cette société ; doit-on la considérer comme défensive en ce qu’elle réagit à une aggravation évidente de la reproduction globale de la force de travail active ou surnuméraire. Si l’on pose la question spécifique du rapport de la communisation aux luttes quotidiennes, celui-ci se situe dans le fait que, dans une lutte, agir en tant que classe soit la limite reconnue de l’activité de la classe, le fait que la remise en cause de la classe par elle-même soit l’enjeu de la lutte.

Les salariés licenciés de Moulinex mettant le feu à un bâtiment de l’usine ou les émeutiers de banlieues s’inscrivent dans la dynamique de ce nouveau cycle de luttes qui fait, pour le prolétariat de sa propre existence comme classe, la limite de son action de classe et contient sa propre remise en cause. Le refus de soi. Si j’évoque ici les "luttes suicidaires" c’est à cause d’une connivence formelle, je pourrais parler de bien d’autres faits des luttes actuelles où l’appartenance de classe est extériorisée comme une contrainte extérieure objectivée dans la reproduction du capital. Le prolétariat voit son existence comme classe s’objectiver dans la reproduction du capital comme quelque chose qui lui est étranger et qu’il est amené à remettre en cause. Trivialement, cela se joue dans une situation où les émeutiers peuvent dire "nous voulons du boulot et pour cela on est prêt à foutre le feu au quartier", tout en sachant parfaitement que ce boulot c’est "un boulot de merde payé des clopinettes", celui dont on ne veut pas, qu’il n’y en a pas et qu’il n’y en aura pas d’autres pour eux.

Les émeutiers de novembre 2005 n’ont pas revendiquer un "travail de merde payé des clopinettes" (ils ont de toute façon rarement vu leurs parents travailler de manière stable et continue), ni des centres sociaux, des Maisons de la culture, une "école démocratique" ou une "police de proximité". Dans une situation revendicative, ils ont transformé la revendication en attaque de leur propre condition. De l’école à quelques usines en passant par les transports, les postes de police, d’assistance sociale et les ANPE, ils se sont attaqués à tout ce qui les produit et les définit.

Mais si les émeutiers de novembre ont refusé les causes de leur révolte en ce qu’ils n’ont rien revendiqué sans s’attaquer simultanément à leur propre condition, ils ne les ont pas dépassées. Le mouvement est demeuré (pour l’instant) tout du long un mouvement des banlieues. Le mouvement est parti d’une situation particulière (largement exposée : échec scolaire, chômage, précarité, niches d’emplois racialisées, absence d’avenir, dégradation urbaine, ségrégation, ghetto...), il a su ne pas s’y enfermer et surtout il a su élever les caractéristiques de cette situation particulière au rang de caractéristiques générales. L’émeute a su promouvoir les caractéristiques générales de cette situation particulière mais n’est pas sorti de sa particularité. Si l’immense majorité des émeutiers sont issus de l’immigration maghrébine, noire, turque..., l’émeute n’a jamais été une émeute arabe, noire ou turque au sens où l’ennemi aurait été le "blanc", le "français", le "gaulois" et durant laquelle on se serait battu en tant qu’arabes, noirs, turcs.... La revendication de l’intégration à la française ou communautariste avait fait long feu avant même d’exister. Alors qu’il y a un an, en période de "calme", les synagogues brûlaient dans les banlieues, ces jeunes qui d’après les journalistes "jouaient à l’intifada" n’y ont pas prêté attention, une seule église a été attaquée. Les émeutiers de novembre ont retrouvé l’inspiration de ceux de la fin des années 70 et du début des années 80 avant que SOS racisme, s’appuyant sur un laminage de la lutte de classe et la défaite consommée d’un cycle de luttes, ne leur explique qu’il fallait lutter contre le racisme et non contre la segmentation du marché du travail et tout ce qui racialisait leur lutte. Si nous n’avons pas eu droit à la énième sympathique Marche des beurs version Mitterrand 1983 (au moment où Mauroy et Deferre traitaient les grévistes de l’automobile de non-français manipulés par les ayattollas), nous n’avons pas eu non plus les limites de la beaucoup plus intéressante Convergence 84 (souvenez-vous des mobylettes).

Ce mouvement était exemplaire dans la mesure où se fixant pour objectif “l’égalité” et la “nouvelle citoyenneté” il était lui-même conscient de l’insuffisance de cet objectif et de ce qu’il “masquait” : “ Nous savons que l’égalité des droits en matière de citoyenneté, ne consiste qu’à revendiquer les inégalités sociales qui traversent déjà la société française - mais uniquement celles-là !... Mais cette avance de l’idée d’Egalité rebondira sur l’ensemble de la société, mobilisant également des couches discriminées “à l’intérieur de la société française” “ (4° de couverture de la brochure rédigée par les initiateurs de la convergence : “La ruée vers l’égalité” Ed Mélanges 1985). “Nous sommes d’une catégorie qu’on a installé dans la cave de la société et dont on ne veut ni entendre le champ, ni voir l’âme. Nous revendiquons donc nos droits : des droits destinés à nous porter à la hauteur des citoyens reconnus. En chemin, nous avons appris que le sous-sol est plus grand que nous l’avons cru et qu’il comprend des pièces que nous ne connaissions pas. Nous avons rencontré des citoyens moins égaux que d’autres. Eux aussi exigent leurs droits : parfois les mêmes que les nôtres, parfois non. Nous avons compris qu’il s’agit de leur part d’égalité, comme nos droits sont notre part. Nous nous sommes dit que ces luttes diverses - les nôtres et les leurs- se confortent et doivent se rejoindre pour élargir le champ d’application de l’égalité.” (ibid, “Texte d’appel”). Les initiateurs du mouvement soulignaient eux-mêmes que, dans le texte d’appel, pas une fois le mot racisme n’était prononcé, “parce que pensions-nous, à tant rabacher le racisme, on finit par occulter les véritables problèmes.”. Mais à tant rabacher l’Egalité ont fini aussi par occulter les véritables problèmes.

Les initiateurs de ce mouvement considéraient qu’il n’y avait pas que des “inégalités sociales” ou plutôt que celles-ci se complétaient d’inégalités diverses contre lesquelles ont pouvait lutter au niveau du droit : des inégalités “formelles”. L’existence de ces inégalités est indéniable, insupportable et on a mille fois raisons de lutter contre elles. Mais, revendiquer l’égalité, c’est revendiquer la neutralité de la justice, de la police, de l’école, des employeurs, de l’aménagement du territoire, de l’Etat etc., c’est revendiquer que “la cave” soit traité par ces institutions comme “les étages supérieurs” dont elles sont leurs institutions. Les inégalités devenaient des objets de luttes et de revendications particulières. Ces revendications réclamaient alors une solution à leur niveau, celui de l’Egalité et de la citoyenneté. Ainsi, une lutte indispensable contre les inégalités se transformait en une litanie de revendications démocratiques ne changeant absolument rien à ce qui est sa raison d’être (l’existence des classes, l’exploitation, les conditions générales de reproduction de la force de travail et de sa segmentation) et surtout la niant. On aboutissait à l’invention d’une “solution” qui traitait les inégalités comme existant pour elles-mêmes et par elles-mêmes.

On peut soutenir que les émeutiers de novembre revendiquaient d’être traités en "prolétaires ordinaires", mais la généralité du mouvement (une de ses caractéristiques essentielles qui le distingue des émeutes de cités depuis le début des années 1980), son intégration et son dépassement en interne (comme émeutes des banlieues) de la racialisation de la force de travail et de la distinction entre actifs, chômeurs, précaires, étaient, de fait, l’aveu même qu’ils étaient le prolétariat ordinaire dont les "autres" ne sont qu’un segment particulier. Cette année, en novembre, les inégalités sont demeurées des inégalités réelles et en tant que telles sans solutions car reconnues comme le fonctionnement même du système. En cela, il ne s’agissait plus même d’inégalités. Tout le monde parle d’inégalités, mais la lutte ne s’est pas située à ce niveau dans ses objectifs, son déroulement et la conscience qu’elle avait d’elle-même.

On a dit qu’elle avait dépassé le piège de la racialisation et même, à ses débuts, l’enfermement dans la catégorie des "jeunes". Ce n’était pas d’inégalités mais d’exploitation dont il était question. Dans le capitalisme actuel, c’est l’ensemble de la force de travail qui est acheté et qui correspond pour le capital au travail nécéssaire

Avec le développement général de la précarité, de la flexibilité et de toutes les formes de contrats déterminés, le chômage n’est plus cet en-dehors de l’emploi salarié qu’il était durant les « Trente Glorieuses ». La segmentation de la force de travail se résoud en un achat global de celle-ci par le capital et une utilisation de chaque force de travail individuelle selon les besoins ponctuels de la valorisation. Cet achat global modifie de fond en comble le fonctionnement de l’Etat-providence, celui-ci, là où il existait, ne disparaît pas. Il se segmente lui aussi pour assurer l’employabilité permanente de la totalité de la main-d’œuvre disponible, il ne joue plus seulement sur la population salariée, mais sur le taux d’activité et la population disponible. C’est le passage du Welfare au Workfare. C’est une évidente « régression » au niveau des droits acquis, mais c’est également une extension du système : C.M.U. ; R.M.I. ; R.M A. Une telle extension est beaucoup plus développée dans les pays anglo-saxons. Le système du Welfare ne régresse pas en demeurant identique dans sa nature, sa « régression » est plus fondamentalement une modification de la nature générale du marché du travail en organisation du travail.

La force de travail est alors présupposée comme propriété du capital, non seulement formellement (le travailleur a toujours appartenu à toute la classe capitaliste avant de se vendre à tel ou tel capital), mais réellement en ce que le capital paie sa reproduction individuelle en dehors même de sa consommation immédiate qui pour chaque force de travail est accidentelle. Le capital n’est pas soudain devenu philanthrope, dans chaque travailleur il reproduit quelque chose qui lui appartient : la force productive générale du travail devenue extérieure et indépendante de chaque travailleur et même de leur somme. Inversement, la force de travail directement en activité, consommée productivement, voit son travail nécessaire, lui revenant en fraction individuelle, défini non par les besoins exclusifs de sa propre reproduction, mais en tant que fraction de la force de travail générale (représentant la totalité du travail nécessaire), fraction du travail nécessaire global. Il tend à y avoir péréquation entre revenus du travail et revenus d’inactivité.

La lutte de novembre 2005 a parfaitement intégrée cette restructuration du marché du travail et de l’exploitation au point même qu’apparaisse la volonté de faire jouer "à son profit" les espaces intersticiels du système. Dans son déroulement, les objectifs visées, son dépassement dans le cadre des banlieues de la segmentation racialisée de l’exploitation, dans la façon dont elle exprimait son rapport au salariat et au "possibilités d’employabilité" elle s’est d’emblée située au niveau présent du rapport d’exploitation. C’est pour cela que la lutte de novembre 2005, même si elle n’a pas quantitativement l’ampleur des émeutes anglaises de l’été 1981 se situe immédiatement à un niveau supérieur.

La violence de ces émeutes avait témoigné de toute la dificulté du capitalisme anglais à réaliser cette double nécessité : débloquer l’assistance et le chômage comme ghetto et briser la rigidité de la classe ouvrière. Ce sont toutes les instances de la reproduction de la force de travail qui étaient entrées en crise et étaient attaquées : famille, école, urbanisme, système d’assurances sociales tant comme Etat-providence que sous les formes privées du libéralisme, en ce qui concerne les équipements urbains par exemple. Le capital était bien attaqué au niveau de sa reproduction mais cette reproduction ne se retrouvait que sous la forme de la reproduction de la force de travail, jamais l’autoprésupposition du capital n’est attaquée comme reproduction de la valorisation. C’est au niveau de la reproduction de la force de travail que ces émeutes attaquaient la restructuration en cours. La restructuration des modalités de reproduction de la force de travail pouvait encore être abstraite du mouvement général de la valorisation dont elles ne sont qu’un moment. C’est ce qui formait la substance même de la restructuration qui était attaqué (articulation chômage / activité ; assistance / salariat ; formation / vie active ; segmentation de la force de travail, travail temporaire, sous-traitance), mais en s’attaquant à des formes de reproduction solidifiées à côté des formes directes de l’activité salariée, la lutte sur la reproduction pouvait encore s’effectuer comme abstraite du cycle de la valorisation, comme existante pour elle-même.

En France, vingt-cinq ans après, la restructuration a fait son chemin, on ne peut plus séparer la reproduction et l’activité. Lutter sur la reproduction de la force de travail c’est directement lutter sur son emploi, sur son exploitation. La réponse communautariste qui avait été celle de Thatcher n’est plus possible maintenant en France (elle sera tentée), non seulement parce que le capital français n’a pas la marge de manœuvre que le capital financier donnait à la Grande Bretagne mais surtout parce que le rapport entre la continuité de la reproduction de la force sociale du travail et son intégration dans le procès productif n’autorise plus une telle solution (reproduction assistancielle d’un côté, travail de l’autre) qui, en Grande-Bretagne même, atteint ses limites.

Toute la difficulté de l’analyse de cette révolte réside dans une formule qui peut paraître au premier abord dénuée de sens : la particularité de son universalité.

Une généralité bien particulière

Si les jeunes issus de l’immigration représentent à l’extrême la disparition de tout ce qui pouvait constituer le "vieux mouvement ouvrier" (n’en déplaise à Thibault qui lui-même n’en est plus) et si inversement ils condensent non seulement les conditions actuelles de l’exploitation mais encore simultanément leur dissolution, en tant que jeunes-des-banlieues-issus-de-l’immigration cette généralité est une particularité (particularisation). Le contenu général de la révolte s’oppose à sa forme particulière (là on a une forme sociale confirmée et repérable, reproductible, qui de détermination de classe passe dans la catégorie d’une détermination d’ordre). Si bien que le contenu général qui fut la raison d’être de ces émeutes et contre lequel elles se sont élevées existe dans une particularité comme si c’était en elle que résidait ce contenu général (en outre ce renversement se trouve confirmé pour les intéressés eux-mêmes dans la segmentation reproductible du marché du travail et de la société civile). C’est toute l’ambivalence de ces émeutes : la remise en cause de ce que l’on est non seulement part de ce que l’on est (ce qui va de soi) mais encore fait de ce que l’on est la catégorie particulière devant exprimer la dissolution générale des conditions existantes. Quand, tant policièrement que dans ses promesses, l’Etat répond à ce niveau, il n’est pas totalement "à côté de la plaque". La réponse de l’Etat est au niveau de ce contenu général, l’état d’urgence (prolongé pour trois mois) est non seulement une effet d’annonce à visée électorale etun effet du marquage àla culotte entre De Villepin et Sarkozy, mais aussi un avertissement donné à toute le prolétariat précaire. La reproduction du face à face entre la force de travail et le capital devient une affaire de discipline.

Dans ces luttes s’est produit un amalgame entre jeunes français issus de l’immigration, immigrés légaux ou clandestins, jeunes de l’ancienne classe ouvrière totalement précarisés. De fait, cet amalgame attaque les politiques d’immigration visant à accentuer les séparations en rendant plus fragile le statut légal de l’immigré, voire en le niant. Au moment où l’immigration à statut permanent ne répond plus aux besoins actuels de la valorisation du capital, où les Etats essayent d’institutionnaliser une immigration tournante, où la refonte des politiques d’immigration est menée de pair avec la réforme de l’Etat providence, ces émeutes ont signifié que l’insécurité est la condition normale de la classe ouvrière. Les secteurs encore "protégés" du salariat ne sont pas appellés à disparaître mais leur sens n’est plus en eux, ils ne sont plus eux-mêmes qu’un segment particulier dans la segmentation générale de la force de travail. Compris dans la structure d’ensemble de la restructuration, la mondialisation de la force de travail n’est que la forme la plus élaborée de la disparition de l’identité ouvrière. Il n’est qu’à voir le désarroi des fossiles de Lutte Ouvrière qui dans le n° du 18 novembre 2005 de leur journal appelle l’Etat à prendre toutes les mesures qui ressusciteraient la classe ouvrière d’antan pour conjurer la "violence aveugle" (expression répétée jusqu’à l’écoeurement) et appelle les vrais ouvriers, les enseignants, les travailleurs sociaux à s’interposer "Entre voitures incendiées et occupation policière" (titre programme d’un article du n°).

Les émeutes révélèrent et attaquèrent la situation de prolétaire maintenant (dans le mode de production capitaliste, "faire voir les choses" c’est déjà la lutte de classe, fétichisme réification, idéologie sont des réalités). Mais refuser d’être cette force de travail mondialement précarisée rend immédiatement contradictoire au sens de caduc dans le moment même où une telle revendication s’énonce de vouloir être un "prolétaire ordinaire". Dans l’existence même de cette force de travail, c’est le prolétaire ordinaire qui est en voie de disparition et la suppression du ghetto ne signifierait que la généralisation de son contenu. La classe ouvrière dans laquelle ils voudraient se confondre est déjà morte (abolie) dans leur propre existence et ils le savent.

Cependant, toute lutte du prolétariat se produit et se développe dans les catégories de la reproduction et de l’autoprésupposition du capital. La lutte de classe n’existe toujours que “surdéterminée” parce qu’elle est lutte de classe, c’est le rêve programmatique qui veut une classe qui se dégage de son implication réciproque avec le capital et s’affirme en tant que telle dans une pureté autodéterminée, une classe subsistant par elle-même. Dans ce “plus”, cette "surdétermination", ce n’est pas un manque ou un détournement qui réside, mais c’est l’existence et la pratique en tant que classe que l’on trouve, c’est-à-dire la reproduction réciproque du prolétariat et du capital dans laquelle c’est toujours le second qui subsume le premier qui agit à partir des catégories définies dans la reproduction du capital. En cela le contenu général des émeutes n’existe que dans une forme particulière qui loin d’être une simple enveloppe est sa possibilité même d’existence. Cette particularisation s’est même exacerbée dans le phénomène de bande, le localisme de l’action et une certaine continuité entre l’émeute et la "déliquance ordinaire".

On peut voir le contenu général mais le voir de façon abstraite : la situation de cette force de travail ne serait qu’une forme transitoire et annonciatrice en attendant que les acquis sociaux du monde du travail aient été éliminés par le processus de dérégulation. En quelque sorte un terrain d’expérimentation de statuts entièrement précarisés qui seront ensuite généralisés en totalité ou en partie à l’ensemble des salariés. Dans une telle vision, la généralité de la fraction de la classe ouvrière qui s’est révoltée est abstraite pour trois raisons. D’abord, la précarisation n’est pas comprise comme segmentation, dans sa généralité elle n’est pas particularisée. Ensuite cette généralité, comme généralisation, est une simple extension quantitative qui n’est pas comprise comme rupture historique, restructuration du rapport entre le travail et le capital, engageant en cela des figures historiques du prolétariat différentes. Enfin, à partir de ces deux premières incompréhensions, la précarité n’est pas comprise comme générale en ce qu’elle structure l’ensemble du rapport d’achat-vente entre le travail et le capital, mais en ce qu’elle éliminerait purement et simplement ce qui n’est pas elle, c’est encore ici la rupture historique et la segmentation qui disparaissent.

Ainsi ce contenu ne devient général qu’exprimé par une fraction et par les conflits que l’existence même de cette fraction implique à l’intérieur de la classe ouvrière. La généralité n’est pas quantitative, elle n’est pas non plus cachée sous la gangue des apparences, elle inclut les discontinuités et les ruptures historiques, elle se produit. Même si la fraction "stable" de la classe ouvrière ne possède plus en elle-même sa propre raison d’être mais n’est qu’un segment de la décomposition de la force de travail, elle ne peut que voir dans ces émeutiers sa propre déstabilisation.

"Des contradictions au sein du peuple"

Nous avons déjà insisté sur l’intrication (il ne s’agit ni d’une confusion ni d’un germe) dans le rapport d’exploitation actuel entre revendication et remise en cause par les prolétaires de leur propre condition. Ici de cette intrication et de la généralité d’un contenu ayant sa raison d’être dans une particularisation de la force de travail naît une caractéristique perverse (au sens d’effet pervers) de la remise en cause par les prolétaires de leur propre condition. Le prolétariat affronte sa propre condition (ce qu’il est et ne veut plus être) non seulement parce que son être est tout entier en face de lui dans le capital, mais encore comme opposition interne. Le prolétariat affronte sa propre existence non seulement contre le capital mais comme conflits internes.

Le fondement de ces conflits n’est pas "stabilité" contre "précarité", mais bien plutôt la situation de vulnérabilité de masse (pour reprendre l’expression de Robert Castel) : la détérioration des conditions sociales d’existence (niveau de vie, insécurité, angoisse de l’avenir), la concurrence au travail, la diminution des espoirs de promotion (pour soi et ses enfants), la hantise du déclassement social, l’espoir et la déception liés à la poursuite d’études. Tout cela ne produit pas forcément une " cristallisation raciste ", la "menace" vient moins des parents immigrés, à l’usine, aux champs, sur le chantier ou même au chômage que de leurs enfants à l’extérieur. Ce n’est pas l’ouvrier immigré qui a vingt-cinq de boîte qui est le miroir de la vulnérabilité sociale générale du prolétariat et du " déclassement "mais les jeunes de la deuxième ou troisième génération dont certains en arrivent à endosser et à revendiquer ce rôle de "groupe repoussoir ". Ces jeunes font peser sur les autres enfants et sur leurs familles le plus gros des risques, celui qui consiste à faire capoter la stratégie d’ascension sociale dans le travail, par l’école ou par le quartier habité. Ce qui n’empêche pas, simultanément, de penser que, lorsqu’ils se révoltent, ils n’ont pas "complètement tort et que ce n’est pas sans raison", mais c’est " la respectabilité ouvrière" (Beaud et Pialloux) qui est en jeu.

Il serait dangereusement angélique de ne pas s’apercevoir que dans les cités le refus de tout ce qui fait maintenant l’exploitation nous donne un conflit aux allures absurdes et barbares entre ce refus même et ce qui continue à être et être vécu comme la "respectabilité ouvrière" : la respectabilité de personnes qui ont travaillé dur toute une vie pour acquérir leur maison, "bien élever leurs enfants", se construire une "bonne réputation", etc. Cette "respectabilité", qui effectivement peut paraître dérisoire, les ouvriers peuvent aujourd’hui la perdre brutalement. De diverses manières : par le chômage qui frappe le ménage, par le déclassement de leur lieu d’habitat (comme pour ceux qui, il y a vingt ou trente ans, ont construit dans un endroit aujourd’hui menacé par la paupérisation sociale ou ont acheté dans une cité " à la dérive "), mais aussi par la contestation diffuse de leur système de valeurs, que ce soit le localisme ou l’autochtonie disqualifiés au profit (dans les discours) du "cosmopolitisme" ou du " métissage". Ce qui par exemple nourrit l’exaspération des ouvriers "français" (et souvent des immigrés anciens), c’est le contraste entre le discours sur l’immigration des hommes politiques - l’arrêt de l’immigration légale et la lutte prioritaire contre l’immigration clandestine - et les réalités locales. Ces nouveaux immigrés qui arrivent le plus souvent dans le cadre du regroupement familial, sont soupçonnés d’avoir eu recours à d’autres voies, illégales. Si cette nouvelle immigration est accueillie avec défiance et amalgamé à "ceux qui sont nés ici", ce n’est pas nécessairement par réflexe " raciste" mais parce qu’elle ne fera, aux yeux des habitants de ces quartiers, qu’aggraver les problèmes structurels rencontrés à l’école et dans le quartier, dans les formes les plus concrètes de la concurrence sociale auxquels les ouvriers sont confrontés au jour le jour.

Depuis plus de vingt ans, le chômage de longue durée, la relégation liée à la perte d’emploi, la réclusion dans les HLM dégradées, la compression des revenus, l’échec scolaire des enfants, rapprochent les conditions de l’ex noyau dur de la classe ouvrière de celles des groupes dont ils pouvaient se croire éloignés, ou qu’ils pouvaient imaginer moins bien armés qu’eux. L’affirmation de la "respectabilité", exprime la hantise d’être précipité à nouveau dans le monde auquel ils entendaient échapper, une manière de restaurer une identité, de conjurer le déclassement. Il n’est pas jusqu’au racisme ordinaire qui ne soit, alors, une façon de marquer la distance qu’ils voudraient ne pas voir abolie avec ceux qui sont encore un peu moins qu’eux. Cette "respectabilité" ne peut plus être celle du métier, de la solidarité dans la lutte (si celle-ci existe ponctuellement, c’est quotidiennement une situation de concurrence individuelle qui domine), ni celle générale de la condition ouvrière devenue si instable. Le procès de travail, les conditions de reproduction de la force de travail, atomisent les ouvriers et les mettent en concurrence jusque dans leur organisation matérielle : responsabilisation individuelle sur la qualité, les délais ; éloignement physique des postes de travail ; éclatement des horaires ; évaluation personnelle et entretien avec le supérieur direct, file d’attente à l’ANPE, liste d’attente dans les offices de HLM.... L’atomisation est telle et la perte de l’identité ouvrière confirmée par et dans la reproduction du capital si inexorable que l’Etat et la Nation, les communautés les plus abstraites et parce que les plus abstraites, peuvent seules être fantasmées comme la communauté de cette individualisation (comme ailleurs la religion, lorsque les communautés traditionnelles éclatent). Cette identité se forge dans la délimitation et la différence d’avec les exclus de la vie nationale, immigrés et même chômeurs " nationaux "auxquels on reprochera les " avantages "octroyés par les "élites liées au cosmopolitisme". Tout se mêle ici : l’identité nationale et l’ancienne fierté du travail. L’identité nationale revendiquée c’est avant tout le mépris vis-à-vis des "exclus ", reposant sur la crainte d’en être, le rejet de voir ses problèmes traités par le RMI, la RTT, la CMU, l’ANPE, les assistantes sociales.

Cette "respectabilité" implique la délimitation entre " nous "et les " autres ", elle s’inscrit dans un mouvement interne au rapport entre travail, welfare et services publics (habitats, écoles, hôpitaux, Poste ...), elle est la revendication d’un Etat "qui marche". Le critère de la délimitation c’est l’ordre qui surdétermine le " bon fonctionnement "de l’accès au travail, au welfare, aux services publics. Cet ordre c’est la légitimité exclusive du travail salarié que menacent le "chômeur professionnel " (toujours l’autre), le " clandestin ”, le " dealer ", " celui qui vit des allocations familiales ", tous ceux dont une identité particulière peut être imaginairement la source d’un " avantage ", d’une dérogation à la règle commune. Cet ordre implique immédiatement la " sécurité " (au sens sarkozien : on ne traine pas dans les halls d’immeubles) qui se présente comme la garantie de l’obligation au travail et à la règle commune. La délimitation va passer entre cet ordre et ce qui le menace dont la figure paradigmatique est le "jeune arabe" et, comme le nazisme avait inventé les " enjuivés ", ceux dont le comportement quotidien est assimilé à ce paradigme. Comme toujours le groupe " racial " (puisque c’est de cela dont il s’agit) est une complète construction historique qui suit les linéaments des circonstances particulières : le jeune " gaulois " peut être " arabe "et l’Algérien qui a 25 ans de chaine derrière lui " français ".

La défense de cet enjeu de la "respectabilité ouvrière" qui vise un groupe construit comme la menaçant ne va pas, par ailleurs, sans une haine sociale vis des "élites" et des gouvernements ce qui s’exprime dans l’entrecroisement de quatre assertions simultanées : "on les (les jeunes) comprend" ; "ils nous emmerdent" ; "on est bien ici (la cité)" ; "on veut se tirer".

L’abolition des classes sera tout sauf un dîner de gala.

Je tenterai par ce présent texte d’approfondir ce que j’avais antérieurement commencé avec mon texte "questions préliminaires", c’est-à-dire de formuler un questionnement qui, prenant en considération nos propres activités en tant que communistes ou devrais-je dire "courant communisateur", cherche à définir la nature même de ces activités. Bien entendu, je tiendrai compte des critiques de Bernard Lyon (Bon, alors qu’est-ce qu’on fait ?) et celles de Roland Simon (Quelque chose de l’ordre de l’évidence) puisqu’en fait se sont elles qui contribuent directement à développer cette définition. Entre autres, ces critiques m’auront permis de constater que mon texte précédent était sujet à une difficulté majeure qui se traduisait par une confusion pratiquement impossible à éviter. En effet, je fus incapable de reconnaître que l’essence de mon questionnement qui devait se rapporter à ce que nous faisons au présent ait abouti à formuler des questions qui se rapportaient plutôt à l’impératif de trouver ce qu’il faut faire pour qu’advienne la révolution, avec tout ce que cela implique d’ambiguïté au niveau de la critique du programme et de son avant-garde. Ainsi, comme l’a souligné Roland Simon lui-même, je cherchais des réponses à une question tout à fait différente de celle que je posais au point de départ.

Cependant, si mes questions ne pouvaient que susciter des réponses à leurs mesures, il me paraissait quand même illogique de m’en tenir aux conclusions de certains auteurs qui affirmaient qu’il n’y avait "rien à faire". En fait, quelque chose de fondamentalement insensée me chicotait dans ces réponses. En premier lieu, ces conclusions n’en étaient pas. Elles ne démontraient pas que l’absence d’activités était le seul dénouement possible de mon "comment faire", mais plutôt que l’ensemble du questionnement renvoyait à une problématique qui n’était pas formulée adéquatement dans les questions. Bref, les questions de l’ordre du "comment faire" provoquaient une appréhension légitime mais impropre à la problématique que je cherchais à poser. Ensuite, il était totalement impossible pour moi d’admettre un fait qui justement se posait comme le contraire d’une évidence : comment est-il possible d’affirmer qu’il n’y est autre conclusion que de ne rien faire quand ce n’est définitivement pas le cas, qu’aucune absence d’activités n’est manifeste dans ce qui se produit au sein de ce dit "courant communisateur". D’autant plus que ce dernier ne peut exister autrement qu’au travers de ses propres activités. C’est pourquoi je me suis finalement obstiné à répliquer contre cette critique qui répondait par un absurde "rien à faire" qui ne trouvait nulle part sa confirmation.

En sommes, je ne pouvais me résigner à considérer ces critiques, aussi conséquentes de mes "questions préliminaires" soient-elles, comme apportant une réponse légitime à mon questionnement. Toutefois, il devait bien exister une réponse qui n’était ni un retour au programme ni une fuite dans l’absurde dont le point commun est d’être dans les deux cas une extériorisation par rapport à la réalité des faits. Je dois finalement remercier Roland Simon d’avoir écrit en bonne partie cette réponse qui ne renvoyait pas à un cul-de-sac théorique du genre "il n’y a rien à faire" et qui plus est soulignait la confusion qui se dessinait dans mon questionnement, confusion qui avait pour conséquence d’avorter ce que je cherchais à dégager : ce qu’il y a à faire nous le faisons déjà.

MARCHER AUX PAS DE LA RÉALITÉ

Afin de reprendre mon questionnement là où il avait définitivement échoué, je tenterai cette fois de partir d’une autre question préliminaire mais pour laquelle je vais m’assurer d’être un peu plus fidèle par la forme à l’essence de ce que je cherche à définir. L’essence de mon questionnement se situant quelque part dans ce que nous faisons déjà, je crois pertinent de partir de cette question que Roland Simon a cru bon révéler dans mon texte et traduire dans ces propres mots ainsi : qu’est-ce que nous faisons ? C’est du moins assurément mieux qu’une dialectique close entre un simple "rien à faire" qui répond à un "comment faire" et qui se confond pathétiquement avec celle d’un corpus théorique cristallisé qui cherche des conditions objectives idéales où se réaliser et n’en trouve définitivement jamais.

Mais que faisons-nous justement ? Quelles sont ces activités qui nous caractérisent comme faisant "le guet et la promotion de ces pratiques qui constituent l’écart" ? De prime abord, il est convenu de considérer que les luttes sont théoriciennes et que "participer aux luttes en communiste", pour citer Bernard Lyon, c’est "faire exister théoriquement le dépassement communiste de la manière la plus claire possible". Et pour éviter les imprécisions fâcheuses, disons qu’exister théoriquement ce n’est pas à la manière d’une avant-garde qui chercherait à faire la jonction entre ses buts à atteindre et le cours quotidien des luttes comme le moyen mis en œuvre pour y arriver mais plutôt comme des prises de positions qui, ne se fixant jamais sous formes de théorie achevée, articulent "la perspective communisatrice du monde avec les luttes actuelles". En d’autres mots, ceux de Roland Simon cette fois, c’est d’avoir la capacité de se remettre "en chantier dans la lutte de classe et plus empiriquement dans les luttes immédiates", car si nous avons quelque chose à faire, c’est de s’opposer à toute attitude normative, "c’est d’avoir la capacité d’être surpris par le nouveau, mais aussi de voir qu’il y a du nouveau." J’y reviendrai.

Mais si je me souviens bien, à quelque part dans mon autre texte, j’avais bel et bien formulé cette réponse que la seule chose à faire pour qu’advienne la révolution s’est de partir des conditions présentes, d’être présent ou "embarqué" dans les luttes actuelles avec nos questions et nos réponses. De toute évidence, je ne voulais pas parler de ce présent comme d’une condition objective devant se rapporter à un corpus théorique déjà existant mais essentiellement comme du cours quotidien des luttes avec lequel un certain rapport existe qui nous permet de dégager une perspective immédiate vers cette révolution et qui est partie prenante de ce cours quotidien. Plus précisément, je disais : "qu’il existe des initiatives qui créent l’écart nécessaire pour définir les liens entre les conditions présentes et la révolution et ces initiatives sont tout ce que nous avons pour explorer des perspectives communisatrices. Cette exploration ne se veut pas expérimentation dans le sens autonomiste mais bien définition du comment cela va se faire selon ce que nous sommes en moyens de définir à partir des conditions présentes en lien avec la révolution..." En sommes, tout est dans le rapport qui existe entre l’immédiateté des luttes et la perspective révolutionnaire. Ce rapport, en quelque sorte, serait le point où se produit cette "aire qui pose la question de la communisation".

Ici, nous commençons à toucher du doigt ce qui définit la pratique du courant communisateur à l’intérieur de l’écart, mais attardons-nous encore un peu à ce rapport qui rend possible l’existence de cette aire. Évidemment, le rapport n’est pas extérieur à l’écart dont lui-même, pour reprendre les termes de Roland Simon, est le produit interne de la "limite de ce cycle de luttes" : agir en tant que classe, n’avoir pour horizon "que le capital et les catégories de sa reproduction" et d’autre part, d’être "en contradiction avec sa propre reproduction de classe, la remettre en cause". En fait, le rapport est le moment dans l’écart où se pose la question de la communisation, il n’est pas confondu avec l’écart, seulement relier à lui comme le moment où le courant communisateur peut se faire entendre et "infléchir le cours des luttes actuelles", donc également le lieu où il entre en conflit avec le démocratisme radical et encore plus directement avec l’appel de l’autonomie. C’est, pour résumer brièvement, dans ce rapport que "nous sommes théoriquement et pratiquement les guetteurs et les promoteurs de cet écart".

C’est donc imbriqué "dans le cours des luttes quotidiennes et ne pouvant exister que dans cette imbrication" que nous devons penser cette "aire qui pose la question de la communisation". Expliquée de cette façon, je peux donc répondre à Roland Simon que la question d’un "rôle à jouer" n’est pas nécessairement ni automatiquement le fait d’admettre que ce "dans quoi" il y aurait "rôle à jouer" existe sans son objet. Au contraire, c’est peut-être même admettre et définir en quoi consiste ce "courrant communisateur" qui fait "exister théoriquement le dépassement communiste" dans le cours quotidien de la lutte des classes.

"BON, ALORS QU’EST-CE QU’ON FAIT ?"

Voilà bien une question que pose Bernard Lyon qui contient à mon sens autant d’ambiguïté qu’un "comment faire". Est-ce une question qui se rapporte à ce que nous avons fait jusqu’à maintenant ou plutôt qui se rapporte à ce que nous devrions faire maintenant que nous en sommes là ? La différence est grande, car le temps auquel elle se rapporte transforme fondamentalement la question : soit elle est une analyse sur le présent, soit elle est un désir qui se projette dans le futur. Roland Simon a bien remarqué que Bernard Lyon "ne se livre pas à une analyse de la lutte des classes dans la période actuelle, ce que logiquement on attendrait à partir de ses prémisses, mais donne une liste de ce que les "communistes" peuvent plus ou moins faire". Afin d’éviter ce piège dans mon propre questionnement, je crois pertinent d’expliciter plus en détail ce que veut dire avoir un "rôle à jouer" dans le cours quotidien des luttes.

À première vue, la question de savoir en quoi consiste le rôle des communistes dans le rapport entre les luttes actuelles et la révolution peut apparaître pour une question programmatique. Mais c’est le cas seulement si nous rapportons la question à ce qui peut ou ne peut pas être fait pour créer un lien entre le cours des luttes quotidiennes et la révolution future, seulement s’il faut croire que ce sont les "conditions objectives qui feront la job à notre place". Selon cette perspective, il est évident qu’il y a autonomisation de ce "rôle à jouer" par rapport aux luttes actuelles, car le lien entre luttes actuelles et révolution n’est pas à créer, il est déjà présent dans l’écart, c’est même ce lien qui nous fait exister. Par contre, si nous inversons la perspective et que nous rapportons la question à ce que nous faisons déjà, nous sommes plutôt devant un "rôle à jouer" qui tire toute sa définition d’une analyse descriptive de ce qui nous caractérise comme courant communisateur, d’un retour abstrait et critique sur nos propres activités comme guetteurs et promoteurs de l’écart. Voilà la raison qui me pousse à dire que "nous avons un rôle à jouer", mais qui n’est toutefois pas celui d’une volonté de produire les conditions gagnantes qui permettraient enfin de créer la relation idéale entre les luttes actuelles et la révolution que nous souhaitons voir advenir.

Maintenant que ce "rôle à jouer" est plus ou moins défini comme une simple traduction libre de ce que nous faisons déjà et qui ne peut exister que dans le rapport que crée l’écart entre les luttes actuelles et la révolution, la question qui vient à l’esprit est : de quelle nature plus exactement ces activités contenues dans ce "rôle à jouer" relèvent-ils ? Dit comme ça, on a l’impression de tourner en rond, puisque cette question se rapporte à celle qui fut posée au début du présent texte et qui demandait qu’elles étaient ces activités qui nous caractérisent comme courant communisateur. Et à cette question, la réponse fut celle de "faire exister théoriquement le dépassement communiste" : soit d’avoir des positions qui articulent "la perspective communisatrice du monde avec les luttes actuelles". Toutefois, si après s’être attardé à bien formuler et définir le sens de la question il est devenu plus aisé d’approfondir la réponse, une précision s’impose et la voici : exister théoriquement signifie essentiellement deux choses que Roland Simon a très bien su identifier : que "la question de la diffusion de la théorie communiste se pose" et que "les positions communistes peuvent infléchir le cours des luttes actuelles".

Avant tout chose, il faut savoir que la diffusion de la théorie n’est jamais une activité réellement différente de celle d’avoir des "positions qui peuvent infléchir le cours des luttes actuelles", c’est pourquoi son rôle se résume à "être élément réel des luttes", comme nous le dit Bernard Lyon. Non pas un élément réel comme un simple reflet de ce qui se passe, ce qui ne serait en aucun cas une prise de position, mais comme un élément actif qui doit "comprendre les luttes dans la perspective de la révolution sans les évaluer, sans les comparer à un archétype de la bonne lutte, sans les insérer dans une quelconque stratégie." En d’autres mots, et comme cela fut dit précédemment dans le texte, la théorie doit s’opposer à toute attitude normative, ses questions et ses réponses doivent se remettre constamment "en chantier dans la lutte de classe et plus empiriquement dans les luttes immédiates", questions et réponses qui ne sont jamais que des positions, des objectifs momentanés parce que produit momentanément par les luttes elles-mêmes. Ainsi, lorsqu’il est question de diffuser la théorie, nous dit fort justement Roland Simon, c’est d’être capable de proposer "une action, une façon de s’organiser ou de ne pas s’organiser, de chercher des alliances, d’abandonner ou d’élargir les revendications originelles" qu’il s’agit en fait. C’est à la fois avoir une position qui est "partie prenante des luttes" et à la fois avoir "une position vis-à-vis des organismes de luttes existants officiels ou non, une position vis-à-vis de la négociation, des activités "suicidaires" ou de dérisions de l’adversaire et partant de soi-même dans son rapport à lui", une position qui est nécessairement un conflit avec le démocratisme radical. En sommes, c’est clairement là avoir un "rôle à jouer" et, contrairement à ce qu’affirme Bernard Lyon, avoir des positions communisatrices qui peuvent infléchir le cours des luttes actuelles.

Voilà le résumé assez sommaire de ce que veut réellement dire "faire exister théoriquement le dépassement communiste". D’un côté, c’est en effet n’avoir jamais d’attitude normative mais de l’autre, c’est surtout d’être la capacité vivante d’infléchir les luttes actuelles. Et c’est justement cette capacité qui fait toute la différence, qui rend compte de la nature de nos activités dans cette aire qui pose la question de la communisation, celle "d’être surpris par le nouveau, mais aussi de voir qu’il y a du nouveau".

RETOUR AUX "QUESTIONS PRÉLIMINAIRES"

C’est à présent de l’ordre d’une évidence de dire que le courant communisateur est défini par ce qu’il fait, qu’il n’existe que dans des expressions et des pratiques sinon il n’existe pas, comme l’ensemble de l’écart qui le contient d’ailleurs. Mais reste encore à déterminer le caractère particulier de ces activités, à saisir dans de ce que nous faisons déjà ce qui donne à penser qu’il y a un sens propre. Sinon, à quoi bon parler de courant communisateur, puisqu’il n’y a "rien à faire" qui le distingue, peu importe de quoi. Mais c’est là chose impossible, l’ensemble du présent texte prouve que certaines activités le caractérisent comme tel, qu’il a un "rôle à jouer" dans l’écart.

D’abord, ce qui donne sens dans ce que nous faisons déjà, c’est cette capacité à être surpris et à devenir en quelque sorte une "partie prenante des luttes, soit personnellement et directement soit par une attention intense et engagée". Cette capacité est celle qui permet de prendre position, d’être imbriqué dans le cours des luttes quotidiennes et d’infléchir ces luttes quotidiennes. C’est en fin de compte, de toujours être capable de savoir "comment faire" pour saisir et promouvoir l’écart, d’être en mesure de se faire entendre comme le courant qui pose la question de la communisation, et pas autrement.

Ensuite, il y a cette autre capacité, celle de voir qu’il y a du nouveau, de faire un "travail particulier de formalisation intellectuelle plus ou moins systématique, s’appuyant sur un corpus déjà existant et le retravaillant pour produire de nouvelles connaissances". Cette seconde capacité, qui n’est que le complément réciproque de la première, est le processus qui permet de s’opposer à toutes attitudes normatives et d’affirmer que sans cette capacité, il n’y aurait pas de théorie possible. En fait, l’absence de cette capacité signifierait radicalement que l’identité avec les conditions présentes serait adéquate, sans contradiction, qu’aucune abstraction ni critique des rapports sociaux ne pourrait exister, ce qui est impossible. C’est donc par cette capacité seulement que nous pouvons faire ce que nous faisons déjà, que "partir des conditions présentes" est une chose imaginable et réelle et parler de la théorie comme d’un "élément réel des luttes" l’est tout autant.

Mais lorsqu’il est question de capacités, il est sans contredit question de "faire" l’effort nécessaire pour acquérir pleinement ces capacités. Et ces capacités ne deviennent pas effectives comme par magie, elles se développent dans la pratique comme l’ensemble des facultés humaines. C’est la raison pourquoi, si elles ne trouvent nulle part où s’exercer, elles s’atrophient et disparaissent. Par contre, si les conditions matérielles leur offre l’opportunité de se développer, il est possible pour elles de se généraliser à des milliers d’individus qui jusque-là n’avaient pas manifesté cette aptitude. En fait, malgré son sens fort ambigu qui peut se rapporte à une attitude normative justement, ce que je cherchais à dire par cette idée de capacités, c’est qu’il est peut-être vrai que "nous ne sommes en rien indispensables à la révolution", mais en revanche, cela ne fait pas de nous des êtres interchangeables. Car il n’est pas donné à tous de "se sentir intimement investi dans la formation d’un courant pour la communisation" et c’est dans ce sens que je disais dans mon texte précédent, un peu maladroitement, que "force objective est de constater que la frange dite révolutionnaire de la population est celle (...) qui agit en sorte qu’elle [la révolution] arrive un jour ; c’est donc à partir de cette frange que la question se pose et qu’elle est débattue". Et si cette frange ne le fait pas, si elle ne se donne pas les moyens de prendre conscience de ses propres activités à "faire exister théoriquement le dépassement communiste", si elle se contente de ne pas voir ce qu’elle fait déjà en prétendant qu’il n’y a "rien à faire", alors personne ne le fera à sa place.

À ce point du raisonnement, je ferai remarquer à Roland Simon que les interrogations poursuivies jusqu’ici sur la révolution et le communisme ne sont pas plus idéalistes qu’objectivistes. Car je n’ai jamais prétendu tenir compte des réalités présentes comme d’un environnement hostile ou favorable que des gens "doivent percevoir de la façon la plus fine pour réaliser leurs fins", au contraire, je consens parfaitement à les considérer comme un "mouvement profane de la lutte des classes" qui produit les conditions de ce que nous faisons déjà. Et je rajouterais même que la raison pourquoi il y a des gens qui "cherchent à se préparer" pour la révolution est le résultat patent de cette nécessité de faire un retour abstrait et critique sur la réalité présente qui nous fait exister comme "élément réel des luttes", de saisir et comprendre notre "rôle à jouer".

L’APPEL DE L’AUTONOMIE

Nous voilà donc arrivé à ce fameux moment où l’action autonome et le courant communisateur "se questionnent l’un l’autre", parce que tous deux sont embarqués dans la même réalité présente. Et malgré le fait que l’autonomie fasse partie du problème, il n’en demeure pas moins qu’il contribue à trouver des réponses.

Parvenu, dans un premier temps, à rendre compte sommairement des activités de cet obscur courant communisateur, il faut maintenant essayer de saisir pourquoi il y a dans l’action autonome "des éléments que le mouvement communiste ne peut ignorer". Pourquoi, quand la question de la communisation se pose dans les luttes, il faut considérer l’appel de l’autonomie comme partie prenante de cette question, comme ayant quelque chose à dire malgré tout ? Et dans quelle mesure ce qu’il est en tant que "somme d’activités et de pensées à l’intérieur du présent" permettant de "définir un écart à l’intérieur du fait d’agir en tant que classe", peut aussi être utile pour définir nos propres activités sans pour autant croire sur parole ce qu’il dit à propos de lui-même et de la lutte de classes ? Voilà des questions dont les réponses restent encore à développer et qui seront à peine abordées ici.

Avant toute chose, commençons par le commencement, que font ceux et celles qui se revendiquent de l’autonomie ? Premièrement, il tente de poser la question du communisme dans le cours quotidien des luttes "en appliquant ses conséquences immédiatement : abolir la propriété par le vol et le squat, confronter l’autorité par la violence et l’organisation horizontale, détruire la marchandise par le pillage et la gratuité des services publics, mettre fin au salariat par la récupération, la débrouillardise collective, le partage des responsabilités et du savoir-faire..." En quelque sorte, il tente de créer un certain rapport entre la situation actuelle et la révolution. Mais voilà, le résultat est un échec, parce qu’il n’y a pas de rapport à créer, c’est plutôt ce dernier qui produit l’existence des groupes autonomes. Par conséquent, bien que sa pratique tout autant que sa théorie ait pour objectif le communisme ou plus concrètement son "expérimentation immédiate", toutes les activités qui caractérisent l’autonomie sont par nature parties intégrantes des conditions présentes et n’en sorte d’aucune manière, pas même dans l’autarcie d’une ferme autogérée. C’est pourquoi, comme le résume si bien Roland Simon, "le problème n’est pas de ne pas pouvoir réaliser des "initiatives communistes", mais précisément croire en avoir".

Ensuite, par cette tentative de provoquer l’aire qui pose la question de la communisation, l’appel à l’action autonome se spécifie à l’intérieur de l’écart comme "l’autonomisation de la dynamique de ce cycle de luttes", c’est-à-dire de cette fameuse remise en cause du prolétariat comme classe dans sa propre action de classe que produit sa contradiction avec le capital. En fait, nous dit Roland Simon, c’est cette "remise en cause" qui est prit pour elle-même dans les thèmes et les pratiques de l’autonomie. Ce qui a pour conséquence que les questions et les réponses que posent les groupes qui s’en revendiquent à l’intérieur de l’écart n’est pas la compréhension de ce que produit les conditions présentes, de ce que la dynamique de ce cycle de luttes peut nous dire, mais plutôt la compréhension devenant autonome, théorique pour faire face aux conditions présentes, à leur tour devenu environnement hostile ou favorable.

Bref, en devenant une tension permanente et conflictuelle dans le cours des luttes, l’appel de l’autonomie est clairement l’expression d’une problématique qui interpelle directement le courant communisateur à l’intérieur même de l’aire qui pose la communisation, il agit comme le chant des sirènes du dépassement communiste. En effet, comme partie prenante des luttes, il ouvre des perspectives qui méritent notre attention met qui tendent à se refermer comme des pièges : "il est le premier acte de la révolution, mais le reste s’effectue contre lui", il serait tentant de dire.

Il n’en demeure pas moins qu’il joue son rôle et que ses positions infléchissent le cours des luttes, ce qui, dans la confrontation avec le courant communisateur, à pour conséquence et avantage de mettre en relief les points d’appuie du démocratisme radical. En voulant d’un côté poser la question du communisme par l’expérimentation immédiate, l’action autonome devient de l’autre la limite sur laquelle se construit et se renforce l’attitude normative, le Parti imaginaire de l’alternative, le point où l’existence théorique devient une pratique d’avant-garde qui n’offre comme programme "que la gestion des nécessités matérielles que la misère ambiante (...) contraint à résoudre". C’est donc en ce sens que les groupes qui cherchent à créer des zones retranchées où expérimenter immédiatement le communisme deviennent l’existence théorique de l’autonomie comme appartenant "avec sa spécificité à ces pratiques qui actuellement définissent un écart à l’intérieur de la limite des luttes : agir en tant que classe".

Et pour finir, je pense également que l’existence théorique de l’autonomie n’est pas essentiellement différente de notre existence théorique comme "élément réel des luttes". Toutefois, l’identité ne peut être possible parce l’appel de l’autonomie est justement cette existence théorique autonome par rapport aux luttes quotidiennes et c’est là que le rapprochement se termine. Le nœud de la différence est donc dans cette question de l’autonomie.

Le référendum sur la constitution européenne a eu lieu le jour même de l’Assemblée rédactionnelle du N°2 de Meeting et ce vote n’a pas donné lieu au moindre échange entre nous, tant cela nous semblait de peu d’importance. Tout juste si, après la réunion, quatre d’entre nous attablés à la terrasse d’un café se sont réjouis à l’avance de la tête qu’allait, très probablement, faire l’ensemble de la fameuse « classe politico- médiatique »

Tous les dirigeants réels, tous les journalistes, toutes les télés et tous les quotidiens qui comptent avait éructé et insulté « les secteurs conservateurs et insécurisés de la population, sensibles aux sirènes de la xénophobie et d’un protectionnisme étouffant, qui s’il était appliqué, nous mènerait à la régression économique et à une crise sociale, ouvrant la porte à tous les extrémismes populistes, dont l’histoire de l’Europe a tant souffert au cours du 20ème siècle. » On nous disait aussi : « La garantie de paix, de démocratie et de prospérité qu’a apporté l’unité à l’Europe occidentale d’abord, et maintenant étendue aux pays récemment libérés du totalitarisme et de la stagnation économique, devrait être comprise et l’égoïsme mesquin ne plus faire craindre le retour d’antagonismes, que les pères fondateurs de l’Europe avaient combattu, avec obstination pour que plus jamais ne profile le spectre des nationalismes et ne se réveillent les vieux démons » -fermer le ban-.

Le plaisir innocent de voir le dépit et la rage des leaders des partis gouvernementaux, (mis à part le mort-vivant PCF), obligés de reconnaître leur cuisante défaite, a été goûté par une très grande majorité de population. Mais l’appel à venir place de la Bastille fêter la victoire lancé par Besancenot, N’A EU AUCUN SUCCES, car personne n’a réellement cru à une victoire, tout le monde savait parfaitement que cela ne n’empêcherait pas l’accentuation de l’offensive capitaliste, la seule chose dont tout le monde était content, c’était qu’à la demande d’approuver ce qu’on nous fait, la réponse avait été « MERDE », ce qui est bien la moindre des choses, petite revanche sans prétention, bien venue pour le moral, après l’échec écoeurant du grand mouvement contre le recul de l’age de la retraite en 2003.

Ces quelques réflexions désabusées ne constituent pas une analyse, en faut-il une ? La revue « Mouvement communiste » a répondu en consacrant un supplément à sa lettre n°18 qui était déjà dédiée au référendum et expliquait que c’était un piège dans lequel les ouvriers ne devaient pas tomber, sans doute les ouvriers ne lisent-ils pas assez "Mouvement communiste" !
Tout d’abord rectifions notre tenue et cessons de rigoler MC annonce la couleur : « les temps rudes pour les révolutionnaires » et pourquoi ça ?- La restructuration mondiale du rapport capitaliste a réussi ?-La chute du socialisme a été la victoire de l’occident ? - Non «  plus de deux électeurs sur trois sont tombés dans le piége de l’illusion électorale » « 81% des ouvriers,79% des chômeurs, 60% des employés, 64% des salariés du secteur public et 61% de ceux du secteur privé ont voté "NON" ils ont rejoint dans le refus du traité les quelques 55% de la catégorie des commerçants, chefs d’entreprise et autres artisans . Nous ne crierons cependant pas avec la presse bourgeoise de gauche, comme de droite à un ....Mai 68 dans les urnes etc. Non pour les révolutionnaires pour les camarades de MC, ce qui est grave est le fait que la haine sourde et parfaitement justifiée qui couve dans les milieux ouvriers les plus durement soumis aux effets néfastes de l’accumulation capitaliste se soit soudés, certes seulement le temps d’une consultation électorale, avec la revendication protectionniste "
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Le grand thème est posé, la classe ouvrière a voté pour une politique petite bourgeoise réactionnaire et n’a pas posé sa propre position autonome dépassant le capitalisme, donc les temps sont durs pour... les ouvriers ? - Non pour les révolutionnaires qui savent eux, ce que la classe aurait du faire. Et MC devient lyrique et pathétique : « La puissante classe ouvrière de l’un des pays capitalistes les plus développés de la planète, forte d’une histoire glorieuse de combats intransigeants et ’internationalisme (internationalisme ? Ah bon quand ça ? NDA) S’est mélangée dans les urnes - au sens propre et figuré - aux couches les plus arriérées du pays, vivant le plus souvent hors des grandes métropoles...Ces secteurs marginaux de la société civile cherchent désespérément des moyens (dont celui électoral) pour résister à la prolétarisation et à l’avancée des rapport de production purement capitalistes. Leur souffrances n’indiffère pas les OUVRIERS CONSCIENTS mais ces derniers savent qu’ils n’ont rien à gagner en associant leur sort à celui des classes arriérées résidus de périodes heureusement révolues - Ici les « ouvriers conscients » se limitent à MC et éventuellement aux anars, c’est proprement hallucinatoire ! Les ouvriers conscients porteurs de l’histoire glorieuse de la puissante classe ouvrière ! On nage en plein délire programmatique tout cela est une pure construction idéologique au sens le plus banal. La puissante classe, l’histoire glorieuse, les combats intransigeants, tirés des livres poussiéreux, et pour comble de tout l’internationalisme totalement fantasmé. Ensuite dire que ce sont de couches arriérées qui ont voté non c’est aller très vite, MC lui même cite Dominique Goux et Eric Maurin qui disent : « ... L’importance des grandes catégories du non à Masstricht, ouvriers, artisans, ou commerçants, continue de s’effriter (-10%). Depuis treize ans, la transformation sociologique du pays se poursuit à un rythme très soutenu et cette évolution aurait dû mécaniquement jouer en faveur du oui ... En 1992 le clivage était essentiellement entre les non diplômés et les autres. Le basculement d’une partie des diplômés intermédiaires cers le non reflète sans doute la déception de ceux dont les efforts à l’école ne s’accompagnent pas d’une élévation dans la hiérarchie sociale ...Fragilisées par la montée de l’instabilité professionnelle, les classes moyennes du privé restent porteuses d’un non des plus ferme, mais elles sont maintenant rejointes dans le rejet par les classes moyennes du public »
De cela MC tire la conclusion suivante : «  ... fait nouveau l’idée réactionnaire de préserver son statut social de cadre a débordé dans le secteur public » Autrement dit les prof sont des nantis ils ont en effet manqué à l’appel du PS !
Le nerf de la thèse de MC c’est tout simplement que le prolétariat s’est trompé !
« Une classe moderne qui a tout à gagner, le prolétariat, ne saurait pas contaminer son projet politique haut - la transformation communiste des rapports humains au moyen de la démolition planifiée des sociétés divisées en classe s- avec la nostalgie réactionnaire d’un monde étriqué moribond ». Que dire devant ce tissu d’incohérence ? D’abord : cette classe n’a pas de projet !, elle n’est plus et ne sera jamais plus un sujet politique, ce projet est celui d’MC qui se prend pour le prolétariat, qui le fait parler d’une vois de ventriloque.
MC nous assène : « Le protectionnisme économique et social déborde inévitablement en vulgate xénophobe »
Tout d’abord le dit protectionnisme est une peur toute simple, toute banale devant la poursuite de la restructuration dont il est bien connu qu’elle est en retard en France, l’élargissement de l’UE aux pays ex-socialistes qui ont connu des restructurations sauvages et sanglantes ne rassure pas du tout. Le fameux plombier polonais que les « « oui - istes » ont récupéré comme la preuve de la xénophobie du non qu’était-ce ? Un ouvrier ? Pas du tout, c’était un petit patron que la circulaire Frankenstein laissait librement venir concurrencer les petites entreprises françaises (et il ne faut pas oublier que la majorité des salariés de France travaillent dans des petites entreprises) aux condition salariales de leur pays. (il y a eu depuis que j’ai écris ce texte quelques exemples particulièrement coquins)
Au passage on peut remarquer que les travailleurs « immigrés » de France non été l’objet ( à l’occasion de ce référendum) d’aucune attaque même venant de Le Pen ou De Villiers ! le plombier polonais mettait tout le monde d’accord !
On pourrait dire que le vote à été Agoraphobe en effet il était dirigé contre la « mondialisation libérale » et contre l’élargissement sans limite de l’UE à la Turquie et demain à l’Ukraine et pourquoi pas la Russie. Europe et mondialisation rimaient parfaitement, il y avait agoraphobie aux DEUX sens du mot Agora marché et espace.
MC évoque ensuite l’abstention pour voir si de ce côté il n’y aurait pas une attitude digne de la puissante classe ouvrière, las ! une enquête Louis Harris donne :« 39% des abstentionnistes ont déclaré avoir eu un empêchement majeur... 25% ont décidé de ne pas voter car quel que soit le résultat, les gouvernements en font toujours à leur tête, 19% parce que le texte du projet de constitution était incompréhensible, 15% ne s’intéressent pas à la politique,10% par ras le bol 10% n’a pas été en mesure de choisir et MC de conclure : il n’y pas davantage à espérer de cette abstention que de ce vote.

La conclusion est banale, mais MC n’y arrive qu’après avoir espéré que la situation actuelle aurait généré autre chose d’adéquat à leur conception totalement obsolète du rapport de classe (et encore ! l’image de la classe internationaliste qu’ils véhiculent n’ayant jamais existé)

MC se lance dans une longue description des attaques qu’a subi le prolétariat depuis les années 70 . « Les prolétaires jetables en fin de carrière, etc. ont une nouvelle fois crié dans les urnes leur désarroi et leur isolement social et politique. Il est évident que les souffrances qui se sont exprimées si largement dans le vote du 29 mai ne doivent pas être assimilées les unes aux autres. Il y a en effet un véritable abîme entre le cadre déçu du fonctionnement plus qu’imparfait de l’ascenseur social, mécontent d’être de plus en plus attiré vers la condition prolétarienne et l’ancienne ouvrière du textile du Nord ou le travailleur de Moulinex. La douleur de ceux-ci n’indiffère pas les révolutionnaires (tiens ce ne sont plus les ouvriers conscients). Même quand elle s’exprime de la sorte. En revanche, il est évident que cette douleur et surtout ce sentiment diffus de défaite qui leur fait choisir d’insérer un bulletin dans l’urne plutôt que de s’en prendre aux institutions de l’Etat (comme l’avaient fait les sidérurgistes de Lorraine en 1979) il n’y a pour l’instant rien à tirer ...La lutte de classe est bien davantage l’expression de la force sociale et politique des travailleurs que de leur détresse. Mieux, la détresse des travailleurs n’est utile que lorsqu’ils la dépassent par le déploiement de leur confiance en soi, comme classe indépendante de la société dont la vocation est de détruire toutes les oppressions. »
Toute la théorie de MC est là : le prolétariat a une vocation il doit se déployer comme classe indépendante ! Tout cela n’est plus, tout cela qui était la social-démocratie, le stalinisme, (au pire) et dans la décomposition du programme, conseillisme et le bordiguisme (au mieux). L’indépendance de la classe c’était la base de son érection en classe dominante, et donc de son écrasement par la nouvelle classe capitaliste générée par le socialisme.
Voyons maintenant comment MC comprend le démocratisme radical.
« Le vote du 29 mai a fait état le plus pertinemment possible d’une colère partagée par la grande majorité de la population, on ne peut pas faire l’impasse des idées que cette colère a produite. Plusieurs de ces idées ont certes crû dans le bouillon de culture de l’exploitation et de l’oppression (‘je souligne) mais elles ne sont pas moins inutiles voire le plus souvent nuisibles à l’éclosion d’un mouvement indépendant de la classe ouvrière.
Et MC d’attaquer sur les délocalisations donnant des chiffres pour démontrer que la peur de perdre son emploi à cause des délocalisations est fausse et impulsée par « les politiciens bourgeois de droite et de gauche » et la peur d’un « libéralisme » qu’ils démonisent. MC nous explique que les salaires des pays de l’est rattrapant ceux de l’ouest et que donc ils ne concurrencent pas les salaires français.
Cette conception passe totalement à côté de la mondialisation réelle du capitalisme et de son effet tout aussi réel sur la condition salariale : son atomisation, sa flexibilisation, sa précarisation, sa mondialisation, qui constituent ensemble la fin de l’identité ouvrière que justement MC regrette.

«  Que dire pour finir ? Les révolutionnaires ont encore beaucoup de boulot »

MC dans ses imprécations et ses lamentations ne comprend pas du tout que ces « idées nuisibles » (qui s’appellent elle mêmes l’altermondialisme) qui ont en effet crû dans les luttes de classe, si elles ne posent aucun au-delà du capital, c’est bien parce l’au-delà socialiste du programme ouvrier est caduc, et que simultanément la communisation, qui est le contraire de l’indépendance de classe puisqu’elle est abolition immédiate des toutes les classes, devient visible dans les écarts qui s’entrouvrent dans la limite des luttes.

La restructuration capitaliste est globalement acquise puis les années 90, mais la particularité de cette restructuration c’est qu’elle ne sera jamais réellement achevée. Chaque étape débouche sur nouvelle étape, aucune stabilisation du rapport d’exploitation qui serait présentable comme un « nouveau compromis » ne se produira.
Les Etats démocratiques doivent acter les « réformes » qui liquident pièce par pièce les éléments du cadre de l’exploitation élaboré durant les 30 glorieuses qui subsistent encore ; et il devient de plus en plus difficile de faire avaliser ces aggravations de l’exploitation par le bon peuple.
Les votes en France, en Hollande, et en Allemagne sont tous des refus d’avaliser démocratiquement la destruction de toutes les formes plus ou moins garanties de la reproduction sociale. Cela commence à poser un problème aux systèmes politiques démocratiques, non pas qu’ils renonceraient à leurs réformes inéluctables, mais ils doivent trouver des procédures nouvelles, on peut leur faire confiance.
Il est probable que le DISCOURS sur « les réformes courageuses mais nécessaires, bien qu’impopulaires » devra changer et devra se présenter comme plus protecteur, ne serait-ce qu’en dernière instance, protecteur des entreprises devant des OPA , protecteur d’emplois en cas de délocalisation (HP) et même promouvoir une certaine protection salariale dans le cadre de la « fléxisécurité ».

Par ailleurs les votes récents montrent que la colère donne maintenant naissance à des phénomènes électoraux (cela avait commencé en France en 2002 avec Le Pen au second tour) sur lesquels les démocrates radicaux peuvent essayer de se fonder pour constituer le fameux débouché politique que les mouvements sociaux ne donnent jamais. C’est en France le « non de gauche » qu’on essaye de transformer en alternative politique avec la LCR, le PCF et Bové en vue de promouvoir finalement Fabius !
C’est en Allemagne de Linkspartei qui pousse Schröder à « Gauchir » son discours et à faire ainsi une remontée étonnante qui amène le SPD à modérer les projets « réformistes » radicaux de la CDU.

La mise en forme politique de la poursuite de la restructuration pose de nouveaux problèmes assez épineux comme la pagaille au PS et le duel Sarko - Villepin le montrent.

Les magouilles pour essayer de mettre Bové en position de candidat et l’éventuelle perspective de rouler pour Fabius, vont donner du grain à moudre à l’anticitoyennisme minimal, aux dénonciations du genre de celle fait MC en s’en prenant aux politiciens bourgeois et aux idées nuisibles .

Depuis l’écriture de ce texte, la révolte des banlieues a quelque peu changé la donne à gauche, la totale incapacité de la « gauche de gauche » à dire quoi que ce soit, son déphasage absolu, a sans doute ruiné tout espoir Bovéiste et a rendu crédible un 2ème tour de la présidentielle entre Sarko (dans le rôle de Le pen) et Villepin (dans celui de Chirac) à suivre...
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’We burn cause it’s the only way to make ourselves heard, because its solidarity with the rest of the non-citizens in this country, with this whole underclass. The guys whose cars get torched, they understand. Ok, sometimes they do. We have to do this. Our parents, they understand. They did nothing, they suffered in silence. We don’t have a choice. We’re sinking in shit, and France is standing on our heads. One way or another we’re heading for prison. It might as well be for actually doing something’

– interview in the Guardian, Nov. 9th 2005

The Renault showroom in the ’City of Three Thousand’ housing project, Aulnay-sous-Bois, was burnt to the ground the night of Wednesday November 2nd. The 40 or so brand new cars inside fed the ferocity of the conflagration, confounding the efforts of a couple of hundred firemen to put out the flames. A few days later, in the boxing gym down the road, perfunctory attempts to condemn the rioters as ’silly kids’ gave way to invective when the subject of the Renault showroom came up: "You know, that place employed 55 people. Do you know how many of them came from round here? Not one."

French companies get tax breaks for investing in the banlieue, but it is common that they use the same criteria employing people here that they have elsewhere: an African or Arabic name, an address from a certain neighbourhood – even if it is the neighbourhood where the job is located – and you will be passed over in favour of a more ’respectable’ CV. It is not true that everyone in the banlieue is unemployed or a drug dealer. The lucky few can find work in factories relocated to these areas in search of cheap labour as well as tax breaks, and others can get part-time work in the various ’associations’ for education or against drugs and violence. These latter are publicly funded organisations designed to kill two birds with one stone – dampen the spiralling crime and revolt, as well as artificially lower the unemployment statistics by dolling out ’jobs’ to all-comers. But these measures are obviously ineffective in the long-term (combating neither the causes of crime nor unemployment) and they have seen drastic budget cuts in the last 3 years. The cuts have perhaps been exaggerated as a cause of the recent riots (by militant association workers with a bigger voice in the media than anyone else in the banlieue) but combine it with the recent tightening of the welfare benefits on which a large percentage (sometimes 50%) of the local population survive, and it becomes clear that it is not only police harassment but also the ’social wage’ of a growing precarious section of the working class which is under contestation in these riots. Faced with a capital which increasingly abandons its role in reproducing the proletariat, the class is forced to demand the universality of its own reproduction, the ’normalisation’ of equal access to employment and benefits, from the perspective of an exceptional particularity which itself threatens to become the ’norm’ for the proletariat as a whole. It is thus both a struggle against a particular proletarian condition which is becoming universal, and for a normal proletarian condition which is becoming impossible. The members of the boxing gym expressed a wish to be treated like ’French workers’, which means permanent contracts and ’respectable jobs’, not the shit line-work the men get offered in the factories, or the cleaning jobs the women do in the bourgeois suburbs; the trouble is they know that ’French workers’ live in fear of being treated like them, and are wont to support the provocative and repressive measures of the state for this reason.

‘The events’

Young proletarians in the French banlieue burn 90 cars per day on average. Burning cars is a tradition which dates back to the late seventies when proles in Strasbourg started to celebrate New Years Eve with a cheaper means of explosive than fireworks. Some sociologists have pointed out that the car is a symbol of the mobility denied to most ghetto dwellers, and incurs their rage partly for this reason, but a simpler explanation is the ease with which a car can be torched and afford a spectacle for the arsonists whilst also attracting police and journalists who will come and report these incidents if the conflagration is big enough. The fact that burning cars is one of the only ways of getting some kind of recognition by the rest of French society, as well as an established means of pissing off the cops, shows to some extent why teenage boys in Clichy-sous-Bois took to it immediately on the night when they heard that two of their companions had been killed whilst hiding from the cops in an electrical substation. This story spread quickly, as the deaths caused a temporary blackout which extended to the police station where some of their friends were being interrogated. Journalists reported it that night on TV, even the Prime Minister was questioned and repeated the official lie that the boys were involved in a robbery and that the police did not give chase (two lies made more blatant by the fact that they seem to contradict one another).

The first cars to go were postal vans; also bus shelters and trash cans were torched that night (all of which shows the extent to which state-property was at the receiving end of the rioters attention from the beginning). The next night, when it was clear that the official lies would be repeated and the cops would not apologise, more people came into the streets, this time older men as well as teenagers, but the police were ready with rubber bullets and tear gas. The rioting continues the next two nights, with some 80 cars burnt and 60 arrests, until on Sunday evening, in an area-wide heavy police clampdown, a dispute involving an illegally parked car outside a mosque leads to the cops firing a tear gas canister into the mosque itself (it is the night after Laylat Qadr, the holiest day of the Muslim year). Again there are more official lies denying this incident (’it was a different kind of canister than those used by the cops’) and no prospect of an apology forthcoming; indeed on the scene there are reports of cops using racial and sexual insults against women as they run out of the mosque. It is only at this point, in reaction to the media coverage of this incident the next day (and the media for the first time questioning the state’s version of events in both cases), that the riot began to spread outside of Clichy-Sous-Bois, first to the rest of the Seine-St-Denis area, then on wednesday to the rest of France. By Saturday over a thousand vehicles had been burnt in total, but the conflagration was growing exponentially, and on Monday night alone 1,400 were torched. In the full period of two weeks almost 10,000 cars burnt in about 300 localtities. On top of this, dozens of public buildings were set on fire, mostly state-owned buildings like schools, cop shops, dole offices, gymnasiums, but also many shops, warehouses and even one factory (French insurance companies estimate the total damage at 200 million euros).

These numbers might give an impression of a massive riot taking over large areas and overwhelming the cops, but few of any of those 10,000 burning cars were used as barricades. If the cars were used as anything other than as ciphers for the media it was to tie up police and firemen or (in a few cases) to set up ambushes for them and pelt them with rocks. There were very few attempts to hold territory by the rioters. It was mainly small autonomous groups of friends (mostly teenage boys), avoiding real confrontation with the cops and burning what they could in order to get their ghetto on the nightly news: with its map of France on which the cloud and sun icons were replaced by little flames. Soon the media realised that there was an element of competition between different cities and different ghettos and stopped reporting the numbers of cars burnt by localities. Those who were burning buildings seem to have been somewhat distinct from those burning cars, tending to be older and acting with greater preparedness and selectivity. Going by the few interviews we made and others in the press it seems that the latter actions were also more divisive than the former, with more people willing to denounce the burning of a school than the burning of locally owned cars. However, this may be due to the relative controversy of the actions in French culture in general: the school in France represents the most important values of the republic (and they were obviously targeted for this reason) whilst car burning is not only a common event but fits into a somewhat institutionalised symbolic tradition of street protest. Even some of the owners of the burnt out cars were willing to defend the actions in interviews, acknowledging that all established political channels had been exhausted and pointing out that it is the only way of getting the attention of the media and the state. However there was a widespread de facto solidarity beyond any explicit discourse, for many of the actions were carried out in such a way as to depend on the complicity of the local populace and the number of people denounced to the cops was relatively low.

The specificity of the riots

The radicals and activists I met experienced ’the events’ (as they came to be known in the French media) as if they were taking place in another country, and it seemed that at least in Paris no-one from the radical left had any contact with the rioters. Some people tried to support the riots through writing leaflets and going to demos against police brutality, but the demos were poorly attended, and as others pointed out it made little sense to ’support’ a riot, you either participated or you didn’t. Yet unlike previous riots which took place in specific places, with large groups of people and often during the day, these were seemingly randomly distributed night-time skirmishes and essentially impossible to join. The only way for ’radicals’ to participate was to do their own things with their own groups of friends in their own neighbourhoods. Thus the few who did manage to participate remained as isolated from the rest of the rioters as the the groups of rioters were amongst themselves. However this difficulty of contact and communication posed even more of a problem for the leftist associations or religious groups that would have wanted to play the role of mediators, they were caught completely off guard by the events and could do nothing but impotently call for a return to calm, thus showing themselves to be the enemies of the rioters.

Now that the riots are over (having literally burnt themselves out in some areas) the work of analysis can begin. This will happen not only in the press and government circles, but above all in the French left whose forté is theory post festum. Did it show the bankruptcy of the French model of a state-led republicanism, or the first expression of the liberal ’Anglo-Saxon’ one which threatens to replace it? Was race a factor in the riots, did they affirm a communitarian identity? Or did they display a unified patchwork of colours and creeds, all demanding equality of citizenship as ’children of the republic’? The silence of the rioters means that all these questions will be posed rhetorically, along with one or other proposition of a ’solution’ to the riots.

On this list R. and Yannis raise the question of ’collective bargaining by riot’ and this is more interesting for it corresponds to a debate among communists about the ’revendicative’ status of the riots, or the extent to which they pose demands. At one end of the debate are those who deny that any demands have or could be made in this form of struggle, seeking to distinguish it from traditional forms of workers struggle. Depending on what you think about those traditional forms this is either a good thing or a bad thing: either the riots are denounced as counter-productive ’lumpen’ actions with anti-social content, or they are romanticised as pure ’unrecuperable’ forms of revolt with no illusions. For both these views the distinguishing feature of the riots is their nihilism. At the other end of the debate are those in TC who (rather provocatively) call the riots ’syndicalist’, asserting that the demands are clear, that the struggle has a pragmatic defensive character, and that the perspective of the struggle is no more ’nihilistic’ or ’suicidal’ than any current struggle in the workplace. On this view the ’demands’ are: for the end of the (often racist) harassment and provocation by the cops, for the defence of the social wage as it exists against the recent tightening of the welfare system, and, yes, for employment: to be treated as ’normal workers’; in a word, for ’respect’1 . The fact that most don’t want the crap jobs on offer, that they are often so undisciplined as to be unemployable, and that everyone knows that the ’normal’ ’respected’ worker in France is an endangered species, does not negate these demands, it just makes them contradictory (and what demands aren’t contradictory these days?). On this view then, if this is a form of collective bargaining it is one in which the price of the sought after ’respectability’ will always remain impossibly high. Just as in England, the term ’respect’ in France has come to signify a split within the proletariat, a split which is often racialised, but which opens up just as much between 1st and 2nd generation immigrants: it is the split between those who have gained some minimal recompense and recognition for their labour and those on their doorstep who represent the disrepute into which they could so easily slip – if they lose their job, if the housing market collapses, if their neighbourhood goes the same way as the ghetto down the road. It is the mutually opposed demand for ’respect’ on both sides, from those who have nothing to lose but respect and those who have nothing else to gain, which shows how for the proletariat today, class adherence has been reduced to an external constraint imposed by capital. TC argue that in this situation there are no means for building a class unity based on the proletarian condition other than a struggle against that condition itself.

A comparison which R. made between these riots and those of the early eighties in the UK is one which has occurred to many of us. In both cases a prolonged crisis of unemployment and a variety of liberal restructuring measures created a state of tension in which the riots of the most dispossessed was just the most violent of a series of confrontations with the state2 . The form of rioting was different but the large spread of the riots was the same. As was the separation between the riots and the struggles of the most militant sectors of the old workers’ movement (in England manufacturing, in France the public sector). However this kind of comparison risks the mistake of seeing history as race, with France lagging 20 years behind the US and UK economies. Witness the hubris of the UK press in its response to the riots: wagging their fingers at France’s failure to reflect its ethnic diversity in public life or create a truly flexible job market at the same time that the ’third way’ is itself being questioned (post-July 7th).

The response of the state

The reaction of the state is perhaps the most immediately significant fact, and shows also the difference with the UK case. Thatcher had liberal judges to go in and reform the police service, forcing them to admit to ’institutional racism’, as well as local community institutions who were given real power and public money. She was also willing to leave the welfare system untouched because she depended on it whilst taking apart the old manufacturing industries. Chirac simply cannot afford to buy off the banlieues, and that kind of multiculturalism would be more difficult in republican France, but he is also obliged to reform the welfare system here and now, making conditions worse in the short term. The only option for the state is therefore more repression, and the decision 4 days after the riots had finished, to prolong the state-of-emergency for 3 months shows the extent to which they realise that the war is only beginning. This law has been used to impose curfews but rarely in areas seriously touched by the riots and often they are just the result of right-wing prefects trying to gain votes by taking tough stance. Apart from the general climate of fear which aids the state in its unpopular reform program, the most significant measures which the state of emergency allows for (and which have already been put into effect) are the ability to carry out raids and expel immigrants without going through the normal judicial channels. The riots have in this sense served as a pretext for the testing of strategies of repression and ’states of exception’ which are as much a portent of the future as the riots themselves.

4,770 people have been arrested of which 763 have been charged already. Most of them seem to have been arrested during the day on the basis of police or grasses claiming to have seen them the night before, or simply in raids of known troublemakers. They would all be tested for traces of gasoline on their clothing, even on the soles of their shoes, and any positive result would be enough for a conviction. The hearings were very informative, for they revealed things that the media never reported, such as the fact that many were done for robbery and small acts of looting (though no mass looting seems to have occurred) and a surprising number had part-time jobs or apprenticeships. The sentences varied greatly but in general they were extremely harsh, often three or four times the usual punishment (3 months in prison for throwing a rock). As far as I could see in Paris there was a little or no prisoner support from the radical left, even from those groups writing ’supportive’ leaflets.

• 1it is true that these demands are somewhat problematically imputed onto a largely mute movement, but this objection would apply even if there were strong mediating organisations who expressed them, we have to overcome the temptation to make of the ’silent majority’ of any movement the radical contrary of its representation. if the government is responding in the words (if not deeds) of ’anti-discrimination’ and ’anti-poverty’ it is not because it is stupid
• 2in France public sector strikes, the peasents movement, the lyceens movement, and the movement against the European constitution all saw themselves as against ’liberalism’ and were all denounced for their ’backwardness’ and ’irresponsibility’ by modernists – in this sense the burning of cars in your own neighbourhood is just the most ’barbarous’ end of a continuum of temporal sabotage

sur le "gazomètre" à Montreuil

Si de nombreuses personnes ont exprimé leur solidarité avec les (ex)habitants de la rue du Gazomètre ce n’est pas par pur humanisme. Une grande partie de ceux qui vivent dans le bas-Montreuil savent pertinemment que l’expulsion de pauvres du quartier s’inscrit dans un projet déjà bien entamé qui, à brève échéance, signifie des conditions toujours plus invivables pour les prolétaires. La politique de l’extension de Paris vers la proche banlieue (on appelle déjà le bas-Montreuil le 21e arrondissement), l’installation des sièges d’entreprise voulue par la mairie, impliquent de donner à notre environnement un “visage présentable”, conforme aux critères en vigueur dans le monde du management. Cela signifie l’hygiénisation du quartier (clôture des squares, grilles et digicodes qui transforment les cités en couloirs de prison, occupation policière... et bientôt, fermeture des sandwicheries à minuit) et la déportation des pauvres et des immigrés pour que les bobos puissent se sentir en “sécurité”. Nous parlons là d’un processus qui est déjà largement entamé, tous les habitants ont déjà eu à subir l’augmentation vertigineuse des loyers (le même prix dans le bas-Montreuil et le bas-Bagnolet qu’à Paris, c’est-à-dire pas moins de 750 euros pour le plus minable des F2) et on ne compte plus les chantiers en cours avec leurs projets de résidences et immeubles de bureaux tout de verre et d’acier.

C’est pour cette raison que nous avons été si nombreux à nous opposer à l’expulsion du centre Lounès-Matoub par les CRS et la police... nous étions là, non pas en “soutien” (par pur humanisme), mais en solidarité parce que nous sommes concernés et que nous savons bien que l’expulsion des 8 familles du Gazomètre n’est que l’un des épisodes de notre expulsion programmée à tous et que si nous ne résistons pas à ce moment nous n’aurons plus qu’à retourner à notre isolement en attendant qu’on vienne nous chercher un à un. Il y avait là une bonne occasion de se rencontrer, de se compter, de discuter... c’est d’ailleurs ce que nous avons fait. Nous avons résisté quand les flics racistes et arrogants ont frappé certains d’entre nous, nous ne nous sommes pas contentés de nous offusquer de ce “dysfonctionnement” de notre belle démocratie car nous subissons cette violence au quotidien. Il y avait là une occasion de contrer la terreur que “nos” dirigeants nous imposent en permanence et, malgré le fait que c’est principalement nous qui avons pris les coups, nous leur avons au moins signifié qu’il n’est pas évident qu’ils pouront toujours se croire tout permis. Par la suite nous nous sommes emparés du square pour y passer une soirée ensemble, pour y faire ce que NOUS y avions décidé, cette fois ce fut la projection d’un film mais nous pourrions y faire bien d’autres choses collectives si nous le décidions.

Une manifestation s’est organisée sans qu’il y ait eu besoin de rien de plus que d’imprimer un tract et de faire appel aux bonnes volontés pour le distribuer. Sans service d’ordre, sans porte-parole, sans aucune négociation, sans autorisation, sans “responsable”.
Parce que nous nous sommes retrouvés ensemble, nous avons pu constituer une force, remettre (un petit peu) en cause la normalité, la passivité, l’indiférence. Cela nous l’avons fait dans nos têtes et dans nos actes, c’est cela qu’on appelle être en lutte. C’est de cela que la mairie, l’Etat et les patrons ont peur, et c’est normal. Ce qui est moins normal c’est la panique qui s’empare des “militants” associatifs, syndicaux et politiques devant ce qui échappe à leur petit train-train. Comment ça ! nous pourrions décider par nous-mêmes, comme ça, sans qu’ils puissent jouer leur rôle d’organisateur ou de médiateur ? Pour eux il y a toujours quelqu’un d’autre qui détient la légitimité pour ce faire : le responsable, le comité, les familles expulsées1, la délégation partie en négociation... Tous ces “militants” ont un rôle à tenir : se substituer aux gens en lutte, ramener les formes et les contenus de la protestation à quelque chose de compatible avec les nécessités des pouvoirs en place.

Aujourd’hui les “militants”, petits cadres associatifs, politiques ou syndicaux se sont constitués en “comité de soutien”, ce comité se réunit régulièrement afin d’assurer le suivi des négociations. 50 personnes réunies dans une salle de la bourse du travail. Voilà, c’est fait, la lutte est enterrée, plus de rencontre entre les habitants, plus de bordel, plus d’initiatives, plus de débats. Il ne reste plus qu’à assurer l’accompagnement des “familles” dans les méandres du labyrinthe bureaucratique.

A la limite nous pourrions concéder que cette tâche est nécessaire, qu’il faut par la négociation et sans user d’un quelconque rapport de force jouer sur la “mauvaise conscience” des membres de l’appareil bureaucratique... nous n’y croyons pas, mais après tout si quelqu’un veut s’en charger, pourquoi pas si nous continuons parallèlement à faire vivre un rapport de forces. Mais ce n’est pas ça que les“petits cadres” ont proposé, ce qu’ils imposent c’est que la forme “comité de soutien” (n’oeuvrant que dans les limites légalistes de ce qui est compatible avec les intérêts des pouvoirs en place, pour une solution “humaine” à des problèmes individuels, au cas par cas) se substitue au processus d’auto-organisation des habitants s’emparant de leurs problèmes collectivement.
Leur néo-syndicalisme pleurnichard (les pauvres victimes) n’est en outre absolument pas conséquent : il faudrait qu’ils nous expliquent comment ils comptent obtenir la moindre avancée sur les dossiers spécifiques des familles de la rue du Gazomètre en restant dans le cadre étroit des négociations policées avec la mairie, la préfecture ou le conseil général alors que ce qui caractérise la majorité des expulsés en question est justement qu’ils font partie (selon la légalité qu’ils tiennent tellement à respecter) de cette catégorie de prolétaires pour qui la démocratie a prévu des camps de rétention, le travail au noir, des charters et l’absence de droits sociaux.
Déjà on a pu constater que le cas des célibataires est quasiment passé à la trappe (ce qui est la suite logique du discours de différenciation soit-disant humanitaire sur les “pauvres enfants qui dorment dehors”, les “je parle en tant que mère de famille” et toutes les simagrées démagogiques et victimistes). Nous n’oublions pas qu’il a fallu que les “extrémistes” s’énervent lors des réunions pour que les cas des sans-papiers arrêtés soient pris en compte.
Il faudrait également que ces “petits cadres” nous expliquent pourquoi il faudrait orienter l’activité du collectif vers l’obtention de nouvelles promesses alors que jusqu’à présent ni la mairie, ni la préfecture n’ont tenu aucune de celles qu’ils avaient faites. Nous savons tous que dans peu de temps (au plus tard le 14 novembre) rien n’aura été résolu.

Néanmoins une occasion a été manquée, nous étions sortis de notre isolement et de nos petites boîtes où le système nous a parqués... et nous savons que cela ne se fait pas si facilement. Mais nous avons expérimenté que c’est toujours possible, que nous ne sommes pas tels des moutons qu’on mène à l’abattoir, des locataires que l’on déplace au gré des fluctuations du marché de l’immobilier, des “citoyens” sujets de monsieur le maire qui décide pour nous de comment nous devons cohabiter, des “usagers” d’un espace public que les gestionnaires nous concèdent parcimonieusement à heures fixes pour garantir la bonne marche du commerce.
Il nous reste un peu de patience pour attendre la prochaine occasion de nous assembler et agir collectivement, et recommencer de plus belle en nous inscrivant dans la durée. Malheureusement, cela ne se fera pas en partant de ce “comité de soutien” qui mène en bateau aussi bien les familles expulsées que la potentialité qui a emergé sur la place de la République. Nous connaissons déjà les “résultats du long et dur travail d’accompagnement des familles dans leurs démarches” :

• le découragement à force de prendre des vessies pour des lanternes en voulant arracher à toutes forces des promesses qui de toute façon ne régleraient en rien la question ;
• la division à force de faire systématiquement de la différenciation entre les familles et les célibataires, entre les expulsés et les “soutiens” (et bientôt, c’est la suite logique du “cas par cas”, entre les situations négociables et celles que les gouvernants auront décrétées “non présentables”) ;
• la paralysie de l’enfermement dans le discours idéologique responsable (non-violence, légalisme, victimisme, respect des hiérarchies et racisme à rebours).

Nous avons constaté que dans ce comité, si l’on trouve intolérable que quelqu’un puisse hausser la voix lorsqu’il s’adresse à un de nos gouvernants, on manie l’insulte et la calomnie avec aisance lorsqu’elles s’adressent à ceux dont on pense (peut-être à tort) qu’ils ne peuvent pas se venger. Profitons-en pour faire une petite mise au point : ce qui nous semble puant là-dedans ce n’est pas que l’on se fasse insulter (on a l’habitude), non, c’est que ce sont les mêmes qui nous insultent et que l’on a vus faire des courbettes devant le représentant du gouvernement génocidaire ivoirien ou cirer les pompes de l’adjointe au maire co-responsable de la mise en détention d’au moins deux sans-papiers, des blessures graves et légères de nombreux camarades et d’avoir déclenché une ratonnade policière dans les rues de Montreuil durant plus de trois heures. (à titre d’information, depuis qu’elle nous à fait massacrer, Mme Attia passe ses journées au café de la place dont elle a fait son fief, au grand dam d’une bonne majorité des habitués mais aussi en s’attirant la sympathie de bon nombre des cadres associatifs, ce qui nous fait vomir).

Nous savons que dans ce comité il y a une forte tendance à ménager la mairie pour des raisons de calculs politiciens, pour des intérêts électoraux ou financiers (les subventions distribuées généreusement) et tout simplement pour des raisons de “carrière personnelle” (comment peut-on, à Montreuil, avoir des activités associatives si on est en guerre avec la mairie qui contrôle tout ?). Nous avons pu constater que, dans ce comité, sont présents des relais de la mairie : la FSU et leur proposition de “comité de suivi” qui est en fait une idée suggérée par Brard, la CGT et son tract grossièrement mensonger affirmant que c’est à l’initiative de la préfecture que l’évacuation du centre Lounès-Matoub aurait eu lieu et que le relogement serait exclusivement du ressort de l’Etat. Mais nous ne disons pas pour autant que parmi les militants il n’y a que des crapules froides et calculatrices, en revanche force est de constater que les habitudes bureaucratiques, le rôle qu’ils se sont eux-mêmes attribué, leur irrationnelle foi dans les instances démocratiques et leur culte du respect formel des règles (quelle qu’elles soient) en ont fait les fossoyeurs de la lutte.

Parce que la volonté des “petits cadres” et l’aliénation propre aux classes moyennes (les aspirants bobos) se sont unies pour qu’il n’y ait pas de lutte mais seulement une “protestation citoyenne” visant à la gestion humanitaire d’un problème particulier et isolé en partenariat avec les instances régulièrement élues, nous n’avons rien à faire dans cette instance de pacification sociale.

C’est ensemble que les gens concernés détermineront les modalités de leur lutte. Et “ensemble” ne signifie en rien l’unanimisme des grenouillages politiciens qui est en fait l’alignement sur la position la plus conciliatrice.

Le 24 septembre 2005

Quelques futurs expulsés du bas-Montreuil en résistance