Ballade en novembre - Roland Simon

"Toute la nuit durant, dans différents district de Paris, on trouve une racaille des plus douteuse, cette pègre organisée dont la présence contamine ceux qui l’acceptent et, plus encore, ceux qui la sollicitent." (L’Humanité Dimanche, 26 mai 1968)

Du monde au quartier : un même modèle

La révolte des banlieues françaises est un événement mondial. Jamais, depuis l’accumulation primitive du capital, il n’y eut, comme maintenant, une telle conformité et une telle intrication entre l’organisation de la violence et l’économie, jusqu’à effacer la distinction entre guerre et paix, entre opérations de police et guerres. Dans les favelas du Brésil, les prisons des Etats-Unis, les banlieues des grandes métropoles (et des petites villes), les zones franches de Chine, les contours pétroliers de la Caspienne, la Cisjordanie et Gaza, la guerre policière est devenue la régulation sociale, démographique, géographique, de la gestion, de la reproduction et de l’exploitation de la force de travail.

La production de plus-value relative façonne un monde à son image, dans lequel aucune spécification sociale, historique ou géographique, conservée et/ou produite, ne vient entraver la reproduction du capital et la remise en cause constante de ses conditions. La mondialisation n’est pas une extension planétaire, mais une structure spécifique d’exploitation et de reproduction du rapport capitaliste.

La reproduction du capital qui se bouclait plus ou moins sur une aire délimitée, nationale ou régionale, perd ce cadre de références et de cohérence. L’Etat assurait la cohésion de cette reproduction en ce qu’il émane du pôle dominant (celui qui subsume l’autre) de l’implication réciproque entre prolétariat et capital, il était le garant de cette implication réciproque, c’est ce que l’on appelait assurer le « compromis social ». Le principe de cette perte de cohérence réside dans la scission entre le procès de valorisation du capital et la reproduction de la force de travail.

La valorisation du capital s’échappe "par le haut" en fraction ou segment du cycle mondial global du capital, au niveau des investissement, du procès productif, du crédit, du capital financier, du marché, de la circulation de la plus-value, de la péréquation du profit, du cadre concurrentiel.

La reproduction de la force de travail s’échappe "par le bas". Au « mieux », on trouve une déconnexion du salaire et de la productivité et la transformation du welfare en un pré-achat uniformisé, global et minimum de la force de travail abaissant sa valeur lors de son achat individuel. Au pire : autosubsistance, solidarités locales, économies parallèles, ce qui retravaille d’anciennes cohésions sociales en conférant, selon les circonstances, au domaine religieux de nouvelles significations d’être-ensemble. Aucune de ces situations n’est exclusive de l’autre. Le capital est devenu indifférent à la mise en forme du social. « Ceux d’en-bas » ont droit à une assistance policiaro-compassionnelle, et « ceux d’encore plus bas », à des missions militaro-humanitaires. Là où il y avait une localisation jointe des intérêts industriels, financiers et de la main-d’oeuvre peut s’installer une disjonction entre valorisation du capital et reproduction de la force de travail.

L’espace du monde capitaliste restructuré est un zonage qui se déploie de façon « fractale » à toutes les échelles : monde, continents, aires, pays, régions, métropoles, quartiers. A chaque niveau d’échelle, se côtoient et s’articulent : un noyau « surdéveloppé » ; des zones constellées de focalisations capitalistes plus ou moins denses ; des zones de crises et de violence directe s’exerçant contre des « poubelles sociales », des marges, des ghettos, une économie souterraine contrôlée par des mafias diverses.

Dans un tel « nouvel ordre mondial », la question de la distinction entre opération de guerre et opération de police n’a plus un grand intérêt. La restructuration actuelle est une autre organisation de l’espace de la reproduction du capital et une autre organisation de la violence. Les formes d’interventions sont celles de la discipline. Si le principal résultat du procès de production c’est la reproduction du face-à-face entre le prolétariat et le capital, que de ce face-à-face découle ipso facto le premier moment de l’échange entre le capital et le travail (achat-vente de la force de travail) ne va pas de soi. Au "centre" ou à la "périphérie", ces distinctions ont été mises en abimes à tous les niveaux d’échelle, la situation de la force de travail est fondamentalement la même : la force de travail existe face au capital comme force de travail sociale globale. Alors qu’elle est dans les aires développées globalement achetée par le capital et individuellement utilisée, il n’y a pas d’achat global dans les nouvelles périphéries. D’où l’importance partout de la disciplinarisation de la force de travail face à un prolétaire redevenu, en tant que prolétaire, un pauvre.

Un peu partout s’installe un système de répression prépositionné dans une étroite conformité entre l’organisation de la violence et celle de l’économie. Il s’agit d’une gestion globale et démographique de la main-d’œuvre. La répression est permanente, non pas partout, mais partout possible : interventions « coup de poing », missions de pacification forcée, missions policières, missions humanitaires. Dans les banlieues françaises, nous avons aperçu les lueurs de ce monde nouveau.

Vous avez dit revendicatif ?

"La bourgeoisie ne peut plus régner parce qu’elle est incapable d’assurer l’existence de son esclave dans le cadre de son esclavage, parce qu’elle est obligée de se laisser déchoir au point de le nourrir plutôt que de se faire nourrir par lui". (Marx, Le Manifeste du parti communiste). Les prolétaires peuvent revendiquer d’être nourris et de ne pas nourrir, mais la bourgeoisie cherchera toujours à conjurer une telle "déchéance".

Contrôle policier des chômeurs ; radiation des Assedics ; resserage du RMI, chômage massif largement supérieur aux moyennes nationales ; disparition des subventions à toute forme de vie sociale "légitime" ; dégradation de l’habitat, des transports ; ghettoïsation urbaine, scolaire ; flicage permanent ; segmentation racialisée du marché du travail ; délocalisation européenne et mondiale rendant illusoire un avenir même incertain de main-d’œuvre précaire et sous-payée, etc. Cette toile de fond de la "misère" dans les banlieues s’est trouvée encore obscurcie durant les derniers mois par une rafale de mesures et de déclarations qui pour provocatrices qu’elles soient ne font que révéler la façon dont le "social" est dorénavant traité. Bernard Thibault peut alors déclarer : "On n’a pas vu de banderoles, de drapeaux syndicaux certes, mais il est bien question d’emploi, de moyens pour vivre et de dignité." Jacques Chirac lance une série de promesses répondant à ces revendications, paroles en l’air ou annonces suivies d’effets.... Il ne faut pas prendre Bernard Thibault ou Jacques Chirac pour des ânes, s’ils voient la révolte comme revendicative c’est qu’elle l’est. La violence ne change rien à l’affaire, on peut revendiquer avec un fusil (cf. les mineurs américains d’Harlan County) du salaire, du salaire socialisé, du RMI, des stages rémunérés et pourquoi pas des embauches véritables. Dire que la lutte a été absolument non-revendicative, qu’aucune revendication n’était formulée, c’est se laisser aller à l’enthousiasme radical et à la cécité volontaire.

Cependant la question est celle de la revendication dans les luttes actuelles. Si cette révolte peut dans ses causes être revendicative, c’est le revendicatif de cette révolte qui, de façon interne, est problématique. Revendiquer et se remettre en cause dans l’attaque de tout ce qui nous définit ne sont plus les termes exclusifs l’un de l’autre d’une alternative. Une vision devenue actuellement obsolète de la lutte revendicative amène à rejeter unilatéralement l’aspect revendicatif de cette révolte, inversement la même vision obsolète ramène tout l’événement à cet aspect. Depuis longtemps déjà la lutte revendicative ne s’identifie plus aux gros bataillons syndicaux, à la légitimation réciproque de la classe ouvrière dans ses organisations et du capital comme terre nourricière du travail. Depuis longtemps la lutte revendicative n’est plus la voie royale de la montée en puissance de la classe ouvrière se renforçant, s’unissant pour devenir l’avenir du monde. De son côté, pour la classe capitaliste, la grève revendicative n’est plus légitime dans un processus interne national d’accumulation appelé "fordiste". Il existe maintenant une intrication structurelle entre d’une part être en contradiction avec le capital, ce qui inclut la revendication et, d’autre part, se remettre soi-même en cause comme classe. Nous supposons acquis que les chômeurs, les "exclus" sont des prolétaires, que leur rapport au capital est celui de la contradiction qu’est l’exploitation dont le principal résultat, le résultat essentiel, est la reproduction du face à face entre la force de travail libre et le capital potentiel.

En décembre 2002-janvier 2003, lors de la grève ACT d’Angers (matériel informatique, filiale de Bull), trois lignes de fabrication sont momentanément remises en route, ce qui n’empêche qu’ensuite des produits finis sont brûlés. L’usine est occupée, mais personne ne sait dans quel but. De même, dire que la lutte de Cellatex était « suicidaire », ce n’est en aucune façon lui enlever toute son importance. « Suicidaire », parce que les formes autonomes de la lutte de classe ne sont plus de mise, ayant jeté leurs derniers feux avec les coordinations des années 80 (et encore...). Si, à partir de son existence de lutte revendicative, la lutte de Cellatex déborda l’encadrement syndical c’est pour affirmer que le prolétariat n’est rien sans le capital, la force de cette lutte fut dans cette affirmation qui ne contient pas l’autonomie du prolétariat mais sa négation, qui part de la revendication et trouve en elle la nécessité de la dépasser. De Cellatex aux banlieues, tout est différent parce qu’il n’y a pas d’unité du prolétariat qui puisse exister sans que celui-ci n’entame sa propre abolition comme classe, mais tout est identique. Si la dynamique est unique il est vain est proclamatoire d’espérer à voix haute ou pire d’appeler, sur cette base, à l’unité de la classe, qu’on l’appelle, ce qui n’a pas d’importance, classe ouvrière ou prolétariat. Les prolétaires ne trouvent dans le capital, c’est-à-dire en eux-mêmes, que toutes les divisions du salariat et de l’échange et aucune forme organisationnelle ou politique, aucune revendication, ne peut plus surmonter cette division. Le prolétariat n’est rien en soi, mais un rien plein de rapports sociaux qui font que, contre le capital, le prolétariat n’a d’autres perspectives que sa disparition.

Nous sommes amenés à ne plus pouvoir concevoir la lutte revendicative comme relevant d’une contradiction entre le prolétariat et le capital comportant la capacité pour le prolétariat de se rapporter à lui-même comme classe, contre le capital. La revendication n’est plus ce qu’elle était. Elle ne construit plus un rapport au capital comportant la capacité pour le prolétariat de trouver en lui-même sa base, sa propre constitution, sa propre réalité, sur la base d’une identité ouvrière que la reproduction du capital, dans ses modalités historiques, venait confirmer. Corollairement, c’est la distinction entre lutte offensives et défensives qui s’efface. C’était une distinction liée à la problématique programmatique de la montée en puissance de la classe. Le prolétariat reconnaît le capital comme sa raison d’être, son existence face à lui-même, comme la seule nécessité de sa propre existence. Doit-on considérer la révolte des banlieues comme une lutte « offensive » en ce qu’elle réclamerait une situation meilleure pour la force de travail ou en ce qu’elle est la remise en cause de tout ce qui définit les émeutiers dans le cadre de cette société ; doit-on la considérer comme défensive en ce qu’elle réagit à une aggravation évidente de la reproduction globale de la force de travail active ou surnuméraire. Si l’on pose la question spécifique du rapport de la communisation aux luttes quotidiennes, celui-ci se situe dans le fait que, dans une lutte, agir en tant que classe soit la limite reconnue de l’activité de la classe, le fait que la remise en cause de la classe par elle-même soit l’enjeu de la lutte.

Les salariés licenciés de Moulinex mettant le feu à un bâtiment de l’usine ou les émeutiers de banlieues s’inscrivent dans la dynamique de ce nouveau cycle de luttes qui fait, pour le prolétariat de sa propre existence comme classe, la limite de son action de classe et contient sa propre remise en cause. Le refus de soi. Si j’évoque ici les "luttes suicidaires" c’est à cause d’une connivence formelle, je pourrais parler de bien d’autres faits des luttes actuelles où l’appartenance de classe est extériorisée comme une contrainte extérieure objectivée dans la reproduction du capital. Le prolétariat voit son existence comme classe s’objectiver dans la reproduction du capital comme quelque chose qui lui est étranger et qu’il est amené à remettre en cause. Trivialement, cela se joue dans une situation où les émeutiers peuvent dire "nous voulons du boulot et pour cela on est prêt à foutre le feu au quartier", tout en sachant parfaitement que ce boulot c’est "un boulot de merde payé des clopinettes", celui dont on ne veut pas, qu’il n’y en a pas et qu’il n’y en aura pas d’autres pour eux.

Les émeutiers de novembre 2005 n’ont pas revendiquer un "travail de merde payé des clopinettes" (ils ont de toute façon rarement vu leurs parents travailler de manière stable et continue), ni des centres sociaux, des Maisons de la culture, une "école démocratique" ou une "police de proximité". Dans une situation revendicative, ils ont transformé la revendication en attaque de leur propre condition. De l’école à quelques usines en passant par les transports, les postes de police, d’assistance sociale et les ANPE, ils se sont attaqués à tout ce qui les produit et les définit.

Mais si les émeutiers de novembre ont refusé les causes de leur révolte en ce qu’ils n’ont rien revendiqué sans s’attaquer simultanément à leur propre condition, ils ne les ont pas dépassées. Le mouvement est demeuré (pour l’instant) tout du long un mouvement des banlieues. Le mouvement est parti d’une situation particulière (largement exposée : échec scolaire, chômage, précarité, niches d’emplois racialisées, absence d’avenir, dégradation urbaine, ségrégation, ghetto...), il a su ne pas s’y enfermer et surtout il a su élever les caractéristiques de cette situation particulière au rang de caractéristiques générales. L’émeute a su promouvoir les caractéristiques générales de cette situation particulière mais n’est pas sorti de sa particularité. Si l’immense majorité des émeutiers sont issus de l’immigration maghrébine, noire, turque..., l’émeute n’a jamais été une émeute arabe, noire ou turque au sens où l’ennemi aurait été le "blanc", le "français", le "gaulois" et durant laquelle on se serait battu en tant qu’arabes, noirs, turcs.... La revendication de l’intégration à la française ou communautariste avait fait long feu avant même d’exister. Alors qu’il y a un an, en période de "calme", les synagogues brûlaient dans les banlieues, ces jeunes qui d’après les journalistes "jouaient à l’intifada" n’y ont pas prêté attention, une seule église a été attaquée. Les émeutiers de novembre ont retrouvé l’inspiration de ceux de la fin des années 70 et du début des années 80 avant que SOS racisme, s’appuyant sur un laminage de la lutte de classe et la défaite consommée d’un cycle de luttes, ne leur explique qu’il fallait lutter contre le racisme et non contre la segmentation du marché du travail et tout ce qui racialisait leur lutte. Si nous n’avons pas eu droit à la énième sympathique Marche des beurs version Mitterrand 1983 (au moment où Mauroy et Deferre traitaient les grévistes de l’automobile de non-français manipulés par les ayattollas), nous n’avons pas eu non plus les limites de la beaucoup plus intéressante Convergence 84 (souvenez-vous des mobylettes).

Ce mouvement était exemplaire dans la mesure où se fixant pour objectif “l’égalité” et la “nouvelle citoyenneté” il était lui-même conscient de l’insuffisance de cet objectif et de ce qu’il “masquait” : “ Nous savons que l’égalité des droits en matière de citoyenneté, ne consiste qu’à revendiquer les inégalités sociales qui traversent déjà la société française - mais uniquement celles-là !... Mais cette avance de l’idée d’Egalité rebondira sur l’ensemble de la société, mobilisant également des couches discriminées “à l’intérieur de la société française” “ (4° de couverture de la brochure rédigée par les initiateurs de la convergence : “La ruée vers l’égalité” Ed Mélanges 1985). “Nous sommes d’une catégorie qu’on a installé dans la cave de la société et dont on ne veut ni entendre le champ, ni voir l’âme. Nous revendiquons donc nos droits : des droits destinés à nous porter à la hauteur des citoyens reconnus. En chemin, nous avons appris que le sous-sol est plus grand que nous l’avons cru et qu’il comprend des pièces que nous ne connaissions pas. Nous avons rencontré des citoyens moins égaux que d’autres. Eux aussi exigent leurs droits : parfois les mêmes que les nôtres, parfois non. Nous avons compris qu’il s’agit de leur part d’égalité, comme nos droits sont notre part. Nous nous sommes dit que ces luttes diverses - les nôtres et les leurs- se confortent et doivent se rejoindre pour élargir le champ d’application de l’égalité.” (ibid, “Texte d’appel”). Les initiateurs du mouvement soulignaient eux-mêmes que, dans le texte d’appel, pas une fois le mot racisme n’était prononcé, “parce que pensions-nous, à tant rabacher le racisme, on finit par occulter les véritables problèmes.”. Mais à tant rabacher l’Egalité ont fini aussi par occulter les véritables problèmes.

Les initiateurs de ce mouvement considéraient qu’il n’y avait pas que des “inégalités sociales” ou plutôt que celles-ci se complétaient d’inégalités diverses contre lesquelles ont pouvait lutter au niveau du droit : des inégalités “formelles”. L’existence de ces inégalités est indéniable, insupportable et on a mille fois raisons de lutter contre elles. Mais, revendiquer l’égalité, c’est revendiquer la neutralité de la justice, de la police, de l’école, des employeurs, de l’aménagement du territoire, de l’Etat etc., c’est revendiquer que “la cave” soit traité par ces institutions comme “les étages supérieurs” dont elles sont leurs institutions. Les inégalités devenaient des objets de luttes et de revendications particulières. Ces revendications réclamaient alors une solution à leur niveau, celui de l’Egalité et de la citoyenneté. Ainsi, une lutte indispensable contre les inégalités se transformait en une litanie de revendications démocratiques ne changeant absolument rien à ce qui est sa raison d’être (l’existence des classes, l’exploitation, les conditions générales de reproduction de la force de travail et de sa segmentation) et surtout la niant. On aboutissait à l’invention d’une “solution” qui traitait les inégalités comme existant pour elles-mêmes et par elles-mêmes.

On peut soutenir que les émeutiers de novembre revendiquaient d’être traités en "prolétaires ordinaires", mais la généralité du mouvement (une de ses caractéristiques essentielles qui le distingue des émeutes de cités depuis le début des années 1980), son intégration et son dépassement en interne (comme émeutes des banlieues) de la racialisation de la force de travail et de la distinction entre actifs, chômeurs, précaires, étaient, de fait, l’aveu même qu’ils étaient le prolétariat ordinaire dont les "autres" ne sont qu’un segment particulier. Cette année, en novembre, les inégalités sont demeurées des inégalités réelles et en tant que telles sans solutions car reconnues comme le fonctionnement même du système. En cela, il ne s’agissait plus même d’inégalités. Tout le monde parle d’inégalités, mais la lutte ne s’est pas située à ce niveau dans ses objectifs, son déroulement et la conscience qu’elle avait d’elle-même.

On a dit qu’elle avait dépassé le piège de la racialisation et même, à ses débuts, l’enfermement dans la catégorie des "jeunes". Ce n’était pas d’inégalités mais d’exploitation dont il était question. Dans le capitalisme actuel, c’est l’ensemble de la force de travail qui est acheté et qui correspond pour le capital au travail nécéssaire

Avec le développement général de la précarité, de la flexibilité et de toutes les formes de contrats déterminés, le chômage n’est plus cet en-dehors de l’emploi salarié qu’il était durant les « Trente Glorieuses ». La segmentation de la force de travail se résoud en un achat global de celle-ci par le capital et une utilisation de chaque force de travail individuelle selon les besoins ponctuels de la valorisation. Cet achat global modifie de fond en comble le fonctionnement de l’Etat-providence, celui-ci, là où il existait, ne disparaît pas. Il se segmente lui aussi pour assurer l’employabilité permanente de la totalité de la main-d’œuvre disponible, il ne joue plus seulement sur la population salariée, mais sur le taux d’activité et la population disponible. C’est le passage du Welfare au Workfare. C’est une évidente « régression » au niveau des droits acquis, mais c’est également une extension du système : C.M.U. ; R.M.I. ; R.M A. Une telle extension est beaucoup plus développée dans les pays anglo-saxons. Le système du Welfare ne régresse pas en demeurant identique dans sa nature, sa « régression » est plus fondamentalement une modification de la nature générale du marché du travail en organisation du travail.

La force de travail est alors présupposée comme propriété du capital, non seulement formellement (le travailleur a toujours appartenu à toute la classe capitaliste avant de se vendre à tel ou tel capital), mais réellement en ce que le capital paie sa reproduction individuelle en dehors même de sa consommation immédiate qui pour chaque force de travail est accidentelle. Le capital n’est pas soudain devenu philanthrope, dans chaque travailleur il reproduit quelque chose qui lui appartient : la force productive générale du travail devenue extérieure et indépendante de chaque travailleur et même de leur somme. Inversement, la force de travail directement en activité, consommée productivement, voit son travail nécessaire, lui revenant en fraction individuelle, défini non par les besoins exclusifs de sa propre reproduction, mais en tant que fraction de la force de travail générale (représentant la totalité du travail nécessaire), fraction du travail nécessaire global. Il tend à y avoir péréquation entre revenus du travail et revenus d’inactivité.

La lutte de novembre 2005 a parfaitement intégrée cette restructuration du marché du travail et de l’exploitation au point même qu’apparaisse la volonté de faire jouer "à son profit" les espaces intersticiels du système. Dans son déroulement, les objectifs visées, son dépassement dans le cadre des banlieues de la segmentation racialisée de l’exploitation, dans la façon dont elle exprimait son rapport au salariat et au "possibilités d’employabilité" elle s’est d’emblée située au niveau présent du rapport d’exploitation. C’est pour cela que la lutte de novembre 2005, même si elle n’a pas quantitativement l’ampleur des émeutes anglaises de l’été 1981 se situe immédiatement à un niveau supérieur.

La violence de ces émeutes avait témoigné de toute la dificulté du capitalisme anglais à réaliser cette double nécessité : débloquer l’assistance et le chômage comme ghetto et briser la rigidité de la classe ouvrière. Ce sont toutes les instances de la reproduction de la force de travail qui étaient entrées en crise et étaient attaquées : famille, école, urbanisme, système d’assurances sociales tant comme Etat-providence que sous les formes privées du libéralisme, en ce qui concerne les équipements urbains par exemple. Le capital était bien attaqué au niveau de sa reproduction mais cette reproduction ne se retrouvait que sous la forme de la reproduction de la force de travail, jamais l’autoprésupposition du capital n’est attaquée comme reproduction de la valorisation. C’est au niveau de la reproduction de la force de travail que ces émeutes attaquaient la restructuration en cours. La restructuration des modalités de reproduction de la force de travail pouvait encore être abstraite du mouvement général de la valorisation dont elles ne sont qu’un moment. C’est ce qui formait la substance même de la restructuration qui était attaqué (articulation chômage / activité ; assistance / salariat ; formation / vie active ; segmentation de la force de travail, travail temporaire, sous-traitance), mais en s’attaquant à des formes de reproduction solidifiées à côté des formes directes de l’activité salariée, la lutte sur la reproduction pouvait encore s’effectuer comme abstraite du cycle de la valorisation, comme existante pour elle-même.

En France, vingt-cinq ans après, la restructuration a fait son chemin, on ne peut plus séparer la reproduction et l’activité. Lutter sur la reproduction de la force de travail c’est directement lutter sur son emploi, sur son exploitation. La réponse communautariste qui avait été celle de Thatcher n’est plus possible maintenant en France (elle sera tentée), non seulement parce que le capital français n’a pas la marge de manœuvre que le capital financier donnait à la Grande Bretagne mais surtout parce que le rapport entre la continuité de la reproduction de la force sociale du travail et son intégration dans le procès productif n’autorise plus une telle solution (reproduction assistancielle d’un côté, travail de l’autre) qui, en Grande-Bretagne même, atteint ses limites.

Toute la difficulté de l’analyse de cette révolte réside dans une formule qui peut paraître au premier abord dénuée de sens : la particularité de son universalité.

Une généralité bien particulière

Si les jeunes issus de l’immigration représentent à l’extrême la disparition de tout ce qui pouvait constituer le "vieux mouvement ouvrier" (n’en déplaise à Thibault qui lui-même n’en est plus) et si inversement ils condensent non seulement les conditions actuelles de l’exploitation mais encore simultanément leur dissolution, en tant que jeunes-des-banlieues-issus-de-l’immigration cette généralité est une particularité (particularisation). Le contenu général de la révolte s’oppose à sa forme particulière (là on a une forme sociale confirmée et repérable, reproductible, qui de détermination de classe passe dans la catégorie d’une détermination d’ordre). Si bien que le contenu général qui fut la raison d’être de ces émeutes et contre lequel elles se sont élevées existe dans une particularité comme si c’était en elle que résidait ce contenu général (en outre ce renversement se trouve confirmé pour les intéressés eux-mêmes dans la segmentation reproductible du marché du travail et de la société civile). C’est toute l’ambivalence de ces émeutes : la remise en cause de ce que l’on est non seulement part de ce que l’on est (ce qui va de soi) mais encore fait de ce que l’on est la catégorie particulière devant exprimer la dissolution générale des conditions existantes. Quand, tant policièrement que dans ses promesses, l’Etat répond à ce niveau, il n’est pas totalement "à côté de la plaque". La réponse de l’Etat est au niveau de ce contenu général, l’état d’urgence (prolongé pour trois mois) est non seulement une effet d’annonce à visée électorale etun effet du marquage àla culotte entre De Villepin et Sarkozy, mais aussi un avertissement donné à toute le prolétariat précaire. La reproduction du face à face entre la force de travail et le capital devient une affaire de discipline.

Dans ces luttes s’est produit un amalgame entre jeunes français issus de l’immigration, immigrés légaux ou clandestins, jeunes de l’ancienne classe ouvrière totalement précarisés. De fait, cet amalgame attaque les politiques d’immigration visant à accentuer les séparations en rendant plus fragile le statut légal de l’immigré, voire en le niant. Au moment où l’immigration à statut permanent ne répond plus aux besoins actuels de la valorisation du capital, où les Etats essayent d’institutionnaliser une immigration tournante, où la refonte des politiques d’immigration est menée de pair avec la réforme de l’Etat providence, ces émeutes ont signifié que l’insécurité est la condition normale de la classe ouvrière. Les secteurs encore "protégés" du salariat ne sont pas appellés à disparaître mais leur sens n’est plus en eux, ils ne sont plus eux-mêmes qu’un segment particulier dans la segmentation générale de la force de travail. Compris dans la structure d’ensemble de la restructuration, la mondialisation de la force de travail n’est que la forme la plus élaborée de la disparition de l’identité ouvrière. Il n’est qu’à voir le désarroi des fossiles de Lutte Ouvrière qui dans le n° du 18 novembre 2005 de leur journal appelle l’Etat à prendre toutes les mesures qui ressusciteraient la classe ouvrière d’antan pour conjurer la "violence aveugle" (expression répétée jusqu’à l’écoeurement) et appelle les vrais ouvriers, les enseignants, les travailleurs sociaux à s’interposer "Entre voitures incendiées et occupation policière" (titre programme d’un article du n°).

Les émeutes révélèrent et attaquèrent la situation de prolétaire maintenant (dans le mode de production capitaliste, "faire voir les choses" c’est déjà la lutte de classe, fétichisme réification, idéologie sont des réalités). Mais refuser d’être cette force de travail mondialement précarisée rend immédiatement contradictoire au sens de caduc dans le moment même où une telle revendication s’énonce de vouloir être un "prolétaire ordinaire". Dans l’existence même de cette force de travail, c’est le prolétaire ordinaire qui est en voie de disparition et la suppression du ghetto ne signifierait que la généralisation de son contenu. La classe ouvrière dans laquelle ils voudraient se confondre est déjà morte (abolie) dans leur propre existence et ils le savent.

Cependant, toute lutte du prolétariat se produit et se développe dans les catégories de la reproduction et de l’autoprésupposition du capital. La lutte de classe n’existe toujours que “surdéterminée” parce qu’elle est lutte de classe, c’est le rêve programmatique qui veut une classe qui se dégage de son implication réciproque avec le capital et s’affirme en tant que telle dans une pureté autodéterminée, une classe subsistant par elle-même. Dans ce “plus”, cette "surdétermination", ce n’est pas un manque ou un détournement qui réside, mais c’est l’existence et la pratique en tant que classe que l’on trouve, c’est-à-dire la reproduction réciproque du prolétariat et du capital dans laquelle c’est toujours le second qui subsume le premier qui agit à partir des catégories définies dans la reproduction du capital. En cela le contenu général des émeutes n’existe que dans une forme particulière qui loin d’être une simple enveloppe est sa possibilité même d’existence. Cette particularisation s’est même exacerbée dans le phénomène de bande, le localisme de l’action et une certaine continuité entre l’émeute et la "déliquance ordinaire".

On peut voir le contenu général mais le voir de façon abstraite : la situation de cette force de travail ne serait qu’une forme transitoire et annonciatrice en attendant que les acquis sociaux du monde du travail aient été éliminés par le processus de dérégulation. En quelque sorte un terrain d’expérimentation de statuts entièrement précarisés qui seront ensuite généralisés en totalité ou en partie à l’ensemble des salariés. Dans une telle vision, la généralité de la fraction de la classe ouvrière qui s’est révoltée est abstraite pour trois raisons. D’abord, la précarisation n’est pas comprise comme segmentation, dans sa généralité elle n’est pas particularisée. Ensuite cette généralité, comme généralisation, est une simple extension quantitative qui n’est pas comprise comme rupture historique, restructuration du rapport entre le travail et le capital, engageant en cela des figures historiques du prolétariat différentes. Enfin, à partir de ces deux premières incompréhensions, la précarité n’est pas comprise comme générale en ce qu’elle structure l’ensemble du rapport d’achat-vente entre le travail et le capital, mais en ce qu’elle éliminerait purement et simplement ce qui n’est pas elle, c’est encore ici la rupture historique et la segmentation qui disparaissent.

Ainsi ce contenu ne devient général qu’exprimé par une fraction et par les conflits que l’existence même de cette fraction implique à l’intérieur de la classe ouvrière. La généralité n’est pas quantitative, elle n’est pas non plus cachée sous la gangue des apparences, elle inclut les discontinuités et les ruptures historiques, elle se produit. Même si la fraction "stable" de la classe ouvrière ne possède plus en elle-même sa propre raison d’être mais n’est qu’un segment de la décomposition de la force de travail, elle ne peut que voir dans ces émeutiers sa propre déstabilisation.

"Des contradictions au sein du peuple"

Nous avons déjà insisté sur l’intrication (il ne s’agit ni d’une confusion ni d’un germe) dans le rapport d’exploitation actuel entre revendication et remise en cause par les prolétaires de leur propre condition. Ici de cette intrication et de la généralité d’un contenu ayant sa raison d’être dans une particularisation de la force de travail naît une caractéristique perverse (au sens d’effet pervers) de la remise en cause par les prolétaires de leur propre condition. Le prolétariat affronte sa propre condition (ce qu’il est et ne veut plus être) non seulement parce que son être est tout entier en face de lui dans le capital, mais encore comme opposition interne. Le prolétariat affronte sa propre existence non seulement contre le capital mais comme conflits internes.

Le fondement de ces conflits n’est pas "stabilité" contre "précarité", mais bien plutôt la situation de vulnérabilité de masse (pour reprendre l’expression de Robert Castel) : la détérioration des conditions sociales d’existence (niveau de vie, insécurité, angoisse de l’avenir), la concurrence au travail, la diminution des espoirs de promotion (pour soi et ses enfants), la hantise du déclassement social, l’espoir et la déception liés à la poursuite d’études. Tout cela ne produit pas forcément une " cristallisation raciste ", la "menace" vient moins des parents immigrés, à l’usine, aux champs, sur le chantier ou même au chômage que de leurs enfants à l’extérieur. Ce n’est pas l’ouvrier immigré qui a vingt-cinq de boîte qui est le miroir de la vulnérabilité sociale générale du prolétariat et du " déclassement "mais les jeunes de la deuxième ou troisième génération dont certains en arrivent à endosser et à revendiquer ce rôle de "groupe repoussoir ". Ces jeunes font peser sur les autres enfants et sur leurs familles le plus gros des risques, celui qui consiste à faire capoter la stratégie d’ascension sociale dans le travail, par l’école ou par le quartier habité. Ce qui n’empêche pas, simultanément, de penser que, lorsqu’ils se révoltent, ils n’ont pas "complètement tort et que ce n’est pas sans raison", mais c’est " la respectabilité ouvrière" (Beaud et Pialloux) qui est en jeu.

Il serait dangereusement angélique de ne pas s’apercevoir que dans les cités le refus de tout ce qui fait maintenant l’exploitation nous donne un conflit aux allures absurdes et barbares entre ce refus même et ce qui continue à être et être vécu comme la "respectabilité ouvrière" : la respectabilité de personnes qui ont travaillé dur toute une vie pour acquérir leur maison, "bien élever leurs enfants", se construire une "bonne réputation", etc. Cette "respectabilité", qui effectivement peut paraître dérisoire, les ouvriers peuvent aujourd’hui la perdre brutalement. De diverses manières : par le chômage qui frappe le ménage, par le déclassement de leur lieu d’habitat (comme pour ceux qui, il y a vingt ou trente ans, ont construit dans un endroit aujourd’hui menacé par la paupérisation sociale ou ont acheté dans une cité " à la dérive "), mais aussi par la contestation diffuse de leur système de valeurs, que ce soit le localisme ou l’autochtonie disqualifiés au profit (dans les discours) du "cosmopolitisme" ou du " métissage". Ce qui par exemple nourrit l’exaspération des ouvriers "français" (et souvent des immigrés anciens), c’est le contraste entre le discours sur l’immigration des hommes politiques - l’arrêt de l’immigration légale et la lutte prioritaire contre l’immigration clandestine - et les réalités locales. Ces nouveaux immigrés qui arrivent le plus souvent dans le cadre du regroupement familial, sont soupçonnés d’avoir eu recours à d’autres voies, illégales. Si cette nouvelle immigration est accueillie avec défiance et amalgamé à "ceux qui sont nés ici", ce n’est pas nécessairement par réflexe " raciste" mais parce qu’elle ne fera, aux yeux des habitants de ces quartiers, qu’aggraver les problèmes structurels rencontrés à l’école et dans le quartier, dans les formes les plus concrètes de la concurrence sociale auxquels les ouvriers sont confrontés au jour le jour.

Depuis plus de vingt ans, le chômage de longue durée, la relégation liée à la perte d’emploi, la réclusion dans les HLM dégradées, la compression des revenus, l’échec scolaire des enfants, rapprochent les conditions de l’ex noyau dur de la classe ouvrière de celles des groupes dont ils pouvaient se croire éloignés, ou qu’ils pouvaient imaginer moins bien armés qu’eux. L’affirmation de la "respectabilité", exprime la hantise d’être précipité à nouveau dans le monde auquel ils entendaient échapper, une manière de restaurer une identité, de conjurer le déclassement. Il n’est pas jusqu’au racisme ordinaire qui ne soit, alors, une façon de marquer la distance qu’ils voudraient ne pas voir abolie avec ceux qui sont encore un peu moins qu’eux. Cette "respectabilité" ne peut plus être celle du métier, de la solidarité dans la lutte (si celle-ci existe ponctuellement, c’est quotidiennement une situation de concurrence individuelle qui domine), ni celle générale de la condition ouvrière devenue si instable. Le procès de travail, les conditions de reproduction de la force de travail, atomisent les ouvriers et les mettent en concurrence jusque dans leur organisation matérielle : responsabilisation individuelle sur la qualité, les délais ; éloignement physique des postes de travail ; éclatement des horaires ; évaluation personnelle et entretien avec le supérieur direct, file d’attente à l’ANPE, liste d’attente dans les offices de HLM.... L’atomisation est telle et la perte de l’identité ouvrière confirmée par et dans la reproduction du capital si inexorable que l’Etat et la Nation, les communautés les plus abstraites et parce que les plus abstraites, peuvent seules être fantasmées comme la communauté de cette individualisation (comme ailleurs la religion, lorsque les communautés traditionnelles éclatent). Cette identité se forge dans la délimitation et la différence d’avec les exclus de la vie nationale, immigrés et même chômeurs " nationaux "auxquels on reprochera les " avantages "octroyés par les "élites liées au cosmopolitisme". Tout se mêle ici : l’identité nationale et l’ancienne fierté du travail. L’identité nationale revendiquée c’est avant tout le mépris vis-à-vis des "exclus ", reposant sur la crainte d’en être, le rejet de voir ses problèmes traités par le RMI, la RTT, la CMU, l’ANPE, les assistantes sociales.

Cette "respectabilité" implique la délimitation entre " nous "et les " autres ", elle s’inscrit dans un mouvement interne au rapport entre travail, welfare et services publics (habitats, écoles, hôpitaux, Poste ...), elle est la revendication d’un Etat "qui marche". Le critère de la délimitation c’est l’ordre qui surdétermine le " bon fonctionnement "de l’accès au travail, au welfare, aux services publics. Cet ordre c’est la légitimité exclusive du travail salarié que menacent le "chômeur professionnel " (toujours l’autre), le " clandestin ”, le " dealer ", " celui qui vit des allocations familiales ", tous ceux dont une identité particulière peut être imaginairement la source d’un " avantage ", d’une dérogation à la règle commune. Cet ordre implique immédiatement la " sécurité " (au sens sarkozien : on ne traine pas dans les halls d’immeubles) qui se présente comme la garantie de l’obligation au travail et à la règle commune. La délimitation va passer entre cet ordre et ce qui le menace dont la figure paradigmatique est le "jeune arabe" et, comme le nazisme avait inventé les " enjuivés ", ceux dont le comportement quotidien est assimilé à ce paradigme. Comme toujours le groupe " racial " (puisque c’est de cela dont il s’agit) est une complète construction historique qui suit les linéaments des circonstances particulières : le jeune " gaulois " peut être " arabe "et l’Algérien qui a 25 ans de chaine derrière lui " français ".

La défense de cet enjeu de la "respectabilité ouvrière" qui vise un groupe construit comme la menaçant ne va pas, par ailleurs, sans une haine sociale vis des "élites" et des gouvernements ce qui s’exprime dans l’entrecroisement de quatre assertions simultanées : "on les (les jeunes) comprend" ; "ils nous emmerdent" ; "on est bien ici (la cité)" ; "on veut se tirer".

L’abolition des classes sera tout sauf un dîner de gala.