Der 8. März zwischen dem Erbe der Kämpfe der Arbeiterinnen und dem sozialistischen Feminismus

Der 8. März zwischen dem Erbe der Kämpfe der Arbeiterinnen und dem sozialistischen Feminismus

Bayan Saleh

Die Anfänge: als Arbeiterinnen uns den Weg ebneten

Am 8. März erinnern wir uns nicht an eine flüchtige Erinnerung; wir erinnern uns an eine Geschichte aus Feuer, Kampf und Konfrontation gegen die Bedingungen, die auf den Arbeiterinnen lasteten. Dieser Tag wurde von den Händen der Fabrikarbeiterinnen geformt und von den Stimmen militanter Frauen auf den Straßen erhoben, bis er zu einem internationalen Tag der Erneuerung des Bekenntnisses zu Gerechtigkeit, Gleichheit und einem klassenlosen sozialistischen System wurde. Es ist ein Tag, der nicht allein von emotionalen Reden lebt; er lebt von der Rückkehr zu den historischen Zusammenhängen, die ihn hervorbrachten, und von der Anerkennung der zentralen Rolle, die die sozialistische Frauenbewegung bei seiner Dokumentation und bei der Forderung nach seiner Anerkennung als internationale Gelegenheit spielte, die die Stimmen der Frauen über Grenzen hinweg vereint.

Der 8. März entstand nicht aus dem Nichts. Seine Wurzeln reichen zurück zu den Protesten der Textilarbeiterinnen in New York im Jahr 1857, als Tausende von Frauen gegen erbärmliche Löhne und Arbeitszeiten von bis zu sechzehn Stunden täglich marschierten, unter Bedingungen, die sich kaum von verdeckter Sklaverei unterschieden. Obwohl die Polizei diese Bewegung niederschlug, pflanzte sie die Saat der gewerkschaftlichen Organisation von Frauen und vermittelte den Arbeiterinnen die Überzeugung, dass Schweigen keine Option war und dass die Straße ein legitimer Raum zur Forderung von Rechten sei.

Mehr als ein halbes Jahrhundert später, am 8. März 1908, füllten sich die Straßen New Yorks erneut mit den Schritten von fünfzehntausend Frauen, die den Slogan „Brot und Rosen" trugen: das Brot als Symbol wirtschaftlicher Sicherheit und Würde des Lebens, und die Rosen als Zeichen ihres Rechts auf ein menschenwürdiges Leben, das Frauen nicht auf Produktionsmaschinen reduziert. Sie forderten kürzere Arbeitszeiten, das Verbot der Kinderarbeit und das Wahlrecht, das zu jener Zeit als Privileg und nicht als natürliches Recht behandelt wurde. Jener Moment war außergewöhnlich, weil er in einem einzigen Bild die wirtschaftliche Forderung und die politische Forderung vereinte und erklärte, dass die Sache der Frauen unteilbar ist.

Im Jahr 1909 rief die Amerikanische Sozialistische Partei den ersten nationalen Frauentag zu Ehren der Kämpfe der Textilarbeiterinnen aus. Die Idee verbreitete sich dann über die Vereinigten Staaten hinaus und fand Resonanz in der Arbeiter- und sozialistischen Bewegung in Europa. Im Jahr 1910 wurde auf der Konferenz sozialistischer Frauen in Kopenhagen ein Vorschlag eingebracht, einen internationalen Frauentag festzulegen. Zu den prominentesten Befürworterinnen gehörte die deutsche sozialistische Militante Clara Zetkin (1857–1933), die ihr Leben der Verknüpfung der Frauenfrage mit der Klassenbefreiung widmete und eine zentrale Rolle bei der Etablierung dieses Tages als kämpferische Mobilisierung anstatt als zeremonielle Feier spielte. Die Konferenz billigte den Vorschlag einstimmig, was anzeigte, dass die Idee ein echtes Bedürfnis ausdrückte, das militante Frauen überall spürten.

Im folgenden Jahr gingen Hunderttausende von Frauen in Deutschland, Österreich, der Schweiz und Dänemark auf die Straßen, um den Tag zum ersten Mal zu begehen. Doch der Moment, der sein revolutionäres Symbolgehalt festigte, kam 1917, als russische Arbeiterinnen in Petrograd streikten und „Brot und Frieden" forderten, inmitten eines verheerenden Krieges, der die Leben des Volkes und das Brot der Familien auszehrte. Dieser Streik, der am 23. Februar nach dem russischen Kalender ausbrach, entsprechend dem 8. März nach dem gregorianischen Kalender, war der erste Funken der Russischen Revolution, die den Zarismus stürzte. So verwandelte sich der Tag von einem Moment der Forderungen in ein Ereignis, das den Lauf der Geschichte veränderte und dem 8. März eine revolutionäre Dimension verlieh, die er bis heute nicht verloren hat.

Der 8. März blieb in sozialistischen Ländern viele Jahrzehnte lang präsent und behielt seinen militanten und klassenmäßigen Charakter, bis die Vereinten Nationen ihn 1977 offiziell als Internationalen Frauentag anerkannten. So vereint der Tag die Ausdauer der Arbeiterinnen in Amerika, den Mut der Frauen in Russland und das Bewusstsein sozialistischer Militantinnen in Europa und bleibt ein erneuertes Versprechen, dass Rechte nicht gewährt, sondern durch organisierten Kampf erkämpft werden, und dass der Marsch zur Gleichheit noch andauert, getragen von Generationen, die jenen verschuldet sind, die vor ihnen kamen, und entschlossen, den Weg bis zu seinem Ende weiterzugehen.

Der sozialistische Feminismus: als Befreiung zur Frage des täglichen Kampfes wurde

Der sozialistische Feminismus, der sich im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert herausbildete, bildete eines der solidesten theoretischen Fundamente zur Erklärung der Unterdrückung von Frauen und zur Bestimmung der Bedingungen ihrer Befreiung. Er war mit den Namen prominenter Militantinnen und Denkerinnen verbunden, von Clara Zetkin, Rosa Luxemburg und Alexandra Kollontai bis zu Flora Tristan, Clara Lemlich und Sylvia Pankhurst, und entwickelte sich später mit Generationen von Theoretikerinnen und Aktivistinnen im zwanzigsten Jahrhundert weiter.

Diese Strömungen sahen die Unterdrückung der Frauen nicht als ein vom herrschenden Gesellschaftssystem unabhängiges Phänomen; sie betrachteten sie vielmehr als integralen Bestandteil des Mechanismus der kapitalistischen Ausbeutung selbst, von ihm genährt und ihn gleichzeitig reproduzierend. Aus dieser Perspektive ist die Arbeiterin einer doppelten Ausbeutung ausgesetzt, die nicht getrennt verstanden werden kann: Sie wird als Arbeiterin durch niedrigere Löhne als Männer auf dem Arbeitsmarkt ausgebeutet, und sie wird innerhalb der Familie durch unbezahlte Hausarbeit ausgebeutet, die die Reproduktion der Arbeitskraft sicherstellt, ohne das Kapital einen einzigen Pfennig zu kosten.

Aus diesem tiefen Verständnis heraus kritisierte der sozialistische Feminismus, was als „bürgerlicher Feminismus" bekannt war, die Bewegung, die ihre Bemühungen auf politische und rechtliche Rechte wie das Wahlrecht, den Zugang zur Bildung und die Teilhabe am öffentlichen Leben konzentrierte. Obwohl sie die Bedeutung und Notwendigkeit dieser Forderungen anerkannten, argumentierten die sozialistischen Feministinnen, dass diese nicht den Kern des Problems für Frauen der Arbeiterklasse berührten, weil rechtliche Gleichheit allein weder die wirtschaftliche Abhängigkeit beendet noch die Ketten der materiellen Ausbeutung sprengt. Eine Frau, die das Wahlrecht hat, aber in extremer Armut lebt und wirtschaftlich von einem Mann abhängt, weil der Arbeitsmarkt ihr keine Arbeit oder keinen gerechten Lohn bietet, bleibt faktisch unfrei, ungeachtet der Rechte, die sie formal auf dem Papier besitzt.

Daher betonten diese Strömungen, dass der Kampf der Frauen nicht vom breiteren Klassenkampf getrennt werden darf, da er im Wesentlichen Teil einer breiteren Bewegung ist, die auf die Transformation der Produktionsverhältnisse selbst abzielt. Sie sahen keinen inhärenten Konflikt zwischen Männern und Frauen innerhalb der Arbeiterklasse; im Gegenteil, sie glaubten, dass eine solche Sichtweise den Interessen eines Systems diente, das die Arbeiterklasse zu fragmentieren und in interne Konflikte abzulenken sucht, anstatt die Seite zu konfrontieren, die Profit auf Kosten der Arbeit anhäuft. Von diesem Standpunkt aus war die Organisationstätigkeit der sozialistischen Frauenbewegung eng mit der breiteren Arbeiterbewegung verknüpft und organisierte Arbeiterinnen in einem revolutionären politischen Rahmen, der vereint anstatt zu spalten.

Diese Strömungen brachten auch eine umfassende Vision der Gesellschaftsreorganisation vor, damit Frauen wirtschaftliche Unabhängigkeit durch vollständige Integration in die gesellschaftliche Produktion erreichen könnten, zusammen mit der Bereitstellung breiter öffentlicher Dienstleistungen wie Kinderbetreuungseinrichtungen, Pflegeinstitutionen und Gemeinschaftsküchen. Solche Maßnahmen würden die immense Last der Hausarbeit, die auf den Frauen lastet, erleichtern und ihre strukturelle Abhängigkeit innerhalb der traditionellen Familie aufbrechen. Die Befreiung der Frauen war aus dieser Perspektive nicht bloß eine moralische, kulturelle oder rhetorische Frage; sie war eine Frage der wirtschaftlichen Infrastruktur, die eine radikale Transformation der Produktions-, Eigentums- und Machtverhältnisse erforderte.

In diesem radikalen Sinne betrachtete der sozialistische Feminismus den Sozialismus nicht als optionalen politischen Zusatz, der der Frauenfrage von außen angehängt werden könnte, sondern als die grundlegende Voraussetzung für eine echte und dauerhafte Befreiung. Durch diese tiefe und kohärente Verbindung zwischen Feminismus und Klassenkampf halfen diese Strömungen, eine robuste theoretische Vision zu formen, die in zeitgenössischen Debatten über das dialektische Verhältnis zwischen der Frauenfrage und dem Kampf um die wirtschaftliche Struktur der Gesellschaft weiterhin stark resoniert.

Der industrielle Kontext: der Kapitalismus und die Geburt des Klassenbewusstseins der Arbeiterinnen

Im späten neunzehnten Jahrhundert erlebte Europa eine enorme industrielle Expansion, die den Kontinent transformierte und die Karte seiner sozialen Verhältnisse neu gestaltete. Fabriken vermehrten sich und Städte füllten sich mit menschlichen Wellen, die vom Land kamen. Doch der immense angehäufte Reichtum wurde nicht mit jenen geteilt, die ihn mit ihren Händen und ihrer Arbeit schufen. Frauen arbeiteten neben Männern und Kindern lange erschöpfende Stunden unter harten Bedingungen, die selbst den grundlegendsten Standards für Gesundheit und Sicherheit entbehrten, für weit niedrigere Löhne und ohne echten rechtlichen Schutz gegen willkürliche Entlassung oder Arbeitsunfälle.

In diesem spezifischen Kontext war die Unterdrückung der Frauen nicht bloß eine kulturelle Frage im Zusammenhang mit Sitten und Traditionen; sie war ein untrennbarer Bestandteil einer kapitalistischen Wirtschaftsstruktur, die direkt von billiger Frauenarbeit und der Fragilität der sozialen Stellung der Frauen sowie ihrem Mangel an rechtlichem oder organisatorischem Hebel profitierte.

In diesem aufgeladenen Klima entstand die sozialistische Bewegung als politischer Ausdruck der Interessen und Bestrebungen der Arbeiterklasse nach einer gerechteren Welt. Militante Frauen schlossen sich ihren Reihen mit einer festen intellektuellen Überzeugung an, die durch Jahre der Beobachtung, des Studiums und des direkten Kampfes geformt worden war: Die Unterdrückung der Frauen ist ein direktes und bewusstes Ergebnis eines Systems, dessen Wesen in der Ausbeutung der Arbeit und der Maximierung des Profits auf Kosten menschlicher Leben und Rechte liegt.

Der sozialistische Feminismus unterschied klar zwischen der Sache der Arbeiterinnen und der der bürgerlichen Frauen und betonte, dass ihre Zusammenlegung unter einem einzigen Etikett reale Widersprüche verschleiert und den Interessen der herrschenden Klasse dient. Während sich liberale Strömungen darauf konzentrierten, das Wahlrecht innerhalb des bestehenden Systems zu erlangen, ohne dessen Wirtschaftsstruktur in Frage zu stellen, argumentierten sozialistische Feministinnen, dass dieser Ansatz sichtbare Symptome behandelt, ohne sich den tiefen Wurzeln zu nähern. Die kompromisslose Frage blieb: Welche Art von Befreiung gewährt einer wohlhabenden Frau das Wahlrecht, während die Arbeiterin im Sumpf der Armut und der täglichen Ausbeutung gefangen bleibt? Und welche Art von Gleichheit baut auf einem zerbrochenen Fundament wirtschaftlicher Ungerechtigkeit auf?

Durch die Schriften und militanten Plattformen, die vom sozialistischen Feminismus etabliert wurden, wurde die organische Beziehung zwischen dem Kapitalismus und der Unterdrückung der Frauen mit seltener Tiefe analysiert. Die kapitalistische Wirtschaft beutete Frauen nicht trotz ihres Bewusstseins für die duale Natur ihrer Position aus; sie beutete sie gerade deshalb aus, da sie von jedem Schritt profitierte, den Frauen zwischen Fabrik und Haus taten.

Diese Strömungen riefen nicht zu einem Kampf zwischen Frauen und Männern auf, der teilt, was vereint sein sollte. In ihrem Kern riefen sie zu einem klaren Kampf zwischen Kapitalbesitzern und der Arbeiterklasse auf und verknüpften die Befreiung der Frauen mit einer umfassenden Transformation, die die Produktionsbedingungen selbst verändert und das System demontiert, das die Ausbeutung der Frauen zu einem strukturellen Bestandteil der kapitalistischen Wirtschaft macht.

Der Globale Süden: wenn die Fabriken noch immer ihren Namen tragen

Wenn der Kampf, der von den Textilarbeiterinnen New Yorks 1857 entfacht wurde, in Textilfabriken begann, so existieren dieselben Fabriken noch heute. Doch sie haben sich an Orte verlagert, wo Arbeit billiger, Gesetze schwächer und Kontrolle fragiler ist. Sie haben sich nach Bangladesch, Kambodscha, Äthiopien, Marokko und anderen Ländern des Globalen Südens verlagert, die zu den billigen Hinterwerkstätten des globalen Kapitalismus geworden sind und produzieren, was der Norden trägt und konsumiert, während ihre Arbeiterinnen außerhalb jedes echten Schutzes bleiben.

Allein in Bangladesch arbeiten mehr als vier Millionen Frauen im Bekleidungssektor und produzieren Waren, die in die Märkte Europas und der Vereinigten Staaten für Löhne exportiert werden, die im besten Fall 95 Dollar im Monat nicht übersteigen. Als das Rana-Plaza-Gebäude 2013 einstürzte und mehr als 1100 Arbeiterinnen unter seinen Trümmern begrub, enthüllte dieser Einsturz eine einzige skandalöse Wahrheit: Der Faden, der ein in Paris für zweihundert Euro verkauftes Kleid mit einer unter Trümmern in Dhaka sterbenden Frau verbindet, ist ein kapitalistischer Faden, der sich über Grenzen hinweg erstreckt. Die Berichte der Internationalen Arbeitsorganisation und mehrerer Menschenrechtsorganisationen dokumentierten diese Katastrophe als eine der schlimmsten Industriekatastrophen in der Geschichte der Bekleidungsindustrie.

Doch der Globale Süden ist nicht nur die Fabrik. In den Golfstaaten leben Hunderttausende von Hausarbeiterinnen aus den Philippinen, Indonesien, Äthiopien und Sri Lanka unter dem Kafala-System, einem System, das den rechtlichen Status der Arbeiterin an den Arbeitgeber bindet, sodass jede Beschwerde über Ausbeutung oder Gewalt zu einem Abschiebungsrisiko anstatt zu einem Weg zur Gerechtigkeit wird. Diese Frauen sind nicht nur aus internationalen Debatten ausgeschlossen; sie sind aus den Gesetzen selbst ausgeschlossen, die sie schützen sollen, weil Hausarbeit in vielen dieser Länder gänzlich aus dem Arbeitsrecht ausgeschlossen ist.

In Lateinamerika und im subsaharischen Afrika tragen Frauen eine doppelte Last im Rahmen der Sparpolitiken, die der Internationale Währungsfonds und die Weltbank seit Jahrzehnten auferlegt haben. Wenn öffentliche Dienstleistungen in Bildung, Gesundheit und Sozialpflege reduziert werden, verschwinden diese Dienstleistungen nicht wirklich; ihre Lasten verlagern sich in den häuslichen Bereich, wo Frauen die Kürzungen in den Staatsbudgets durch zusätzliche unbezahlte Arbeit und erschöpfte Zeit kompensieren. In diesem Sinne ist Sparpolitik keine neutrale Wirtschaftspolitik; sie ist eine Politik mit klaren sozialen und geschlechtsspezifischen Konsequenzen, deren Kosten zuerst und am schwersten von Frauen getragen werden.

Hier gewinnt das theoretische Erbe des sozialistischen Feminismus eine neue Dimension jenseits des Europas, wo er entstand. Als diese Strömungen die Befreiung der Frauen mit der Befreiung der Arbeiterklasse von kapitalistischer Ausbeutung verknüpften, legten sie das theoretische Fundament, das erklärt, was heute in den Fabriken des Südens, den Haushalten des Golfs und den verarmten Vierteln von Kapstadt, Lima und Karachi geschieht. Denn die Frage ist im Wesentlichen eine einzige: ein System, das billige Arbeit, fragile Körper und poröse Gesetze benötigt, und all das findet es am leichtesten in einer armen Frau aus dem Globalen Süden.

Auch kann die Diskussion über die Realitäten der Frauen in der Welt nicht vollständig sein, ohne auch jene zu berücksichtigen, die in ungerechten Wirtschaftssystemen gezwungen sind, ihren Körper zum Überleben zu verkaufen, wo die Existenz selbst vom Körper und prekärer Arbeit abhängig wird. Wie an vielen Orten der Welt geschieht, von armen Tourismusländern bis zu großen Städten, die von Schattenwirtschaften leben, wird der Körper von Frauen zur letzten verfügbaren Ressource angesichts von Armut und Marginalisierung.

Daher kann der 8. März kein wahrhaft globaler Tag sein, wenn nicht die Fabrikarbeiterin in Dhaka, die Hausarbeiterin in Riad, die Marktverkäuferin in Addis Abeba und die Frau, die täglich ums Überleben in harten informellen Wirtschaftssystemen kämpft, im Zentrum dieses Tages stehen und nicht an seinen Rändern; nicht als Opfer, die beschworen werden, um Emotionen zu wecken, sondern als Akteurinnen in einem Kampf, der nicht aufgehört hat und nicht aufhören wird, bis die strukturellen Bedingungen, die ihre Ausbeutung möglich, rentabel und kontinuierlich machen, transformiert sind.

Krisen enthüllen die Wahrheit: die Fragilität der Errungenschaften unter dem Kapitalismus

Diese strukturelle Fragilität, die Frauen im Süden erleben, betrifft nicht nur sie allein. Wirtschaftskrisen enthüllen, dass Frauen im Norden ebenfalls Errungenschaften errungen haben, die ohne tiefe Wurzeln in der Struktur des Systems selbst aufgehängt bleiben. Erfahrungen in Ländern, die als fortgeschritten in der Geschlechtergleichstellung beschrieben werden, zeigen deutlich, dass diese Errungenschaften trotz ihrer großen Bedeutung fragil und anfällig für Erosion innerhalb eines kapitalistischen Systems bleiben, dessen Grundstruktur sich nicht verändert hat. Bei jeder Wirtschaftskrise kehren Appelle zurück, die Frauen auffordern, sich vom Arbeitsmarkt zurückzuziehen, unter Argumenten, die in ihrer Form sozial, aber in ihrem Wesen wirtschaftlich erscheinen, wie die Reduzierung der Arbeitslosigkeit, die Senkung der öffentlichen Ausgaben oder die Rückkehr zur „natürlichen Rolle" der Frau in Heim und Familie.

Selbst in skandinavischen und europäischen Ländern, die oft als Gleichstellungsmodelle präsentiert werden, bleibt die Beteiligung von Frauen an Spitzenführungspositionen relativ begrenzt. In vielen Sektoren übersteigt sie 25 bis 35 Prozent der Positionen im Senior Management nicht und sinkt auf etwa 10 bis 15 Prozent in den höchsten Führungspositionen, während Lohnunterschiede mit einem Durchschnitt von 10 bis 13 Prozent fortbestehen. Frauenhäuser für Opfer häuslicher Gewalt empfangen jährlich auch Hunderte von Frauen und zeigen damit deutlich, dass rechtliche Gleichheit, die in Verfassungen und Gesetzgebungen verankert ist, nicht notwendigerweise das Ende der realen Unterdrückung bedeutet, die täglich erlebt wird.

Diese Fragilität ist nicht allein auf den Süden beschränkt. Dasselbe Wirtschaftssystem, das die Löhne der Arbeiterinnen in den Fabriken von Dhaka unter Druck setzt, treibt auch Spar- und Privatisierungspolitiken voran, die das Leben der Arbeiterinnen in Krankenhäusern, Schulen und Pflegeeinrichtungen in Europa beeinflussen. So wird die Fragilität der Errungenschaften zu einem gemeinsamen Phänomen, das zwischen Nord und Süd unterschiedliche Formen annimmt, aber aus derselben Wurzel entsteht.

Diese schmerzhaften Realitäten bestätigen, dass durch Kampf und Opfer erkämpfte Rechte allmählich erodieren können, wenn die tiefen wirtschaftlichen Strukturen, die Ausbeutungs- und Diskriminierungsverhältnisse aufrechterhalten, nicht transformiert werden. Ein Recht, das innerhalb eines Systems gewährt wird, das nicht wirklich an Gleichheit glaubt, bleibt ein aufgehängtes Recht, das jederzeit zurückgezogen werden kann, wenn die Interessen dieses Systems es verlangen.

Wenn weiblicher Aufstieg keinen feministischen Sieg bedeutet

Die Anwesenheit einer Frau in einer Führungsposition stellt nicht notwendigerweise einen Sieg für die Frauensache dar. Dies ist nicht bloß ein theoretisches Paradox; die Geschichte liefert konkrete Beispiele. Eines der markantesten Beispiele ist die Erfahrung von Margaret Thatcher (1925–2013), der ersten Frau, die Premierministerin des Vereinigten Königreichs wurde und zwischen 1979 und 1990 regierte. Ihr Aufstieg an die höchste Machtebene war in einer Gesellschaft, in der das politische Leben lange von Männern dominiert worden war, symbolisch bedeutsam. Doch dieser Aufstieg übersetzte sich nicht in Politiken, die soziale Gleichheit stärkten oder die Arbeiterklasse vor Ausbeutung schützten.

Im Gegenteil, ihre Ära war eng mit weitreichenden Privatisierungspolitiken und systematischer wirtschaftlicher Austerität verbunden, die Gewerkschaften schwächten, Arbeiterinnen und Arbeiter hart trafen und soziale Ungleichheit vertieften. Frauen, insbesondere Arbeiterinnen und arme Frauen, zahlten einen unverhältnismäßigen und schmerzhaften Preis für diese Politiken.

Es reicht nicht aus, dass Frauen Machtpositionen erreichen, wenn die Arbeitsbedingungen weiterhin ungerecht bleiben. Es reicht nicht aus, dass der Diskurs der „Ermächtigung" und des „Glasdeckendurchbrechens" kursiert, während Haus- und Pflegearbeit sozial unerkannt bleibt und aus den Berechnungen der formalen Wirtschaft ausgeschlossen ist. Diese Erfahrung erinnert uns daran, dass die Befreiung der Frauen nicht am Geschlecht der Person gemessen wird, die auf dem Machtsitz sitzt, sondern an der Art der umgesetzten Politiken und ihrer echten Ausrichtung an den Interessen der unterdrückten Mehrheit.

Die Anwesenheit von Frauen in Führungs- und Entscheidungspositionen ist ein wichtiger und notwendiger Schritt in Richtung Gleichheit, da sie das historische Machtmonopol bricht und Frauen eine lang ersehnte politische und institutionelle Präsenz verleiht. Doch das wahre Maß des sozialen Fortschritts ist nicht die Anzahl der von Frauen besetzten Sitze in Unternehmensvorständen oder parlamentarischen Kammern, sondern die greifbare Verbesserung im Leben der am stärksten marginalisierten Frauen: Niedriglohnarbeiterinnen, Frauen, die in ererbter Armut gefangen sind, Flüchtlinge, die vor Kriegen und Unterdrückung fliehen, und Opfer von Sparpolitiken, die den Preis für Krisen zahlen, die sie nicht geschaffen haben. Aus dieser radikalen Perspektive bleibt der 8. März ein Tag des tiefen Hinterfragens des bestehenden Systems, seiner Politiken und seiner Struktur, anstatt eine Gelegenheit, es unterzubringen oder zu schmeicheln.

Der 8. März: wie wir kämpfen, nicht wie wir feiern

Am Ende dieses langen historischen Weges, der sich von New York bis Petrograd und von Kopenhagen bis zu jeder Stadt erstreckt, in der Frauen auf die Straßen gegangen sind, um ihre Rechte zu fordern, ist die Erinnerung an den 8. März keine sentimentale Rückkehr in die Vergangenheit. Es ist eine bewusste Wiederherstellung seiner ursprünglichen Bedeutung, die viele Kräfte zu verschönern und ihres Klassen- und militanten Inhalts zu entleeren versuchen. Diesen Tag zurückzufordern bedeutet nicht, die reformistischen Kämpfe zu leugnen, die Errungenschaften erzielt haben, die nicht unterschätzt werden dürfen; es bedeutet, diese Errungenschaften mit ihren sozialen und klassenmäßigen Wurzeln zu verknüpfen, um sie vor Rückschritt und Rückzug zu schützen.

Trotz aller durch Jahrzehnte des Kampfes, des Blutes und des Opfers erkämpften Rechte sind die tiefen Strukturen, die täglich in jeder Fabrik, jedem Büro und jedem Heim Diskriminierung reproduzieren, nicht verschwunden. Die Ausbeutung von Frauen setzt sich auf einem Arbeitsmarkt fort, der auf systematischen Lohnunterschieden, unbezahlter Arbeit, die in offiziellen Statistiken fehlt, und ererbter wirtschaftlicher Anfälligkeit, die von Generation zu Generation weitergegeben wird, aufgebaut ist. Das System, gegen das Arbeiterinnen in Textilfabriken Widerstand leisteten, lebt weiter, verändert seine Formen und Mechanismen, bewahrt aber seinen Kern, der auf Herrschaft und systematischer Ausbeutung basiert.

Das Erbe, das der sozialistische Feminismus hinterließ, war kein Aufruf zu einer jährlichen Feier, bei der Banner aufgehängt, Rosen verteilt und Konferenzen abgehalten werden, bevor alle unverändert in ihr Leben zurückkehren. Es war ein dringender Aufruf zur Organisation und zum Kampf über Grenzen, Kulturen und Sprachen hinweg, der Gleichheit mit einer Kritik am kapitalistischen Klassensystem verbindet und die Befreiung der Frauen mit der Befreiung der Gesellschaft insgesamt von der Logik der Ausbeutung verknüpft.

Doch die dringlichste Frage bleibt: Wie kämpfen wir? Welche Organisationsformen werden heute benötigt? Ist es eine traditionelle sozialistische politische Partei, dezentralisierte soziale Netzwerke oder transnationale feministische Organisationen? Wie kann eine Bekleidungsarbeiterin in Bangladesch mit einer Konsumentin in Europa auf eine Weise verbunden werden, die ein gemeinsames Bewusstsein für globale Ausbeutungsketten schafft, anstatt sie zu verbergen? Wie können Sparpolitiken, die von internationalen Finanzinstitutionen auferlegt werden und deren Folgen am schwersten auf Arbeiterinnen und arme Frauen fallen, bekämpft werden?

Die Antworten können nicht auf eine einzige überall gültige Organisationsformel reduziert werden. Die politischen und sozialen Bedingungen unterscheiden sich von einem Kontext zum anderen. Zeitgenössische Erfahrungen weisen jedoch auf mehrere klare Richtungen hin, darunter die Stärkung unabhängiger feministischer Organisation und der Aufbau grenzüberschreitender Netzwerke feministischer und Arbeitersolidarität. Einige linke Parteien und progressive Kräfte haben ebenfalls Rollen gespielt, indem sie Geschlechtergleichstellung und die Forderungen der feministischen Bewegung unterstützten, sei es durch parlamentarische Arbeit oder Allianzen mit sozialen Bewegungen.

In diesem Zusammenhang wird es wichtig, den feministischen Kampf mit dem breiteren sozialen Kampf gegen Spar- und Privatisierungspolitiken zu verknüpfen und neue Organisationsformen zu entwickeln, die politisches Handeln, soziale Mobilisierung und gewerkschaftlichen Druck kombinieren. Die kapitalistische Globalisierung hat die Volkswirtschaften der Welt miteinander verbunden; sie hat nicht nur gemeinsame Herausforderungen hervorgebracht, sondern auch neue Bedingungen für transkontinentale Solidarität geschaffen, die Frauenkämpfe von isolierten lokalen Schlachten in eine globale soziale Bewegung verwandeln können, die sich ihrer selbst und ihrer Ziele bewusster ist.

Daher ist am 8. März und an jedem folgenden Tag die zentrale Frage nicht, wie wir diesen Anlass feiern. Die wirkliche Frage lautet: Wie kämpfen, organisieren und bauen wir? Gestern erkämpfte Rechte erfordern ein erneuertes Bewusstsein und eine nachhaltige Organisation, um sie heute zu schützen, und sie erfordern einen revolutionären linksfeministischen Willen, der nicht müde wird, sie Tag für Tag auszudehnen, bis vollständige Gleichheit erreicht ist — eine Gleichheit, die weder Hälften noch Krümel akzeptiert.