8 de marzo entre el legado de las luchas de las mujeres trabajadoras y el feminismo socialista

8 de marzo entre el legado de las luchas de las mujeres trabajadoras y el feminismo socialista

Bayan Saleh

Los comienzos: cuando las mujeres trabajadoras allanaron el camino para nosotros hoy

El 8 de marzo no recordamos ningún recuerdo pasajero; Recordamos una historia de fuego, lucha y enfrentamientos contra las condiciones que pesaban mucho sobre las mujeres trabajadoras. Este día fue marcado por las manos de las trabajadoras en las fábricas y alzado por las voces de las militantes en las calles hasta que se convirtió en un día internacional para renovar el compromiso con la justicia, la igualdad y un sistema socialista sin clases. Es un día que no vive solo de discursos emocionales; Vive volviendo a los contextos históricos que la produjeron y reconociendo el papel central que desempeñó el movimiento feminista socialista en documentarla y defender su adopción como una ocasión internacional que une las voces de las mujeres a través de las fronteras.

March 8 no nació del vacío. Sus raíces se remontan a las protestas de los trabajadores textiles en Nueva York en 1857, cuando miles de mujeres marcharon contra salarios escasos y jornadas de trabajo que se extendían hasta dieciséis horas al día, en condiciones que no eran muy diferentes de la esclavitud disfrazada. Aunque la policía reprimió ese movimiento, sembró las semillas de la organización sindical femenina e inculcó entre las trabajadoras la idea de que el silencio no era una opción y que la calle era un escenario legítimo para exigir derechos.

Más de medio siglo después, el 8 de marzo de 1908, las calles de Nueva York volvieron a llenarse con los pasos de quince mil mujeres que portaban el lema "Pan y Rosas": el pan como símbolo de seguridad económica y dignidad de la vida, y las rosas como símbolo de su derecho a una vida humana que no reduzca a las mujeres a máquinas de producción. Exigían jornadas de trabajo más cortas, la prohibición del trabajo infantil y el derecho al voto, que en aquel momento se trataba como un privilegio más que como un derecho natural. Ese momento fue excepcional porque unió en una sola imagen la demanda económica y la demanda política, declarando que la causa de las mujeres es indivisible.

En 1909, el Partido Socialista Americano declaró el primer Día Nacional de la Mujer en honor a las luchas de los trabajadores textiles. La idea se difundió entonces más allá de Estados Unidos y encontró resonancia en los movimientos obreros y socialistas en Europa. En 1910, durante la Conferencia de Mujeres Socialistas en Copenhague, se propuso designar un día internacional de la mujer. Entre las defensoras más destacadas estuvo la militante socialista alemana Clara Zetkin (1857–1933), quien dedicó su vida a vincular la causa femenina con la liberación de clase y desempeñó un papel central en establecer este día como una lucha movilizadora en lugar de una celebración ceremonial. La conferencia aprobó la propuesta por unanimidad, indicando que la idea expresaba una necesidad genuina que sienten las mujeres militantes en todas partes.

Al año siguiente, cientos de miles de mujeres en Alemania, Austria, Suiza y Dinamarca salieron a las calles para conmemorar el día por primera vez. Pero el momento que consolidó su simbolismo revolucionario llegó en 1917, cuando las trabajadoras rusas en Petrogrado se declararon en huelga exigiendo "pan y paz" en medio de una guerra devastadora que estaba drenando la vida de la gente y el alimento de las familias. Esa huelga, que estalló el 23 de febrero según el calendario ruso, correspondiente al 8 de marzo según el calendario gregoriano, fue la primera chispa de la Revolución Rusa que derrocó al zarismo. Así, el día pasó de ser un momento de demandas a un acontecimiento que cambió el curso de la historia y dio al 8 de marzo una dimensión revolucionaria que no ha perdido hasta hoy.

El 8 de marzo permaneció presente en países socialistas durante muchas décadas, manteniendo su carácter militante y de clase, hasta que las Naciones Unidas lo reconocieron oficialmente como el Día Internacional de la Mujer en 1977. Así, el día une la resistencia de las mujeres trabajadoras en América, el valor de las mujeres en Rusia y la conciencia de los militantes socialistas en Europa, permaneciendo como una renovada promesa de que los derechos no se conceden sino se ganan mediante la lucha organizada, y que la marcha hacia la igualdad sigue en curso, llevada por generaciones en deuda con quienes las precedieron y decididas a continuar el camino hacia su fin.

Feminismo socialista: cuando la liberación se convirtió en una cuestión de lucha diaria

El feminismo socialista, que tomó forma a finales del siglo XIX y principios del XX, formó una de las bases teóricas más sólidas para explicar la opresión de las mujeres y definir las condiciones de su liberación. Se asoció con los nombres de militantes y pensadores destacados, desde Clara Zetkin, Rosa Luxemburg y Alexandra Kollontai hasta Flora Tristan, Clara Lemlich y Sylvia Pankhurst, y más tarde se desarrolló junto a generaciones de teóricos y activistas en el siglo XX.

Estas corrientes no consideraban la opresión femenina como un fenómeno independiente del sistema social predominante; más bien, la consideraban parte integral del propio mecanismo de explotación capitalista, alimentada por ella y reproduciéndola al mismo tiempo. Desde esta perspectiva, la mujer trabajadora está sometida a una doble explotación que no puede entenderse por separado: es explotada como trabajadora a través de salarios inferiores a los de los hombres en el mercado laboral, y es explotada dentro de la familia mediante trabajo doméstico no remunerado que garantiza la reproducción de la fuerza de trabajo sin costar ni un solo céntimo al capital.

Desde esta profunda comprensión, el feminismo socialista criticó lo que se conocía como "feminismo burgués", el movimiento que centraba sus esfuerzos en derechos políticos y legales como el derecho al voto, el acceso a la educación y la participación en la vida pública. Aunque reconocían la importancia y necesidad de estas demandas, las feministas socialistas argumentaban que no tocaban el núcleo del problema para las mujeres de clase trabajadora, porque la igualdad legal por sí sola no pone fin a la dependencia económica ni rompe las cadenas de la explotación material. Una mujer que tiene derecho al voto pero vive en extrema pobreza y depende económicamente de un hombre porque el mercado laboral no le ofrece trabajo o un salario justo sigue siendo efectivamente no libre, independientemente de los derechos que posea formalmente en el papel.

Por tanto, estas corrientes enfatizaban que la lucha de las mujeres no debe separarse de la lucha de clases más amplia, ya que en esencia forma parte de un movimiento más amplio destinado a transformar las propias relaciones de producción. No veían un conflicto inherente entre hombres y mujeres dentro de la clase trabajadora; más bien, creían que tal visión servía a los intereses de un sistema que busca fragmentar a la clase trabajadora y desviarla hacia conflictos internos en lugar de enfrentarse al bando que acumula beneficios a costa del trabajo. Desde este punto de vista, la actividad organizativa del movimiento feminista socialista estaba estrechamente vinculada al movimiento obrero más amplio, organizando a las mujeres trabajadoras dentro de un marco político revolucionario que une en lugar de dividir.

Estas corrientes también impulsaron una visión integral para reorganizar la sociedad de modo que las mujeres pudieran alcanzar la independencia económica mediante la plena integración en la producción social, junto con la provisión de amplios servicios públicos como guarderías, instituciones de cuidado y cocinas colectivas. Tales medidas aliviarían la inmensa carga del trabajo doméstico que recae sobre las mujeres y romperían su dependencia estructural dentro de la familia tradicional. La liberación de las mujeres, desde esta perspectiva, no era simplemente una cuestión moral, cultural o retórica; se trataba de una cuestión de infraestructura económica que requería una transformación radical de las relaciones de producción, propiedad y poder.

En este sentido radical, el feminismo socialista veía el socialismo no como una adición política opcional que pudiera vincularse a la causa de las mujeres desde fuera, sino como la condición fundamental para lograr una liberación real y duradera. A través de esta conexión profunda y coherente entre feminismo y lucha de clases, estas corrientes ayudaron a moldear una visión teórica sólida que sigue resonando con fuerza en los debates contemporáneos sobre la relación dialéctica entre la cuestión de la mujer y la lucha por la estructura económica de la sociedad.

El contexto industrial: el capitalismo y el nacimiento de la conciencia de las mujeres trabajadoras

A finales del siglo XIX, Europa experimentó una enorme expansión industrial que transformó el continente y transformó el mapa de sus relaciones sociales. Las fábricas se multiplicaron y las ciudades se llenaron de oleadas humanas que llegaban desde el campo. Sin embargo, la inmensa riqueza acumulada no fue compartida por quienes la crearon con sus manos y trabajo. Las mujeres, junto a hombres y niños, trabajaban largas y agotadoras jornadas bajo condiciones duras, sin ni siquiera los estándares más básicos de salud y seguridad, por salarios mucho más bajos y sin una protección legal genuina frente a despidos arbitrarios o lesiones laborales.

En este contexto específico, la opresión de las mujeres no era simplemente un asunto cultural relacionado con costumbres y tradiciones; era una parte inseparable de una estructura económica capitalista que se beneficiaba directamente de la mano de obra femenina barata y de la fragilidad de la posición social femenina y su falta de influencia legal u organizativa.

Dentro de este clima cargado, el movimiento socialista surgió como una expresión política de los intereses y aspiraciones de la clase trabajadora en un mundo más justo. Las militantes se unieron a sus filas con una firme convicción intelectual forjada tras años de observación, estudio y lucha directa: la opresión femenina es un resultado directo y deliberado de un sistema cuya esencia reside en explotar el trabajo y maximizar el beneficio a costa de vidas y derechos humanos.

El feminismo socialista distinguía claramente entre la causa de las mujeres trabajadoras y la de las mujeres burguesas, enfatizando que fusionarlas bajo una sola etiqueta oculta las contradicciones reales y sirve a los intereses de la clase dominante. Mientras que las corrientes liberales se centraban en obtener el derecho al voto dentro del sistema existente sin cuestionar su estructura económica, las feministas socialistas argumentaban que este enfoque abordaba los síntomas visibles sin llegar a las raíces profundas. La pregunta intransigente seguía siendo: ¿qué tipo de liberación concede a una mujer adinerada el derecho al voto mientras la trabajadora permanece atrapada en el barro de la pobreza y la explotación diaria? ¿Y qué tipo de igualdad se construye sobre una base fracturada de injusticia económica?

A través de los escritos y plataformas militantes establecidas por el feminismo socialista, se analizó con rara profundidad la relación orgánica entre el capitalismo y la opresión de las mujeres. La economía capitalista no explotó a las mujeres a pesar de ser consciente de la doble naturaleza de su posición; Los explotó precisamente por ello, beneficiándose de cada paso que daban entre la fábrica y el hogar.

Estas corrientes no exigían una lucha entre mujeres y hombres que dividiera lo que debía unirse. En esencia, pedían una lucha clara entre los propietarios del capital y la clase trabajadora, vinculando la liberación de la mujer a una transformación integral que cambie las propias condiciones de producción y desmantele el sistema que convierte la explotación femenina en un componente estructural de la economía capitalista.

El Sur Global: cuando las fábricas aún conservan su nombre

Si la lucha iniciada por los trabajadores textiles de Nueva York en 1857 comenzó en las fábricas textiles, esas mismas fábricas aún existen hoy en día. Sin embargo, se han trasladado a lugares donde la mano de obra es más barata, las leyes son más débiles y la supervisión es más frágil. Se han trasladado a Bangladés, Camboya, Etiopía, Marruecos y otros países del Sur Global que se han convertido en talleres baratos del capitalismo global, produciendo lo que el Norte viste y consume mientras sus trabajadores permanecen fuera de cualquier protección real.

Solo en Bangladés, más de cuatro millones de mujeres trabajan en el sector de la confección, produciendo bienes exportados a mercados de Europa y Estados Unidos por salarios que, en el mejor de los casos, no superan los 95 dólares al mes. Cuando el edificio Rana Plaza se derrumbó en 2013, matando a más de 1100 trabajadores bajo sus ruinas, ese colapso reveló una única verdad escandalosa: el hilo que une un vestido vendido en París por doscientos euros y una mujer muriendo bajo los escombros en Daca es un hilo capitalista que se extiende a través de fronteras. Informes de la Organización Internacional del Trabajo y de varias organizaciones de derechos humanos documentaron esta catástrofe como uno de los peores desastres industriales en la historia de la industria textil.

Sin embargo, el Sur Global no es solo la fábrica. En los países del Golfo, cientos de miles de trabajadoras domésticas de Filipinas, Indonesia, Etiopía y Sri Lanka viven bajo el sistema kafala, un sistema que vincula el estatus legal del trabajador al empleador de tal manera que convierte cualquier denuncia de explotación o violencia en un riesgo de deportación en lugar de en un camino hacia la justicia. Estas mujeres no solo están ausentes de los debates internacionales; Están ausentes de las mismas leyes que deberían protegerlos, porque el trabajo doméstico en muchos de estos países está excluido por completo de la legislación laboral.

En América Latina y África subsahariana, las mujeres soportan una doble carga bajo las políticas de austeridad impuestas por el Fondo Monetario Internacional y el Banco Mundial durante décadas. Cuando se reducen los servicios públicos en educación, salud y atención social, estos servicios no desaparecen realmente; Sus cargas se trasladan al ámbito del hogar, donde las mujeres compensan los recortes en los presupuestos estatales mediante trabajo adicional no remunerado y tiempo agotado. En este sentido, la austeridad no es una política económica neutral; Es una política con claras consecuencias sociales y de género cuyo coste lo pagan primero y en gran medida las mujeres.

Aquí, el legado teórico del feminismo socialista adquiere una nueva dimensión más allá de la Europa de donde se originó. Cuando estas corrientes vincularon la liberación de las mujeres con la liberación de la clase trabajadora de la explotación capitalista, sentaron las bases teóricas que explican lo que ocurre hoy en las fábricas del Sur, las casas del Golfo y los barrios empobrecidos de Ciudad del Cabo, Lima y Karachi. Porque el problema es esencialmente uno: un sistema que requiere mano de obra barata, cuerpos frágiles y leyes porosas, y todo esto lo encuentra con mayor facilidad en una mujer pobre del Sur Global.

Tampoco puede completarse la discusión sobre las realidades de las mujeres en el mundo sin considerar también a quienes se ven empujados a vender sus cuerpos para sobrevivir en economías injustas donde la propia existencia depende del cuerpo y del trabajo precario. Como ocurre en muchos lugares del mundo, desde países turísticos pobres hasta grandes ciudades que viven en economías en la sombra, los cuerpos de las mujeres se convierten en el último recurso disponible frente a la pobreza y la marginación.

Por lo tanto, el 8 de marzo no puede ser un día verdaderamente global a menos que la trabajadora de fábrica en Daca, la trabajadora doméstica en Riad, la vendedora del mercado en Addis Abeba y la mujer que lucha a diario por sobrevivir en economías informales duras estén presentes en su centro y no en sus márgenes; No como víctimas invocadas para despertar emociones, sino como actores en una lucha que no ha cesado y no se detendrá hasta que se transformen las condiciones estructurales que hacen posible su explotación, rentable y continua.

Las crisis revelan la verdad: la fragilidad de las ganancias bajo el capitalismo

Esta fragilidad estructural que experimentan las mujeres en el Sur no les afecta únicamente. Las crisis económicas revelan que las mujeres del Norte también han logrado avances que permanecen suspendidas sin raíces profundas en la estructura del propio sistema. Las experiencias en países descritos como avanzados en igualdad de género muestran claramente que estos avances, a pesar de su gran importancia, siguen siendo frágiles y susceptibles a la erosión dentro de un sistema capitalista cuya estructura básica no ha cambiado. En cada crisis económica, se llaman a las mujeres a retirarse del mercado laboral bajo argumentos que parecen sociales en su forma pero económicos en esencia, como reducir el desempleo, disminuir el gasto público o volver al "papel natural" de la mujer en el hogar y la familia.

Incluso en países escandinavos y europeos que a menudo se presentan como modelos de igualdad, la participación de las mujeres en los puestos de liderazgo más altos sigue siendo relativamente limitada. En muchos sectores no supera el 25 a 35 por ciento de los puestos de alta dirección y cae a alrededor del 10 al 15 por ciento en los puestos ejecutivos más altos, mientras que las brechas salariales persisten en una media del 10 al 13 por ciento. Los refugios para víctimas de violencia doméstica también reciben a cientos de mujeres cada año, demostrando claramente que la igualdad legal grabada en constituciones y leyes no significa necesariamente el fin de la verdadera opresión que se experimenta a diario.

Esta fragilidad no se limita solo al Sur. El mismo sistema económico que presiona los salarios de las trabajadoras en las fábricas de Daca también impulsa políticas de austeridad y privatización que afectan la vida de las trabajadoras en hospitales, escuelas e instituciones de atención en Europa. Así, la fragilidad de las ganancias se convierte en un fenómeno compartido que adopta diferentes formas entre el Norte y el Sur, pero que surge de la misma raíz.

Estas dolorosas realidades confirman que los derechos obtenidos mediante la lucha y el sacrificio pueden erosionarse gradualmente a menos que se transformen las profundas estructuras económicas que sostienen las relaciones de explotación y discriminación. Un derecho concedido dentro de un sistema que no cree realmente en la igualdad sigue siendo un derecho suspendido, uno que puede ser retirado siempre que los intereses de ese sistema lo requieran.

Cuando el avance femenino no significa una victoria feminista

La presencia de una mujer en un puesto de liderazgo no representa necesariamente una victoria para las causas de las mujeres. Esto no es meramente una paradoja teórica; La historia proporciona ejemplos concretos. Uno de los ejemplos más llamativos es la experiencia de Margaret Thatcher (1925–2013), la primera mujer en ser Primera Ministra del Reino Unido, que gobernó entre 1979 y 1990. Su ascenso al máximo nivel de poder fue simbólicamente significativo en una sociedad donde la vida política había estado dominada durante mucho tiempo por hombres. Sin embargo, este aumento no se tradujo en políticas que fortalecieron la igualdad social o protegieran a la clase trabajadora de la explotación.

Al contrario, su época estuvo estrechamente asociada a extensas políticas de privatización y austeridad económica sistemática que debilitaron a los sindicatos, golpearon duramente a los trabajadores y profundizaron la desigualdad social. Las mujeres, especialmente las trabajadoras y las pobres, pagaron un precio desproporcionado y doloroso por estas políticas.

No basta con que las mujeres alcancen puestos de poder si las condiciones laborales siguen siendo injustas. No basta con que circule el discurso sobre el "empoderamiento" y el "romper el techo de cristal" mientras que el trabajo doméstico y de cuidado permanezcan socialmente no reconocidos y excluidos de los cálculos de la economía formal. Esta experiencia nos recuerda que la liberación de las mujeres no se mide por el género de la persona que ocupa el poder, sino por la naturaleza de las políticas implementadas y su verdadera alineación con los intereses de la mayoría oprimida.

La presencia de las mujeres en puestos de liderazgo y toma de decisiones es un paso importante y necesario hacia la igualdad, ya que rompe el monopolio histórico del poder y otorga a las mujeres una presencia política e institucional largamente esperada. Sin embargo, la verdadera medida del progreso social no es el número de escaños ocupados por mujeres en juntas corporativas o en los parlamentos, sino la mejora tangible en la vida de las mujeres más marginadas: trabajadoras mal pagadas, mujeres atrapadas en la pobreza heredada, refugiados que huyen de guerras y opresión, y víctimas de políticas de austeridad que pagan el precio por crisis que no crearon. Desde esta perspectiva radical, el 8 de marzo sigue siendo un día de profundo cuestionamiento del sistema existente, sus políticas y su estructura, más que una ocasión para acomodarlo o halagarlo.

8 de marzo: cómo luchamos, no cómo celebramos

Al final de este largo camino histórico que se extiende desde Nueva York hasta Petrogrado y desde Copenhague hasta todas las ciudades donde las mujeres han salido a la calle reclamando sus derechos, recordar el 8 de marzo no es un regreso sentimental al pasado. Es una recuperación consciente de su significado original, que muchas fuerzas intentan embellecer y vaciar de su contenido de clase y militante. Recuperar este día no significa negar las luchas reformistas que lograron logros que no pueden subestimarse; Significa reconectar esos logros con sus raíces sociales y de clase para protegerlos de la regresión y el retroceso.

A pesar de todos los derechos ganados a lo largo de décadas de lucha, sangre y sacrificio, las profundas estructuras que reproducen la discriminación a diario en cada fábrica, oficina y hogar no han desaparecido. La explotación de las mujeres continúa en un mercado laboral basado en brechas salariales sistemáticas, trabajo no remunerado ausente de las estadísticas oficiales y la vulnerabilidad económica heredada transmitida de generación en generación. El sistema al que las trabajadoras resistieron en las fábricas textiles sigue vivo, cambiando sus formas y mecanismos pero preservando su núcleo basado en la dominación y la explotación sistemática.

El legado que dejó el feminismo socialista no fue un llamado a una celebración anual donde se cuelguen pancartas, se reparten rosas y se celebren conferencias antes de que todos regresen a sus vidas sin cambios. Fue un llamamiento urgente a la organización y la lucha a través de fronteras, culturas y lenguas, vinculando la igualdad con una crítica al sistema de clases capitalista y vinculando la liberación de la mujer con la liberación de la sociedad en su conjunto frente a la lógica de la explotación.

Sin embargo, la pregunta más urgente sigue siendo: ¿cómo luchamos? ¿Qué formas de organización se necesitan hoy en día? ¿Es un partido político socialista tradicional, redes sociales descentralizadas o organizaciones feministas transnacionales? ¿Cómo puede un trabajador textil en Bangladesh estar conectado con un consumidor en Europa de una manera que cree una conciencia compartida sobre las cadenas globales de explotación en lugar de ocultarlas? ¿Cómo se pueden afrontar las políticas de austeridad impuestas por las instituciones financieras internacionales, cuyas consecuencias recaen principalmente sobre las mujeres trabajadoras y pobres?

Las respuestas no pueden reducirse a una única fórmula organizativa válida en todas partes. Las condiciones políticas y sociales varían de un contexto a otro. Sin embargo, las experiencias contemporáneas apuntan a varias direcciones claras, incluyendo el fortalecimiento de la organización feminista independiente y la construcción de redes transfronterizas de solidaridad feminista y laboral. Algunos partidos de izquierdas y fuerzas progresistas también han desempeñado un papel apoyando la igualdad de género y las demandas del movimiento feminista, ya sea a través del trabajo parlamentario o alianzas con movimientos sociales.

En este contexto, resulta importante conectar la lucha feminista con la lucha social más amplia contra las políticas de austeridad y privatización y desarrollar nuevas formas de organización que combinen acción política, movilización social y presión sindical. La globalización capitalista ha unido las economías del mundo; No solo ha generado desafíos compartidos, sino que también ha creado nuevas condiciones para la solidaridad transcontinental que puede transformar las luchas de las mujeres de batallas locales aisladas en un movimiento social global más consciente de sí mismo y de sus objetivos.

Por lo tanto, el 8 de marzo y todos los días que sigue, la cuestión central no es cómo celebramos esta ocasión. La verdadera pregunta es cómo luchamos, organizamos y construimos. Los derechos ganados ayer requieren una renovada conciencia y una organización sostenida para protegerlos hoy, y requieren una voluntad feminista revolucionaria de izquierdas que no se canse de expandirlos día tras día hasta alcanzar la igualdad plena—una igualdad que no acepte ni mitades ni migajas.