Ce texte développe de façon plus empirique le texte L’Ecart de Meeting 2. Je reprends de façon très résumée et allant à l’essentiel mon texte sur l’Argentine. Ce texte est d’autre part une contribution à la rencontre internationale organisée cet été à Poznan en Pologne, par le groupe Kolinko.

L’autonomie, comme perspective révolutionnaire se réalisant au travers de l’auto-organisation, est paradoxalement inséparable d’une classe ouvrière stable, bien repérable à la surface même de la reproduction du capital, confortée dans ses limites et sa définition par cette reproduction et reconnue en elle comme un interlocuteur légitime. Elle est la pratique, la théorie et le projet révolutionnaires de l’époque du « fordisme ». Son sujet est l’ouvrier et elle suppose que la révolution communiste soit sa libération, celle du travail productif. Elle suppose que les luttes revendicatives sont le marchepied de la révolution et qu’à l’intérieur du rapport d’exploitation le capital reproduise et confirme une identité ouvrière. Tout cela a perdu tout fondement.
Bien au contraire, dans chacune de ses luttes, le prolétariat voit son existence comme classe s’objectiver dans la reproduction du capital comme quelque chose qui lui est étranger et que dans sa lutte il peut être amené à remettre en cause. Dans l’activité du prolétariat, être une classe devient une contrainte extérieure objectivée dans le capital. Etre une classe devient l’obstacle que sa lutte en tant que classe doit franchir, cet obstacle possède une réalité claire et facilement repérable, c’est l’auto-organisation et l’autonomie.

Amère victoire de l’autonomie

Auto-organisation partout, révolution nulle part

On ne peut parler d’autonomie que si la classe ouvrière est capable de se rapporter à elle-même contre le capital et de trouver dans ce rapport à soi les bases et la capacité de son affirmation comme classe dominante. L’autonomie suppose que la définition de la classe ouvrière n’est pas un rapport mais lui est inhérente. Il s’agissait de la formalisation de ce que l’on est dans la société actuelle comme base de la société nouvelle à construire en tant que libération de ce que l’on est.
De la fin de la première guerre mondiale jusqu’au début des années 1970, l’autonomie et l’auto-organisation n’étaient pas simplement la grève sauvage et un rapport plus ou moins conflictuel avec les syndicats. L’autonomie était le projet d’un processus révolutionnaire allant de l’auto-organisation à l’affirmation du prolétariat comme classe dominante de la société, au travers de la libération et de l’affirmation du travail comme organisation de la société. En dégageant la « véritable situation » de la classe ouvrière de son intégration dans le mode de production capitaliste, représentée par toutes les institutions politiques et syndicales, l’autonomie était la révolution en marche, la révolution potentielle. Si cela était explicitement le propos de l’Ultra-Gauche, ce n’était pas qu’une idéologie. L’auto-organisation, la puissance syndicale et le mouvement ouvrier ont appartenu au même monde de la révolution comme affirmation de la classe. L’affirmation de l’être véritablement révolutionnaire qui se manifestait dans l’autonomie n’aurait pu avoir le moindre début de réalité s’il n’avait pas été le bon côté désaliéné de la même réalité qui vivait dans un puissant mouvement ouvrier « encadrant » la classe. Le mouvement ouvrier était lui aussi la garantie de l’indépendance de la classe prête à réorganiser le monde à son image, il suffisait de révéler à cette puissance sa véritable nature, en la débureaucratisant, en la désaliénant. Il n’était pas rare que les ouvriers passent de la constitution, nécessairement éphémère, d’organisations autonomes de luttes à l’univers parallèle du stalinisme triomphant ou en Europe du nord dans le giron de puissants syndicats. Autonomie et mouvement ouvrier se nourrissaient et se confortaient mutuellement. Le dirigeant stalinien était peut-être « le pendant ouvrier du patron de droit divin », mais il était aussi le pendant institutionnel de l’autonomie. L’auto-organisation comme théorie révolutionnaire avait un sens dans les conditions exactement identiques à celles qui structuraient le « vieux mouvement ouvrier ». L’auto-organisation c’est la lutte auto-organisée avec son prolongement nécessaire l’auto-organisation des producteurs, en un mot le travail libéré, en un mot encore, la valeur.
Un petit retour en arrière. Déjà en Italie en 1969, les secteurs ouvriers en lutte avaient été incapables de créer une « assemblée » reliant entre elles les diverses formes d’auto-organisation et le mouvement avait été « récupéré » par la CGIL et ses comités d’ateliers. Toujours en Italie, dans le mouvements des auto-convocations (février-mars 84) sur l’échelle mobile, on voit l’auto-organisation devenir défensive, au sens où elle exprime la défense d’une ancienne composition et d’un ancien rapport de la classe ouvrière au capital que la restructuration est en train d’abolir. Pour les mêmes raisons, en Espagne, le mouvement des assemblées (1976, 77, 78) crée ou revitalise des structures syndicales, tout comme « l’automne chaud » hollandais de 1983. C’est également l’époque où se développent toutes sortes de « syndicats autonomes ». C’est fondamentalement un type historique de classe ouvrière qui est remis en cause par la restructuration. Chez Renault, lors des grèves de 1975, c’est l’usine du Mans, là où la force de travail est la plus stable et le taux de syndicalisation (40 %) double de la moyenne nationale chez Renault, que la grève est la plus dure et prend parfois des allures de « lutte autonome ». Au début des années 1980, quand ce processus de dégraissage « s’achève » en frappant essentiellement les effectifs d’OS immigrés, provoquant une énorme vague de grèves dans l’automobile, la violence des luttes ne se formalise jamais en tentatives de formation d’organes autonomes. « Ils veulent nous tuer, mais nous sommes déjà morts », tel est alors l’esprit des luttes. Si, en 1983-1984, il est également difficile de qualifier la grève des mineurs en Grande-Bretagne de « lutte autonome et auto-organisée », c’est qu’elle fut en fait une grève sans revendications, sans programme, sans perspectives. Etre une classe ne se définissait plus que par et dans son adversaire, dans l’action contre lui. Le déclin et la perte de sens de l’autonomie ne sont pas un simple produit d’un recul des luttes de classe. La « lutte » n’est pas un invariant historique exprimant constamment le même rapport de classe. Le déclin de l’autonomie, ce n’est pas le déclin de la « lutte », c’est le déclin d’un stade historique des luttes de classe.

Lorsqu’en France, à partir des coordinations cheminotes de 1986, l’auto-organisation devient la forme dominante de toutes les luttes, elle n’est plus rupture d’avec toutes les médiations par lesquelles la classe serait une classe du mode de production (rupture libérant sa nature révolutionnaire), elle perd son « sens révolutionnaire » : la transcroissance entre l’auto-organisation de la lutte et le contrôle ouvrier de la production et de la société. L’auto-organisation n’est plus qu’une forme radicale du syndicalisme. Toute lutte revendicative de quelque ampleur ou de quelque intensité est maintenant auto-organisée et autonome, auto-organisation et autonomie sont devenues un simple moment du syndicalisme (le syndicalisme se distinguant de l’existence formelle des syndicats). Si les organismes de lutte que s’étaient donnés les dockers espagnols dans les années 1980 tentent d’assurer leur survie et changent de forme c’est qu’ils n’étaient que des organismes de défense de la condition prolétarienne. C’est là que se situe la continuité expliquant le passage de l’un dans l’autre. Les théoriciens de l’autonomie voudraient qu’en tant que tels les « organes autonomes » inventent le communisme tout en demeurant ce qu’ils sont : des organes de la lutte revendicative. En tant que tels, leur pente naturelle c’est la permanence et donc leur « transformation ».
Dans tous les discours actuels sur l’autonomie, il est remarquable de constater que c’est la révolution qui a disparu. Ce qui, jusqu’au début des années 1970, était la raison d’être elle-même du discours sur l’autonomie, sa perspective révolutionnaire, est devenu quasiment indicible. Défendre et valoriser l’autonomie devient autosuffisant et l’on se garde bien d’y articuler une perspective révolutionnaire, les opéraïstes ont été les derniers à le faire. Maintenant, on se contente de répéter que l’autonomie existante n’est pas la bonne. Or, c’est la capacité même, pour le prolétariat, de trouver, dans son rapport au capital, la base pour se constituer en classe autonome et en grand mouvement ouvrier qui a disparu. L’autonomie et l’auto-organisation ont été un moment historique de l’histoire de la lutte de classe et non des modalités d’action formelles. Dans toutes les approches actuelles, l’autonomie désigne n’importe quelle activité où des prolétaires se concertent directement pour faire quelque chose ensemble, une sorte de forme a-historique et générale de l’action à condition qu’elle soit indépendante des institutions. C’est l’historicisation et la périodisation de la lutte des classes qui disparaissent. On ne peut parler d’autonomie que si la classe ouvrière est capable de se rapporter à elle-même contre le capital et de trouver dans ce rapport à soi les bases et la capacité de son affirmation comme classe dominante (ce qui de toute façon ne pouvait que produire la contre-révolution qui rendait cette affirmation impossible).
Actuellement, de façon immédiate, partout où triomphent l’auto-organisation et l’autonomie, se manifestent l’insatisfaction contre elles. Déjà, en France, en 1986, les coordinations cheminotes avaient suscité des mouvements de grande défiance, tout comme en 2003, la volonté de constitution de coordinations plus larges au delà des collectifs locaux. A l’intérieur même de l’auto-organisation triomphante actuelle, c’est ce qui va contre elle qui annonce l’abolition des classes. Il ne s’agit pas d’une insatisfaction face à une autonomie qui serait « récupérée », mais contre l’autonomie en ce qu’elle n’est plus, maintenant, que comme « récupérée », par nature. Cette nature de libération de la classe à partir de son affirmation autonome (ayant « rompu » ses attaches sociales capitalistes) qui était la définition de la révolution dans le cycle précédent est maintenant ce par quoi l’auto-organisation et l’autonomie existent et sont vécues consciemment comme la limite de toutes les luttes actuelles. Partout, à peine l’auto-organisation se met en place (et actuellement, on n’y échappe guère), on en a marre, elle est pesante sur le mouvement. A peine amorcée, elle nous « gonfle », car elle nous renvoie lourdement à ce que nous sommes et que nous ne voulons plus être. C’est là, à l’intérieur de l’auto-organisation, contre elle, que la lutte du prolétariat en tant que classe produit sa propre existence comme classe comme une limite à dépasser. L’autonomie n’est que la libération de l’ouvrier en tant qu’ouvrier.
L’auto-organisation, l’autonomie, en fait ce que l’on est comme classe, sont devenus, dans le cours concret des luttes, des objets de critiques régulières. Il s’agit de s’apercevoir de l’importance théorique et pratique de ce décalage à l’intérieur de l’auto-organisation entre ce qu’elle est maintenant comme forme nécessaire de la lutte de classe et la critique pratique et théorique qu’elle suscite, dans sa propre effectuation, à l’intérieur d’elle-même. Mais, il faut prendre en compte comme une caractéristique de ce cycle de luttes le fait que le combat contre la « mauvaise » auto-organisation se mène au nom de la « bonne ». Actuellement, ce n’est que dans ce combat au nom de la « bonne » auto-organisation que se fait jour le combat contre l’auto-organisation elle-même, c’est-à-dire qu’apparaît la perspective de la révolution comme quelque chose qui n’est plus de l’ordre de l’affirmation de la classe et qui, par là, ne peut plus radicalement être de l’ordre de l’auto-organisation ou de l’autonomie.
Tant qu’aucun affrontement de classes n’entamera de façon positive, en tant qu’action de classe contre le capital, une communisation des rapports entre les individus, l’auto-organisation demeurera la seule forme disponible de l’action en tant que classe. La recherche de la « vraie » auto-organisation n’est pas une « erreur », l’ « erreur » même indique constamment, en prenant pour cible l’auto-organisation réellement existante, que l’auto-organisation est à dépasser. Cette critique de l’auto-organisation réellement existante au nom d’une auto-organisation idéale, en ce qu’elle est un processus sans fin, est une tension à l’intérieur de l’auto-organisation, elle indique le contenu de ce qui est à dépasser : l’impasse de l’auto-organisation, c’est-à-dire de son contenu, l’affirmation, la révélation à lui-même du prolétariat.
Le dépassement de l’auto-organisation réellement existante ne se fera pas dans la production de la « vraie », la « belle », la « bonne », elle s’effectuera contre elle mais à l’intérieur d’elle, à partir d’elle.
Dans les luttes actuelles, le prolétariat reconnaît le capital comme sa raison d’être, son existence face à lui-même, comme la seule nécessité de sa propre existence. Dans ses luttes, le prolétariat se donne toutes les formes d’organisation nécessaires à son action. Mais quand le prolétariat se donne les formes d’organisation nécessaires à ses buts immédiats (son abolition sera également un but immédiat), il n’existe pas pour lui-même en tant que classe autonome. L’auto-organisation et l’autonomie n’étaient possibles que sur la base de la constitution d’une identité ouvrière, constitution que la restructuration a balayée. Que reste-t-il maintenant à ces prolétaires à auto-organiser ?
Si l’autonomie comme perspective disparaît c’est que la révolution ne peut plus avoir pour contenu que la communisation de la société c’est-à-dire pour le prolétariat sa propre abolition. Avec un tel contenu, il devient impropre de parler d’autonomie et il est peu probable qu’un tel programme passe par ce que l’on entend habituellement par « organisation autonome ». Le prolétariat ne peut être révolutionnaire qu’en se reconnaissant en tant que classe, il se reconnaît ainsi dans chaque conflit et à plus forte raison dans une situation où son existence en tant que classe sera, dans la reproduction du capital, la situation qu’il aura à affronter. C’est sur le contenu de cette « reconnaissance » qu’il ne faut pas se tromper. Se reconnaître comme classe ne sera pas un « retour sur soi » mais une totale extraversion comme auto-reconnaissance en tant que catégorie du mode de production capitaliste. Ce que l’on est comme classe n’est immédiatement que notre rapport au capital. Cette « reconnaissance » sera en fait une connaissance pratique, dans le conflit, non de soi pour soi, mais du capital.

De l’auto-organisation dans les luttes actuelles

« Le système anglais des shop-stewards né au cours de la première guerre mondiale avait donné naissance à une organisation spécifique de l’usine, baptisée mutuality, dans laquelle le contenu des tâches et le rythme de travail étaient fixés par les dirigeants en accord avec les travailleurs concernés par l’intermédiaire de ces délégués élus. Ce système a été balayé par toutes les restructurations, même avant l’ère thatchérienne. Au cours des années 1970, de nombreux conflits surgirent autour de ce pouvoir des délégués de base ; le chant du cygne de ce système fut, d’une part des propositions de changement de fabrications, notamment dans des usines d’armement, par les comités de shop-stewards, et d’autre part, lors de fermeture d’entreprises, la reprise des fabrications par les travailleurs. Tout cela donna un mouvement autour des notions de workers’control et self management, une sauce britannique de l’autogestion qui alla dans les faits et dans les idées beaucoup plus loin que les avancées françaises sur ce thème. Aujourd’hui, après le laminage de l’industrie britannique, ce courant ne représente plus rien. » (Echanges, n°99, p.23)
« Un mouvement autonome complexe se développa pendant plus de trente ans, une sorte d’hybride qui combinait le système de délégués de base élus et responsables (les shop-stewards) et l’utilisation des structures de base syndicales (souvent renforcées par une large utilisation du "closed shop", l’obligation de syndicalisation dans une entreprise - autrement dit la gestion de l’embauche par les syndicats. On vit alors un développement des "grèves sauvages" qui, à plusieurs reprises mirent en danger des gouvernements décidés à "passer en force". (...). La crise que cet ensemble recelait culmina dans l’hiver 1978-1979 - The winter of discontent - au cours duquel le pays fut plongé dans un chaos total sans autre perspective que l’immobilisme de ce bloc de résistance »
Le gouvernement Thatcher balaie tout cela : destruction de l’appareil industriel, privatisation, mondialisation et financiarisation de l’économie, généralisation de la flexibilité et de la précarité ouvrière, chômage massif.
« Le rapport de force qui avait sous-tendu le mouvement autonome était ébranlé ; mais il ne put être (provisoirement) renversé qu’après de durs combats dans des secteurs clés de l’autonomie ouvrière : les dockers, la sidérurgie, l’automobile, la presse, et, surtout, les mines. ». (Echanges, n° 107, oct-nov 2003)
Revenant à la période actuelle pour tirer les leçons de la grève des postiers britanniques, le texte conclut : « Les fondements de la lutte, s’ils marquent une rupture de la base avec les directions syndicales, montrent aussi la persistance de certaines notions dans les relations de travail et dans l’utilisation des structures de base syndicales, ces notions mêmes que la "mise au pas" de l’autonomie des luttes dans le début des années 1980 avait tenté d’éradiquer mais qui resurgissent. (...). Toutefois, il nous faut considérer que les postes britanniques sont pratiquement, pour diverses raisons y compris l’intervention de la lutte de classe, restées une des seules entités nationales non démantelée (c’est un des principaux employeurs britanniques, avec 160 000 travailleurs, nombre qui leur donne un pouvoir évident). Aussi des pratiques de base dans les relations de travail, courantes autrefois dans l’industrie mais éliminées dans les années 1980, restent-elles ici bien vivantes (souligné par moi) ». On ne peut pas être plus clair.
Actuellement, dans de nombreux conflits, comme celui des dockers de la côte ouest des Etats-Unis, le patronat cherche à briser les syndicats pour la même raison qu’il brise, quand elle se manifeste, l’autonomie ouvrière, car les deux appartiennent à la même époque, à la même logique de la reproduction capitaliste. Voilà tout de même un point qui devrait « interroger » les tenants de l’idéologie maintenant séculaire de l’auto-organisation ouvrière. De nos jours, dans les postes britanniques ou dans les ports de la côte ouest des Etats-Unis, la bataille autonome des ouvriers rejoint dans son contenu la défense des grandes institutions syndicales, non pour des raisons d’utilisation momentanée des syndicats par les travailleurs, mais pour ce qu’elles sont : de grandes institutions gérant l’autonomie de la force de travail.
Le vendredi 18 juillet 2003 au soir, éclate une grève sauvage à l’aéroport d’Heathrow contre la flexibilité et l’annualisation du temps de travail. Après trois jours de grève des préposés au contrôle des billets et à l’enregistrement des passagers et des bagages, celle-ci s’arrête avec l’annonce de l’ouverture de pourparlers entre les syndicats et la direction.
De même, en Espagne, lors de la grève des chantiers navals, en janvier-février 2004, c’est le renouvellement de la convention collective et l’accroissement de la flexibilité qui est en question. Le 30 janvier, la manifestation syndicale dégénère : barricades, voitures incendiées, la police utilise les balles en caoutchouc. Le 5 février, à Puerto Real, « une organisation de base tente de coordonner la lutte si nécessaire » (Echanges, n°109, p. 23), le 12, après de nouveaux affrontements, une AG décide d’une nouvelle manifestation en ville qui provoque de nouveaux affrontements, le 13 les pourparlers entre syndicats et direction reprennent. Comme d’habitude, la grève sauvage même lorsqu’elle s’accompagne de la formation d’organes autonomes n’est plus qu’un substitut ou un accompagnement de l’action syndicale. Il est devenu impossible d’en attendre autre chose ou d’en espérer une dynamique interne qui serait son dépassement à partir d’elle-même et non contre elle.
Le 2 juin 2003, le syndicat IG Metall lançait un mot d’ordre de grève dans la métallurgie des cinq länder de l’ex-RDA. Les oppositions apparues entre ouvriers de l’ « ouest » et ouvriers de l’ « est » expliquent en partie l’échec de la grève. La multiplication des conflits dans des unités de travail distinctes, la multiplication de la sous-traitance et autres recettes pour réduire les coûts de production émiettent les lieux d’exploitation, avec pour corollaire, la quasi disparition des luttes globales par branches professionnelles. C’est la question de l’unité du prolétariat à partir des luttes revendicatives qui est posée.
Il devient par ailleurs évident que le prolétariat ne peut être uni pour lui-même en tant que classe révolutionnaire par le salariat, dans le cadre de sa position marchande, tout prouve de plus en plus le contraire et cela saute aux yeux.
En Italie, en décembre 2003, le mouvement de grèves des autoferrotramvieri n’a donné naissance à aucune organisation formelle inter-dépôts. Si la « maladie de la grève sauvage a frappé très fort », « le dispositif syndical anti-grève a parfaitement fonctionné » (Lettre de Mouvement Communiste). Le responsable de la coordination des chauffeurs de Brescia, adhérente à la coordination nationale, se contente de dire que la grève illégale était « la seule arme dont disposait les travailleurs » et que « si les syndicats ont pris en compte notre revendication des 106 euros, c’est qu’ils écoutent la base », il ajoute que « la grève n’est pas dirigée contre les syndicats ». Enfin, les traminots de Milan résument la grève sauvage en un slogan : « le syndicat c’est nous  ». Les « syndicats de base », ont pleinement joué leur rôle d’exutoire de la colère des salariés, c’est-à-dire, soyons clairs, que les salariés ont pleinement accepté qu’ils jouent ce rôle.
« Malheureusement, personne ne s’est emparé, en la faisant sienne, de la signification politique offensive de la lutte des autoferrotramvieri, ni de la tâche permanente de son organisation sur les lieux de travail, jusqu’au dernier des dépôts investis par le mouvement. Les syndicats de base ont exploité, sans grand succès, la situation pour se renforcer au détriment des grandes confédérations officielles mais se sont refusé à favoriser l’organisation indépendante de la lutte. » (Ibid.). Personne ne s’en est emparé, même pas les travailleurs eux-mêmes.
Dans un éclair de lucidité cette Lettre conclut : « C’est comme si les luttes défensives ne fonctionnaient plus comme école de communisme, ne forgeaient plus d’elles-mêmes leur dépassement politique. »
« Après les grèves des nettoyeurs des chemins de fer, après les grèves des transports publics, c’est maintenant le tour des métallurgistes. Dans tous les cas, il s’agit de luttes extrêmement dures qui se forment en dehors et contre les syndicats, des luttes proprement autonomes (souligné par moi) » (Echanges, n°109, p.19). C’est tout simplement faux. A Melfi, la lutte des ouvriers de la FIAT en mai 2004 a démarré avec des grèves appelées par les syndicats sur le paiement des jours de chômage technique ; rapidement les travailleurs dépassent ce cadre et ajoutent à ces revendications l’organisation des heures de travail et les salaires (ajouts acceptés par les syndicats). La grève est contrôlée de bout en bout par la FIOM (syndicat de la CGIL) y compris le blocage de l’usine ; les ouvriers délèguent la recherche de l’extension de la lutte dans les autres sites de FIAT et la conduite des négociations. Lorsqu’un accord (« pas très mauvais » selon l’appréciation d’Echanges dans son n°109) est conclu, la tentative de contestation de cet accord par le Cobas échoue. Les ouvriers n’ont constitué aucune organisation autonome, ce qui n’empêche, pour cette lutte comme pour celle des autoferrotramvieri, les idéologues de l’auto-organisation de conclure : « avec la lutte des ouvriers de Melfi, l’autonomie ouvrière a franchi une nouvelle étape en Italie ». L’autonomie ne se déploie et ne franchit d’étape que dans la tête de militants qui sont restés rivés à leur rêve de Mirafiori : une usine « tombée aux mains des ouvriers ». Qu’en auraient-ils fait ?
Le comble du pathétique est atteint par la conclusion du texte d’Echanges sur la grève de Melfi. Cette conclusion rapporte la déclaration de Roberto Maroni, ministre italien des Affaires sociales, dans un entretien paru dans le Corriere della Sera. Celui-ci affirme : « Quand les syndicats s’engagent face au gouvernement à faire arrêter les blocus (il se réfère à Melfi, mais aussi aux grèves chez Alitalia et dans les transports en commun, note d’Echanges) et qu’ils n’y arrivent pas, un problème de représentativité se pose. Le système actuel risque de ne pas être à même de gérer les conflits ». Echanges commente : « Il a ajouté que le moment était venu d’impliquer aussi les organisations autonomes dans les accords, car elles sont plus présentes et plus actives parmi les travailleurs. Le discours de Maroni est intéressant non pas pour ce qu’il propose, mais parce qu’il démontre que des formes de luttes autonomes et radicales surgissent continuellement et commencent à poser problème dans certains milieux du gouvernement et de l’Etat. ». Les luttes des travailleurs posent problème, c’est sûr, mais le discours de Maroni est évidemment intéressant surtout pour ce qu’il propose, non seulement il est intéressant, mais il est vrai. Maroni reconnaît ce qui devrait réjouir le cœur de tout militant de l’autonomie : les formes de luttes autonomes que se donnent les travailleurs sont représentatives. C’est de la « récupération », de la « manipulation » diront les idéologues, mais non. Maroni est beaucoup plus lucide : le syndicalisme des luttes revendicatives passe par des organisations autonomes, « reconnaissons ces organisations comme des interlocuteurs » dit le ministre.
La capacité de luttes dont les travailleurs italiens semblent aujourd’hui faire preuve ouvrent de vastes perspectives pour l’avenir quand, contraints par la situation et le cours des luttes, les travailleurs italiens et d’ailleurs affronteront leur propre situation de travailleurs que l’autonomie formalise aujourd’hui comme la forme avancée du syndicalisme. Déjà l’autonomie, telle qu’elle s’est réellement manifestée à Melfi s’est révélée incapable, par sa nature même, d’exprimer la révolte contre le travail si présente dans la lutte de ces ouvriers. C’est maintenant, à l’intérieur de l’auto-organisation et de l’autonomie, contre elles, que se crée la dynamique de ce cycle de luttes, comme un écart à l’intérieur de la lutte de classe en général et de l’auto-organisation en particulier, c’est-à-dire comme un écart à l’intérieur même de l’action en tant que classe.
L’auto-organisation des luttes est un moment crucial du dépassement révolutionnaire des luttes revendicatives. Mener la lutte revendicative de façon jusqu’au-boutiste et intransigeante ne peut être le fait des syndicats mais de l’auto-organisation et de l’autonomie ouvrière. Mener, dans l’autonomie ouvrière, la lutte revendicative sur la base d’intérêts inconciliables, c’est effectuer un changement de niveau dans la réalité sociale du mode de production capitaliste. La lutte revendicative ne se situe plus au niveau du profit et de tous les éléments du procès de production concourant également à sa formation, mais au niveau du travail en tant que producteur de valeur dont la plus-value.
L’auto-organisation formalise dans la lutte revendicative l’irréconciliabilité des intérêts entre la classe ouvrière et la classe capitaliste, elle est par là le moment nécessaire de l’apparition de l’appartenance de classe comme contrainte extérieure et la forme dans laquelle s’amorcera, contre elle, la communisation des rapports entre individus.

Luttes revendicatives / révolution

Une rupture

Si l’auto-organisation, comme dynamique révolutionnaire, est devenue obsolète c’est que la relation entre luttes revendicatives et révolution est devenue problématique. L’auto-organisation a été la forme la plus radicale d’une relation entre les deux comprise comme une transcroissance. Pannekoek nous disait qu’à la suite d’une longue période historique de conflits, la classe ouvrière devenait la puissance dominante de la société organisée dans les Conseils, Negri que l’histoire du capital était l’histoire de l’activité ouvrière et Georges Marchais écrivait le programme commun de la gauche. Ils sont morts tous les trois.
Une lutte révolutionnaire part des conflits d’intérêts immédiats entre prolétaires et capitalistes et du caractère inconciliable de ces intérêts, elle est, si l’on veut, ancrer dans ces conflits mais si, à un moment de la lutte revendicative, les prolétaires, contraints et forcés par leur conflit avec la classe capitaliste, ne lèvent pas l’ancre, leur lutte demeurera une lutte revendicative et ira, en tant que telle, à la victoire ou malheureusement le plus souvent à la défaite. En revanche, s’ils s’attaquent aux rapports marchands, s’emparent des biens et des moyens de production en intégrant à la production communautaire ceux que le salariat ne peut absorber, développent la gratuité, brisent le cadre de l’usine comme origine des produits, dépassent la division du travail, abolissent toute sphère autonome, en premier lieu l’économie, dissolvent leur autonomie pour intégrer dans les rapports non marchands qui se mettent en place tous les sans réserves et même une grande partie des classes moyennes que leur mouvement réduit à la misère, dans ce cas c’est leurs propres anciennes existence et association comme classe qu’ils dépassent et, c’est alors un détail, leurs revendications économiques. On ne lutte contre l’échange et la « dictature de la valeur » que si l’on entreprend la communisation.
Défendre la sacro-sainte Autonomie du prolétariat, c’est s’enfermer dans les catégories du mode de production capitaliste, c’est s’empêcher de penser que le contenu de la révolution communiste c’est l’abolition du prolétariat non en vertu d’une simple équivalence logique (l’abolition des rapports capitalistes, est par définition celle du prolétariat), mais en vertu de pratiques révolutionnaires précises. Le prolétariat abolit la valeur, l’échange et tous les rapports marchands dans la guerre qui l’oppose au capital, c’est là son arme déterminante, il intègre par des mesures de communisation la plus grande partie des sans réserves, des exclus, des classes moyennes et des masses paysannes du tiers-monde (là aussi l’exemple des luttes en Argentine serait à méditer, non pour défendre l’interclassisme mais au contraire l’abolition des classes).
L’inoxydable « autonomie des luttes » comme faculté de passage de la lutte revendicative à la lutte révolutionnaire est une construction qui ne s’intéresse pas au contenu de ce passage, elle demeure une approche formelle de la lutte des classes. Si le contenu du passage est laissé de côté, c’est que l’autonomie interdit de comprendre ce passage comme rupture, saut qualitatif. Le « passage » n’est qu’une affirmation et une révélation de la véritable nature de ce qui existe : le prolétariat tel qu’il est dans le capital triomphe dans la révolution, il devient le pôle absolu de la société. Le « saut » n’est qu’une formalité. Bien sûr quand le prolétariat s’auto-organise, il rompt avec sa situation antérieure, mais si cette rupture n’est que sa « libération », la réorganisation de ce qu’il est, de son activité, sans le capital, et non la destruction de sa situation antérieure, c’est-à-dire s’il demeure auto-organisé, s’il ne dépasse pas ce stade, il ne peut être que battu.
Supposer que toute lutte sur le salaire contiendrait une révolte contre le salariat, c’est supposer ces deux éléments comme existant l’un dans l’autre, et non le second terme comme le dépassement contradictoire du premier. Une telle vision ne peut aboutir pratiquement aujourd’hui qu’au démocratisme radical. Il y a cinquante ans on pouvait concevoir ainsi les choses et on aboutissait au pouvoir des Conseils ou au Socialisme Réel. Le citoyennisme, l’altermondialisme ou mieux dit le démocratisme radical sont bel et bien le projet d’achèvement des luttes revendicatives et en tant que telles elles ne peuvent maintenant en avoir d’autres. L’évolution du temps de travail devrait être porteur d’émancipation dans le temps libre ; l’allocation universelle devrait devenir passage progressif à l’activité bénéfique à l’individu et à la société, c’est-à-dire l’abolition de l’exploitation à l’intérieur du salariat ; la revendication salariale deviendrait partage des richesses ; la critique de la mondialisation et de la finance deviendrait première par rapport à ce dont elle est la mondialisation (le capital), le libéralisme et la mondialisation feraient l’exploitation. Celui qui a été impliqué dans des luttes récentes ou qui les « suit » sait bien que ce langage est devenu le leur, pas seulement dans les « services publics ».
Personne ne niera que la lutte révolutionnaire s’enclenche dans la lutte revendicative et même est produite par elle. La question est celle de la nature du passage. Le seul contenu « profondément anticapitaliste » s’opposant à la logique capitaliste que puisse avoir une lutte consiste à s’attaquer aux rapports de production capitalistes, c’est-à-dire pour le prolétariat à sa propre existence, à la reproduction de l’exploitation et des classes. Une lutte revendicative qui s’attaque à cela n’est plus une lutte revendicative ou alors par lutte révolutionnaire on entend la prise de pouvoir du prolétariat sur la société, le prolétariat devenant classe dominante.

La question de l’unité de la classe

Le prolétariat n’a ni disparu, ni n’est devenu une pure négativité mais l’exploitation ne met plus en mouvement une figure sociale homogène, centrale et dominante, de la classe ouvrière, capable d’avoir conscience d’elle-même comme sujet social, au sens où l’on entend habituellement cela, c’est-à-dire capable d’avoir une conscience d’elle-même comme rapport à elle-même, face au capital.
Intégrée dans une autre totalité, ayant perdu sa centralité en tant que principe organisateur de l’ensemble du procès de travail, la grande usine des grands rassemblements ouvriers n’a pas disparu, mais elle n’est plus le principe organisateur du procès de travail et du procès de valorisation, beaucoup plus diffus. Elle est devenue élément d’un principe organisateur qui lui échappe. Dans la contradiction entre le prolétariat et le capital, il n’existe plus n’est plus quelque chose de sociologiquement donné a priori comme pouvait l’être « l’ouvrier-masse » de la grande usine. Le caractère diffus, segmenté, éclaté, corporatif des conflits, c’est le lot nécessaire d’une contradiction entre les classes qui se situe au niveau de la reproduction du capital. Mais c’est parce qu’il ne s’agit pas d’une somme d’éléments juxtaposés, mais d’une diffusion produite à partir d’une modalité historique de la contradiction entre prolétariat et capital, qu’un conflit particulier, de par ses caractéristiques, par les conditions dans lesquelles il se déroule, par la période dans laquelle il apparaît, peut se trouver en situation de polariser l’ensemble de cette conflictualité qui jusque là apparaissait comme irréductiblement diverse et diffuse.
Pour s’unir, les ouvriers doivent briser le rapport par lequel le capital les « rassemble », et un des signes les plus courants de ce que leurs luttes dépassent le cadre revendicatif et que les ouvriers commencent à s’unir pour eux-mêmes, c’est-à-dire commencent à s’attaquer à leur propre condition, c’est qu’ils subvertissent et détournent ces cadres productifs, urbains, géographiques, sociaux de leur « unité » pour le capital, comme en 1982 et 1984 dans la pointe de Givet dans les Ardennes françaises, ou en Argentine plus récemment. On ne peut pas vouloir simultanément l’unité du prolétariat et la révolution communiste, c’est-à-dire cette unité comme un préalable à la révolution, une condition. Il n’y aura plus d’unité que dans la communisation, c’est elle seulement qui en s’attaquant à l’échange et au salariat unifiera le prolétariat, c’est-à-dire qu’il n’y aura plus d’unité du prolétariat que dans le mouvement même de son abolition. Les hagiographes des luttes revendicatives parlent d’ « unité » en l’air, sans pouvoir préciser en rien la forme concrète qu’elle revêt, si ce n’est l’unité formelle du politique ou des formes d’organisation venant coiffer ce qui est divisé et qui le reste tant que la classe demeure dans la lutte revendicative. Cette unité est toujours ce qu’il faudrait ajouter aux luttes.
Les ouvriers se forgent comme classe révolutionnaire, en révolutionnant les rapports sociaux, c’est-à-dire tout ce qu’ils sont dans les catégories de l’échange et du salariat. Dans les luttes salariales, ils ne voient apparaître ni « forces », ni « projet », mais l’impossibilité de s’unifier sans attaquer leur propre existence comme classe dans la division du travail et toutes les divisions du salariat et de l’échange, sans se remettre en cause comme classe, sans engager une pratique révolutionnaire. La seule unification du prolétariat est celle qu’il réalise en s’abolissant, c’est-à-dire qu’elle est l’unification de l’humanité. Des mesures communisatrices parties d’un point « quelconque » (certainement de façon quasi simultanées d’une multitude de points) de la planète capitaliste auront cet effet d’unification rapide ou alors seront écrasées.
Sous couvert d’auto-organisation et d’autonomie on peut bien dire n’importe quoi, que les grèves « sont révolutionnaires », qu’elle le sont « potentiellement », qu’elles ont « quelque chose » de révolutionnaire, qu’elles portent des « germes » de révolution, etc. Tout ceci n’a qu’une fonction : ne pas reconnaître le saut, la négation, la rupture et éviter de critiquer les luttes salariales. Cela conduit à défendre une conception gradualiste, mécaniste, du passage des luttes revendicatives aux luttes révolutionnaires et à abandonner que la classe est le sujet de son activité communiste en entrant en conflit avec son ancienne situation. Marx, comme tous les révolutionnaires, voyait un saut, une négation, mais la différence avec aujourd’hui, c’est que l’association permanente permettait d’envisager la possibilité d’une continuité organisée d’une phase à l’autre. Actuellement, les militants de l’autonomie cherchent dans la défense du prix de la force de travail ou dans des formes de luttes « quelque chose », des « germes », des « potentialités » de révolution. Dans cette attente de la dynamique des luttes revendicatives, c’est la lutte qui engendrerait par elle-même une autre lutte. Mais les « luttes » ne sont que des moments de l’activité des prolétaires que ceux-ci dépassent et nient, ce ne sont pas des phénomènes qui s’enchaînent graduellement, une lutte portant les germes d’une autre lutte. Bref, le lien entre les « luttes », c’est le sujet se transformant qui l’effectue de façon négative. Ce lien n’est pas évolutif.
Au cours de la lutte, le sujet qui était celui de l’autonomie se transforme et abandonne ses vieux habits pour ne plus se reconnaître comme existant que dans l’existence du capital, c’est le contraire exact de l’autonomie et de l’auto-organisation qui, par nature, n’ont pour sens qu’une libération du prolétariat, son affirmation et pourquoi pas (pour les nostalgiques) sa dictature. On peut parler de « dynamique » des luttes mais c’est alors faire l’impasse sur l’autotransformation du sujet, c’est ne pas voir que dans cette « dynamique » ce qui est aboli c’est le sujet qui s’auto-organisait et que cette « dynamique » n’existe que pour autant qu’il s’abolit comme le sujet qui s’auto-organisait. Tant que le prolétariat s’auto-organise, il ne peut le faire qu’à partir de ce qu’il est dans les catégories du capital. Il ne s’agit pas de faire une condamnation normative de l’auto-organisation, mais de dire ce qu’elle est et de dire que la révolution n’est pas une dynamique qu’elle contient et qui ne demande qu’à éclore.
Il y a changement qualitatif quand les ouvriers s’unissent contre leur nature de salariés, intègrent les sans-réserves, déglinguent les mécanismes marchands et non quand une grève se « transforme » en « contestation » du pouvoir. Ce changement est une rupture. Ce n’est pas une question de définition de l’auto-organisation ou de l’autonomie, c’est d’un processus social dont il s’agit, un processus de rupture dans la lutte de classe, l’autotransformation d’un sujet qui abolit ce qui le définit. Ceux qui parlent sans cesse de dynamique des luttes passent totalement à côté de ce moment essentiel : le prolétariat comme sujet de la révolution s’abolit comme sujet de l’autonomie.
Les tenants de la dynamique des luttes prétendent que les ouvriers, qui se heurtent de plus en plus dans leurs luttes revendicatives au capital et à l’Etat tout entier, se rendent compte que pour obtenir la satisfaction de leurs revendications, ils doivent se hisser à des formes de lutte qualitativement supérieures. Ils doivent se donner les moyens politiques ou organisationnels de leurs revendications. Une fois de plus, on retombe dans la même distorsion : la fin est la même, seuls les moyens diffèrent. Toute pratique vise un certain but et emploie des moyens adéquats à ce but. Si elle change, alors le but change. La fin n’est pas extérieure aux moyens, elle en est la résultante. Nous n’avons rien à faire de la violence, des « moyens » ou des « conseils » en soi. Ce que nous demandons c’est : pourquoi les ouvriers s’affrontent-ils à l’Etat ? Pour des « intérêts » catégoriels ou nationaux ? Pour foutre les immigrés dehors ? Contre les Américains ? Ou parce que l’Etat se dresse comme défenseur des rapports marchands, et donc de toutes les divisions catégorielles, nationales, « revendicatives » contre leur mouvement communiste ?

L’annonce

Des luttes revendicatives à la révolution, il ne peut y avoir que rupture, saut qualitatif, mais cette rupture n’est pas un miracle, elle n’est pas non plus la simple constatation par le prolétariat qu’il n’y aurait plus rien d’autre à faire que la révolution devant l’échec de tout le reste. « Une seule solution, la révolution » est l’ineptie symétrique à celle de la dynamique révolutionnaire de la lutte revendicative. Cette rupture est produite positivement par le déroulement du cycle de luttes qui la précède et on peut dire qu’elle en fait encore partie. Cette rupture s’annonce dans la multiplication des écarts à l’intérieur de la lutte de classe entre d’une part la remise en cause par le prolétariat de sa propre existence comme classe dans sa contradiction au capital et, d’autre part, la reproduction du capital qu’implique le fait même d’être une classe. Cet écart est la dynamique de ce cycle de luttes, celle-ci existe de façon empiriquement constatable.
Nous parlons de certains aspects du mouvement social argentin qui, à partir de la défense de la condition prolétarienne et dans cette défense, sont allés jusqu’à sa remise en cause ; des luttes « suicidaires » ; de l’extériorité par rapport aux luttes de Kabylie de leur auto-organisation dans les aarchs ; des pratiques des « sauvageons » dans les entreprises ; des collectifs ; de la faillite de l’autonomie ; des chômeurs revendiquant l’inessentialisation du travail ; de toutes les pratiques dans les luttes qui produisent l’unité de la classe comme une unité extérieure et une contrainte objective ; du Mouvement d’action directe ; de l’insatisfaction contre elle que contient l’auto-organisation telle qu’elle existe réellement en ce qu’elle ne s’oppose au capital qu’en entérinant l’existence du prolétariat comme classe du mode de production capitaliste.
Deux points résument l’essentiel du cycle de luttes actuel :
* la disparition d’une identité ouvrière confirmée dans la reproduction du capital, c’est la fin du mouvement ouvrier et la faillite corollaire de l’auto-organisation et de l’autonomie comme perspective révolutionnaire ;
* avec la restructuration du mode de production capitaliste, la contradiction entre les classes se noue au niveau de leur reproduction respective. Dans sa contradiction avec le capital, le prolétariat se remet lui-même en cause.
Les luttes revendicatives ont des caractéristiques qui étaient impensables il y a une trentaine d’années.

Durant les grèves de décembre 95 en France, dans la lutte des sans-papiers, des chômeurs, des dockers de Liverpool, de Cellatex, d’Alstom, de Lu, de Marks et Spencer, dans le soulèvement social argentin, dans l’insurrection algérienne, etc., telle ou telle caractéristique de la lutte apparaît, dans le cours de la lutte elle-même, comme limite en ce que cette caractéristique spécifique (service public, demande de travail, défense de l’outil de travail, refus de la délocalisation, de la seule gestion financière, récupération des usines, auto-organisation etc.), contre laquelle le mouvement se heurte souvent dans les tensions et les affrontements internes de son recul, se ramène toujours au fait d’être une classe et de le demeurer.
Il ne s’agit pas, le plus souvent, de déclarations fracassantes ou d’actions « radicales », mais de toutes les pratiques de « fuite » ou de dénégation des prolétaires vis-à-vis de leur propre condition. Dans les luttes suicidaires à la Cellatex, dans la grève de Vilvoorde et bien d’autres éclate que le prolétariat n’est rien séparé du capital et qu’il ne peut demeurer comme ce rien (qu’il réclame sa réunion avec le capital ne supprime pas l’abîme qu’ouvre la lutte, la reconnaissance et le refus par le prolétariat de lui-même comme cet abîme). C’est l’inessentialisation du travail qui devient l’activité même du prolétariat, tant de façon tragique dans ses luttes sans perspectives immédiates (suicidaires) et dans des activités autodestructrices, que comme revendication de cette inessentialisation comme dans la lutte des chômeurs et précaires de l’hiver 1998. Quand apparaît, comme lors de la grève des transports italiens ou des ouvriers de la FIAT à Melfi, que l’autonomie et l’auto-organisation ne sont plus que la perspective de rien, c’est là que se constitue la dynamique de ce cycle et que se prépare le dépassement de la lutte revendicative à partir de la lutte revendicative. Le prolétariat est face à sa propre définition comme classe qui s’autonomise par rapport à lui, qui lui devient étrangère. Les pratiques auto-organisationnelles et leur devenir en sont le signe patent.
La multiplication des collectifs et la récurrence des grèves intermittentes (les grèves du printemps 2003 en France, la grève des postiers anglais) rendent palpable, en cherchant à s’en démarquer, que l’unité de la clase est une objectivation dans le capital. Il ne s’agit pas de juger ces phénomènes à l’aune d’une vision normative qui n’y voit qu’un inachèvement, un inaccomplissement de leur propre projet d’unification de la classe préalable à son affirmation. Dans ces luttes, c’est l’extériorisation de l’appartenance de classe qui est annoncée comme caractéristique actuelle, présente, de la lutte en tant que classe. Dans tout ces mouvements, comprendre la segmentation comme une faiblesse à dépasser dans l’unité, c’est poser une question formelle et lui apporter une réponse tout aussi formelle. La diffusion de ces mouvements, leur diversité, leur discontinuité constituent leur intérêt et leur dynamique même. « Aller plus loin », ce n’est pas supprimer la segmentation dans l’unité, c’est-à-dire une réponse formelle qui est peut-être déjà caduque, il ne s’agit pas de perdre la segmentation, les différences. « Aller plus loin », c’est, dans d’autres circonstances, la contradiction entre ces luttes de classes dans leur diversité et l’unité de la classe objectivée dans le capital. Il ne s’agit pas de dire que plus la classe est divisée, mieux c’est, mais que la généralisation d’un mouvement de grèves n’est pas synonyme de son unité, c’est-à-dire du dépassement de différences considérées comme purement accidentelles et formelles. Il s’agit de commencer à comprendre ce qui se joue dans ces mouvements diffus, segmentés et discontinus : la création d’une distance avec cette unité « substantielle » objectivée dans le capital. Cette extrême diversité conservée et même approfondie dans un mouvement plus général en contradiction avec le capital et cette unité objective qu’il représente est peut-être une condition de l’articulation entre les luttes immédiates et la communisation. De tels faits sont maintenant une détermination incontournable de la lutte des classes. L’unité de la classe ne peut plus se constituer sur la base du salariat et de la lutte revendicative, comme un préalable à son activité révolutionnaire. L’unité du prolétariat ne peut plus être que l’activité dans laquelle il s’abolit en abolissant tout ce qui le divise. C’est une fraction du prolétariat qui dépassant le caractère revendicatif de sa lutte prendra des mesures communisatrices et qui entamera alors l’unification du prolétariat qui ne sera pas différente de celle de l’humanité, c’est-à-dire de sa création comme l’ensemble des relations que les individus établissent entre eux dans leur singularité.
Mettre le chômage et la précarité au cœur du rapport salarial ; définir le clandestin comme la situation générale de la force de travail ; poser - comme dans la Mouvement d’action directe - l’immédiateté sociale de l’individu comme le fondement, déjà existant, de l’opposition au capital ; mener des luttes suicidaires comme celle de Cellatex et d’autres du printemps et de l’été 2000 (Metaleurop - avec des réserves - , Adelshoffen, la Société Française Industrielle de Contrôle et d’Equipements, Bertrand Faure, Mossley, Bata, Moulinex, Daewoo-Orion, ACT - ex Bull ) ; renvoyer l’unité de la classe à une objectivité constituée dans le capital, sont pour chacune de ces luttes particulières des contenus qui construisent la dynamique de ce cycle à l’intérieur et dans le cours de ces luttes. Dans la plupart des luttes actuelles apparaît la dynamique révolutionnaire de ce cycle de luttes qui consiste à produire sa propre existence comme classe dans le capital donc se remettre en cause comme classe (plus de rapport à soi), cette dynamique a sa limite intrinsèque dans ce qui la définit elle-même comme dynamique : agir en tant que classe. Nous sommes théoriquement les guetteurs et les promoteurs de cet écart qui à l’intérieur de la lutte du prolétariat est sa propre remise en cause et, pratiquement, les acteurs lorsque nous y sommes directement engagés. Nous existons dans cette rupture.
Je vais développer certains de ces points à partir de quelques luttes récentes.

Les collectifs

La vague de fond que constitue, dans chaque lutte de quelque importance et durée, la création de « collectifs » qui ne relèvent plus de l’auto-organisation ou de l’autonomie signifie la disparition de l’identité ouvrière. Ces organes ne sont pas comme l’autonomie une meilleure organisation-existence de la classe que ne le sont ses formes représentatives institutionnelles auxquelles elles laissent ce qui leur appartient (laisser aux syndicats ce qui appartient aux syndicats), mais la création d’une distance avec ces formes qui a pour contenu une distance de la classe à elle-même. Une distance établie contre une unité de la classe existant comme quelque chose d’objectif dans la reproduction du capital. Les nostalgiques du Grand Parti et de l’unité des gros bataillons de la classe ouvrière se bercent d’illusions en considérant que cette segmentation est subie, elle est le plus souvent voulue, construite et revendiquée. La nature de la segmentation et des collectifs, c’est dans la lutte de classe une activité d’extranéisation par le prolétariat de sa propre définition comme classe. Comment pourra se construire, dans un mouvement général de lutte de classe, une « unité » qui n’en soit pas une, mais une inter-activités  ? Je n’en sais rien ..., mais la lutte de classe nous a souvent prouvé son infinie inventivité Nous devons admettre comme extrêmement positif que les caractéristiques du nouveau cycle de luttes ne nous soient données qu’au fur et à mesure de la lutte quotidienne ordinaire.

Des activités qui produisent l’objectivation de l’existence et de l’unité de la classe

Cette unité de la classe, même comme grève générale, dans la vision « classique » que l’on a de la chose, est entrée dans l’ère du soupçon. Quand les grévistes du printemps 2003, en France, ont appelé à la grève générale, ils n’ont pas réclamé aux syndicats ce qu’eux-mêmes ne faisaient pas mais auraient souhaité faire, ils ont réclamé aux syndicats autre chose que ce qu’ils faisaient. Voilà un mouvement « basique », « spontané », « auto-organisé » qui ne voit d’issue que dans la grève générale réclamée à des syndicats dont il se distancie quotidiennement. On n’a pas là forcément une contradiction (ce fut de toute façon ainsi que les choses se sont passées) mais il est difficile de présenter l’appel aux syndicats à proclamer la grève générale comme la simple continuation du mouvement de grèves. Bizarrement, ce mouvement n’appelle pas à la grève générale quand il gonfle, mais quand il est sur son déclin, ce qui éclaire la nature de la grève générale d’une étrange lumière. C’est leur propre action qui alors domine les grévistes, ce qui n’était pas le cas quinze jours auparavant quand elle était le fil du temps continu de l’activité et de l’opposition par laquelle la classe existe à elle-même comme distinction par rapport à son unité et son existence objectivées dans la reproduction du capital. L’unité de la classe existe toujours bel et bien, elle est une unité objective dans la reproduction du capital, faire appel aux syndicats c’était simplement reconnaître cette unité au niveau même où elle existe, comme une hypostase.

Les « sauvageons »

Il s’agit du rejet par des fractions importantes de jeunes ouvriers de tout l’ordre du système productif capitaliste. Ce rejet ne donne pas plus prise aux séductions ou sanctions de l’intégration qu’aux constructions idéologiques du style autogestion. Une telle situation n’a rien de commun avec ce qui pouvait être décrit dans les années 1970 aux Etats-Unis ou en Europe.
Les « victimes collatérales » des « sauvageons » ce sont les fables sur la coopération reliant les travailleurs entre eux (pour eux-mêmes), marchepied de l’auto-organisation et de l’autonomie révolutionnaires.

Argentine : une lutte de classe contre l’autonomie.

On peut s’interroger sur l’ « autogestion de la misère », mais on passe alors à côté de la question principale qui porte sur la nature même de l’autogestion, de l’auto-organisation et de l’autonomie. Il est également facile de dire qu’il n’y a pas d’autogestion possible à l’intérieur du système capitaliste, mais l’autogestion généralisée ayant aboli l’Etat et la domination capitaliste ne serait toujours que la gestion des entreprises (de toutes les entreprises) et de leur liaison, de leurs échanges. Elle ferait inéluctablement renaître la valeur et l’Etat. La grande période de l’autonomie des luttes, en Argentine, à la fin des années soixante et au début des années soixante-dix est achevée non pas seulement parce que factuellement on ne relève pas des luttes semblables, mais en raison des transformations mêmes dans le mode d’exploitation, dans la composition de la classe ouvrière, dans les modalités de sa reproduction. Le « Rodrigazo » en 1975, avec les conseils de zones, apparaît comme le champ du cygne de cette période et de cette époque de la lutte de classe. Déjà durant cette période, l’autonomie n’aboutit qu’à la formulation de programmes de nationalisations et de planification ou à un renouveau syndical.
Actuellement, pour tous les militants de l’autonomie, l’important est la dénégation de l’autonomie réellement existante car ils sont enfermés dans une contradiction insurmontable : d’un côté, l’autonomie et l’auto-organisation sont la voie de la révolution en marche ou de la révolution toujours potentielle ; de l’autre, les manifestations actuelles de l’autonomie et de l’auto-organisation sont de façon massive et récurrente la confirmation de la classe comme classe du mode de production capitaliste. « Nous avons fait le travail des partis politiques, des ONG, du gouvernement » déclarent les mouvements autonomes argentins. La seule perspective, la seule dynamique qui se fait jour est celle qu’ouvre tout ce qui va à l’encontre de cette autonomie. On peut être un puriste de l’auto-organisation ou de l’autonomie, il n’empêche que l’auto-organisation ce sont les usines autogérées par les travailleurs eux-mêmes et la gestion par les mouvements piqueteros eux-mêmes des planes trabajar (même les heures de travail sont maintenant effectuées au sein des mouvements). Depuis que les organisations piqueteras ont obtenu le droit de gérer elles-mêmes les allocations (planes trabajar), leur attribution est devenue un véritable enjeu, non seulement face aux gouvernants, mais aussi entre les divers groupes.
On ne peut pas utiliser l’argument de la distribution des Planes pour soutenir que les mouvements de piqueteros ne sont plus autonomes et auto-organisés. S’il est important d’insister sur ce caractère autonome et auto-organisé des mouvements, c’est pour montrer que ce qu’ils deviennent n’est pas une dégénérescence, une institutionnalisation, une sclérose de l’auto-organisation et de l’autonomie, mais la manifestation la plus claire, la vérité, ni bonne, ni mauvaise de ce qu’ils sont aujourd’hui : un rejet de ce que l’on est dans la société actuelle qui n’est que sa « libération ».
Les quelques cas d’occupations avec reprise de la production appelant à la reprise de l’entreprise par l’Etat sont le vrai contenu actuel de l’autonomie (l’autonomie de la classe ouvrière c’est le travail et la valeur). On peut imaginer toutes les usines récupérées, cela ne changerait rien. Tant que les travailleurs s’auto-organisent comme travailleurs (l’auto-organisation ne peut, par définition, être que cela) les « usines récupérées » seront des usines capitalistes, quelque soient ceux qui les dirigent. Ce qui s’est passé d’essentiel en Argentine, c’est que toutes les formes d’auto-organisation, d’autonomie, de récupération, d’assemblées ont immédiatement rencontré leurs limites sous la forme d’une opposition et d’une contradiction interne les traitant comme perpétuation de la société capitaliste. Abolir le capital c’est par là même se nier comme travailleur et non s’auto-organiser comme tel, c’est un mouvement d’abolition des entreprises, des usines, du produit, de l’échange (quelque soit sa forme). Le prolétariat comme classe et comme sujet de la révolution s’abolit comme tel dans l’abolition du capital. Le processus de la révolution est celui de l’abolition de ce qui est auto-organisable. L’auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s’effectue contre elle.

Le contenu de cette contestation de l’auto-organisation à l’intérieur de l’auto-organisation s’articule consciemment dans les luttes en Argentine autour de deux thèmes : la subjectivité et le travail.
A l’intérieur même des projets productifs auto-organisés, la mise en avant de la subjectivité et de l’interindividualité s’opposent à la particularisation d’une activité comme le travail qui est la coïncidence du caractère social et individuel de l’activité humaine en dehors d’elle-même et s’opposent à l’autonomisation des conditions de la production comme économie. Le mode de production capitaliste est un mode de production non parce qu’il doit passer par la production matérielle en tant que telle, mais parce que ces rapports sociaux ne peuvent se reproduire qu’en passant par une norme, un principe, qui ne peut exister qu’objectivement : la valeur. Le communisme n’est pas un mode de production parce que les activités ne sont pas ramenées à une norme commune extérieure qui ne peut exister qu’en s’objectivant comme production. Dans le communisme, tous les rapports sont des rapports entre individus dont les singularités constituent la réalité de leurs relations. Il est tout aussi absurde de concevoir le communisme comme une organisation de la production, qui immanquablement ne peut que nous ramener à un égalisation comptable forcément abstraite des activités, que de le concevoir comme un pur rapport intersubjectif dans lequel produire ne serait qu’accessoire. Chaque activité est sa propre fin parce qu’il n’y a pas de norme, il n’y a aucun principe d’égalisation ou de situation à reproduire.
Le plus important dans ces luttes en Argentine c’est ce qui a été dédaigné par les apologistes de l’auto-organisation, cela précisément non pas comme ils le prétendent parce que, dans les activités productives, l’autonomie s’est perdue dans son institutionnalisation et sa sclérose, « facilitant la reproduction d’une économie en crise » (Echanges) mais parce que c’est là qu’elle est réellement et qu’elle se trouve remise en cause. Dans les modalités effectives des activités productives, la révolution, comme communisation, devient crédible parce qu’elle entre en contradiction avec l’auto-organisation par la façon dont sont mises en œuvre ces activités productives et dans les conflits dont l’auto-organisation elle-même devient la cible.
Lors des luttes sociales en Argentine, dans les activités productives qui se sont développées, il s’est passé cette chose au premier abord déconcertante : l’autonomie est apparue clairement pour ce qu’elle est, la prise en charge et la reproduction par la classe ouvrière de sa situation dans le capital, les défenseurs de l’autonomie « révolutionnaire » diront que cela vient de ce qu’elle n’a pas triomphé, alors que c’est là son triomphe même. Mais, au moment même où, dans les activités productives, l’autonomie apparaît pour ce qu’elle est, c’est tout ce qui est la base de l’autonomie et de l’auto-organisation qui se trouvait bouleversé : le prolétariat ne peut trouver en lui-même la capacité de créer d’autres rapports interindividuels (volontairement, je ne parle pas de rapports sociaux), sans renverser et nier ce qu’il est dans cette société, c’est-à-dire sans entrer en contradiction avec le contenu de son autonomie. Par la façon dont ont été mises en œuvre ces activités productives, dans les modalités effectives de leur réalisation, ce sont les déterminations du prolétariat comme classe de cette société qui ont été effectivement bousculées : propriété, échange, division du travail et surtout le travail lui-même.
« Si nous créons des cantines seulement pour que les compañeros mangent, alors nous sommes cons. Si on croit que produire dans une ferme c’est simplement en récolter les légumes pour que les compañeros mangent, alors nous sommes vraiment très cons ... Si on ne sait pas à partir de la ferme et de tout ce que nous jette l’Etat, être les constructeurs d’une nouvelle relation sociale, de nouvelles valeurs, d’une nouvelle subjectivité, on ne serait pas en train de parier sur un nouveau 19 / 20. » (un militant du MTD Allen - sud de l’Argentine - , Macache, p. 27). Nous voulons « engendrer une nouvelle subjectivité, de nouvelles valeurs » (ibid.). Par ailleurs dans une interview d’un activiste du MTD Solano, il apparaît que le but de toutes activités n’est pas seulement de survivre, mais se donne comme raison d’être première de « développer de nouvelles formes de vie en commun » : division du travail ; rotation des tâches ; hiérarchie ; rapports hommes - femmes ; formes d’apprentissage ; rapports public / privée ; travail simple / travail qualifié ; dépasser les relations d’échange, etc. Un point capital est par exemple, dans le MTD Solano, le refus (autant que possible) de prendre des décisions par le vote : « ... l’idée étant de trouver la réponse dans laquelle chacun se reconnaîtra ». C’est la question du « nous » et du « je » qui est ici traité de façon nouvelle. Sans aller jusqu’à parler d’immédiateté sociale de l’individu, dans une telle démarche, ce qui est mis en œuvre c’est, en dehors de toute relation mystique entre l’un et le général, la non séparation entre les deux qui maintient leur diversité. « Quand il y a vote, ça donne la sensation de perdants et de gagnants, comme s’il y avait deux groupes. ». C’est là également qu’il faut insister à nouveau sur l’importance de l’organisation territoriale qui est la remise en question de l’auto-organisation en tant qu’enfermement dans une situation particulière (l’unité territoriale n’est pas socialement homogène). L’usine récupérée n’est plus seule, elle est dans un tout qui l’inclut. Production, distribution posent alors des problèmes qui ne peuvent plus se régler dans les catégories qui définissent strictement la condition prolétarienne et sa reproduction. Un activiste du MTD Allen (Macache) rapporte comment dans une usine récupérée se pose la question du surplus, du surproduit, de sa distribution, comment pour les ouvrières de Bruckman reprendre l’usine et la faire tourner s’inscrit dans un rapport de force qui inclut la liaison avec les mouvement de chômeurs piqueteros. A ce moment là, on peut dire que ce qui fait défaut c’est la « généralisation de l’auto-organisation » ou de l’autonomie. Mais on ne comprend pas que ce que l’on appelle « généralisation » n’en est pas une, elle est une destruction de la classe en ce qu’elle est le sujet qui s’auto-organise. Cette généralisation, c’est un dépassement par lui-même du sujet qui trouvait dans sa situation la capacité de s’auto-organiser. Si l’on ne comprend pas cette « dynamique » comme rupture, on en demeure à la vision d’un mouvement purement formel car c’est son contenu qui échappe, on confond la prise en mains de ses conditions de survie et l’abolition de la situation que l’on avait été amenée à prendre en mains. Si le prolétariat s’abolit, il ne s’auto-organise pas. Appeler l’ensemble du mouvement auto-organisation, c’est être aveugle à son contenu.
On s’auto-organise comme chômeurs de Mosconi, ouvrières de Bruckman, habitants de bidonvilles..., mais ce faisant quand on s’auto-organise, on se heurte immédiatement à ce que l’on est qui, dans la lutte, devient ce qui doit être dépassé. L’auto-organisation comme limite générale à dépasser apparaît dans les conflits entre les secteurs auto-organisés. Ce qui apparaît dans ces conflits c’est que les travailleurs défendant leur situation présente demeurent dans les catégories du mode de production capitaliste qui les définissent. L’unification est impossible sans être précisément l’abolition de l’auto-organisation, sans que le chômeur, l’ouvrier de Zanon, le squatteur ne puissent plus être chômeur, ouvrier de Zanon ou squatteur. Soit il y a unification, mais alors il y a abolition de cela même qui est auto-organisable, soit il y a auto-organisation mais alors l’unification est un rêve qui se perd dans les conflits que la diversité des situations impliquent (cf. les oppositions entre les « comités de voisins » d’El Alto et les associations de Santa Cruz en Bolivie à propos de la nationalisation du gaz et des hydrocarbures).
En Argentine, l’auto-organisation n’a pas été dépassée, elle ne peut l’être que dans la phase terminale d’une insurrection communisatrice. Les luttes sociales en Argentine ont annoncé ce dépassement. Lorsqu’il devient manifeste qu’elle ne peut plus avoir l’autonomie comme contenu en tant que projet réalisable ou déjà en cours de réalisation, l’auto-organisation devient un enfermement dans sa propre situation qui est précisément ce que la lutte contre le capital contraint à dépasser. La lutte de classe demeure enfermée dans la simple expression de la situation de classe . Au cours de la défense acharnée de ses intérêts les plus immédiats, l’existence de classe devient une contrainte extériorisée dans le capital. Dans la défense de ses intérêts immédiats, le prolétariat est amené à s’abolir parce que son activité dans l’ « usine récupérée » ne peut plus s’enfermer dans l’ « usine récupérée », ni dans la juxtaposition, la coordination, l’unité des « usines récupérées », ni de tout ce qui est auto-organisable (cf. dans Macache le témoignage d’une ouvrière de Bruckman).
Cela signifie simplement que le prolétariat ne peut lutter contre le capital sans mettre en cause toutes les déterminations qui le définissent lui-même dans son implication avec le capital. C’est ce que l’on a vu poindre dans la contradiction interne des projets productifs (auto-organisation de la classe dont toutes les modalités effectives bouleversent toutes les déterminations définissant la classe) et dans les conflits entre structures auto-organisées.

Algérie : « Quand on me parle des Aarouchs, j’ai l’impression que l’on me parle de quelque chose qui m’est étranger ».

L’explosion sociale insurrectionnelle partie de Kabylie au printemps 2001 illustre également l’insatisfaction que l’auto-organisation suscite immédiatement dès qu’elle se met en place, non de par des insuffisances conjoncturelles mais de par sa nature même qui est d’entériner l’existence du prolétariat défini comme classe dans les catégories du mode de production capitaliste. Cette insatisfaction que le mouvement insurrectionnel manifeste vis-à-vis des formes d’auto-organisation qu’il se donne à un moment porte alors sur deux points : l’extension du mouvement ; la question des revendications. Dans cette insatisfaction et les deux points sur lesquels elle porte, ce qui existe c’est l’écart, dans la lutte des classes, entre l’existence de la classe telle qu’elle se formalise dans l’auto-organisation et sa remise en cause à laquelle la poursuite et l’approfondissement de sa contradiction avec le capital l’entraîne. Dans cette poursuite et cet approfondissement, l’insurrection kabyle, en l’absence de mesures de communisation, a été condamnée à une fuite en avant sans objectifs formalisables et/ou à revenir à son existence reconnue pour elle-même, c’est-à-dire reconnue par et pour le capital, c’est-à-dire finalement à la négociation au travers de ses formes d’auto-organisation. Les émeutes ne se trouvant pas de perspective revendicative, ou d’une généralité telle (la fin de la hogra) qu’elle ne peut en être une, en arrivent parfois à devenir des affrontements (plus ou moins manipulés par la police lors des grandes manifestations algéroises de juin 2001) entre bandes rivales de manifestants pilleurs, témoignant de l’impossibilité d’une unification de la classe hors de l’activité révolutionnaire dans laquelle elle s’abolit.
Les aarchs jouèrent deux rôles contradictoires, à la fois expression du mouvement, c’est sa forme d’organisation, son lieu de débats, de parole ; c’est aussi une nouvelle représentation politique en émergence : un substitut des partis, une nouvelle représentation politique qui encadre la révolte. Finalement, très rapidement, les aarchs se sont révélés non pas comme l’espace d’expression large pour la population, mais comme une arène pour politiciens anciens ou novices.
A partir du moment où l’insurrection algérienne de Kabylie, malgré ou à cause de sa grande violence, s’est limitée à l’attaque de toutes les institutions de l’Etat, mais laissait intactes, parce que là n’était pas son objectif et qu’elle n’avait pas les moyens de s’y attaquer, toutes les relations de production, d’échanges et de distribution ( malgré quelques modifications marginales relevant de la solidarité ou de l’entraide qui marquent toutes périodes où le cadre social habituel est bouleversé), cette insurrection devait s’auto-organiser. Son auto-organisation n’était alors que le signe qu’elle ne bouleversait pas les relations sociales, qu’elle ne visait qu’un but limité : la libération de la société d’un Etat « corrompu » et « corrupteur » (d’un Etat non-libre) selon les termes qui apparaissent dès les débuts de l’insurrection. C’est de sa limitation même que naissent les formes d’organisations qu’elle se donne, c’est-à-dire des formes d’auto-organisation.
La poursuite après juin 2001 des attaques contre les institutions de l’Etat et la nécessité de la violence dans ces attaques sont tout autant des attaques contre l’Etat algérien qu’un rejet du mouvement auto-organisé des aarchs. C’est sa propre existence comme classe que l’auto-organisation formalise comme une existence dans et pour le capital et que, dans sa lutte, le prolétariat ne reconnaît plus comme sienne. Son existence comme classe s’autonomise de lui. Pour parodier Marx dans Les Luttes de classes en France  : c’est seulement en faisant surgir de son propre mouvement une auto-organisation compacte, puissante, en se créant un adversaire et en le combattant que le parti de la subversion pourra enfin devenir un parti vraiment révolutionnaire.
Cela ne va pas sans organisation, quand les prolétaires assument diverses nécessités s’imposant dans les développements de la lutte : barrages de routes, sièges des gendarmerie, contrainte sur les commerçants à ne pas approvisionner les forces de l’ordre, réappropriation directe des marchandises qui leur sont nécessaires par le pillage ou le contrôle de certains stocks... Cette organisation n’est jamais la formalisation de ce que l’on est dans la société actuelle comme base ou point d’ancrage de la société nouvelle à construire en tant que libération de ce que l’on est, c’est-à-dire qu’elle n’est pas auto-organisation, elle ne formalise l’existence d’aucun sujet préalable, la situation de prolétaires n’est plus quelque chose à organiser, à défendre et libérer, mais quelque chose à abolir.
Il est intéressant de relever les rapports simultanément conflictuels et intégrateurs qui se sont créés entre chômeurs, prolétaires employés, petits commerçants, employés des administrations qui sont pourtant en Algérie plus ou moins tenus dans un rapport de clientélisme politique. Ce qu’aucune unité revendicative ne peut jamais réaliser. La lutte des prolétaires algériens de Kabylie s’impose par l’action directe, elle s’affirme hors de tout terrain particulier (lieu de travail, quartier, ...), elle nie les divisions entretenues par la classe capitaliste elle tend à sa généralisation et elle porte un rejet global de l’Etat, elle se développe contre tous les mots d’ordre légalistes pacifistes, électoraux.
Ces prolétaires ne revendiquent que très rarement « les déterminations classistes » de leur activité. Il est vrai que cela change par rapport au cycle de luttes précédent où n’importe quelle action la plus réformiste était revendiquée haut et fort comme la mobilisation de la classe ouvrière mondiale fière d’elle-même et de sa casquette. Que l’action des prolétaires ne se revendique plus comme action de classe ne l’empêche pas de l’être. Action de classe elle l’est de façon paroxystique quand elle est la remise en cause par le prolétariat de sa propre existence comme classe qui s’objective face à lui comme détermination de la reproduction du capital, ce que toute auto-organisation entérine. Quoi d’étonnant à ce que les prolétaires ne s’affirment plus comme agissant en tant que classe quand c’est leurs adversaires qui érigent l’existence comme classe des prolétaires comme le contenu dominant de la contre-révolution qui se dresse face à eux.

Le Mouvement d’Action Directe (Mad)

Parce qu’il érige la négation des classes en mode de vie et, par là, en préalable à la lutte de classe, le Mad aboutit à une série d’impasses : le capital comme domination et symbole, la question insoluble de sa propre extension, sa référence aux besoins, au plaisir, aux désirs, à un moi humain « authentique ». Cette impasse apparaît dans le cours des émeutes, leur auto-limitation (leur caractère auto-référentiel) et jusque dans leur « récupération » dans des buts qui ne sont pas les siens comme à Québec, à Prague et même à Gênes. Cependant cette exclusion réciproque qui constitue le Mad entre être prolétaire et produire d’autres rapports sociaux est devenue, dans ce cycle, la forme nécessaire pour poser, maintenant, cette dynamique de ce cycle de luttes. Même si les rapports immédiats d’individus dans leur singularité ne finissent par exister que comme alternative, le Mad annonce le contenu de la révolution communiste : la remise en cause par le prolétariat, contre le capital, de son existence comme classe.

Les luttes « suicidaires » : caducité de l’autonomie.

Nous avons déjà évoqué la lutte de Cellatex et celles qui suivirent. En décembre 2002-janvier 2003, la grève ACT d’Angers (matériel informatique, filiale de Bull) est menée de façon juxtaposée par une intersyndicale et un comité de lutte « largement ouvert, plutôt émanation de la base » (Echanges n° 104). Trois lignes de fabrication sont momentanément remises en route, ce qui n’empêche qu’ensuite des produits finis sont brûlés. Il est intéressant de reprendre la chronologie des événements. L’usine est occupée, à la suite de l’annonce, le 20 décembre, de la liquidation définitive d’ACT (après de multiples manœuvres et discussions dilatoires). L’usine est occupée, mais personne ne sait dans quel but. Le 10 janvier le comité de grève accepte d’assumer la fabrication de cartes électroniques destinées à un équipementier italien. Le 22 janvier, 200 cartes sont livrées, le 23 les occupants brûlent des cartes prélevées dans les stocks, le 24 les occupants sont expulsés sans ménagement.
Si dans la forme Cellatex a pu faire école (la violence est une vieille histoire dans la lutte de classe), mais aussi dans le fond, c’est que la dynamique, à l’œuvre dans ce type de luttes, réside en ce que le prolétariat n’est rien en soi, mais un rien plein de rapports sociaux qui font que, contre le capital, le prolétariat n’a d’autres perspectives que sa disparition.
Dans la même période, les salariés licenciés de Moulinex mettant le feu à un bâtiment de l’usine s’inscrivent également dans la dynamique de ce nouveau cycle de luttes qui fait, pour le prolétariat de sa propre existence comme classe, la limite de son action de classe.

Communisation

Le point extrême de la lutte revendicative peut être défini comme celui où la contradiction entre le prolétariat et le capital se tend à un point tel que la définition de classe devient une contrainte extérieure, une extériorité simplement là parce que le capital est là. L’appartenance de classe est extériorisée comme contrainte. C’est là, le moment du saut qualitatif dans la lutte de classe. C’est là qu’il y a dépassement et non transcroissance. C’est là que l’on peut passer d’un changement dans le système à un changement du système.
Le point ultime de l’implication réciproque entre les classes c’est quand le prolétariat s’empare des moyens de production. Il s’en empare, mais ne peut se les approprier. L’appropriation effectuée par le prolétariat ne peut en être une car elle ne peut s’accomplir que par sa propre abolition en tant que classe, dans une union universelle de la production dans laquelle il se dépouille de tout ce qui lui reste encore de sa situation sociale antérieure. Dans le communisme l’appropriation n’a plus cours parce que c’est la notion même de « produit » qui est aboli. Bien sûr, il y a des objets (les notions d’objectivité et de subjectivité sont même à redéfinir) qui servent à produire, d’autres qui sont directement consommés, d’autre qui servent aux deux. Mais parler de produits et se poser la question de leur circulation, de leur répartition ou de leur « cession », c’est-à-dire concevoir un moment de l’appropriation, présuppose des lieux de rupture, de « coagulation » de l’activité humaine : le marché dans les sociétés marchandes, la dépose et la prise au tas dans certaines visions du communisme. Le produit n’est pas une chose simple. Parler de produit, c’est supposer qu’un résultat de l’activité humaine apparaît comme fini face à un autre résultat ou au milieu d’autres résultats. Ce n’est pas du produit qu’il faut partir mais de l’activité.
Dans le communisme, c’est l’activité humaine qui est infinie parce qu’insécable. Elle a des résultats concrets ou abstraits, mais ces résultats ne sont jamais des « produits » pour lesquels se poserait la question de leur appropriation ou de leur cession sous quelque modalité que cela soit. Cette activité humaine infinie synthétise ce que l’on peut dire du communisme. Si nous pouvons parler d’activité humaine infinie pour le communisme, c’est que déjà le mode de production capitaliste nous donne à voir, bien que contradictoirement, et non comme un « bon côté », l’activité humaine comme flux social global continu et le « general intellect » ou le « travailleur collectif » comme force dominante de la production. Le caractère social de la production ne préfigure rien, il ne fait que rendre la base de la valeur contradictoire.
La nécessité face à laquelle se trouve la révolution communiste consiste non à modifier le partage entre salaire et profit mais à abolir la nature de capital des moyens de production accumulés. Une lutte revendicative peut passer du niveau du conflit à celui de la contradiction. Le niveau du conflit c’est celui du partage entre salaire et profit, les intérêts ont beau être là inconciliables, on demeure dans un jeu à somme nulle indéfiniment reproductible dans la mesure où tant que l’on en reste à ce niveau le balancier ira dans un sens puis dans l’autre car on ne s’est pas attaqué à la balance elle-même. Le niveau de la contradiction est celui de la plus-value et du travail productif, mais on ne peut pas revendiquer d’être un peu moins travailleur productif de plus-value autrement qu’en revendiquant un peu plus de salaire ou un peu moins d’heures de travail ce qui nous ramène à la distribution et au conflit. C’est l’insuffisance de la plus-value par rapport au capital accumulé qui est au cœur de la crise de l’exploitation, s’il n’y avait pas au cœur de la contradiction entre le prolétariat et le capital la question du travail productif de plus-value, s’il n’y avait qu’un problème de distribution et si tous les conflits sur le salaire n’étaient pas l’existence de cette contradiction, la révolution demeurerait un vœu pieux Ce n’est donc pas par une attaque du côté de la nature du travail comme productif de plus-value que la lutte revendicative est dépassée (on en reviendrait toujours à un problème de distribution), mais par une attaque du côté des moyens de production comme capital. Une lutte auto-organisée peut nous conduire au bord de la rupture, mais celle-ci est son dépassement.
L’attaque contre la nature de capital des moyens de production, c’est leur abolition comme valeur absorbant le travail pour se valoriser, c’est l’extension de la gratuité, la destruction qui peut être physique de certains moyens de production, leur abolition en tant qu’usine dans laquelle se définit ce qu’est un produit, c’est-à-dire les cadres de l’échange et du commerce, c’est le bouleversement des rapports entre les sections de la production qui matérialise l’exploitation et son taux, c’est leur définition, leur enchassage dans les rapports intersubjectifs individuels, c’est l’abolition de la division du travail telle qu’elle est inscrite dans le zonage urbain, dans la configuration matérielle des bâtiments, dans la séparation entre la ville et la campagne, dans l’existence même de quelque chose que l’on appelle une usine ou un lieu de production. « Les rapports entre individus se sont figés dans les choses, parce que la valeur d’échange est de nature matérielle » (Marx, Fondements..., Ed. Anthropos, t.1, p.97). L’abolition de la valeur est une transformation concrète du paysage dans lequel nous vivons, c’est une géographie nouvelle. Abolir des rapports sociaux est une affaire très matérielle.

La production de rapports nouveaux entre les individus, ce sont alors les mesures communistes prises comme nécessité de la lutte. L’abolition de l’échange et de la valeur, de la division du travail, de la propriété ne sont que l’art de la guerre de classe, ni plus ni moins à ce moment là que lorsque Napoléon mène sa guerre en Allemagne par l’introduction du code civil. Les rapports sociaux antérieurs se délitent dans cette activité sociale où l’on ne peut faire de différence entre l’activité de grévistes et d’insurgés et la création d’autres rapports entre les individus, de rapports nouveaux, dans lesquels les individus ne considèrent ce qui est que comme moment d’un flux ininterrompu de productiondelaviehumaine.

Ladestructiondel’échange ce sont des ouvriers attaquant les banques ou se trouvent leurs comptes et ceux, des autres ouvriers, s’obligeant ainsi à se débrouiller sans, ce sont les travailleurs se communiquant et communiquant à la communauté leurs « produits » directement et sans marché, ce sont les sans-logis occupant les logements, « obligeant » ainsi les ouvriers du bâtiment à produire gratuitement, les ouvriers du bâtiment puisant dans les magasins librement, obligeant toute la classe à s’organiser pour aller chercher la nourriture dans les secteurs à collectiviser, etc. Qu’on s’entende bien. Il n’y a aucune mesure qui, en elle-même, prise isolément, soit le « communisme ». Distribuer des biens, faire circuler directement moyens de production et matières premières, utiliser la violence contre l’Etat en place, des fractions du capital peuvent accomplir une partie de ces choses dans certaines circonstances. Ce qui est communiste, ce n’est pas la « violence » en soi, ni la « distribution » de la merde que nous lègue la société de classes, ni la « collectivisation » des machines à sucer de la plus-value, c’est la nature du mouvement qui relie ces actions, les sous-tend, en fait des moments d’un processus qui ne peut que communiser toujours plus ou être écrasé.
Les activités militaires et sociales sont indissolubles, simultanées et s’interpénètrent. On ne peut mener une révolution sans prendre de mesures communistes, sans dissoudre le travail salarié, communiser l’alimentation, le vêtement, le logement, se procurer toutes les armes (destructrices, mais aussi les télécommunications, la nourriture, etc. ), intégrer les sans-réserves (y compris ceux que nous aurons réduits nous-mêmes à cet état), les chômeurs, les paysans ruinés, les étudiants paumés et sans attache. Parler de révolution menée par une « catégorie » qui représente 20% de la population et qui est en train de faire des « grèves » pour demander à l’Etat qu’il satisfasse ses « intérêts », c’est une plaisanterie.
A partir du moment où on commence à consommer gratuitement, il faut reproduire ce qui est consommé ; pour les reproduire, on manque de matières premières, de pièces détachées, de nourriture (j’évite le concept insatisfaisant de « valeur d’usage » qui est une notion intrinsèque à l’existence de la marchandise). Il faut donc s’emparer des moyens de transport, des télécommunications et entrer en contact avec les autres secteurs ; ce faisant on se heurte aux bandes armées adverses. L’affrontement avec l’Etat pose immédiatement le problème de l’armement, qui ne peut se résoudre qu’en mettant sur pied un réseau de distribution pour soutenir les combats sur une multiplicité de lieux quasiment infinie (la constitution d’un front ou de zones de combat délimitées c’est la mort de la révolution). A partir du moment ou les prolétaires défont les lois marchandes, ils ne peuvent plus s’arrêter (d’autant moins que le capital est ainsi privé de biens essentiels et contre-attaque). Chaque approfondissement social, chaque extension donnent chair et sang aux nouveaux rapports, permettent d’intégrer toujours plus de non-prolétaires à la classe communisatrice en train de se constituer et de se dissoudre simultanément, de réorganiser les forces productives, d’abolir toujours plus toute concurrence et division entre les prolétaires, d’acquérir une position militaire et de faire de cela le contenu et le déroulement de son affrontement armée contre ceux que la classe capitaliste peut encore mobiliser, intégrer et reproduire dans ses rapports sociaux.
La classe capitaliste et ses innombrables couches périphériques reposent sur un enchevêtrement compliqué, paperassier, bureaucratique, vulnérable au plus haut point, de liens financiers, de crédits, d’obligations. Sans ces liens, sa cohésion interne s’effondre. Cette classe n’est pas une communauté fondée sur une association matérielle, elle est un conglomérat de concurrents unis par l’échange. L’échange, c’est la communauté abstraite (l’argent). C’est pourquoi toutes les mesures de communisation devront être une action énergique pour le démantèlement des liens qui unissent nos ennemis et leurs supports matériels, destruction rapide, sans possibilité de retour. La communisation n’est pas la paisible organisation de la gratuité et d’un mode de vie agréable entre prolétaires. La dictature du mouvement social de communisation est le processus d’intégration de l’humanité au prolétariat en train de disparaître. La stricte délimitation du prolétariat par rapport aux autres couches, sa lutte contre toute production marchande sont en même temps un processus qui contraint les couches de la petite bourgeoisie salariée, de la « classe de l’encadrement social » à rejoindre la classe communisatrice elle est donc définition, exclusion et, en même temps, démarcation et ouverture, effacement des frontières et dépérissement des classes. Ce n’est pas là un paradoxe mais la réalité du mouvement où le prolétariat se définit dans la pratique comme le mouvement de constitution de la communauté humaine. Le mouvement social en Argentine, parce qu’il y a été confronté, a posé la question des rapports entre prolétaires en activité (salariés), chômeurs, exclus et couches moyennes. Il n’a apporté que des réponses extrêmement parcellaires dont la plus intéressante est sans doute son organisation territoriale. Dans cette situation, les pourfendeurs radicaux de l’interclassisme ou les propagandistes de l’unanimité nationale démocratique sont les militants de deux types différents de défaite. La révolution qui ne peut plus être dans ce cycle de luttes que communisation dépasse le dilemme entre les alliances de classes léninistes ou démocratiques et « le prolétariat seul » de Gorter.
La seule façon de dépasser les conflits entre les chômeurs et les « avec-emploi », entre les qualifiés et les non-qualifiés est d’effectuer d’emblée, au cours de la lutte armée, des mesures de communisation qui suppriment la base même de cette division (ce que, confrontées à la question, les entreprises récupérées en Argentine n’ont tenté que très marginalement, se contentant le plus souvent - cf. Zanon - de quelques redistributions charitable aux groupes de piqueteros). Faute de cela, le capital jouera tout au long du mouvement sur cette fragmentation et trouvera chez les auto-organisés ses Noske et Schiedemann. Les crises du mode de production capitaliste ne sont pas une assurance du processus révolutionnaire, la classe capitaliste sait parfaitement les utiliser pour décomposer la classe ouvrière. En fait, ce que déjà avait montré la révolution allemande c’est qu’il s’agit de dissoudre les couches moyennes en prenant des mesures communistes concrètes qui les contraignent à commencer à entrer dans le prolétariat, c’est-à-dire d’achever leur « prolétarisation ». De nos jours dans les pays développés, la question est à la fois plus simple et plus dangereuse, d’un côté l’immense majorité de ces couches moyennes est salariée et n’a donc plus de fondement matériel à sa position sociale, son rôle d’encadrement et de direction de la coopération capitaliste est essentiel mais précarisé en permanence, sa position sociale dépend de mécanisme de prélèvement de fractions de la plus-value très fragile, mais d’un autre côté, pour ces mêmes raisons, sa proximité formelle avec le prolétariat la pousse à présenter dans les luttes de celui-ci des « solutions » gestionnaires alternatives, nationales ou démocratiques qui préserveraient ses propres positions. Elle pourra se trouver à l’aise dans le démocratisme radical exprimant les limites des luttes. Il n’y aura pas de solution miracle car il n’y a pas de revendication unificatrice, la classe ne s’unifie qu’en brisant le rapport au sein duquel les revendications ont un sens : le rapport capitaliste. La question essentielle que nous aurons à résoudre est de savoir comment on étend le communisme, avant qu’il soit étouffé dans les tenailles de la marchandise ; comment on intègre l’agriculture pour ne pas avoir à échanger avec les paysans ; comment on défait les liens échangistes de l’adversaire pour lui imposer la logique de la communisation des rapports et de l’emparement des biens, comment, face à la révolution, on dissout par la révolution le bloc de la trouille.
Les prolétaires ne « sont » pas révolutionnaires comme le ciel « est » bleu, parce qu’ils « sont » salariés, exploités, ni même la dissolution des conditions existantes. En s’autotransformant, à partir de ce qu’ils sont, ils se constituent eux-mêmes en classe révolutionnaire.

Dire que les jeunes de banlieue ont, de fait, revendiqué des conditions moins invivables ou qu’ils ont mené une lutte non-revendicative et donc « radicale », c’est s’enfermer dans un dilemme où le choix est impossible. S’il est indéniable qu’ils n’ont à aucun moment exprimé une revendication quelconque, il est tout aussi évident que les cibles de leurs actions désignaient tous les organes de la reproduction sociale qui sont les sujets d’un tort particulier qui leur est fait. Ces attaques, si elles ne réclament rien, désignent cependant les éléments matériels précis par lesquels ils sont ce qu’ils sont et qui constituent leur condition d’existence. La désignation, dans les actes, de ces éléments implique les éventuelles mesures que l’Etat pourrait prendre. Mais cela ne transforme pas la lutte en lutte revendicative. Les réponses possibles à une lutte ne définissent pas cette lutte mais constituent ses caractéristiques en limites. L’Etat peut tenter d’agir contre les causes de la révolte, il ne fait pas pour autant de celle-ci une révolte revendicative. Une action ne se réduit ni à ses causes, ni aux réponse que ses limites impliquent. Pas plus la CGT en disant que ces révoltes sont revendicatives que le gouvernement en les traitant de terroriste ne les font revendicatives ou terroristes.
Ces émeutes étaient au-delà du revendicatif mais n’étaient pas non-revendicatives. Ce dilemme n’est pas le leur (l’appellation de « lutte non-revendicative » est une construction idéologique qui répondait aux impasses d’une époque particulière : fin des années 1960 / début des années 1970). Les émeutes de novembre ont été une insurrection anticapitaliste, mais une insurrection contre le capital en tant qu’il se présente comme société.

"Dans la société bourgeoise achevée, chaque rapport économique en suppose un autre sous sa forme bourgeoise et économique, l’un conditionnant l’autre, comme c’est le cas de tout système organique. Ce système organique lui-même dans son ensemble, a ses présuppositions propres, et son développement total implique qu’il se subordonne tous les éléments constitutifs de la société ou qu’il crée à partir de lui-même les organes qui lui font défaut. C’est ainsi qu’il devient historiquement une totalité. Le devenir vers cette totalité constitue un élément de son processus, de son développement." (Marx, Fondements...", t.1, Ed. Anthropos, p.226)
"Si nous considérons la société bourgeoise dans son ensemble, c’est toujours comme résultat dernier du procès de production qu’apparaît la société, c’est-à-dire l’homme dans ses rapports sociaux. Tout ce qui, tel le produit, etc., a une forme solide, n’apparaît que comme un moment, qui s’évanouit dans ce mouvement. Le procès de production ici n’apparaît que comme un moment. Les conditions et les objectivations de ce procès en sont elles-mêmes des moments uniformes. Certes, les individus ne se présentent que comme sujets de ce procès, mais ils entretiennent également des rapports entre eux, qu’ils reproduisent soit simplement,
soit d’une manière élargie. C’est donc leur propre procès en mouvement constant qu’ils renouvellent, parallèlement au monde de la richesse qu’il crée." (ibid, t.2, p.230)
Nous appelons opposition au capital comme société, la contradiction entre le prolétariat et la société capitaliste dans laquelle celle-ci comme totalité n’est pas conçue pratiquement dans son processus, son devenir, mais appréhendée comme donnée, comme spectacle. La société n’est que le résultat dernier du procès de production. Un mouvement antisocial s’affronte à la société en tant que résultat dans lequel son origine, le procès de production comme procès d’exploitation a été abolie, s’est évanoui de lui-même. La société, dans sa constitution achevée, efface son propre procès de réalisation comme résultat du procès de production.
On pourrait, dans ce cas, reprendre le concept de spectacle et lui donner une pertinence pratique. Ce n’est pas la société du spectacle mais le spectacle comme société. La « théorie du spectacle » n’est cohérente que si l’on maintient un « extérieur » au spectacle en même temps que la logique interne du concept implique de réduire et d’éliminer cet extérieur. Dans La Société du spectacle, Debord s’enferme dans une problématique sans issue : le concept de spectacle désigne une réification du monde qui doit être sa propre genèse, le concept désigne simultanément un résultat et son processus de genèse. C’est l’"abondance de la dépossession" ; c’est "tout le temps et l’espace de son monde (du travailleur) qui lui deviennent étrangers avec l’accumulation de ses produits aliénés" ; c’est "une puissance indépendante" (thèse 31). Le mouvement essentiel du spectacle « consiste à reprendre en lui tout ce qui existait dans l’activité humaine à l’état fluide, pour le posséder à l’état coagulé, en tant que spectacle".(thèse 35). Nous pouvons dire que la société coupée de son processus de production est le spectacle. Non seulement la coagulation des rapports sociaux dans les formes de la contrainte à leur reproduction est devenue visible, mais on ne voit plus qu’elle.
Nous pourrions utiliser le concept de spectacle pour désigner cette coagulation de la société et seulement cet état. Cependant si cette utilisation est pertinente, elle est impraticable à cause du poids du mot. « Mouvement anti-spectaculaire » est pour des raisons historiques et idéologiques inutilisable, nous utiliserons donc « antisocial ». Les émeutes de banlieues peuvent être qualifiées d’antisociales dans la mesure où les relations que les classes définissent entre elles se sont éloignées d’elles comme représentation et réification de leur rapports comme institutions, de telle sorte que les individus finissent par vivre ces rapports dans les formes et les catégories de cette représentation qui devient leur réalité et s’impose à eux comme la forme dominante, vraie, des rapports sociaux. Etre une lutte antisociale et la force et la limite des émeutes de novembre.
Ce fut (et cela demeure) un mouvement antisocial, il s’oppose à la société capitaliste, la dernière société. Dans sa limite même, s’attaquer au capital se présentant comme société, le mouvement annonce l’abolition du mode de production capitaliste comme abolition de la société. Il s’attaque au capital en tant que résultat coagulé du processus d’exploitation. Si nous en demeurons à la seule analyse possible de ce mouvement qui est l’analyse de ses cibles. C’est le troisième moment de l’exploitation celui de la transformation de la plus-value en capital additionnel qui implique la gestion capitaliste de tous les rapports comme reproduction toujours transformée du face à face de la force de travail et du capital qui est désigné comme l’ennemi. Dans les émeutes, ce troisième moment est à la fois abstrait des deux précédents (l’achat-vente de la force de travail et sa subsomption sous le capital dans le procès de production immédiat). C’est la limite du mouvement dans le capital posé comme société déjà là, c’est sa force en ce qu’il désigne que l’abolition de l’exploitation est essentiellement abolition de sa reproduction comme abolition de tout ce qui est au-delà du rapports des individus entre eux ne se donnant jamais comme quelque chose les subsumant, comme étant à reproduire. Bien qu’hypostasiant la société, et parce que l’hypostasiant, la force d’un mouvement antisocial est de désigner la société comme à abolir et la société capitaliste comme la dernière société dans la meure où se révolter contre elle ne peut faire valoir une situation existant en elle.
Un mouvement antisocial est un mouvement qui hypostasie la société, il s’attaque au capital non en tant que procès de la valeur mais comme résultat de ce procès toujours à renouveler. Il s’attaque aux formes capitalistes physiques de cette reproduction : police, école, transports (individuel et collectif), entreprises des zones franches, entrepôts. Ce caractère destructeur est pensé ; ciblé. Bien que limité, le caractère antisocial d’une lutte nous indique que c’est dans la lutte contre la société capitaliste que les prolétaires cesseront de l’être, il indique surtout que les prolétaires ne peuvent viser aucune appropriation. Leur mouvement révolutionnaire est la destruction de tout ce qui les définit comme prolétaires et non l’appropriation de ce qui en tant que prolétaires s’éloigne d’eux. On ne s’appropriera et on ne collectivisera ni les transports, ni les écoles, ni les tribunaux, ni les Agences pour l’emploi, ni les lieux de production.
Antisocial est la qualité d’un mouvement qui s’attaque à la société, en tant que résultat ultime du mode de production capitaliste et présupposition générale de sa reproduction en la séparant de son propre processus de constitution. A ce niveau il demeure seulement destructeur, il est lui est impossible d’entreprendre la communisation entre les individus car n’attaquant pas le capital au cœur, il lui en manque la base matérielle, il indique cependant que le communisme n’est pas une société, c’est-à-dire n’est pas une communauté indépendante de ses membres. La société est nécessairement société de classes, elle implique la division entre les classes dans la mesure même où sa définition implique la médiation étrangère aux individus qu’est l’existence de la classe dominante dans laquelle existe la société.
Une lutte antisociale est une lutte qui attaque les médiations entre les individus, c’est l’action de prolétaires agissant ensemble, contre leur définition en tant que prolétaires, comme individus moyens membres d’une classe. Cependant ayant hypostasié la société, ils créent dans cette action contre la société, un immédiatisme des relations en tant qu’individus qui prend la forme de la bande, du copinage. La lutte n’est pas au-delà du social, elle demeure dans l’antisocial. Dans sa limite même d’hypostase de la société et de lutte contre la reproduction de soi, l’antisocial est alors l’épuisement en actes de la revendication tant salariale que « sociétale » (revendication déplacée vers les conditions de reproduction comme « intégration citoyenne »).
Les luttes antisociales se multiplieront. Si ces luttes sont produites dans la segmentation/ relégation / paupérisation / racisation, elles ne sont pas le fait d’un segment particulier du prolétariat, des luttes qui seraient spécifiques à ce segment. Elles sont un élément fonctionnels du nouveau cycle de luttes dans lequel la contradiction entre le prolétariat et le capital se situe au niveau de la reproduction. Qu’elles soient actuellement le fait d’un segment particulier de la classe ne signifie qu’elles trouveraient dans des caractéristiques propres de ce segment leur origine et leurs déterminations. Ces segments dans la segmentation générale, définitoire, du prolétariat, ne sont pas antisocial par nature, comme inversement le prolétaire intégré serait, par nature, syndicaliste, revendicatif et appropriateur des moyens de production.
Alors que dans beaucoup de luttes actuelles, l’appartenance de classe est produite et apparaît comme une contrainte extérieure dans le fait même d’agir en tant que classe, les luttes antisociales sont à l’intérieur de l’ensemble des luttes actuelles la remise en cause de l’appartenance de classe devenue lutte particulière. Elles ne peuvent être comprises que dans l’ensemble du cycle de luttes. Celui-ci se caractérise par l’écart dans l’action en tant que classe entre n’avoir que le capital comme horizon (plus de libération du prolétariat devenant classe dominante) et se remettre en cause comme classe qui n’est également que la reconnaissance de tout ce que l’on est comme n’existant, face à soi, que dans le capital. Avec les luttes antisociales, un terme de cet écart acquiert une existence propre et s’autonomise, ce qui n’est, pris du point de vue de l’ensemble des luttes du cycle, que leur limite même comme hypostase de la société.
S’opposer à la société en tant que résultat final du mode de production capitaliste ne doit pas être considéré comme au-delà des limites de la lutte de classe, s’attaquer au résultat final du rapport de classe sans s’attaquer au rapport d’exploitation stricto sensu comme exploitation du travail dans le procès de production immédiat en détruisant les moyens mêmes de cette exploitation pour les transformer en éléments d’un rapport interindividuel immédiat est bel et bien la limite de cette attaque. C’est ce caractère limité qui est antisocial.
Antisocial : limite et force

D’après la définition jusqu’à maintenant parler de limite est « évident » parler de forces cela l’est moins.

Le mouvement anti-CPE est loin d’avoir les caractéristiques des précédentes grandes mobilisations sociales en France durant ces dernières années, il n’est pas le mouvement de 86 contemporains des coordinations cheminotes, il n’est pas la lutte de 1995 ni celle de 2003 sur les retraites et la décentralisation, il peut, à la rigueur, se rapprocher du mouvement anti-CIP. Il est un grand mouvement revendicatif qui ne parvient pas à exister en tant que tel. C’est un mouvement qui conjugue tous les points de rupture d’un mouvement revendicatif et dont la dynamique se nourrit précisément des points d’explosion de la revendication.

Nous devons repérer et désigner tous ces points de rupture de la revendication comme étant des dynamiques de lutte qui sont nôtres, des lieux d’activité théorique (militante).

Rupture dans la revendication

La revendication qui constitue le mouvement, le retrait de la loi "Egalité des chances" et de son point central l’instauration du CPE, positivement ne représente rien, déjà l’Assemblée des "étudiants" de Toulouse déclare que le retrait du CPE n’est plus leur objectif sans précision supplémentaire. Positivement, tout le monde sait ce qui pourrait sortir d’un retrait du CPE, au mieux, si les projets syndicaux triomphent ce sera une flexsécurité à la française. Qui en veut ? Certainement pas la majorité des étudiants, précaires, lycéens qui sont dans la rue. En tant que mouvement revendicatif, cela est pourtant la seule issue. Issue que le mouvement ne peut pas se dire à lui-même. Un mouvement revendicatif dont la satisfaction de la revendication est inacceptable pour lui-même en tant que mouvement revendicatif. En tant que mouvement revendicatif, les étudiants veulent voir leur formation universitaire, leur compétence reconnues, mais qui, dans le mouvement croient encore à la valeur des diplômes d’une université qui joue globalement le rôle d’un parking bon marché pour un marché du travail organisé sur le principe de la file d’attente ? En tant que mouvement revendicatif, le mouvement des étudiants ne peut se comprendre lui-même qu’en devenant le mouvement général des précaires, mais alors soit il se saborde lui-même dans sa spécificité, soit il ne peut qu’être amené à se heurter plus ou moins violemment à tous ceux qui, dans les émeutes de novembre 2005, ont montré qu’ils refusaient de servir de masse de manœuvre. Faire aboutir la revendication par son élargissement sabote la revendication. Qui peut croire à la jonction avec les émeutiers de novembre sur la base d’un CDI pour tous ? Qu’il le veuille ou non cette jonction est d’une part objectivement inscrite dans le code génétique du mouvement et, d’autre part, cette nécessité même de la jonction induit un amour / haine interne au mouvement, tout aussi objectif. Le marasme de l’action revendicative s’élève au niveau de la tragédie.

Rupture dans l’organisation

Partout on voit que l’auto-organisation du mouvement est un problème. On peut voir cela comme une opposition entre une auto-organisation active, vivante et une auto-organisation, même celle de la coordination étudiante, qui ne serait que manipulation. C’est une vision extrêmement limitée. Nous avons au mieux affaire à une contradiction interne de l’auto-organisation du mouvement et de l’auto-organisation en général, contradiction déjà aperçue durant les grèves de 2003. Nous sommes contraints de constater comme une donnée de fait qu’il y a déjà deux sortes d’auto-organisation. L’auto-organisation spontanée, basique, non formalisée, entre gens qui se connaissent ("Notre moteur se sont les relations amicales") ne veut pas sa conséquence : le passage à un niveau supérieur qui lui apparaît toujours comme manipulation parce que, maintenant, elle l’est forcément. Ce que l’on est ne peut que s’objectiver et ne plus être ce qui fait que l’on est en lutte. La catégorie en lutte se scinde elle-même, les heurts entre étudiants sur les blocages est quelque chose d’assez nouveau dans les luttes étudiantes. L’auto-organisation est devenue un procès mettant en jeu des pratiques qui créent des contradictions à l’intérieur de l’auto-organisation. L’auto-organisation ne peut plus être qu’un coït interrompu.

Rupture dans la généralisation officielle

Un mouvement revendicatif se renforce dans sa généralisation. Comme mouvement revendicatif, la lutte anti-CPE doit chercher sa généralisation. Dans le cas présent, sa généralisation est paradoxalement la condition de son étouffement. Au début de la semaine du 20 mars, on pouvait déjà envisager la "sortie de crise" sur le mode de 1995 : la grande concertation générale sur tous les problèmes concernant l’emploi et la précarité des jeunes. On discute de tout, donc, sous-entendu, du CPE. Puisqu’on discute de tout, le CPE est virtuellement "retiré" ou en sommeil et la "table ronde" peut être "vendue" comme un "retrait" du CPE. Jeudi 23, Villepin fait sa lettre aux confédérations, le vendredi toutes se précipitent à Matignon (déjà le retrait n’est plus un préalable aux discussions, mais devient "la première revendication"). Il y a cependant un hic, malgré la manifestation du 18 mars, le "front de luttes" n’échappe pas aux syndicats, il leur est pour l’instant étranger, les syndicats ne sont pas encore des représentants susceptibles d’être reconnus du mouvement, ils doivent le devenir. C’est le rôle de l’immense manifestation et journée de grèves du 28 mars dont tout le monde, syndicats et gouvernement, souhaite la réussite. Seule une grande journée de grèves et de manifestations placera les Confédérations en situation de représentantes du mouvement lui ayant donné toute son ampleur, à partir de là tout ce qui pourra se faire sans elles apparaîtra dans la tête de ses acteurs et dans sa réalité du mouvement revendicatif comme une décroissance, comme un recul. Le seul risque de dérapage du scénario est infime : que l’ampleur de la journée donne lieu, dans des entreprises où existent déjà des conflits, à une extension de ceux-ci sous des formes peu contrôlées. A ce moment là, le mouvement bascule.

Rupture dans la généralisation comme rupture dans la dynamique

La dynamique du mouvement consiste dans sa capacité à parvenir à refuser l’ensemble de l’organisation du marché du travail et de la force de travail comme marchandise. Il ne faut pas se tromper sur le mouvement : ce n’est pas parce que nous refusons d’avoir pire que nous aimons ce qui existe. Nous ne défendons pas le CDI, nous nous défendons face à une attaque des patrons et de leur sbires, le "droit du travail" n’est qu’un rapport de forces qui se joue chaque jour dans les entreprises et dans la rue. Dans la ceinture autour de Paris, l’effervescence est grande. Sièges et dévastations de lycées et de collèges en banlieues, manifestations spontanées et accrochages avec les flics, pillage de supermarché. Les classes moyennes ont vu l’ascenseur social se bloquer, les "exclus" savent qu’ils ne pourront jamais le prendre et on fait savoir en novembre que leur propre situation, dans tout ce qui la représente, leur est devenu insupportable et est une cible. Mais ce que ce mouvement parvient de plus en plus à dire, qu’il est insupportable qu’existe quelque chose qui soit un marché du travail, n’est pas le résultat d’une addition de situations, mais leur rencontre conflictuelle. En parvenant à atteindre son fondement même, le marché du travail, le mouvement revendicatif rencontre, dans les "casseurs", son impasse comme mouvement revendicatif, cette rencontre est parfois violente. La dynamique revendicative est alors rompue dans la généralisation du mouvement sur sa base propre, sur sa raison d’être, la généralisation devient un conflit à l’intérieur du mouvement. Par sa nature même, son objet, le marché du travail, la lutte ne se généralise comme lutte revendicative qu’en se trouvant confrontée avec ceux qui n’ont aucun espoir à mettre dans la revendication de la lutte. Dans son propre processus de lutte revendicative, la lutte revendicative rencontre sa propre incohérence par rapport à sa revendication même.

Rupture dans la dynamique, mais simultanément rupture dans la généralisation. La barbarie, c’est quand la perspective du dépassement communiste des conditions existantes disparaît du moment présent. La lutte anti-CPE se veut régénératrice de liens d’appartenance à la communauté nationale, elle se veut intergénérationnelle, et elle l’est réellement dans le public des manifestations et dans le "soutien" de la "population". Mais, dès que la lutte atteint sa raison d’être, la force de travail comme marchandise, ce à quoi manifestement elle est en train de parvenir (aucun jeune ne peut imaginer actuellement que refuser un CDD ou un stage c’est espérer avoir un CDI), elle entre dans le non-formulable : refuser collectivement les conditions actuellement nécessaires de la vente de la force de travail, c’est refuser d’exister comme force de travail. Ce qui peut avoir un sens comme parcours individuel, obtenir un CDI, n’en a plus collectivement. Qui, mises à part les Confédérations, envisage la taxation des CDD ou le renforcement de l’encadrement des stages ?

Rupture dans la démocratie

Tout le monde sait que le CPE n’est pas en lui-même une mesure plus agressive que la multitude des situations existantes, il n’apporte de ce point de vue rien d’essentiellement nouveau. Dans sa globalité, le patronat n’était pas très demandeur, ce qu’il souhaitait c’était la généralisation du CNE aux entreprises de plus de 20 salariés. Le CPE est une demi-mesure qui renforce encore la spécificité française de la segmentation de la flexibilité et de la précarité sur les jeunes comme variable d’ajustement. Le patronat indique l’objectif du contrat unique (disparition du CDI), le gouvernement doit moduler les étapes, les syndicats sont adeptes de la flexsécurité, de l’accompagnement du salarié sur l’ensemble de sa "carrière". La modification entreprise est une nécessité et on ne combat pas une nécessité comme s’il s’agissait d’un mauvais choix ayant chassé le bon choix (de toute façon, la continuité des politiques de "droite" et de "gauche" depuis trente ans nous vaccine contre l’idéologie du choix). La revendication de la démocratie participative contre la démocratie représentative parlementaire est une revendication mort-née. C’est parce que nous ne considérons pas le développement du capital comme une affaire de choix que nous ne sommes pas démocrates, et que ce mouvement doit se résoudre à ne pas l’être, il y est contraint par l’impasse de son contenu revendicatif. C’est parce qu’une lutte, dès qu’elle a débuté, doit se reconnaître et s’imposer, parmi ses participants, comme ne pouvant pas ne pas être, que nous ne sommes pas démocrates. C’est parce que nous refusons, dans une lutte, le renversement de l’être conscient en conscience régissant l’action que nous ne sommes pas démocrates. Rupture interne dans le cours du mouvement et rupture entre ses participants.

Rupture dans la représentation

Il y a d’abord et ce n’est pas nouveau le refus de tous les logos, de toutes les marques syndicales et politiques. Il y a ensuite, l’attitude ambivalente du gouvernement, balançant entre l’indispensable mise en selle des syndicats dans un mouvement qui pour l’instant leur est étranger et des tentations "thatchériennes" de stratégie de la tension maximum pour les mettre sur la touche, les briser comme interlocuteurs légitimes (mais l’Etat capitaliste français, dans la restructuration mondiale de l’exploitation, ne sait pas où il va). Il y a enfin les "casseurs".

Les "casseurs" ne sont pas des extra-terrestres, ce sont des individus réels existant dans des rapports sociaux objectifs. Quand un mouvement commence à inclure systématiquement la violence comme une de ses activités et que cette violence paraît "aveugle" à ceux qui n’ont jamais réussi à apercevoir quoi que ce soit, c’est que le mouvement ne se confine pas dans la revendication économique, catégorielle, partielle. C’est qu’il tend à dépasser, parfois violemment en son sein, les catégories sociales qu’il met en mouvement : étudiants, chômeurs, salariés, émeutiers de banlieues, sans-papiers. Le mouvement revendicatif contient comme une contradiction en son sein (les "casseurs" sont bien au sein du mouvement, ne serait-ce que par l’occasion qu’il présente) le fait qu’il ne "participe" plus, ni comme démocrates participatifs, ni comme démocrates directs. Les "animateurs" et les "représentants" sont sur la touche. La violence montre que les règles du jeu institutionnel ne sont pas le tout de la lutte de classe, ni même des conflits sociaux. Elle sort des cadres et limites imposés, relance le mouvement, indique le niveau atteint par le rapport de forces, crée une communauté de lutte, montre que l’on attaque pas des idées mais une société concrète qui est présente dans des bâtiments (attaque d’une ANPE à Rennes, saccage des locaux de l’UNI et de l’UNEF lors de l’occupation de la Sorbonne), des lieux, une configuration urbaine, qu’il s’agit d’un système qui n’est pas un monstre automatique se reproduisant par sa propre inertie. L’exploitation est une contrainte et il y a des institutions spécialisées de la contrainte. La violence est quelque chose qui à un moment s’impose, naît spontanément du mouvement, devient une de ses formes d’expression. Mais si, dans le cours du mouvement, la violence demeure en son sein une affaire de spécialistes ou l’affaire d’une catégorie particulière, sa mise en œuvre ou pire sa valorisation devient la représentation, le spectacle de ce dépassement. Elle devient étrangère à elle-même, étrangère à ses propres auteurs. Le mouvement actuel se tient avec difficulté sur cette ligne rouge car si la violence y est cette rupture de la représentation, si en elle s’exprime la rupture nécessaire de sa dynamique de mouvement revendicatif, ces ruptures sont encore le fruit d’une conjonction aléatoire, constamment réversible. La conjonction est non seulement conflictuelle, ce qui n’est pas grave, mais elle peut confirmer et entériner la conflictualité, la bloquer comme conflictualité interne : impasse du mouvement qui ne parvient pas lui-même, dans sa pratique, à sa raison d’être.

Rupture dans la société

Pour l’instant, le mouvement ne franchit pas la porte des entreprises, ce qui ne veut pas dire que les ouvriers y sont indifférents ou même ne se sentent pas impliqués. Mais quelle revendication, fut-elle la plus générale pourrait entrainer l’unité, comme action, de la classe ? Aucune et certainement pas celle du CPE qui peut créer un vaste mouvement d’assentiment populaire mais pas une lutte de classe généralisée unifiée autour de la revendication de son retrait (la salariat est par définition segmentation). La rupture essentielle que contient cette lutte, la rupture qui est la notre, c’est la rupture dans la société capitaliste d’avec la société. L’existence de la société devient une question. Ce mouvement est une action de classe qui rend elle-même problématique l’existence d’un individu moyen c’est-à-dire l’appartenance de classe. Le point de départ de cette lutte est la contingence et elle l’affirme comme telle, elle rend par là problématique les rapports sociaux comme communauté indépendante des relations singulières, comme société. Tout ce qui, tel le produit, etc., à une forme solide est évanescent, il n’apparaît que comme un moment qui s’évanouit, le seul produit réel, consistant, permanent, c’est la société : le résultat dernier du procès de production. Une lutte qui a pour objet la vente de la force de travail comme marché du travail est une lutte qui se situe au niveau de la reproduction, c’est une lutte qui se situe au niveau de la société comme résultat dernier du procès de production devant être reproduit. Contrairement à ceux dont l’être immédiat se définit comme moment de la reproduction, pour la classe ouvrière dont la définition est avant toute chose dans le procès de production, le passage de sa lutte au niveau de la reproduction est un vrai tremblement de terre qui secoue non pas la société comme donnée semblant toujours déjà là, mais comme un produit, ce tremblement de terre implique alors non pas la contestation de la société mais son abolition. La question de "l’intervention ouvrière" dans les luttes de la reproduction se situe alors à un niveau extrêmement critique qui ne peut être que l’insurrection ou la plus plate représentation syndicale ; il n’y a pas d’entre-deux.

Pratiques des ruptures

La dynamique d’une lutte ne préexiste pas aux activités de ceux qui luttent, si cette dynamique ne s’invente pas, si elle n’est pas tous les possibles absolument ouverts, c’est parce que les activités ne sont pas elles non plus des actes gratuits. Une lutte est la coïncidence de la transformation des circonstances et de la transformation de soi. Pour l’instant, l’occupation de l’EHSS, l’AG en lutte, fut la bonne initiative (entre autres : il existe heureusement des action ou des tentatives d’action semblables ailleurs), celle qui peut poser cette coïncidence, celle de la généralisation par la contraction des contradictions (et non leur unité abstraite), par la volonté de jouer de toutes les ruptures contenues dans la généralité et la dynamique de la lutte revendicative, à partir d’elle. Son problème est celui général du mouvement qui ne parvient à son propre fondement que dans une conjonction encore aléatoire et constamment réversible entre le refus de la précarité et le refus de tout ce qui produit cette situation. Disons le clairement, entre les étudiants refusant comme étudiant le marché du travail ; les émeutiers de novembre enfermés eux-mêmes dans leur particularité et enfin, last but not least, les groupes activistes contraints d’exister en tant que tels tant que cette conjonction n’est pas réalisée pratiquement.

Louis Martin
27 mars 2006

La précarisation générale du travail salarié jusqu’à y inclure l’exclusion du marché du travail s’impose dans le mode de production capitaliste tel qu’il est issu de sa restructuration comme mode privilégié de l’exploitation et de la gestion de la force de travail. Tous n’en mouraient pas mais tous étaient atteints. Il s’agit d’un phénomène mondial se déclinant à l’échelle planétaire comme une mise en abîme de toutes les situations (cf. la première partie de Ballade en novembre, sur le site de Meeting). Elle signifie un système de reproduction capitaliste mondial. Considérer seulement ce mode de gestion et d’exploitation comme une accumulation de problèmes à résoudre, c’est-à-dire unilatéralement comme une crise potentielle permanente, empêche de considérer la nouveauté de la chose et des contradictions entre les classes qui s’y forment (on ne peut pas parler à tout bout de champ de "restructuration(s)" et ne pas vouloir qu’existe un "mode de production capitaliste restructuré"). Le principe général de cette gestion et exploitation de la force de travail au niveau mondial réside dans la disjonction entre la valorisation du capital et la reproduction de la force de travail. Là où il y avait une localisation jointe (sur une aire nationale pour simplifier) des intérêts industriels, financiers et de la reproduction de la main-d’œuvre peut s’installer une disjonction entre valorisation du capital et reproduction de la force de travail. La mondialisation n’est pas une extension planétaire, mais une structure spécifique d’exploitation et de reproduction du rapport capitaliste (cf. texte-tract A fair amount of killing, sur le site Angle mort et Théorie Communiste et Prolétariat et capital, une trop brève idylle ? in TC 19)).

En conséquence, on peut considérer comme une évidence qu’aucune compréhension du mouvement anti-CPE n’est possible en dehors de l’ensemble formé par cette lutte et les émeutes de novembre. Au-delà d’une situation objective commune, la liaison entre les émeutes de novembre et la lutte anti-CPE fut consciemment vécue et pratiquée dans le mouvement anti-CPE. C’est précisément là le problème.

La reconnaissance d’une unité objective entre les émeutes de novembre et la lutte anti-CPE est le point de départ minimum commun permettant les échanges entre Henri Simon, Raoul Victor, Christian leniveleur et Maxime (cf., le site Cercle de discussions de Paris, les textes sont également sur le site de Meeting). Cependant cette base objective commune donne pour les uns et les autres des résultats pratiques différents. Pour Henri Simon, cela ne veut pas dire que les deux bouts du bâton (les "émeutiers" et les "étudiants") peuvent se rejoindre, bien au contraire, les différences d’origine sociale pour ne pas dire de classes entre les émeutiers de novembre et les opposants au CPE font que chacun demeure dans sa sphère et dans sa lutte. Il y a base objective commune mais aucune rencontre n’a eu lieu dans le mouvement et ne pouvait avoir lieu vus l’état, les acteurs et le contenu de ce mouvement. Pour Raoul, la base objective s’est manifestée comme unité d’action et de lutte, la lutte anti-CPE est devenue lutte contre toute forme de précarité et plus fondamentalement lutte contre le salariat en tant que lutte revendicative anti-CPE s’élargissant (on retrouve ici les caractéristiques de la "bonne lutte" exposées par Raoul dans son texte Comment lutter, cf. la critique dans Théorie Communiste n°20). Pour Christian et Maxime, contre le "pessimisme" d’Henri Simon ils affirment que la rencontre a eu lieu car les acteurs ne sont pas très différents (pas de "classes dangereuses", "vrais prolétaires" d’un côté et "classes moyennes" de l’autre), contre "l’optimisme" de Raoul ils remarquent que la rencontre ne fut que partielle du fait de "manques" dans la pratique des uns et des autres.

Le problème central éludé par ces textes est de supposer une unité objective existant déjà et par là représentant un point d’arrivée vers lequel le mouvement ne peut que tendre. Les uns et les autres envisagent une coïncidence soit pour dire qu’elle est, malgré la situation commune (les "deux extrémités du bâton" appartiennent tout de même au même bâton) inexistante, soit pour dire qu’elle est quasi totale, soit pour dire qu’elle ne fut que partielle. Donc, on va juger le mouvement par rapport à la position du curseur sur l’axe de la coïncidence. Ce qui n’est pas pris en compte dans tous les cas de figures, c’est que l’unité objective est elle-même un problème et qu’en conséquence la coïncidence soit dans son absence, soit dans sa présence, soit dans sa partialité, ne peut être jugée par rapport à ce qui aurait pu ou dû être, mais comme un antagonisme qui n’a pas été massivement dépassé. On ne peut pas se contenter d’analyser le manque de coïncidence, comme simple manque par rapport à ce qui aurait dû avoir lieu, comme si l’absence n’avait pas de sens, comme si elle n’était pas elle-même une action, une prise de position. Même les positions d’Henri Simon (H.S.) tombent dans ce travers. Il s’agit, pour lui, de deux "mouvements distincts" dont les démarches sont "totalement différentes" de par la situation et l’origine sociales des protagonistes. H.S. constatent la situation présente et ajoute "Il ne dépend de personne de faire que les uns et les autres débordent ce stade premier de leurs actions, se donnant des revendications plus générales remettant en cause non pas le présent gouvernement, mais le système lui-même qui fait qu’ils sont présentement ce qu’ils sont." Ce dépassement dépendant de "l’entrée en lutte de l’ensemble des travailleurs". La coïncidence est renvoyée à un possible futur qui réunira les éléments aujourd’hui distincts. Elle n’a pas eu lieu mais pourra avoir lieu dans un "élargissement" de la lutte de classe.

Quelles revendications "plus générales" pourraient intégrer des émeutiers, des personnes qui "n’attendent rien" parce qu’elles "savent, de par leur quotidien, qu’aucune mesure ne changera leur présent et leur futur" (H.S.) ? L’absence de coïncidence ne peut se limiter à la constatation d’une distance d’origines et de pratiques sociales, elle n’est pas un manque qui pourra se résorber, une solution de continuité à combler par des "revendications plus générales" (Maxime) ou "l’entrée en lutte de l’ensemble de la classe ouvrière" (H.S.), elle est un conflit, une contradiction qui a traversé la lutte anti-CPE. H.S. est le seul à voir qu’il y a là problème (c’est, à mon sens, la vraie "lune" - celle que montre le doigt - qu’il y a dans son texte) même s’il ne le pose qu’en termes de distance, de distinction et non de contradiction, Raoul ne le voit pas, Christian et plus encore Maxime ne relèvent que des manques qui n’ont pas été comblés mais auraient pu l’être, mais sans comprendre que cela aurait signifié une totale remise en cause conflictuelle de la nature de la lutte anti-CPE. Ils envisagent que celle-ci intègre les émeutiers de novembre, simplement en s’élargissant en leur offrant une place dans les cortèges sous des calicots communs. Inversement, ces émeutiers, les "encapuchonnés du 9.3.", auraient dû revendiquer leur "place officielle" au cœur des défilés. Maxime ne se rend pas compte de la contradiction dans les termes de tels souhaits (regrets) ou alors il s’agit d’un humour que je ne comprends pas.

Ce qui échappe à toutes ces analyses c’est la dynamique conflictuelle de la lutte anti-CPE. Pour H.S., il n’y a pas de dynamique : les protagonistes sont demeurés tels qu’en eux-mêmes du début à la fin du mouvement qui a duré plus de deux mois. Pour Raoul, la coïncidence fut quasi immédiate, de par la base objective commune qui est substituée aux pratiques et aux conflits de la lutte (l’abstraction théorique légitime est confondue avec le cours empirique de la lutte). Pour Christian et Maxime, la dynamique fondée sur la même base objective ne peut que tendre à s’imposer d’elle-même aux acteurs, elle n’est qu’un processus de rencontre plus ou moins difficile mais conçue comme un processus, pouvant comporter des aléas, mais fondamentalement linéaire et continu (le dernier texte de Christian - 13 mai 2006 - paraît revenir sur cette analyse et présente des positions assez proches de celles exposées ici). L’enjeu de l’élargissement revendicatif du mouvement était la remise en cause de la revendication, de sa pertinence même. La simple présence nécessaire des émeutiers de novembre, ou la simple existence de ces émeutes trois mois auparavant, étaient l’existence physique de cette contradiction.

Si l’on part de cette base objective commune qui est la restructuration de la gestion et de l’exploitation de la force de travail en France et à l’échelle mondiale et qui nous contraint à analyser conjointement les émeutes de novembre et la lutte anti-CPE, nous sommes amenés à envisager la lutte anti-CPE non seulement comme animée d’une dynamique, mais encore d’une dynamique contradictoire.

"Positivement, tout le monde sait ce qui pourrait sortir d’un retrait du CPE, au mieux, si les projets syndicaux triomphent ce sera une flexsécurité à la française. Qui en veut ? Certainement pas la majorité des étudiants, précaires, lycéens qui sont dans la rue. En tant que mouvement revendicatif, cela est pourtant la seule issue. Issue que le mouvement ne peut pas se dire à lui-même. Un mouvement revendicatif dont la satisfaction de la revendication est inacceptable pour lui-même en tant que mouvement revendicatif. En tant que mouvement revendicatif, les étudiants veulent voir leur formation universitaire, leur compétence reconnues, mais qui, dans le mouvement croient encore à la valeur des diplômes d’une université qui joue globalement le rôle d’un parking bon marché pour un marché du travail organisé sur le principe de la file d’attente ? En tant que mouvement revendicatif, le mouvement des étudiants ne peut se comprendre lui-même qu’en devenant le mouvement général des précaires, mais alors soit il se saborde lui-même dans sa spécificité, soit il ne peut qu’être amené à se heurter plus ou moins violemment à tous ceux qui, dans les émeutes de novembre 2005, ont montré qu’ils refusaient de servir de masse de manœuvre. Faire aboutir la revendication par son élargissement sabote la revendication. Qui peut croire à la jonction avec les émeutiers de novembre sur la base d’un CDI pour tous ? Qu’il le veuille ou non cette jonction est d’une part objectivement inscrite dans le code génétique du mouvement et, d’autre part, cette nécessité même de la jonction induit un amour / haine interne au mouvement, tout aussi objectif. Le marasme de l’action revendicative s’élève au niveau de la tragédie." (Le point d’explosion de la revendication, sur le site de Meeting).

C’était là, la dynamique de ce mouvement et que la majorité des étudiants et scolaires s’y soit opposée n’y change rien mais souligne son côté conflictuel. Même minoritaire quantitativement, c’est paradoxalement de cette dynamique de dépassement du simple contenu revendicatif initial du retrait du CPE qu’est venue la satisfaction de la revendication. Sans le bouillonnement diffus et incontrôlable dans les collèges et lycées de la banlieue parisienne et son débordement sur les alentours (supermarchés, voies de communications), sans la jonction entre scolaires et jeunes prolétaires déscolarisés à Grenoble, Nantes, Rennes, Paris et dans une moindre mesure à Toulouse ou Marseille, sans les risques soulevés par des occupations comme celle de la Sorbonne ou de l’EHESS, sans l’ouverture réelle effectuée par les AG des facs de Nanterre ou Villetaneuse, sans l’ampleur prise en quelques jours par les blocages routiers et ferroviaires, sans les "cortèges improvisés" de parfois plusieurs milliers de personnes, il n’y aurait pas eu de retrait du CPE. Non seulement, même marginalement (une "marge" significative), la jonction a eu lieu, mais encore la violence n’est pas demeurée le fait de ses spécialistes, mais s’est diffusée parmi les tenants "ordinaires" de la lutte anti-CPE. Tant et si bien qu’il fallait pour l’État, les syndicats et la police recréer la différence. Sarkozy donnait comme consigne aux flics de bien "distinguer les casseurs des bons manifestants", ce qui signifie que cela devenait difficile, sauf pour les militants de Mouvement Communiste qui aurait pu en cette occasion (comme en d’autres) conseiller la place Beauvau. Nous savons par expérience que ce ne sont pas les manifs traine-savates de millions d’individus qui obtiennent quoi que ce soit. Importante, quoique, j’en conviens, minoritaire, la "jonction" a eu lieu, c’était la dynamique du mouvement, en quelque sorte inscrite dans son code génétique (la "base objective"), mais alors cette dynamique n’a pas été un simple élargissement revendicatif, mais une remise en cause de la revendication.

C’est fondamentalement, dans cette contradiction de la dynamique que se sont situées une multitude d’initiatives foisonnantes, on peut les repousser et les négliger comme minoritaires ou comme le fait d’activistes, ou comme "paroles verbales". Cependant, bien que minoritaires cela dépassait et de loin les supposés activistes professionnels (qui, comme les casseurs, ne sont pas des extra-terrestres), ensuite il n’existe aucun lien logique, théorique, historique, empirique entre la dynamique d’un mouvement et l’aspect minoritaire ou majoritaire de ceux qui a un moment donné l’ont exprimée. Les insurgés de 1937, à Barcelone, sont minoritaires, ils expriment pourtant la dynamique et, ce qui souvent l’accompagne, l’impasse de la révolution espagnole ; en 1919 lors du premier congrès général des Conseils en Allemagne, la majorité des ouvriers soutient le SPD de Hebert (excusez le caractère grandiloquent des comparaisons).

Le retrait du CPE "obtenu" tout est "rentré dans l’ordre en un clin d’œil" (ou presque). La manif du 1er mai n’a même pas été un enterrement, mais une inexistence. On peut interpréter cela comme l’expression d’une satisfaction : certains sont mis en examen, d’autres vont les passer. Mais, supposons un instant que les grèves de 2003 aient été victorieuses, c’est-à-dire que Raffarin ait retiré sa réforme des retraites et la décentralisation des personnels, il n’y a nul besoin d’être très imaginatif pour avoir une idée de l’ampleur des manifestations qui auraient suivi cette victoire. En 2006, il n’en a rien été, comme si on ne pouvait fêter la victoire. La satisfaction de la revendication n’était pas satisfaisante, mais l’empilement des revendications n’était pas non plus la dynamique du mouvement. Tout s’est arrêté. Le mouvement, dans son cours même, montrait bien que le retrait ne serait pas vécu comme une victoire. Cette "majorité" du mouvement qui voulait simplement le retrait du CPE revendiquait de moins en moins, au fur et à mesure des manifestations et des actions, le CDI (le nombre de petites pancartes personnelles du genre « CDI Oui, Oui ! » n’a fait que se réduire au fil des semaines). Aucun discours démocrate radical n’est venu positiver la "victoire", le contenu de celle-ci, tout le monde le connaît : au mieux, la fameuse "flexsécurité" syndicale. On attaque maintenant ce qui existe, sans illusion. On aurait cependant tort de signer prématurément l’acte de décès du démocratisme radical qui formalise une limite inhérente et définitoire de la lutte des classes dans la période actuelle.

L’apparition seulement ex post du démocratisme radical comme discours sur la lutte ne signifie pas l’autonomie de celle-ci. La dynamique contradictoire qui a été celle de ce mouvement ne laisse la place à aucune autonomie, si ce n’est comme une limite à combattre et dépasser. Agir en tant que classe, et cela de façon évidente quand il s’agir des émeutes de novembre, est une totale extraversion comme reconnaissance de soi-même en tant que catégorie du mode de production capitaliste. Ce que l’on est comme classe n’est que notre rapport au capital, ce que l’on est à sa raison d’être dans le capital, aucune autonomie partant d’une considération positive de sa situation dans le capital comme base de lutte à organiser et libérer comme marchepied vers la société future n’est plus à l’ordre du jour. Ce que l’on est à sa raison d’être dans le capital, la lutte elle-même, de façon paroxystique en ce qui concerne les émeutes de novembre considérées comme un objet singulier, n’a pas sa raison d’être en elle-même. Ne plus se reconnaître comme existant que dans l’existence du capital, c’est le contraire exact de l’autonomie. Le sens général que donne la liaison des émeutes de novembre à la lutte revendicative anti-CPE en la retournant contre elle-même consiste à reconnaître dans le capital sa propre nécessité d’existence en tant que classe, le contraire même de tous les "auto…". Le prolétariat n’a plus, dans la reproduction du capital, de base pour se constituer en classe autonome. Ce qui est annoncé dans une dynamique contradictoire comme celle de la lutte anti-CPE, c’est l’unification du prolétariat contre son existence de classe, dans son abolition, le changement de terrain de la lutte de classe, elle doit créer son propre terrain avec les premières mesures communisatrices en entrant en contradiction avec tout ce qui est reproductible et à reproduire, tout ce qui est "auto...". A ce propos, le "problème" avec les textes de Temps Critiques, c’est que ce qui est un enjeu, une pratique de classe et un résultat de la lutte de classe (la remise en cause par le prolétariat de son existence en tant que classe dans sa contradiction avec le capital, de même que, ce qui est corollaire, l’accumulation du capital comme exploitation du travail en tant que contradiction en procès du mode de production capitaliste) est considéré par Temps Critiques comme déjà donné par le capital comme une situation acquise.

Les jeunes de banlieues mais aussi les marginaux de tous les systèmes scolaires ne pouvaient qu’être là, mais leur seule présence était la manifestation physique (personnalisée) de l’inanité de la revendication du retrait du CPE, une telle nature du rapport à l’intérieur du mouvement entre ses divers éléments ne prend pas la forme du cours d’un long fleuve tranquille. La dynamique était contradictoire, une contradiction pouvant aller jusqu’à la violence entre les acteurs. Cette dynamique et les actions non-encadrées et offensives, remettant en cause les formes d’auto-organisations au fur et à mesure qu’elles les créaient peut être qualifiée d’écart à l’intérieur de l’action en tant que classe entre n’exister que comme classe du capital et, par là même, se remettre en cause comme classe : une contradiction interne de l’action en tant que classe.

Louis Martin
16 mai 2006

Brutes ouvrières

Le 5 avril 2006

La mobilisation contre le Contrat Première Embauche a investi comme une évidence le terrain de l’opposition à la précarisation générale du travail salarié, qui s’impose dans la phase actuelle de restructuration capitaliste comme mode privilégié de gestion de la force de travail.
La question est de savoir quelles perspectives de lutte un tel constat est en mesure de dégager. Car, enferrée dans la litanie syndicale et gauchiste de défense des acquis sociaux et du droit du travail, extrêmement prégnante dans le cycle actuel de luttes, cette opposition peine à se dégager d’une stricte réactivité, qui consiste davantage à invoquer un contre-modèle de stabilité et de sécurité salariales incarné par exemple par le CDI. Une réactivité qui établit une hiérarchie des différents contrats de vente de la force de travail en fonction du caractère plus ou moins tolérable de chacun d’entre eux. Nous nous intéresserons donc principalement ici à cette rhétorique, tout en sachant que les luttes sont parvenues d’elles-mêmes par endroits, grâce à leur richesse, à la dépasser matériellement et théoriquement.

CPE, CDD, CDI, etc.

D’abord, le contrat de travail n’est pas autre chose que la formalisation juridique du rapport social qu’est le salariat. A l’existence d’un marché du travail défini comme libre, c’est-à-dire sur lequel certains vendent à d’autres leur force de travail, répond une contractualisation de cette relation. Certes, sa nature juridique a évolué. D’abord limité à une dimension purement individuelle (transaction entre deux individus), le contrat de travail, à travers l’avancée de la législation sociale caractéristique du fordisme et l’apparition des conventions collectives, s’inscrit progressivement dans un cadre collectif. Surtout, au-delà de sa forme juridique, il s’agit structurellement de la définition réglementaire des conditions de l’exploitation, ou, pour le dire autrement, de la fixation des modalités et de l’intensité de l’extraction de la plue value.
Il ne s’agit pourtant pas de dire à l’opposé des syndicats que tous les contrats sont équivalents entre eux et assimilables à l’ultime horreur du « travail forcé ». L’utilisation d’une figure repoussoir sensée radicaliser la critique du salariat et en accentuer la force de persuasion (du genre « CPE, CDI, c’est toujours le STO » ou « contre l’esclavage salarié ») entretient en fait la confusion en prenant la partie pour le tout. La mise au travail généralisée répond au processus d’accumulation capitaliste et dépasse donc tel ou tel type de situation exceptionnelle moralement ou historiquement insupportable. Le problème avec le salariat n’est pas son caractère forcé, à travers la contrainte extrême de l’esclavage ou de la saisie pure et simple et « obligatoire » de la force de travail dans le contexte d’une économie de guerre par exemple. Ce qu’il convient de combattre est la normalité du rapport salarial dans ses formes actualisées les plus banales, et auquel nous ne pouvons pas échappé, avec ou sans travail. Sans positionnement moral, les différents types de contrats de travail donnent en fait une indication sur l’état et l’intensité du rapport d’exploitation, et pour cette raison répondent chacun à des conditions matérielles précises.
La critique de l’ « institutionnalisation » de la précarisation du travail dont il est question avec le CPE et le CNE se place bien en deçà de ce qui est en jeu. D’abord parce que ce qui pose problème est moins l’institutionnalisation de la précarisation, que le mouvement réel de précarisation qui est devenu la règle du rapport salarial depuis plusieurs dizaines d’années. Une précarisation du travail qui passe par la flexibilisation de la main d’œuvre et l’abaissement tendanciel du coût du travail, sans retour en arrière possible. Ensuite parce que le CPE et le CNE appartiennent à un dispositif général (annualisation par les 35 heures, emplois-jeunes, CES, RMA, projet de nouveau CDI...) visant à faire entrer en adéquation cette situation avec les règles juridiques à disposition. Enfin, parce que s’attaquer à une norme conditionnant l’extraction de la plue value doit pouvoir non pas dessiner un retour à un salariat plus sécurisé, mais bien nourrir les désirs d’abolition du salariat lui-même.
La dénonciation de l’ « institutionnalisation » de la précarisation du travail salarié trouve au sein du mouvement contre le CPE un de ses principaux canaux d’expression dans la mise en cause du recul inacceptable des droits sociaux. Des droits sociaux conquis au fil de décennies de luttes sociales et ouvrières. Une véritable chape de plomb doctrinale se constitue, dont l’ampleur et l’écho, mais également l’impuissance et la tristesse qui s’en dégagent nécessitent de s’en défaire. Cette doxa communément admise prend appui sur des slogans tels que « nos luttes ont construit nos droits », sur des mots d’ordres de défense acharnée du droit du travail (« on s’est battu pour le gagner on se battra pour le garder »), mettant à l’index un CPE accusé d’être la tête de pont d’une entreprise patronale et gouvernementale de démantèlement programmé du Code du travail, ou encore de refonte du contrat de travail au profit du seul patron.
La nécessité d’un changement de perspective s’exprime alors en ces termes : ressasser à l’infini la défense du droit du travail et en appeler à l’Etat pour garantir son intégrité menacée par l’hydre libérale, ou prendre acte (pour la combattre) d’une offensive cumulative du capital consistant à fluidifier les conditions de l’exploitation et garantir la mise au travail de tous. Même si les deux termes évoqués sont de fait liés, l’organisation de l’attaque contre l’approfondissement de la restructuration capitaliste ne saurait se satisfaire d’un endiguement pleurnichard et timoré du recul des droits ouvriers et de la défense béate du code du travail.

La bataille présente et à venir n’a pas à confier son grondement sourd aux hurlements plaintifs des pleureuses.

Le révisionnisme par le droit

La première raison à cela est que le postulat des droits-sociaux-conquis-de-haute-lutte n’est pas autre chose qu’un a priori idéologique. Pour ceux qui en font un acte de foi, il procède fondamentalement d’une illusion rétrospective.
Le « mouvement social » labellisé de ces dernières années présente en effet cette spécificité de concentrer ses efforts revendicatifs sur la défense des droits existants, qu’il s’agit de préserver des coups de boutoir d’un libéralisme déchaîné, et sur la conquête de droits nouveaux, c’est-à-dire des dispositions juridiques régissant la vie sociale, et établissant pour chacun un certains nombre de prérogatives, de possibilités, de garanties. Une telle polarisation est caractéristique des limites intrinsèques des luttes actuelles, nées de la dissolution du vieux mouvement ouvrier. Ces limites ont émergé du démantèlement de la communauté-identité ouvrière et de l’échec du programmatisme (l’affirmation de la classe ouvrière appelée à prendre possession des moyens de production pour libérer le travail) pour promouvoir une communauté d’appartenance de substitution : la citoyenneté. L’Etat en assure la reproduction, à partir du moment où il s’agit d’une communauté qui lui est complètement intégrée. Rien d’étonnant dès lors que la colonisation de la mentalité revendicative actuelle par l’idéologie du droit s’accompagne d’une statolâtrie assumée comme telle.
Le reflux de l’offensive prolétarienne depuis les années 1970 résonne dans la crispation sur la défense de l’existant, et notamment cet existant dont la fixation juridique a vertu de sacré. N’importe quel mouvement social se nourrit d’un héritage, assumé ou non, identifié ou non. Les droits sociaux, sur lesquels se cristallise l’héritage de nombre de mouvements, apparaissent comme les derniers oripeaux d’une identité ouvrière pour laquelle on éprouve de la nostalgie, même s’il est désormais impossible de la sauvegarder. En invoquant perpétuellement les bribes étatisées de la vieille identité ouvrière que sont ces droits, le démocratisme situe en fait moins son point d’ancrage dans la vielle classe ouvrière que dans les oripeaux de celle-ci médiatisés par l’Etat, et donc dans l’Etat lui-même.
L’illusion rétrospective qui anime l’hystérie démocratiste en faveur des droits consiste donc à établir que les droits sociaux (et politiques) qui existent aujourd’hui et qu’il s’agit de défendre ont été conquis comme tels et dans la même démarche par les luttes ouvrières du passé. Qu’à l’image des fiers militants des droits bafoués des sans-papiers, des chômeurs, des salariés, des mal-logés, les ouvriers ont subsumé leurs luttes dans la volonté d’inscrire leur droit au travail et à l’existence dans le marbre de la loi. Que la somme des victoires de la lutte des classes et des batailles de la guerre sociale depuis 200 ans n’est pas autre chose que l’édification lente, laborieuse et linéaire de codes juridiques. Elle consiste en fait à prêter aux prolétaires en lutte contre leurs conditions d’existence et de travail, voire contre leur condition et le travail eux-mêmes, l’outillage mental contemporain : celui de l’obsession citoyenne et judicialiste. Triste révisionnisme.
Sans proposer une genèse historique du droit du travail, lançons quelques réflexions. L’élaboration de droits sociaux, parmi lesquels les droits régissant l’exercice du travail salarié, est un processus qui vient sanctionner des situations matérielles concrètes. On peut par exemple penser à la formalisation juridique d’une situation de fait existant préalablement dans des branches d’industrie. Ainsi en est-il de la loi de 1906 sur le repos hebdomadaire qui sanctionne une pratique déjà largement acquise, puisque une large majorité des grandes entreprises à la fin du XIXème siècle chôment le dimanche. De la même manière la création par l’Etat d’une assurance contre les accidents du travail se contente de relayer des institutions patronales déjà en place dans les grandes entreprises, avec des caisses d’assistance alimentées par les cotisations, les subventions et les amendes ouvrières.
Par ailleurs, la représentation de l’action ouvrière entièrement suspendue à la volonté de conquérir des droits se heurte à la réalité de la praxis de la classe, c’est-à-dire au caractère anti, extra ou ante juridique de nombreuses pratiques ouvrières. Parmi ces pratiques qui précèdent le droit et qui n’éprouvent pas le besoin de s’en remettre à lui pour s’exercer, figure par exemple l’auto-réduction du temps passé au travail, c’est-à-dire l’habitude d’arracher, au grand dam des patrons, du temps non-travaillé au rapport salarial : raccourcir les journées en quittant le travail lorsque celui-ci est terminé, s’offrir la « Saint Lundi » en chômant, ou effectuer la semaine en quatre jours de travail intensif... Les ouvriers, pourtant qualifiés, qui en France ou en Angleterre pratiquaient au XIXème siècle dans la quotidienneté de leur vie au travail la Saint Lundi n’ont jamais ressenti la fièvre juridique d’en faire un droit reconnu par la société et l’Etat.
Dans le même ordre d’idées, en 1936, alors que les occupations d’usines ont pris fin, la résistance au travail s’est poursuivie : quand bien même les 40 heures ont été acquises, les ouvriers poursuivent leur habitude à l’absentéisme, aux retards, au ralentissement des cadences et à l’insubordination à la discipline usinière. Comme pouvait le déclarer un cadre de Renault, « dans les différents ateliers, les ouvriers ont modifié de leur propre initiative les heures de présence, se présentant une heure plus tôt ou une heure plus tard à leur travail, et le quittant en conséquence. »
La conception « judiciariste » de l’action ouvrière semble donc procéder d’une confusion, somme toute largement répandue, entre la matérialité des luttes et des conduites des prolétaires à la base, et l’arsenal revendicatif des encadrements syndicaux et politiques du « mouvement ouvrier ». Entre la multiplicité et l’extrême richesse des pratiques réelles de la classe, et les grandes campagnes syndicales et socialistes en faveur de telle avancée sociale, dont l’existence est en effet suspendue à une identification par l’Etat et le capital. A la fin du XIXème siècle, le « mouvement ouvrier » s’est justement structuré, a étendu son emprise organisationnelle et gagné en légitimité politique en même temps qu’il a commencé à se penser dans l’horizon du droit. Sa légalisation, son érection en interlocuteur et en représentant impliquent de fait de borner son action et ses pratiques à cet horizon.

« A ceux qui veulent casser l’code du travail... »

Les exigences en termes de gestion et de reproduction de la force de travail imprimées dans le droit apparaissent si l’on s’intéresse au fameux Code du travail en voie, donc, de démolition. Le discours sur son démantèlement est d’ailleurs assez étrange. Comme si le Code du travail, nouveau texte sacré, était autre chose qu’une législation perfectible en fonction des besoins actualisés de la mise en œuvre de la force de travail. Est-ce que les aménagements législatifs en matière de répression, la facilitation de certaines procédures de police ou de justice, de façon à adapter les prérogatives policières, le jugement et l’enfermement aux exigences de l’Etat et du capital conduisent à des levées de bouclier scandalisées contre la démolition de notre vieux Code pénal ?
Né par voie législative en 1910 et enrichi par la suite, le Code du travail est par définition une codification, celle des lois ouvrières mises en place par la Troisième République à partir des années 1870-80. La question qui se posait alors était soit de dégager un espace autonome pour les droits et devoirs relatifs à l’exercice du travail salarié, au risque de fonder un « droit ouvrier » ou une « législation de classe », soit de maintenir ces droits nouveaux au sein de l’ancien Code civil, au risque de le faire éclater. Les dites « lois ouvrières » de la jeune République sont au fondement de la législation concernant l’organisation du travail (interdiction du travail des enfants et réglementation du travail de nuit), sa durée (loi de 1906 sur le repos dominical), la sécurité (mise à la charge de l’employeur l’obligation de garantir l’ouvrier contre le risque d’accident, règles d’hygiène et de sécurité dans les usines), le contrat de travail (institution d’un délai de préavis et d’un recours avec dommages-intérêts contre le licenciement abusif), etc.
Alors, quid de ces droits-conquis-de-haute-lutte ? Certes, cette œuvre législative est une prise en acte par l’Etat de la croissance de la classe ouvrière et de son potentiel de lutte. Mais ce qui est en fait alors en jeu est une vaste entreprise de domestication de la classe, condition de son intégration au fonctionnement pacifié de la société capitaliste. Face à l’émergence d’un prolétariat de grande industrie guetté par la sous qualification, le capital et l’Etat se doivent d’entretenir un nouveau rapport avec la main d’œuvre industrielle : pour le capital, s’assurer la formation et la reproduction d’une force de travail régulée nécessaire aux mutations de l’appareil productif, et pour l’Etat garantir les conditions de cette formation et de cette reproduction.
La régulation juridique de la classe ouvrière par cette codification renvoie à la nécessité de fixer des règles précises admises et reconnues par ceux que l’on veut réguler. De produire un ensemble de droits et de devoirs faisant de la communauté ouvrière une entité intégrée, un acteur du jeu social, et, à travers ses représentants légaux mêlés au fonctionnement étatique, un partenaire. Cette régulation juridique fonctionne d’ailleurs de pair avec une entreprise de régulation patronale des ouvriers sur les lieux de travail (et au-delà), à travers le renforcement de la discipline d’usine et les tentatives d’encadrement paternaliste. L’objectif est alors globalement de régulariser l’emploi industriel, ce qui implique un changement radical de modes de vie et de comportements ouvriers à l’égard du travail, considérés comme des obstacles à la fluidité du marché du travail et à la formation d’une main d’œuvre policée : stabilisation au sein d’une même unité productive en tarissant les fluctuations d’activité (limitation de la mobilité ouvrière d’une entreprise ou d’une région à l’autre), dépendance accrue au salaire (limitation des revenus de l’économie non-marchande) ou encore ancrage de la normalité salariale dans le temps de la vie ouvrière. Le code du travail inscrit donc sa nécessité dans une domination accrue du capital sur la réalité du travail ouvrier.

Droit du travail ou défaites du prolétariat ?

La mise en place du droit est certes l’expression à tel moment de l’histoire d’un rapport de force entre des groupes aux intérêts antagonistes, la formalisation d’un conflit d’intérêt matériel, par exemple entre une revendication ouvrière et la résistance patronale à cette même revendication. Mais cela ne veut pas dire que les prolétaires en lutte le sont pour conquérir de nouveaux droits. Les luttes concrètes n’ont jamais en vérité pour objet des droits.
Même si une grève naît d’une revendication contre des conditions de travail vécues comme insupportables, contre telle ou telle mesure disciplinaire ou en faveur d’une augmentation salariale, ce qui est en jeu est autre chose qu’une simple reconnaissance d’un quelconque « droit à ». Le problème n’est d’ailleurs pas le fait en soi de revendiquer, mais les pratiques qui s’agencent à partir et au-delà de la revendication. Ce qui est en jeu, c’est l’exercice d’une puissance de classe et l’élaboration de solidarités offensives concrètes contre les formes du travail salarié ou le travail salarié lui-même. Même le combat pour la réduction de la durée de la journée de travail dépasse la démarche du « droit à » ou du « droit de » : l’aspiration à travailler moins, la mise en cause du surmenage et de l’enchaînement à un temps dicté par les nécessités de la production mettent en jeu autre chose qu’une reconnaissance par un tiers. D’autre part, lorsqu’il s’agit de défendre la réduction du temps passé au travail contre une mesure qui tend à la remettre en cause, ce qui est ressenti comme impossible de ne pas lâcher est moins un droit que des bribes de vie et de temps arrachées à la valorisation capitaliste.
L’irruption du droit procède en fait de la formalisation d’un statu quo, c’est-à-dire non pas de la formalisation juridique des termes mêmes de la lutte mais de son issue, de l’issue du rapport de forces. A l’image des grands accords conclus par les courtiers de la force de travail que sont les encadrements syndicaux, le patronat et l’Etat (accords Matignon en 1936, accords de Grenelle en 1968), certains des droits sociaux dont il est question, dont le sacro-saint droit du travail, sont donc conquis non par les luttes mais par leur issue, c’est-à-dire qu’ils expriment les limites de ces mêmes luttes, et leur échec.
Au lieu de victoires ouvrières, l’acquisition de droits nouveaux en sanctionne davantage les défaites. Au prix du désarmement de l’offensive, il s’agit pour les ouvriers de gagner, toujours en deçà de ce qui s’est joué dans la lutte, des protections, des avantages circoncits, des aménagements dans leur exploitation, et pour le capital d’éliminer certains de ses archaïsmes pour permettre une reproduction fluidifiée de la main d’œuvre, et en tous cas de toujours préserver les règles du jeu.
L’absorption de toutes les mesures que lui impose la lutte ouvrière est l’une des illustrations de la capacité intrinsèque d’autorégulation du capital. Ce que concède le capital à la classe ouvrière s’inscrit dans une démarche de neutralisation, qui cherche à dissocier les revendications politiques finales des revendications économiques, partielles et immédiates. La légalisation des syndicats (en France par exemple par la loi de 1884) est partie prenante de ce processus : elle ouvre la voie à des rapports certes conflictuels mais également contractuels, dont l’institutionnalisation minimise les débordements hors du cadre désormais fixé de la négociation.
La consécration de la défaite prolétarienne par le droit trouve un de ses symptôme dans l’édification de ce qui constitue jusqu’à aujourd’hui la quintessence d’une victoire ouvrière absolue : le droit de grève. Ici, le terme de droit prend tout son sens. Il s’agit en effet moins d’une prérogative unilatérale (j’ai le droit à faire telle chose, point barre) qu’un ensemble de règles qui commandent et ordonnancent une pratique, ici la cessation de travail. Le droit de grève apparaît donc comme une limitation contractuelle et légale de l’action de classe, et pour les syndicats qui s’y plient avec délectation, comme une autolimitation. Avec le préavis de grève, les syndicats s’imposent à eux-mêmes des règles qui, au lieu de surprendre l’ennemi et de saboter ses plans, l’avertissent à l’avance du mouvement de grève - éventuel. Le temps lui est donc laissé pour préparer les moyens de sa défense et de prendre ses dispositions pour assurer le bon fonctionnement de la production (par exemple, des mesures nécessaires pour la gestion des stocks ou pour maintenir un niveau de service suffisant).
Dans les conditions limitatives du droit, la grève devient moins une arme de lutte qu’une simple abstention de travailler limitée dans le temps et l’espace, une protestation symbolique, une démonstration pacifiée et ordonnée. Non seulement cela ne la préserve pas de la réaction policière, étant donné que l’Etat tolère ou ne tolère pas une grève pour des raisons strictement juridiques, mais en fonction du rapport de force réel qui s’exerce. Ensuite, reconnaître, respecter le droit de grève et se plier aux règles qu’il impose équivaut à reconnaître une défaite perpétuelle des prolétaires et la subordination codifiée de leur action à l’Etat.
Nous laissons donc aux adorateurs du code du travail le choix d’inscrire dans les textes juridiques le droit au refus du travail, à la grève sauvage, à la destruction de machines, au sabotage, à la bastonnade des petits-chefs, à l’incendie des usines et à la défenestration des patrons...

La question qui émerge de la mise en place du CPE et du CNE, et de la lutte qui s’y oppose est donc plus celle des mutations dans la gestion et la reproduction de la main d’œuvre que celle d’un recul intolérable des acquis sociaux, même si ceci se traduit par cela.
Plutôt que de pleurer sur le CDI et se lamenter sur des acquis qui de toutes façons n’en sont plus, plutôt que d’entretenir l’illusion d’un endiguement du processus de précarisation par un retour impossible au compromis fordiste, préférons attaquer le salariat et la reproduction de la classe. Pour prendre dans la guerre qui nous est faite une place qui nous ouvre la perspective d’abolir à la fois le capital et le prolétariat.

Brutes ouvrières
Avril 2006
[Version légèrement remaniée]

Ce texte, destiné à la publication dans Meeting 3, reprend le xte précédent L’auto-organisation est le premier acte..., ainsi que ce qui est ressorti de la réunion organisée en mars, pour laquelle j’avais rédigé un texte

Une restructuration de la contradiction entre le prolétariat et le capital

Désigner la révolution comme communisation c’est dire cette chose assez banale que l’abolition du capital est l’abolition de toutes les classes, y compris le prolétariat, et non sa libération, son érection en classe dominante organisant la société selon ses intérêts. C’est dire que l’abolition de l’échange, de la division du travail, de la marchandise, de la propriété, de l’Etat, des classes ne sont pas des mesures prises après la victoire de la révolution, mais des mesures par lesquelles seulement la révolution peut triompher. C’est dire inversement qu’il n’y a pas de « période de transition ». Le prolétariat ne fait pas la révolution pour instaurer le communisme, mais par l’instauration du communisme. En cela, toutes les mesures de la lutte révolutionnaire seront des mesures de communisation. En deçà, il n’y a que la société actuelle. L’échec des révolutions allemande et espagnole en est la triste vérification.
La restructuration du rapport d’exploitation, c’est-à-dire de la lutte des classes depuis le début des années 1970, la disparition du « mouvement ouvrier » et d’une identité ouvrière confirmée dans la reproduction du capital ont imposé ce qui n’était qu’un but final à atteindre après la révolution comme étant le cours même de celle-ci.
Dans la restructuration, toutes les caractéristiques du procès de production immédiat (travail à la chaîne, coopération, production-entretien, travailleur collectif, continuité du procès de production, sous-traitance, segmentation de la force de travail), toutes celles de la reproduction (travail, chômage, formation, welfare), toutes celles qui faisaient de la classe une détermination de la reproduction du capital lui-même (service public, bouclage de l’accumulation sur une aire nationale, inflation glissante, “partage des gains de productivité”), tout ce qui posait le prolétariat en interlocuteur national socialement et politiquement, c’est-à-dire tout ce qui fondait une identité ouvrière à partir de laquelle se jouait le contrôle sur l’ensemble de la société comme gestion et hégémonie, toutes ces caractéristiques sont laminées ou bouleversées.
La situation antérieure de la lutte de classe, ainsi que le mouvement ouvrier, reposait sur la contradiction entre d’une part la création et le développement d’une force de travail mise en oeuvre par le capital de façon de plus en plus collective et sociale, et d’autre part les formes apparues comme limitées de l’appropriation par le capital de cette force de travail, dans le procès de production immédiat et dans le procès de reproduction. Voilà la situation conflictuelle qui se développait comme identité ouvrière, qui trouvait ses marques et ses modalités immédiates de reconnaissance (sa confirmation) dans la "grande usine", dans la dichotomie entre emploi et chômage, travail et formation, dans la soumission du procès de travail à la collection des travailleurs, dans les relations entre salaires, croissance et productivité à l’intérieur d’une aire nationale, dans les représentations institutionnelles que tout cela implique tant dans l’usine qu’au niveau de l’Etat. Il y avait production et confirmation à l’intérieur même de la reproduction du capital d’une identité ouvrière par laquelle se structurait, comme mouvement ouvrier, la lutte de classe.
Mais, il n’existe pas de restructuration du mode de production capitaliste sans défaite ouvrière. Cette défaite c’est celle de l’identité ouvrière, des partis communistes, du syndicalisme ; de l’autogestion, de l’auto-organisation et de l’autonomie. La restructuration est essentiellement contre-révolution et c’est tout un cycle de luttes qui a été défait.

On ne peut parler d’auto-nomie que si la classe ouvrière est capable de se rapporter à elle-même contre le capital et de trouver dans ce rapport à soi les bases et la capacité de son affirmation comme classe dominante. Il s’agissait de la formalisation de ce que l’on est dans la société actuelle comme base de la société nouvelle à construire en tant que libération de ce que l’on est. L’autonomie était le projet d’un processus révolutionnaire allant de l’auto-organisation à l’affirmation du prolétariat comme classe dominante de la société, au travers de la libération et de l’affirmation du travail comme organisation de la société. L’autonomie n’est que la libération de l’ouvrier en tant qu’ouvrier. Maintenant, on se contente de répéter que l’autonomie existante n’est pas la bonne. Or, c’est la capacité même, pour le prolétariat, de trouver, dans son rapport au capital, la base pour se constituer en classe autonome et en grand mouvement ouvrier qui a disparu. L’autonomie et l’auto-organisation ont été un moment historique de l’histoire de la lutte de classe et non des modalités d’action formelles et plus ou moins intemporelles. L’auto-organisation ne désigne pas n’importe quelle activité où des individus, fussent-ils des prolétaires, se concertent directement pour savoir ce qu’ils vont faire ensemble, elle est une forme historique déterminée.
L’autonomie, comme perspective révolutionnaire se réalisant au travers de l’auto-organisation, est paradoxalement inséparable d’une classe ouvrière stable, bien repérable à la surface même de la reproduction du capital, confortée dans ses limites et sa définition par cette reproduction et reconnue en elle comme un interlocuteur légitime. Son sujet est l’ouvrier et elle suppose que la révolution communiste est sa libération, celle du travail productif. Elle suppose que les luttes revendicatives sont le marche-pied de la révolution et qu’à l’intérieur du rapport d’exploitation le capital reproduise et confirme une identité ouvrière. Tout cela a perdu tout fondement. L’auto-organisation c’est la lutte auto-organisée avec son prolongement nécessaire l’auto-organisation des producteurs, en un mot le travail libéré, en un mot encore, la valeur.
L’auto-organisation comme théorie et perspective révolutionnaires avait un sens dans les conditions exactement identiques à celles qui structuraient le « vieux mouvement ouvrier ».

Amère victoire de l’autonomie

Un petit retour en arrière.

Déjà en Italie en 1969, les secteurs ouvriers en lutte avaient été incapables de créer une « assemblée » reliant entre elles les diverses formes d’auto-organisation et le mouvement avait été « récupéré » par la CGIL et ses comités d’ateliers. Toujours en Italie, dans le mouvements des auto-convocations (fevrier-mars 84) sur l’échelle mobile, on voit l’auto-organisation devenir défensive, au sens où elle exprime la défense d’une ancienne composition et d’un ancien rapport de la classe ouvrière au capital que la restructuration est en train d’abolir. Pour les mêmes raisons, en Espagne, le mouvement des assemblées (1976, 77, 78) crée ou revitalise des structures syndicales, tout comme « l’automne chaud » hollandais de 1983. C’est également l’époque où se développent toutes sortes de « syndicats autonomes ». C’est fondamentalement un type historique de classe ouvrière qui est remis en cause par la restructuration. Chez Renault, lors des grèves de 1975, c’est l’usine du Mans, là où la force de travail est la plus stable et le taux de syndicalisation (40 %) double de la moyenne nationale chez Renault, que la grève est la plus dure et prend parfois des allures de « lutte autonome ». Au début des années 1980, quand ce processus de dégraissage « s’achève » en frappant essentiellement les effectifs d’OS immigrés, provoquant une énorme vague de grèves dans l’automobile, la violence des luttes ne se formalise jamais en tentatives de formation d’organes autonomes. « Ils veulent nous tuer, mais nous sommes déjà morts », tel est alors l’esprit des luttes. Si, en 1983-1984, il est également difficile de qualifier la grève des mineurs en Grande-Bretagne de « lutte autonome et auto-organisée », c’est qu’elle fut en fait une grève sans revendications, sans programme, sans perspectives. Etre une classe ne se définissait plus que par et dans son adversaire, dans l’action contre lui. Le déclin et la perte de sens de l’autonomie ne sont pas un simple produit d’un recul des luttes de classe. La « lutte » n’est pas un invariant historique exprimant constamment le même rapport de classe. Le déclin de l’autonomie, ce n’est pas le déclin de la « lutte », c’est le déclin d’un stade historique des luttes de classe.
Lorsqu’en France, à partir des coordinations cheminotes de 1986, l’auto-organisation devient la forme dominante de toutes les luttes, elle n’est plus rupture d’avec toutes les médiations par lesquelles la classe serait une classe du mode de production (rupture libérant sa nature révolutionnaire), elle perd son « sens révolutionnaire » : la transcroissance entre l’auto-organisation de la lutte et le contrôle ouvrier de la production et de la société. L’auto-organisation n’est plus qu’une forme radicale du syndicalisme. Toute lutte revendicative de quelque ampleur ou de quelque intensité est maintenant auto-organisée et autonome, auto-organisation et autonomie sont devenues un simple moment du syndicalisme (le syndicalisme se distinguant de l’existence formelle des syndicats). Si les organismes de lutte que s’étaient donnés les dockers espagnols dans les années 1980 tentent d’assurer leur survie et changent de forme c’est qu’ils n’étaient que des organismes de défense de la condition prolétarienne. C’est là que se situe la continuité expliquant le passage de l’un dans l’autre. Les théoriciens de l’autonomie voudraient qu’en tant que tels les « organes autonomes » inventent le communisme tout en demeurant ce qu’ils sont : des organes de la lutte revendicative. En tant que tels leur pente naturelle c’est la permanence et donc leur « transformation » en organes plus ou moins syndicaux.
Dans tous les discours actuels sur l’autonomie, il est remarquable de constater que c’est la révolution qui a disparu. Ce qui, jusqu’au début des années 1970, était la raison d’être elle-même du discours sur l’autonomie, sa perspective révolutionnaire, est devenu quasiment indicible. Défendre et valoriser l’autonomie devient autosuffisant et l’on se garde bien d’y articuler une perspective révolutionnaire. Maintenant, on se contente de répéter que l’autonomie existante n’est pas la bonne.
Actuellement, de façon immédiate, partout où triomphent l’auto-organisation et l’autonomie, se manifestent l’insatisfaction contre elles. Déjà, en France, en 1986, les coordinations cheminotes avaient suscité des mouvements de grande défiance, tout comme en 2003, la volonté de constitution de coordinations plus larges au delà des collectifs locaux. A l’intérieur même de l’auto-organisation triomphante actuelle, c’est ce qui va contre elle qui annonce l’abolition des classes. Cette nature de libération de la classe à partir de son affirmation autonome (ayant « rompu » ses attaches sociales capitalistes) qui était la définition de la révolution dans le cycle précédent est maintenant ce par quoi l’auto-organisation et l’autonomie existent et sont vécues consciemment comme la limite de toutes les luttes actuelles. En tant que perspective révolutionnaire de libération de l’ouvrier en tant qu’ouvrier, l’autonomie est historiquement caduque, elle n’est plus que la défense radicale de la condition prolétarienne.

De l’auto-organisation dans les luttes actuelles

A partir du milieu des années 1980, l’auto-organisation devient la forme dominante de toutes les luttes, elle n’est même plus rupture d’avec toutes les médiations par lesquelles la classe serait une classe du mode de production (rupture libérant sa nature révolutionnaire), elle n’est plus qu’une forme radicale accompagnant le syndicalisme. S’il y a actuellement des luttes qui rompent avec toutes ces médiations, il faut se demander si on peut pour autant les qualifier d’auto-organisées. Ont-elles quelque chose à auto-organiser ? Non, et ce serait rester à l’apparence des choses que de croire que ce quelque chose serait la lutte elle-même. Elles ne peuvent maintenant rompre avec ces médiations qu’en ayant en leur sein la remise en cause de l’appartenance de classe elle-même, c’est-à-dire en remettant en cause ce par quoi il y a des médiations. Dans l’activité du prolétariat, être une classe devient une contrainte extérieure objectivée dans le capital. Etre une classe devient l’obstacle que sa lutte en tant que classe doit franchir, cet obstacle possède une réalité claire et facilement repérable, c’est l’auto-organisation et l’autonomie.
Actuellement, dans de nombreux conflits, comme celui des dockers de la côte ouest des Etats-Unis, le patronat cherche à briser les syndicats pour la même raison qu’il brise, quand elle se manifeste, l’autonomie ouvrière, car les deux appartiennent à la même époque, à la même logique de la reproduction capitaliste. De nos jours, dans les postes britanniques ou dans les ports de la côte ouest des Etats-Unis, la bataille autonome des ouvriers rejoint dans son contenu la défense des grandes institutions syndicales, non pour des raisons d’utilisation momentanée des syndicats par les travailleurs, mais pour ce qu’elles sont : de grandes institutions gérant l’autonomie de la force de travail.
La grève sauvage même lorsqu’elle s’accompagne de la formation d’organes autonomes n’est plus qu’un substitut ou un accompagnement de l’action syndicale. Il est devenu impossible d’en attendre autre chose ou d’en espérer une dynamique interne qui serait son dépassement à partir d’elle-même et non contre elle.

En Italie, en décembre 2003, le mouvement de grèves des autoferrotramvieri n’a donné naissance à aucune organisation formelle inter-dépôts. Le responsable de la coordination des chauffeurs de Brescia, adhérente à la coordination nationale, se contente de dire que la grève illégale était « la seule arme dont disposait les travailleurs » et que « si les syndicats ont pris en compte notre revendication des 106 euros, c’est qu’ils écoutent la base », il ajoute que « la grève n’est pas dirigée contre les syndicats ». Enfin, les traminots de Milan résument la grève sauvage en un slogan : « le syndicat c’est nous  ». Et, si les « syndicats de base », ont pleinement joué leur rôle d’exutoire de la colère des salariés, c’est que les salariés ont pleinement accepté qu’ils jouent ce rôle.
Considérer que les luttes dures comme celle des autoferrotramvieri ou des métallos de FIAT-Melfi sont des luttes proprement autonomes, c’est simultanément totalement faux et totalement vrai. Totalement faux, si on conserve en tête l’autonomie comme premier acte de la révolution vers l’affirmation du prolétariat et la libération du travail ; totalement vrai, si on considère l’autonomie dans sa réalité actuelle comme moment du syndicalisme. A Melfi, la lutte des ouvriers de la FIAT en mai 2004 a démarré avec des grèves appelées par les syndicats sur le paiement des jours de chômage technique ; rapidement les travailleurs dépassent ce cadre et ajoutent à ces revendications l’organisation des heures de travail et les salaires (ajouts acceptés par les syndicats). La grève est contrôlée de bout en bout par la FIOM (syndicat de la CGIL) y compris le blocage de l’usine ; les ouvriers délèguent au syndicat la recherche de l’extension de la lutte dans les autres sites de FIAT et la conduite des négociations. Lorsqu’un accord (pas très mauvais) est conclu, la tentative de contestation de cet accord par le Cobas échoue. Les ouvriers n’ont constitué aucune organisation autonome, ce qui n’empêche, pour cette lutte comme pour celle des autoferrotramvieri, les idéologues de l’auto-organisation de conclure : « avec la lutte des ouvriers de Melfi, l’autonomie ouvrière a franchi une nouvelle étape en Italie ». L’autonomie ne se déploie et ne franchit d’étape que dans la tête de militants qui sont restés rivés à leur rêve de Mirafiori : une usine « tombée aux mains des ouvriers ». Qu’en auraient-ils fait ?
Roberto Maroni, ministre italien des Affaires sociales du gouvernement de Berlusconi, dans un entretien paru dans le Corriere della Sera déclare : " Quand les syndicats s’engagent face au gouvernement à faire arrêter les blocus (il se réfère à Melfi, mais aussi aux grèves chez Alitalia et dans les transports en commun) et qu’ils n’y arrivent pas, un problème de représentativité se pose. Le système actuel risque de ne pas être à même de gérer les conflits. (...) Le moment est venu d’impliquer aussi les organisations autonomes dans les accords, car elles sont plus présentes et plus actives parmi les travailleurs." Le discours de Maroni est évidemment intéressant pour ce qu’il propose, non seulement il est intéressant, mais il est vrai. Maroni reconnaît ce qui devrait réjouir le coeur de tout militant de l’autonomie : les formes de luttes autonomes que se donnent les travailleurs sont représentatives. C’est de la « récupération », de la « manipulation » diront les idéologues, mais non. Maroni est beaucoup plus lucide : le syndicalisme des luttes revendicatives passe par des organisations autonomes, « reconnaissons ces organisations comme des interlocuteurs » dit le ministre.
La capacité de luttes dont les travailleurs italiens semblent aujourd’hui faire preuve ouvrent de vastes perspectives pour l’avenir quand, contraints par la situation et le cours des luttes, les travailleurs italiens et d’ailleurs affronteront leur propre situation de travailleurs que l’autonomie formalise aujourd’hui comme la forme avancée du syndicalisme. Déjà l’autonomie, telle qu’elle s’est réellement manifestée à Melfi s’est révélée incapable, par sa nature même, d’exprimer la révolte contre le travail si présente dans la lutte de ces ouvriers.
L’auto-organisation formalise dans la lutte revendicative l’irréconciliabilité des intérêts entre la classe ouvrière et la classe capitaliste, elle est par là le moment nécessaire de l’apparition de l’appartenance de classe comme contrainte extérieure et la forme dans laquelle s’amorcera, contre elle, la communisation des rapports entre individus.

L’auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s’effectue contre elle

Si l’autonomie comme perspective révolutionnaire disparaît c’est que la révolution ne peut plus avoir pour contenu que la communisation de la société c’est-à-dire pour le prolétariat sa propre abolition. Avec un tel contenu, il devient impropre de parler d’autonomie et il est peu probable qu’un tel « programme » passe par ce que l’on entend habituellement par « organisation autonome ». C’est maintenant, à l’intérieur de l’auto-organisation et de l’autonomie, contre elles, que se crée la dynamique de ce cycle de luttes, comme un écart à l’intérieur de la lutte de classe en général et de l’auto-organisation en particulier, c’est-à-dire comme un écart à l’intérieur même de l’action en tant que classe. L’activité de classe du prolétariat est maintenant de plus en plus déchirée de façon interne : elle n’a en demeurant action de classe que le capital pour horizon, toute libération et affirmation ayant disparu, simultanément dans son action contre le capital c’est sa propre existence comme classe qu’elle rencontre et qu’elle doit traiter comme quelque chose à supprimer. Toutes les lutes sont amenées à vivre cet écart, cette déchirure intérieure.

Des luttes revendicatives à la révolution : une rupture

Si l’auto-organisation, comme dynamique révolutionnaire, est devenue obsolète c’est que la relation entre luttes revendicatives et révolution est devenue problématique. L’auto-organisation a été la forme la plus radicale d’une relation entre les deux comprise comme une transcroissance, un processus graduel et continu. L’auto-organisation n’est plus qu’un substitut ou un accompagnement de l’action syndicale. Il est devenu impossible d’en attendre autre chose ou d’en espérer une dynamique interne qui serait son dépassement à partir d’elle-même et non contre elle.
L’ « autonomie des luttes » comme faculté de passage de la lutte revendicative à la lutte révolutionnaire est une construction qui ne s’intéresse pas au contenu de ce passage, elle demeure une approche formelle de la lutte des classes. Si le contenu du passage est laissé de côté, c’est que l’autonomie interdit de comprendre ce passage comme rupture, saut qualitatif. Le « passage » ne serait qu’une affirmation et une révélation de la véritable nature de ce qui existe : le prolétariat tel qu’il est dans le capital triomphe dans la révolution, il devient le pôle absolu de la société. Le « saut » n’est alors qu’une formalité. Bien sûr quand le prolétariat s’auto-organise, il rompt avec sa situation antérieure, mais si cette rupture n’est que sa « libération », la réorganisation de ce qu’il est, de son activité, sans le capital, et non la destruction de sa situation antérieure, c’est-à-dire s’il demeure auto-organisé, s’il ne dépasse pas ce stade, il ne peut être que battu.
Personne ne niera que la lutte révolutionnaire s’enclenche dans la lutte revendicative et même est produite par elle. La question est celle de la nature du passage. Le seul contenu « profondément anticapitaliste » s’opposant à la logique capitaliste que puisse avoir une lutte consiste à s’attaquer aux rapports de production capitalistes, c’est-à-dire pour le prolétariat à sa propre existence, à la reproduction de l’exploitation et des classes. Une lutte revendicative qui s’attaque à cela n’est plus une lutte revendicative ou alors par lutte révolutionnaire on entend la prise de pouvoir du prolétariat sur la société, le prolétariat devenant classe dominante.
Au cours de la lutte, le sujet qui était celui de l’autonomie se transforme et abandonne ses vieux habits pour ne plus se reconnaître comme existant que dans l’existence du capital, c’est le contraire exact de l’autonomie et de l’auto-organisation qui, par nature, n’ont pour sens qu’une libération du prolétariat, son affirmation et pourquoi pas (pour les nostalgiques) sa dictature. On peut parler de « dynamique » des luttes mais c’est alors faire l’impasse sur l’autotransformation du sujet, c’est ne pas voir que dans cette « dynamique » ce qui est aboli c’est le sujet qui s’auto-organisait et que cette « dynamique » n’existe que pour autant qu’il s’abolit comme le sujet qui s’auto-organisait. Tant que le prolétariat s’auto-organise, il ne peut le faire qu’à partir de ce qu’il est dans les catégories du capital. Il ne s’agit pas de faire une condamnation normative de l’auto-organisation, mais de dire ce qu’elle est et de dire que la révolution n’est pas une dynamique qu’elle contient et qui ne demande qu’à éclore.
Ce changement est une rupture. Ce n’est pas une question de définition de l’auto-organisation ou de l’autonomie, c’est d’un processus social dont il s’agit, un processus de rupture dans la lutte de classe, l’autotransformation d’un sujet qui abolit ce qui le définit. Dire qu’il s’agit d’un flux, d’une dynamique, masque la rupture comme transformation du sujet de la lutte qui s’abolit comme prolétaire, qui n’est donc plus le sujet qui s’auto-organisait à partir de sa situation de prolétaire.

Une lutte révolutionnaire part des conflits d’intérêts immédiats entre prolétaires et capitalistes et du caractère inconciliable de ces intérêts, elle est, si l’on veut, ancrer dans ces conflits mais si, à un moment de la lutte revendicative, les prolétaires, contraints et forcés par leur conflit avec la classe capitaliste, ne lèvent pas l’ancre, leur lutte demeurera une lutte revendicative et ira, en tant que telle, à la victoire ou malheureusement le plus souvent à la défaite. En revanche, s’ils s’attaquent aux rapports marchands, s’emparent des biens et des moyens de production en intégrant à la production communautaire ceux que le salariat ne peut absorber, développent la gratuité, brisent le cadre de l’usine comme origine des produits, dépassent la division du travail, abolissent toute sphère autonome, en premier lieu l’économie, dissolvent leur autonomie pour intégrer dans les rapports non marchands qui se mettent en place tous les sans réserves et même une grande partie des classes moyennes que leur mouvement réduit à la misère, dans ce cas c’est leurs propres anciennes existence et association comme classe qu’ils dépassent et, c’est alors un détail, leurs revendications économiques. On ne lutte contre l’échange et la « dictature de la valeur » que si l’on entreprend la communisation.
Le prolétariat abolit la valeur, l’échange et tous les rapports marchands dans la guerre qui l’oppose au capital, c’est là son arme déterminante, il intègre par des mesures de communisation la plus grande partie des sans réserves, des exclus, des classes moyennes et des masses paysannes du tiers-monde (l’exemple des luttes en Argentine serait à méditer, non pour défendre l’interclassisme mais au contraire l’abolition des classes).
Supposer que toute lutte sur le salaire contiendrait une révolte contre le salariat, c’est supposer ces deux éléments comme existant l’un dans l’autre, et non le second terme comme le dépassement contradictoire du premier. Une telle vision ne peut aboutir pratiquement aujourd’hui qu’au démocratisme radical. Le citoyennisme, l’altermondialisme ou mieux dit le démocratisme radical sont bel et bien le projet d’achèvement des luttes revendicatives et en tant que telles elles ne peuvent maintenant en avoir d’autres. L’évolution du temps de travail devrait être porteur d’émancipation dans le temps libre ; l’allocation universelle devrait devenir passage progressif à l’activité bénéfique à l’individu et à la société, c’est-à-dire l’abolition de l’exploitation à l’intérieur du salariat ; la revendication salariale deviendrait partage des richesses ; la critique de la mondialisation et de la finance deviendrait première par rapport à ce dont elle est la mondialisation (le capital), le libéralisme et la mondialisation feraient l’exploitation.
Ceux qui parlent sans cesse de dynamique des luttes passent totalement à côté de ce moment essentiel : le prolétariat comme sujet de la révolution s’abolit comme sujet de l’autonomie. Si le prolétariat s’abolit, il ne s’auto-organise pas. Appeler l’ensemble du mouvement auto-organisation, c’est être aveugle à son contenu.
On peut toujours soutenir que l’auto-organisation est le flux même de ce changement dans la lutte des classes. On aura d’abord fait disparaître la rupture et ensuite on aura dissocié ce qui dans l’activité révolutionnaire est homogène : la coïncidence du changement des circonstances et de l’activité. Alors, le prolétariat s’organise mais ne s’auto-organise pas car le moteur de cette auto-transformation c’est avant tout la production de ce qu’il est comme une contrainte extérieure : sa raison d’être à l’extérieur de lui-même. Quand, dans le cours de la lutte il est contraint de remettre en cause ce qu’il est lui-même, il n’y a pas d’auto-organisation parce que le cours de la lutte ne confirme aucun sujet préexistant tel qu’il serait en lui-même en dehors de la lutte. La lutte peut alors être indépendante de tout parti, syndicat, institution, elle n’en est pas pour autant auto-organisée car elle ne trouve pas son principe en elle-même comme mise en forme de ce qu’est le prolétariat en lui-même. On ne peut alors parler d’auto-organisation de la lutte, si on parle d’auto-organisation de la lutte c’est que l’on parle de l’auto-organisation du sujet.
Continuer à parler d’auto-organisation comme un flux, un processus, de rupture c’est entretenir la confusion et diluer le contenu même de la rupture.
On peut parler "d’auto-organisation de la lutte", cela n’empêche que dans ces luttes les prolétaires ne trouvent que toutes les divisions du salariat et de l’échange et aucune forme organisationnelle ne peut surmonter cette division, seul le peut le changement de contenu de cette lutte, mais alors c’est la rupture consistant à reconnaître dans le capital sa propre nécessité en tant que classe (à l’extérieur de soi), le contraire même de tous les "auto...".

L’unité du prolétariat

Aucun mouvement révolutionnaire ne pourra être qualifié d’autonome ou d’auto-organisé, si le prolétariat s’abolit, il ne s’auto-organise pas. L’activité est toujours organisée, pas toujours auto-organisée (reproduction / libération d’un sujet préalable). Se reconnaître comme classe ne sera pas un "retour sur soi" mais une totale extraversion comme reconnaissance de soi-même en tant que catégorie du mode de production capitaliste. Ce que l’on est comme classe n’est immédiatement que notre rapport au capital.
Le prolétariat n’a ni disparu, ni n’est devenu une pure négativité mais l’exploitation ne met plus en mouvement une figure sociale homogène, centrale et dominante, de la classe ouvrière, capable d’avoir conscience d’elle-même comme sujet social, au sens où l’on entend habituellement cela, c’est-à-dire capable d’avoir une conscience d’elle-même comme rapport à elle-même, face au capital.
Intégrée dans une autre totalité, ayant perdu sa centralité en tant que principe organisateur de l’ensemble du procès de travail, la grande usine des grands rassemblements ouvriers n’a pas disparu, mais elle n’est plus le principe organisateur du procès de travail et du procès de valorisation, beaucoup plus diffus. Elle est devenue élément d’un principe organisateur qui lui échappe. Dans la contradiction entre le prolétariat et le capital, il n’existe plus quelque chose de sociologiquement donné a priori comme pouvait l’être « l’ouvrier-masse » de la grande usine. Le caractère diffus, segmenté, éclaté, corporatif des conflits, c’est le lot nécessaire d’une contradiction entre les classes qui se situe au niveau de la reproduction du capital. Mais c’est parce qu’il ne s’agit pas d’une somme d’éléments juxtaposés, mais d’une diffusion produite à partir d’une modalité historique de la contradiction entre prolétariat et capital, qu’un conflit particulier, de par ses caractéristiques, par les conditions dans lesquelles il se déroule, par la période dans laquelle il apparaît, peut se trouver en situation de polariser l’ensemble de cette conflictualité qui jusque là apparaissait comme irréductiblement diverse et diffuse.
Pour s’unir, les ouvriers doivent briser le rapport par lequel le capital les « rassemble ». On ne peut pas vouloir simultanément l’unité du prolétariat et la révolution communiste, c’est-à-dire cette unité comme un préalable à la révolution, une condition. Il n’y aura plus d’unité que dans la communisation, c’est elle seulement qui en s’attaquant à l’échange et au salariat unifiera le prolétariat, c’est-à-dire qu’il n’y aura plus d’unité du prolétariat que dans le mouvement même de son abolition. Les hagiographes des luttes revendicatives parlent d’ « unité » en l’air, sans pouvoir préciser en rien la forme concrète qu’elle revêt, si ce n’est l’unité formelle du politique ou des formes d’organisation venant coiffer ce qui est divisé et qui le reste tant que la classe demeure dans la lutte revendicative. Cette unité est toujours ce qu’il faudrait ajouter aux luttes.
Les ouvriers se forgent comme classe révolutionnaire, en révolutionnant les rapports sociaux, c’est-à-dire tout ce qu’ils sont dans les catégories de l’échange et du salariat. Dans les luttes salariales, ils ne voient apparaître ni « forces », ni « projet », mais l’impossibilité de s’unifier sans attaquer leur propre existence comme classe dans la division du travail et toutes les divisions du salariat et de l’échange, sans se remettre en cause comme classe, sans engager une pratique révolutionnaire. La seule unification du prolétariat est celle qu’il réalise en s’abolissant. Des mesures communisatrices parties d’un point « quelconque » (certainement de façon quasi simultanées d’une multitude de points) de la planète capitaliste auront cet effet d’unification rapide ou alors seront écrasées.

Dépasser l’auto-organisation

Marx, comme tous les révolutionnaires, voyait un saut, une négation, mais la différence avec aujourd’hui, c’est que l’association permanente permettait d’envisager la possibilité d’une continuité organisée d’une phase à l’autre. Actuellement, les militants de l’autonomie cherchent dans la défense du prix de la force de travail ou dans des formes de luttes « quelque chose », des « germes », des « potentialités » de révolution. Dans cette attente de la dynamique des luttes revendicatives, c’est la lutte qui engendrerait par elle-même une autre lutte. Mais les « luttes » ne sont que des moments de l’activité des prolétaires que ceux-ci dépassent et nient, ce ne sont pas des phénomènes qui s’enchaînent graduellement, une lutte portant les germes d’une autre lutte. Bref, le lien entre les « luttes », c’est le sujet se transformant qui l’effectue de façon négative. Ce lien n’est pas évolutif.
L’auto-organisation suppose que la définition de la clase ouvrière lui est inhérente, passer du sujet à l’activité ne change rien à cela. Il ne s’agit pas de se battre sur le sens des mots, ce que l’on met en général dans une auto-organisation qui serait plus ou moins révolutionnaire ou en prise avec la révolution est totalement différent de toute auto-organisation réellement existante, il y a rupture c’est cette rupture qui doit nous intéresser. Si on estompe cette rupture c’est que l’on conserve, sous différentes formes, l’ancien schéma de l’autonomie. Mais on ne sort pas d’une incohérence : d’une part affirmer, ce qui est maintenant incontournable, que la révolution est abolition des classes ; d’autre part, fonctionner sur un schéma qui valorise l’auto-organisation comme processus révolutionnaire. L’auto-organisation pourrait être ce processus dans la mesure où elle est le "refus des médiations", mais outre que l’on a ici ce qui a toujours été l’antienne de l’Ultra-gauche, ce qui annonce la rupture ce n’est pas le refus des médiations mais la remise en cause de ce qui fait qu’il y a médiation : être une classe. Ce ne sont pas des individus indéfinis qui "apprennent" en dehors de toute médiation à se "gouverner eux-mêmes". C’est contre ce qu’ils auront "appris" à gouverner eux-mêmes, leur propre position de classe de cette société, que les prolétaires auront à faire la révolution.
Le processus de la révolution est celui de l’abolition de ce qui est auto-organisable. L’auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s’effectue contre elle. Quand le rapport contradictoire entre le prolétariat et le capital se situe au niveau de la reproduction, la contradiction du prolétariat au capital contient la remise en cause du mouvement dans lequel il est lui-même reproduit comme classe. C’est là maintenant le contenu et l’enjeu de la lutte des classes. Des luttes revendicatives à la révolution, il ne peut y avoir que rupture, saut qualitatif, mais cette rupture n’est pas un miracle, elle n’est pas non plus la simple constatation par le prolétariat qu’il n’y aurait plus rien d’autre à faire que la révolution devant l’échec de tout le reste. Cette rupture est produite positivement par le déroulement du cycle de luttes qui la précède et on peut dire qu’elle en fait encore partie. Cette rupture s’annonce dans le cours quotidien de la lutte de classe.

L’annonce

Des luttes revendicatives à la révolution, il ne peut y avoir que rupture, saut qualitatif, mais cette rupture n’est pas un miracle, elle n’est pas non plus la simple constatation par le prolétariat qu’il n’y aurait plus rien d’autre à faire que la révolution devant l’échec de tout le reste. « Une seule solution, la révolution » est l’ineptie symétrique à celle de la dynamique révolutionnaire de la lutte revendicative. Cette rupture est produite positivement par le déroulement du cycle de luttes qui la précède et on peut dire qu’elle en fait encore partie. Cette rupture s’annonce dans la multiplication des écarts à l’intérieur de la lutte de classe entre d’une part la remise en cause par le prolétariat de sa propre existence comme classe dans sa contradiction au capital et, d’autre part, la reproduction du capital qu’implique le fait même d’être une classe. Cet écart est la dynamique de ce cycle de luttes, celle-ci existe de façon empiriquement constatable.
Deux points résument l’essentiel du cycle de luttes actuel :
* la disparition d’une identité ouvrière confirmée dans la reproduction du capital, c’est la fin du mouvement ouvrier et la faillite corollaire de l’auto-organisation et de l’autonomie comme perspective révolutionnaire ;
* avec la restructuration du mode de production capitaliste, la contradiction entre les classes se noue au niveau de leur reproduction respective. Dans sa contradiction avec le capital, le prolétariat se remet lui-même en cause.

L’existence possible d’un courant communisateur réside dans l’écart à l’intérieur du fait d’agir en tant que classe que l’auto-organisation (quelle qu’elle soit) formalise et entérine : un écart par rapport au contenu même de l’auto-organisation. Agir en tant que classe c’est actuellement d’une part n’avoir pour horizon que le capital et les catégories de sa reproduction, d’autre part, c’est, pour la même raison, être en contradiction avec sa propre reproduction de classe, la remettre en cause.
Les luttes revendicatives ont des caractéristiques qui étaient impensables il y a une trentaine d’années.
Durant les grèves de décembre 95 en France, dans la lutte des sans-papiers, des chômeurs, des dockers de Liverpool, de Cellatex, d’Alstom, de Lu, de Marks et Spencer, dans le soulèvement social argentin, dans l’insurrection algérienne, etc., telle ou telle caractéristique de la lutte apparaît, dans le cours de la lutte elle-même, comme limite en ce que cette caractéristique spécifique (service public, demande de travail, défense de l’outil de travail, refus de la délocalisation, de la seule gestion financière, récupération des usines, auto-organisation etc.), contre laquelle le mouvement se heurte souvent dans les tensions et les affrontements internes de son recul, se ramène toujours au fait d’être une classe et de le demeurer, ce que contrairement à la période précédente, il est devenu impossible de positiver comme annonce de l’affirmation de la classe.
Il ne s’agit pas, le plus souvent, de déclarations fracassantes ou d’actions « radicales », mais de toutes les pratiques de « fuite » ou de dénégation des prolétaires vis-à-vis de leur propre condition. Dans les luttes suicidaires à la Cellatex, dans la grève de Vilvoorde et bien d’autres éclate que le prolétariat n’est rien séparé du capital et qu’il ne peut demeurer comme ce rien (qu’il réclame sa réunion avec le capital ne supprime pas l’abîme qu’ouvre la lutte, la reconnaissance et le refus par le prolétariat de lui-même comme cet abîme). C’est l’inessentialisation du travail qui devient l’activité même du prolétariat, tant de façon tragique dans ses luttes sans perspectives immédiates (suicidaires) et dans des activités autodestructrices, que comme revendication de cette inessentialisation comme dans la lutte des chômeurs et précaires de l’hiver 1998. Quand apparaît, comme lors de la grève des transports italiens ou des ouvriers de la FIAT à Melfi, que l’autonomie et l’auto-organisation ne sont plus que la perspective de rien, c’est là que se constitue la dynamique de ce cycle et que se prépare le dépassement de la lutte revendicative à partir de la lutte revendicative. Le prolétariat est face à sa propre définition comme classe qui s’autonomise par rapport à lui, qui lui devient étrangère. Les pratiques auto-organisationnelles et leur devenir en sont le signe patent.

Mettre le chômage et la précarité au coeur du rapport salarial ; définir le clandestin comme la situation générale de la force de travail ; poser - comme dans la Mouvement d’action directe - l’immédiateté sociale de l’individu comme le fondement, déjà existant, de l’opposition au capital ; mener des luttes suicidaires comme celle de Cellatex et d’autres du printemps et de l’été 2000 (Metaleurop - avec des réserves - , Adelshoffen, la Société Française Industrielle de Contrôle et d’Equipements, Bertrand Faure, Mossley, Bata, Moulinex, Daewoo-Orion, ACT - ex Bull ) ; renvoyer l’unité de la classe à une objectivité constituée dans le capital, sont pour chacune de ces luttes particulières des contenus qui construisent la dynamique de ce cycle à l’intérieur et dans le cours de ces luttes. Dans la plupart des luttes actuelles apparaît la dynamique révolutionnaire de ce cycle de luttes qui consiste à produire sa propre existence comme classe dans le capital donc se remettre en cause comme classe (plus de rapport à soi), cette dynamique a sa limite intrinsèque dans ce qui la définit elle-même comme dynamique : agir en tant que classe. Nous sommes théoriquement les guetteurs et les promoteurs de cet écart qui à l’intérieur de la lutte du prolétariat est sa propre remise en cause et, pratiquement, les acteurs lorsque nous y sommes directement engagés. Nous existons dans cette rupture.

Les collectifs

La multiplication des collectifs et la récurrence des grèves intermittentes (les grèves du printemps 2003 en France, la grève des postiers anglais) rendent palpable, en cherchant à s’en démarquer, que l’unité de la clase est une objectivation dans le capital. Il ne s’agit pas de juger ces phénomènes à l’aune d’une vision normative qui n’y voit qu’un inachèvement, un inaccomplissement de leur propre projet d’unification de la classe préalable à son affirmation. Dans ces luttes, c’est l’extériorisation de l’appartenance de classe qui est annoncée comme caractéristique actuelle, présente, de la lutte en tant que classe. Dans tout ces mouvements, comprendre la segmentation comme une faiblesse à dépasser dans l’unité, c’est poser une question formelle et lui apporter une réponse tout aussi formelle. La diffusion de ces mouvements, leur diversité, leur discontinuité constituent leur intérêt et leur dynamique même. « Aller plus loin », ce n’est pas supprimer la segmentation dans l’unité, c’est-à-dire une réponse formelle qui est peut-être déjà caduque, il ne s’agit pas de perdre la segmentation, les différences. « Aller plus loin », c’est, dans d’autres circonstances, la contradiction entre ces luttes de classes dans leur diversité et l’unité de la classe objectivée dans le capital. Il ne s’agit pas de dire que plus la classe est divisée, mieux c’est, mais que la généralisation d’un mouvement de grèves n’est pas synonyme de son unité, c’est-à-dire du dépassement de différences considérées comme purement accidentelles et formelles. Il s’agit de commencer à comprendre ce qui se joue dans ces mouvements diffus, segmentés et discontinus : la création d’une distance avec cette unité « substantielle » objectivée dans le capital. Cette extrême diversité conservée et même approfondie dans un mouvement plus général en contradiction avec le capital et cette unité objective qu’il représente est peut-être une condition de l’articulation entre les luttes immédiates et la communisation. De tels faits sont maintenant une détermination incontournable de la lutte des classes. L’unité de la classe ne peut plus se constituer sur la base du salariat et de la lutte revendicative, comme un préalable à son activité révolutionnaire. L’unité du prolétariat ne peut plus être que l’activité dans laquelle il s’abolit en abolissant tout ce qui le divise. C’est une fraction du prolétariat qui dépassant le caractère revendicatif de sa lutte prendra des mesures communisatrices et qui entamera alors l’unification du prolétariat qui ne sera pas différente de celle de l’humanité, c’est-à-dire de sa création comme l’ensemble des relations que les individus établissent entre eux dans leur singularité.
La vague de fond que constitue, dans chaque lutte de quelque importance et durée, la création de « collectifs » qui ne relèvent plus de l’auto-organisation ou de l’autonomie signifie la disparition de l’identité ouvrière. Ces organes ne sont pas comme l’autonomie une meilleure organisation-existence de la classe que ne le sont ses formes représentatives institutionnelles auxquelles elles laissent ce qui leur appartient (laisser aux syndicats ce qui appartient aux syndicats), mais la création d’une distance avec ces formes qui a pour contenu une distance de la classe à elle-même. Une distance établie contre une unité de la classe existant comme quelque chose d’objectif dans la reproduction du capital. Les nostalgiques du Grand Parti et de l’unité des gros bataillons de la classe ouvrière se bercent d’illusions en considérant que cette segmentation est subie, elle est le plus souvent voulue, construite et revendiquée. La nature de la segmentation et des collectifs, c’est dans la lutte de classe une activité d’extranéisation par le prolétariat de sa propre définition comme classe. Comment pourra se construire, dans un mouvement général de lutte de classe, une « unité » qui n’en soit pas une, mais une inter-activités  ? Je n’en sais rien ..., mais la lutte de classe nous a souvent prouvé son infinie inventivité. Nous devons admettre comme extrêmement positif que les caractéristiques du nouveau cycle de luttes ne nous soient données qu’au fur et à mesure de la lutte quotidienne ordinaire.

Des activités qui produisent l’objectivation de l’existence et de l’unité de la classe

Cette unité de la classe, même comme grève générale, dans la vision « classique » que l’on a de la chose, est entrée dans l’ère du soupçon. Quand les grévistes du printemps 2003, en France, ont appelé à la grève générale, ils n’ont pas réclamé aux syndicats ce qu’eux-mêmes ne faisaient pas mais auraient souhaité faire, ils ont réclamé aux syndicats autre chose que ce qu’ils faisaient. Voilà un mouvement « basique », « spontané », « auto-organisé » qui ne voit d’issue que dans la grève générale réclamée à des syndicats dont il se distancie quotidiennement. On n’a pas là forcément une contradiction (ce fut de toute façon ainsi que les choses se sont passées) mais il est difficile de présenter l’appel aux syndicats à proclamer la grève générale comme la simple continuation du mouvement de grèves. Bizarrement, ce mouvement n’appelle pas à la grève générale quand il gonfle, mais quand il est sur son déclin, ce qui éclaire la nature de la grève générale d’une étrange lumière. C’est leur propre action qui en était arrivée à dominer les grévistes. Quinze jours auparavant, la diversité et l’interaction de leurs activités étaient le fil continu par lequel la classe existait à elle-même comme distinction par rapport à son unité et son existence objectivées dans la reproduction du capital. L’unité de la classe existe toujours bel et bien, elle est une unité objective dans la reproduction du capital, faire appel aux syndicats c’était simplement reconnaître cette unité au niveau même où elle existe, comme une hypostase.

Les « sauvageons »

Il s’agit du rejet par des fractions importantes de jeunes ouvriers de tout l’ordre du système productif capitaliste. Ce rejet ne donne pas plus prise aux séductions ou sanctions de l’intégration qu’aux constructions idéologiques du style autogestion. Une telle situation n’a rien de commun avec ce qui pouvait être décrit dans les années 1970 aux Etats-Unis ou en Europe.
Les « victimes collatérales » des « sauvageons » ce sont les fables sur la coopération reliant les travailleurs entre eux (pour eux-mêmes), marche-pied de l’auto-organisation et de l’autonomie révolutionnaires.

Argentine : une lutte de classe contre l’autonomie.

On ne peut ici que renvoyer au texte sur la lutte des classes en Argentine publié dans Meeting 2.
Rappelons l’essentiel. la grande période de l’autonomie des luttes en Argentine, à la fin des années 1960 et au début des années 1970 est achevée du fait des transformations dans le mode d’exploitation, dans la composition de la classe ouvrière, dans les modalités de sa reproduction et globalement du fait de la transformation dans la nature de la reproduction du capital en Argentine dans son articulation dans le capitalisme mondial.
L’auto-organisation ce sont les usines autogérées par les travailleurs eux-mêmes et la gestion par les mouvements piqueteros eux-mêmes des planes trabajar (même les heures de travail sont maintenant effectuées au sein des mouvements). Les quelques cas d’occupations avec reprise de la production appelant à la reprise de l’entreprise par l’Etat sont le vrai contenu actuel de l’autonomie (l’autonomie de la classe ouvrière c’est le travail et la valeur).
Ce qui s’est passé d’essentiel en Argentine, c’est que toutes les formes d’auto-organisation, d’autonomie, de récupération, d’assemblées ont immédiatement rencontré leurs limites sous la forme d’une opposition et d’une contradiction interne les traitant comme perpétuation de la société capitaliste. Abolir le capital c’est par là même se nier comme travailleur et non s’auto-organiser comme tel, c’est un mouvement d’abolition des entreprises, des usines, du produit, de l’échange (quelque soit sa forme).
On s’auto-organise comme chômeurs de Mosconi, ouvrières de Bruckman, habitants de bidonvilles..., mais ce faisant quand on s’auto-organise, on se heurte immédiatement à ce que l’on est qui, dans la lutte, devient ce qui doit être dépassé. L’auto-organisation comme limite générale à dépasser apparaît dans les conflits entre les secteurs auto-organisés. Ce qui apparaît dans ces conflits c’est que les travailleurs défendant leur situation présente demeurent dans les catégories du mode de production capitaliste qui les définissent. L’unification est impossible sans être précisément l’abolition de l’auto-organisation, sans que le chômeur, l’ouvrier de Zanon, le squatteur ne puissent plus être chômeur, ouvrier de Zanon ou squatteur. Soit il y a unification, mais alors il y a abolition de cela même qui est auto-organisable, soit il y a auto-organisation mais alors l’unification est un rêve qui se perd dans les conflits que la diversité des situations impliquent.
Dans la défense de ses intérêts immédiats, le prolétariat est amené à s’abolir parce que son activité dans l’ « usine récupérée » ne peut plus s’enfermer dans l’ « usine récupérée », ni dans la juxtaposition, la coordination, l’unité des « usines récupérées », ni de tout ce qui est auto-organisable

Algérie : « Quand on me parle des Aarouchs, j’ai l’impression que l’on me parle de quelque chose qui m’est étranger ».

Le mouvement insurrectionnel parti de Kabylie s’est auto-organisé dans les aarchs dans le même mouvement où il manifestait son insatisfaction vis-à-vis de l’auto-organisation qu’il se donnait. Auto-organisation qui prenait dans le mouvement même de son instauration les caractéristiques du démocratisme radical.
A partir du moment où l’insurrection algérienne de Kabylie, malgré ou à cause de sa grande violence, s’est limitée à l’attaque de toutes les institutions de l’Etat, mais laissait intactes, parce que là n’était pas son objectif et qu’elle n’avait pas les moyens de s’y attaquer, toutes les relations de production, d’échanges et de distribution ( malgré quelques modifications marginales relevant de la solidarité ou de l’entraide qui marquent toutes périodes où le cadre social habituel est bouleversé), cette insurrection devait s’auto-organiser. Son auto-organisation n’était alors que le signe qu’elle ne bouleversait pas les relations sociales, qu’elle ne visait qu’un but limité : la libération de la société d’un Etat « corrompu » et « corrupteur ». C’est alors de sa limitation même que naissent les formes d’organisation que l’insurrection se donne, c’est-à-dire des formes d’auto-organisation. Mais, simultanément les émeutes ne se trouvant pas de perspective revendicative, ou d’une généralité telle (la fin de la hogra) qu’elle ne peut en être une. L’auto-organisation était considérée comme extérieure et insatisfaisante au moment où elle était la forme et le contenu nécessaire de la lutte.

Le Mouvement d’Action Directe (Mad)

Parce qu’il érige la négation des classes en mode de vie et, par là, en préalable à la lutte de classe, le Mad aboutit à une série d’impasses : le capital comme domination et symbole, la question insoluble de sa propre extension, sa référence aux besoins, au plaisir, aux désirs, à un moi humain « authentique ». Cette impasse apparaît dans le cours des émeutes, leur auto-limitation (leur caractère auto-référentiel) et jusque dans leur « récupération » dans des buts qui ne sont pas les siens comme à Québec, à Prague et même à Gênes. Cependant cette exclusion réciproque qui constitue le Mad entre être prolétaire et produire d’autres rapports sociaux est devenue, dans ce cycle, une des façons dont existe, maintenant, la dynamique de ce cycle de luttes. Même si les rapports immédiats d’individus dans leur singularité ne finissent par exister que comme alternative, le Mad annonce le contenu de la révolution communiste : la remise en cause par le prolétariat, contre le capital, de son existence comme classe.

Les luttes « suicidaires » : caducité de l’autonomie.

Nous avons déjà évoqué la lutte de Cellatex et celles qui suivirent. En décembre 2002-janvier 2003, la grève ACT d’Angers (matériel informatique, filiale de Bull) est menée de façon juxtaposée par une intersyndicale et un comité de lutte « largement ouvert, plutôt émanation de la base » (Echanges n° 104). Trois lignes de fabrication sont momentanément remises en route, ce qui n’empêche qu’ensuite des produits finis sont brûlés. Il est intéressant de reprendre la chronologie des événements. L’usine est occupée, à la suite de l’annonce, le 20 décembre, de la liquidation définitive d’ACT (après de multiples manœuvres et discussions dilatoires). L’usine est occupée, mais personne ne sait dans quel but. Le 10 janvier le comité de grève accepte d’assumer la fabrication de cartes électroniques destinées à un équipementier italien. Le 22 janvier, 200 cartes sont livrées, le 23 les occupants brûlent des cartes prélevées dans les stocks, le 24 les occupants sont expulsés sans ménagement. Dans la même période, les salariés licenciés de Moulinex mettant le feu à un bâtiment de l’usine s’inscrivent également dans la dynamique de ce nouveau cycle de luttes qui fait, pour le prolétariat de sa propre existence comme classe, la limite de son action de classe.
Si dans la forme Cellatex a pu faire école (la violence est une vieille histoire dans la lutte de classe), mais aussi dans le fond, c’est que la dynamique, à l’oeuvre dans ce type de luttes, réside en ce que le prolétariat n’est rien en soi, mais un rien plein de rapports sociaux qui font que, contre le capital, le prolétariat n’a d’autres perspectives que sa disparition.

Les émeutes de novembre 2005 en France et la lutte anti-CPE

En ce qu’elle n’a rien revendiqué, le contenu de la révolte de novembre fut le refus des causes de la révolte, les émeutiers ont attaqué leur propre condition, ils ont pris pour cibles tout ce qui les produit et les définit. S’il en a été ainsi, cela ne tient pas à un imaginaire radicalisme intrinsèque aux "lascars de banlieues". Cela tient à la conjonction de deux causes actuelles : d’une part, la situation particulière de cette fraction du prolétariat, d’autre part, le fait que, de façon générale, la revendication n’est plus ce qu’elle était. Les émeutiers révélèrent et attaquèrent la situation de prolétaire maintenant : cette force de travail mondialement précarisée. Ce qui rendit immédiatement caduc, dans le moment même où une telle revendication aurait pu être prononcée, de vouloir être un "prolétaire ordinaire".
Cette intrication entre revendiquer et se remettre soi-même en cause comme prolétaires qui est caractéristique de ce cycle de luttes et qui se résume dans l’appartenance de classe comme limite générale de ce cycle, a été porté à son paroxysme dans les émeutes de novembre du fait de la particularité de leurs acteurs. La revendication a disparu.
Ce qui dans ce texte est désigné comme écart déchire chaque lutte prise à part, mais les termes de cet écart peuvent également être considérés comme représentés dans des luttes différentes dans une même phase de la lutte de classe (les émeutes de novembre et la lutte des traminots marseillais ou des marins de la SNCM au même moment). Tout est une question d’échelle.

Trois mois après, la lutte anti-CPE s’est trouvée confrontée à son élargissement revendicatif, mais l’enjeu de l’élargissement revendicatif était la remise en cause de la revendication, de sa pertinence même. La simple présence nécessaire des émeutiers de novembre, ou la simple existence de ces émeutes trois mois auparavant, étaient l’existence physique de cette contradiction. Importante, quoique minoritaire, la "jonction" a eu lieu, c’était la dynamique du mouvement, en quelque sorte inscrite dans son code génétique (la "base objective"), mais alors cette dynamique n’a pas été un simple élargissement revendicatif, mais une remise en cause de la revendication... qui seule a fait aboutir la revendication.
La lutte anti-CPE a été un mouvement revendicatif dont la satisfaction de la revendication est devenue inacceptable pour lui-même en tant que mouvement revendicatif.

Voir dans ce n° de Meeting les articles consacrés à ces deux mouvements

Communisation

Le cycle de luttes actuel annonce que le point extrême de la lutte revendicative peut être défini comme celui où la contradiction entre le prolétariat et le capital se tend à un point tel que la définition de classe devient une contrainte extérieure, une extériorité simplement là parce que le capital est là. L’appartenance de classe est extériorisée comme contrainte. C’est là, le moment du saut qualitatif dans la lutte de classe. C’est là qu’il y a dépassement et non transcroissance. C’est là que l’on peut passer d’un changement dans le système à un changement du système.
Le point ultime de l’implication réciproque entre les classes c’est quand le prolétariat s’empare des moyens de production. Il s’en empare, mais ne peut se les approprier. L’appropriation effectuée par le prolétariat ne peut en être une car elle ne peut s’accomplir que par sa propre abolition en tant que classe, dans laquelle il se dépouille de tout ce qui lui reste encore de sa situation sociale antérieure. La pratique révolutionnaire est la coïncidence du changement des circonstances et de la transformation de soi.
Dans le communisme l’appropriation n’a plus cours parce que c’est la notion même de « produit » qui est aboli. Bien sûr, il y a des objets (les notions d’objectivité et de subjectivité sont même à redéfinir) qui servent à produire, d’autres qui sont directement consommés, d’autre qui servent aux deux. Mais parler de produits et se poser la question de leur circulation, de leur répartition ou de leur « cession », c’est-à-dire concevoir un moment de l’appropriation, présuppose des lieux de rupture, de « coagulation » de l’activité humaine : le marché dans les sociétés marchandes, la dépose et la prise au tas dans certaines visions du communisme. Le produit n’est pas une chose simple. Parler de produit, c’est supposer qu’un résultat de l’activité humaine apparaît comme fini face à un autre résultat ou au milieu d’autres résultats. Ce n’est pas du produit qu’il faut partir mais de l’activité.
Dans le communisme, c’est l’activité humaine qui est infinie parce qu’insécable. Elle a des résultats concrets ou abstraits, mais ces résultats ne sont jamais des « produits » pour lesquels se poserait la question de leur appropriation ou de leur cession sous quelque modalité que cela soit. Cette activité humaine infinie synthétise ce que l’on peut dire du communisme. Si nous pouvons parler d’activité humaine infinie pour le communisme, c’est que déjà le mode de production capitaliste nous donne à voir, bien que contradictoirement, et non comme un « bon côté », l’activité humaine comme flux social global continu et le « general intellect » ou le « travailleur collectif » comme force dominante de la production. Le caractère social de la production ne préfigure rien, il ne fait que rendre la base de la valeur contradictoire.
La nécessité face à laquelle se trouve la révolution communiste consiste non à modifier le partage entre salaire et profit mais à abolir la nature de capital des moyens de production accumulés. C’est l’insuffisance de la plus-value par rapport au capital accumulé qui est au coeur de la crise de l’exploitation, s’il n’y avait pas au coeur de la contradiction entre le prolétariat et le capital la question du travail productif de plus-value, s’il n’y avait qu’un problème de distribution et si tous les conflits sur le salaire n’étaient pas l’existence de cette contradiction, la révolution demeurerait un voeu pieux Ce n’est donc pas par une attaque du côté de la nature du travail comme productif de plus-value que la lutte revendicative est dépassée (on en reviendrait toujours à un problème de distribution), mais par une attaque du côté des moyens de production comme capital.
L’attaque contre la nature de capital des moyens de production, c’est leur abolition comme valeur absorbant le travail pour se valoriser, c’est l’extension de la gratuité, la destruction qui peut être physique de certains moyens de production, leur abolition en tant qu’usine dans laquelle se définit ce qu’est un produit, c’est-à-dire les cadres de l’échange et du commerce, c’est le bouleversement des rapports entre les sections de la production qui matérialise l’exploitation et son taux, c’est leur définition, leur absorption dans les rapports intersubjectifs individuels, c’est l’abolition de la division du travail telle qu’elle est inscrite dans le zonage urbain, dans la configuration matérielle des bâtiments, dans la séparation entre la ville et la campagne, dans l’existence même de quelque chose que l’on appelle une usine ou un lieu de production. « Les rapports entre individus se sont figés dans les choses, parce que la valeur d’échange est de nature matérielle » (Marx, Fondements..., Ed. Anthropos, t.1, p.97). L’abolition de la valeur est une transformation concrète du paysage dans lequel nous vivons, c’est une géographie nouvelle. Abolir des rapports sociaux est une affaire très matérielle.

La production de rapports nouveaux entre les individus, ce sont alors les mesures communistes prises comme nécessité de la lutte. L’abolition de l’échange et de la valeur, de la division du travail, de la propriété ne sont que l’art de la guerre de classe, ni plus ni moins à ce moment là que lorsque Napoléon mène sa guerre en Allemagne par l’introduction du code civil. Les rapports sociaux antérieurs se délitent dans cette activité sociale où l’on ne peut faire de différence entre l’activité de grévistes et d’insurgés et la création d’autres rapports entre les individus, de rapports nouveaux, dans lesquels les individus ne considèrent ce qui est que comme moment d’un flux ininterrompu de production de la vie humaine.
La destruction de l’échange ce sont des ouvriers attaquant les banques ou se trouvent leurs comptes et ceux, des autres ouvriers, s’obligeant ainsi à se débrouiller sans, ce sont les travailleurs se communiquant et communiquant à la communauté leurs activités directement et sans marché, ce sont les sans-logis occupant les logements, « obligeant » ainsi les ouvriers du bâtiment à produire gratuitement, les ouvriers du bâtiment puisant dans les magasins librement, obligeant toute la classe à s’organiser pour aller chercher la nourriture dans les secteurs à collectiviser, etc. Qu’on s’entende bien. Il n’y a aucune mesure qui, en elle-même, prise isolément, soit le « communisme ». Distribuer des biens, faire circuler directement moyens de production et matières premières, utiliser la violence contre l’Etat en place, des fractions du capital peuvent accomplir une partie de ces choses dans certaines circonstances. Ce qui est communiste, ce n’est pas la « violence » en soi, ni la « distribution » de la merde que nous lègue la société de classes, ni la « collectivisation » des machines à sucer de la plus-value, c’est la nature du mouvement qui relie ces actions, les sous-tend, en fait des moments d’un processus qui ne peut que communiser toujours plus ou être écrasé.
Les activités militaires et sociales sont indissolubles, simultanées et s’interpénètrent. On ne peut mener une révolution sans prendre de mesures communistes, sans dissoudre le travail salarié, communiser l’alimentation, le vêtement, le logement, se procurer toutes les armes (destructrices, mais aussi les télécommunications, la nourriture, etc. ), intégrer les sans-réserves (y compris ceux que nous aurons réduits nous-mêmes à cet état), les chômeurs, les paysans ruinés, les étudiants paumés et sans attache. Parler de révolution menée par une « catégorie » qui représente 20% de la population et qui est en train de faire des « grèves » pour demander à l’Etat qu’il satisfasse ses « intérêts », c’est une plaisanterie.

La classe capitaliste et ses innombrables couches périphériques reposent sur un enchevêtrement compliqué, paperassier, bureaucratique, vulnérable au plus haut point, de liens financiers, de crédits, d’obligations. Sans ces liens, sa cohésion interne s’effondre. Cette classe n’est pas une communauté fondée sur une association matérielle, elle est un conglomérat de concurrents unis par l’échange. L’échange, c’est la communauté abstraite (l’argent). C’est pourquoi toutes les mesures de communisation devront être une action énergique pour le démantèlement des liens qui unissent nos ennemis et leurs supports matériels, destruction rapide, sans possibilité de retour. La communisation n’est pas la paisible organisation de la gratuité et d’un mode de vie agréable entre prolétaires. La dictature du mouvement social de communisation est le processus d’intégration de l’humanité au prolétariat en train de disparaître. La stricte délimitation du prolétariat par rapport aux autres couches, sa lutte contre toute production marchande sont en même temps un processus qui contraint les couches de la petite bourgeoisie salariée, de la « classe de l’encadrement social » à rejoindre la classe communisatrice elle est donc définition, exclusion et, en même temps, démarcation et ouverture, effacement des frontières et dépérissement des classes. Ce n’est pas là un paradoxe mais la réalité du mouvement où le prolétariat se définit dans la pratique comme le mouvement de constitution de la communauté humaine. Le mouvement social en Argentine, parce qu’il y a été confronté, a posé la question des rapports entre prolétaires en activité (salariés), chômeurs, exclus et couches moyennes. Il n’a apporté que des réponses extrêmement parcellaires dont la plus intéressante est sans doute son organisation territoriale. Dans cette situation, les pourfendeurs radicaux de l’interclassisme ou les propagandistes de l’unanimité nationale démocratique sont les militants de deux types différents de défaite. La révolution qui ne peut plus être dans ce cycle de luttes que communisation dépasse le dilemme entre les alliances de classes léninistes ou démocratiques et « le prolétariat seul » de Gorter.
La seule façon de dépasser les conflits entre les chômeurs et les « avec-emploi », entre les qualifiés et les non-qualifiés est d’effectuer d’emblée, au cours de la lutte armée, des mesures de communisation qui suppriment la base même de cette division (ce que, confrontées à la question, les entreprises récupérées en Argentine n’ont tenté que très marginalement, se contentant le plus souvent - cf. Zanon - de quelques redistributions charitable aux groupes de piqueteros). De nos jours, dans les pays développés, d’un côté l’immense majorité de ces couches moyennes est salariée et n’a donc plus de fondement matériel à sa position sociale, son rôle d’encadrement et de direction de la coopération capitaliste est essentiel mais précarisé en permanence, sa position sociale dépend de mécanisme de prélèvement de fractions de la plus-value très fragile, mais d’un autre côté, pour ces mêmes raisons, sa proximité formelle avec le prolétariat la pousse à présenter dans les luttes de celui-ci des « solutions » gestionnaires alternatives, nationales ou démocratiques qui préserveraient ses propres positions. Elle pourra se trouver à l’aise dans le démocratisme radical exprimant les limites des luttes. Il n’y aura pas de solution miracle car il n’y a pas de revendication unificatrice, la classe ne s’unifie qu’en brisant le rapport au sein duquel les revendications ont un sens : le rapport capitaliste. La question essentielle que nous aurons à résoudre est de savoir comment on étend le communisme, avant qu’il soit étouffé dans les tenailles de la marchandise ; comment on intègre l’agriculture pour ne pas avoir à échanger avec les paysans ; comment on défait les liens échangistes de l’adversaire pour lui imposer la logique de la communisation des rapports et de l’emparement des biens, comment, face à la révolution, on dissout par la révolution le bloc de la trouille.
Les prolétaires ne « sont » pas révolutionnaires comme le ciel « est » bleu, parce qu’ils « sont » salariés, exploités, ni même la dissolution des conditions existantes. En s’autotransformant, à partir de ce qu’ils sont, ils se constituent eux-mêmes en classe révolutionnaire.

Après de nombreuses discussions à l’intérieur de Meeting, le texte ballade en novembre tel qu’il avait été rédigé à l’origine a été repris sur quelques points.
C’est cette seconde version qu’on trouve ici.

"Toute la nuit durant, dans différents district de Paris, on trouve une racaille des plus douteuse, cette pègre organisée dont la présence contamine ceux qui l’acceptent et, plus encore, ceux qui la sollicitent." (L’Humanité Dimanche, 26 mai 1968)

Du monde au quartier : un même modèle

La révolte des banlieues françaises est un événement mondial. Jamais, depuis l’accumulation primitive du capital, il n’y eut, comme maintenant, une telle conformité et une telle intrication entre l’organisation de la violence et l’économie, jusqu’à effacer la distinction entre guerre et paix, entre opérations de police et guerres. Dans les favelas du Brésil, les prisons des Etats-Unis, les banlieues des grandes métropoles (et des petites villes), les zones franches de Chine, les contours pétroliers de la Caspienne, la Cisjordanie et Gaza, la guerre policière est devenue la régulation sociale, démographique, géographique, de la gestion, de la reproduction et de l’exploitation de la force de travail.
La production de plus-value relative façonne un monde à son image, dans lequel aucune spécification sociale, historique ou géographique, conservée et/ou produite, ne vient entraver la reproduction du capital et la remise en cause constante de ses conditions. La mondialisation n’est pas une extension planétaire, mais une structure spécifique d’exploitation et de reproduction du rapport capitaliste.
La reproduction du capital qui se bouclait plus ou moins sur une aire délimitée, nationale ou régionale, perd ce cadre de références et de cohérence. L’Etat assurait la cohésion de cette reproduction en ce qu’il émane du pôle dominant (celui qui subsume l’autre) de l’implication réciproque entre prolétariat et capital, il était le garant de cette implication réciproque, c’est ce que l’on appelait assurer le « compromis social ». Le principe de cette perte de cohérence réside dans la scission entre le procès de valorisation du capital et la reproduction de la force de travail.
La valorisation du capital s’échappe "par le haut" en fraction ou segment du cycle mondial global du capital, au niveau des investissement, du procès productif, du crédit, du capital financier, du marché, de la circulation de la plus-value, de la péréquation du profit, du cadre concurrentiel.
La reproduction de la force de travail s’échappe "par le bas". Au « mieux », on trouve une déconnexion du salaire et de la productivité et la transformation du welfare en un pré-achat uniformisé, global et minimum de la force de travail abaissant sa valeur lors de son achat individuel. Au pire : autosubsistance, solidarités locales, économies parallèles, ce qui retravaille d’anciennes cohésions sociales en conférant, selon les circonstances, au domaine religieux de nouvelles significations d’être-ensemble. Aucune de ces situations n’est exclusive de l’autre. Le capital est devenu indifférent à la mise en forme du social. « Ceux d’en-bas » ont droit à une assistance policiaro-compassionnelle, et « ceux d’encore plus bas », à des missions militaro-humanitaires. Là où il y avait une localisation jointe des intérêts industriels, financiers et de la main-d’oeuvre peut s’installer une disjonction entre valorisation du capital et reproduction de la force de travail.
L’espace du monde capitaliste restructuré est un zonage qui se déploie de façon « fractale » à toutes les échelles : monde, continents, aires, pays, régions, métropoles, quartiers. A chaque niveau d’échelle, se côtoient et s’articulent : un noyau « surdéveloppé » ; des zones constellées de focalisations capitalistes plus ou moins denses ; des zones de crises et de violence directe s’exerçant contre des « poubelles sociales », des marges, des ghettos, une économie souterraine contrôlée par des mafias diverses.
Dans un tel « nouvel ordre mondial », la question de la distinction entre opération de guerre et opération de police n’a plus un grand intérêt. La restructuration actuelle est une autre organisation de l’espace de la reproduction du capital et une autre organisation de la violence. Les formes d’interventions sont celles de la discipline. Si le principal résultat du procès de production c’est la reproduction du face-à-face entre le prolétariat et le capital, que de ce face-à-face découle ipso facto le premier moment de l’échange entre le capital et le travail (achat-vente de la force de travail) ne va pas de soi. Au "centre" ou à la "périphérie", ces distinctions ont été mises en abimes à tous les niveaux d’échelle, la situation de la force de travail est fondamentalement la même : la force de travail existe face au capital comme force de travail sociale globale. Alors qu’elle est dans les aires développées globalement achetée par le capital et individuellement utilisée, il n’y a pas d’achat global dans les nouvelles périphéries. D’où l’importance partout de la disciplinarisation de la force de travail face à un prolétaire redevenu, en tant que prolétaire, un pauvre.
Un peu partout s’installe un système de répression prépositionné dans une étroite conformité entre l’organisation de la violence et celle de l’économie. Il s’agit d’une gestion globale et démographique de la main-d’œuvre. La répression est permanente, non pas partout, mais partout possible : interventions « coup de poing », missions de pacification forcée, missions policières, missions humanitaires. Dans les banlieues françaises, nous avons aperçu les lueurs de ce monde nouveau.

Vous avez dit revendicatif ?

Contrôle policier des chômeurs ; radiation des Assedics ; resserage du RMI, chômage massif largement supérieur aux moyennes nationales ; disparition des subventions à toute forme de vie sociale "légitime" ; dégradation de l’habitat, des transports ; ghettoïsation urbaine, scolaire ; flicage permanent ; segmentation racialisée du marché du travail ; délocalisation européenne et mondiale rendant illusoire un avenir même incertain de main-d’œuvre précaire et sous-payée, etc. Cette toile de fond de la "misère" dans les banlieues s’est trouvée encore obscurcie durant les derniers mois par une rafale de mesures et de déclarations qui pour provocatrices qu’elles soient ne font que révéler la façon dont le "social" est dorénavant traité.
Toutes les raisons, les meilleures du monde, pour que la rage à l’encontre de telles conditions se formalise dans des revendications mêmes très générales, même floues, semblaient réunies. Pourtant, cette révolte n’a formulé aucune revendication, même la plus "basique" et "consensuelle" du style : "Sarko démission". On sait que l’absence de revendications formulées ne tient pas à l’absence d’organes "représentatifs" pouvant porter ces revendications, dans ce cas soit le mouvement en crée dans son déroulement, soit il investit des associations déjà existantes pour y insuffler, momentanément, le nouveau contenu qui est le sien. Cependant, dire que le mouvement de révolte n’a formulé aucune revendication, que son seul langage a été ses actes et ses objectifs, est une constatation. Cela ne donne ni le contenu de la révolte, ni pourquoi il en a été ainsi.
En ce qu’elle n’a rien revendiqué, le contenu de la révolte de novembre fut le refus des causes de la révolte, les émeutiers ont attaqué leur propre condition, ils ont pris pour cibles tout ce qui les produit et les définit. S’il en a été ainsi, cela ne tient pas à un imaginaire radicalisme intrinsèque aux "lascars de banlieues" venant remplacés les "blousons noirs politisés" des années 1960. Cela tient à la conjonction de deux causes actuelles : d’une part, la situation particulière de cette fraction du prolétariat, d’autre part, le fait que, de façon générale, la revendication n’est plus ce qu’elle était. La conjonction, bien sûr, n’est pas fortuite.
Nous aborderons plus longuement le premier point dans la partie suivante de ce texte. Disons tout de suite que les émeutiers révélèrent et attaquèrent la situation de prolétaire maintenant : cette force de travail mondialement précarisée. Ce qui rendit immédiatement caduc, dans le moment même où une telle revendication aurait pu être prononcée, de vouloir être un "prolétaire ordinaire". Nous supposons acquis que les chômeurs, les "exclus" sont des prolétaires, que leur rapport au capital est celui de la contradiction qu’est l’exploitation dont le principal résultat, le résultat essentiel, est la reproduction du face à face entre la force de travail libre et le capital potentiel.
Le second point est plus général et porte sur le fait que, dans les luttes actuelles, la revendication n’est plus ce qu’elle était. Revendiquer et se remettre en cause dans l’attaque de tout ce qui nous définit ne sont plus les termes exclusifs l’un de l’autre d’une alternative. Depuis longtemps déjà la lutte revendicative ne s’identifie plus aux gros bataillons syndicaux, à la légitimation réciproque de la classe ouvrière dans ses organisations et du capital comme terre nourricière du travail. Depuis longtemps la lutte revendicative n’est plus la voie royale de la montée en puissance de la classe ouvrière se renforçant, s’unissant pour devenir l’avenir du monde. De son côté, pour la classe capitaliste, la grève revendicative n’est plus légitime dans un processus interne national d’accumulation appelé "fordiste". Il existe maintenant une intrication structurelle entre d’une part être en contradiction avec le capital, ce qui inclut la revendication et, d’autre part, se remettre soi-même en cause comme classe car nous ne sommes rien d’autre que notre rapport au capital. Dans les luttes actuelles, la revendication a de plus en plus de difficultés à ne pas être attaquée au cours même de la lutte et à se donner ses formes d’organisation sans que celles-ci soient contestées.
En décembre 2002-janvier 2003, lors de la grève ACT d’Angers (matériel informatique, filiale de Bull), trois lignes de fabrication sont momentanément remises en route, ce qui n’empêche qu’ensuite des produits finis sont brûlés. L’usine est occupée, mais personne ne sait dans quel but. De même, dire que la lutte de Cellatex était « suicidaire », ce n’est en aucune façon lui enlever toute son importance. « Suicidaire », parce que les formes autonomes de la lutte de classe ne sont plus de mise, ayant jeté leurs derniers feux avec les coordinations des années 80 (et encore...). Si, à partir de son existence de lutte revendicative, la lutte de Cellatex déborda l’encadrement syndical c’est pour affirmer que le prolétariat n’est rien sans le capital, la force de cette lutte fut dans cette affirmation qui ne contient pas l’autonomie du prolétariat mais sa négation, qui part de la revendication et trouve en elle la nécessité de la dépasser. De Cellatex aux banlieues, tout est différent parce qu’il n’y a pas d’unité du prolétariat qui puisse exister sans que celui-ci n’entame sa propre abolition comme classe, mais tout est identique. Si la dynamique est unique il est vain est proclamatoire d’espérer ou pire d’appeler, sur cette base, à l’unité de la classe, qu’on l’appelle, ce qui n’a pas d’importance, classe ouvrière ou prolétariat. Les prolétaires ne trouvent dans le capital, c’est-à-dire en eux-mêmes, que toutes les divisions du salariat et de l’échange et aucune forme organisationnelle ou politique, aucune revendication, ne peut plus surmonter cette division. Le prolétariat n’est rien en soi, mais un rien plein de rapports sociaux qui font que, contre le capital, le prolétariat n’a d’autres perspectives que sa disparition.
Nous sommes amenés à ne plus pouvoir concevoir la lutte revendicative comme relevant d’une contradiction entre le prolétariat et le capital comportant la capacité pour le prolétariat de se rapporter à lui-même comme classe, contre le capital. La revendication ne construit plus un rapport au capital comportant la capacité pour le prolétariat de trouver en lui-même sa base, sa propre constitution, sa propre réalité, sur la base d’une identité ouvrière que la reproduction du capital, dans ses modalités historiques, venait confirmer. Corollairement, c’est la distinction entre lutte offensives et défensives qui s’efface. C’était une distinction liée à la problématique programmatique de la montée en puissance de la classe. Le prolétariat reconnaît le capital comme sa raison d’être, son existence face à lui-même, comme la seule nécessité de sa propre existence. Doit-on considérer la révolte des banlieues comme une lutte « offensive » en imaginant qu’elle réclamerait une situation meilleure pour la force de travail ou en ce qu’elle est la remise en cause de tout ce qui définit les émeutiers dans le cadre de cette société ; doit-on la considérer comme défensive en ce qu’elle réagit à une aggravation évidente de la reproduction globale de la force de travail active ou surnuméraire. Si l’on pose la question spécifique du rapport de la communisation aux luttes quotidiennes, celui-ci se situe dans le fait que, dans une lutte, agir en tant que classe soit la limite mise à jour et reconnue de l’activité de la classe, le fait que la remise en cause de la classe par elle-même soit l’enjeu de la lutte.
Les salariés licenciés de Moulinex mettant le feu à un bâtiment de l’usine ou les émeutiers de banlieues s’inscrivent dans la dynamique de ce nouveau cycle de luttes qui fait, pour le prolétariat de sa propre existence comme classe, la limite de son action de classe et contient sa propre remise en cause. Le refus de soi. Si nous évoquons ici les "luttes suicidaires" ce n’est pas seulement à cause d’une connivence formelle, nous pourrions parler de bien d’autres faits des luttes actuelles où l’appartenance de classe est extériorisée comme une contrainte extérieure objectivée dans la reproduction du capital. Le prolétariat voit son existence comme classe s’objectiver dans la reproduction du capital comme quelque chose qui lui est étranger et qu’il est amené à remettre en cause. Trivialement, cela se joue dans une situation où les émeutiers se révoltent contre leur "exclusion", tout en sachant parfaitement que le boulot qui les incluerait est "un boulot de merde payé des clopinettes", celui dont on ne veut pas, qu’il n’y en a pas et qu’il n’y en aura pas d’autres pour eux.
Les émeutiers de novembre 2005 n’ont pas revendiquer un "travail de merde payé des clopinettes" (ils ont de toute façon rarement vu leurs parents travailler de manière stable et continue), ni des centres sociaux, des Maisons de la culture, une "école démocratique" ou une "police de proximité". Ils ont transformé une situation revendicative (leur situation apparaissant comme un écart par rapport à la norme) en attaque de leur propre condition. De l’école à quelques usines en passant par les transports, les postes de police, d’assistance sociale et les ANPE, ils se sont attaqués à tout ce qui les produit et les définit, à eux-mêmes tels qu’ils sont. S’ils ne veulent rester ce qu’ils sont, ils ne cherchent pas la faute en eux-mêmes, ils savent trop bien que c’est seulement lorsque les conditions seront modifiées qu’ils cesseront d’être ce qu’ils sont, c’est pourquoi ils sont décidés à modifier ces conditions à la première occasion. Les prolétaires ne veulent pas rester ce qu’ils sont, ils n’exigent pas de la société une transformation qui ne peut émaner que de leur propre transformation, l’activité révolutionnaire est la coïncidence de se changer soi-même et de changer les conditions. C’est pourquoi quand les prolétaires attaquent leurs conditions d’existence, c’est leur propre existence qu’ils remettent en cause, jusqu’à et y compris par des formes luttes qui paraissent aveugles et sans perspectives tant la révolte contre leurs conditions est pour les prolétaires la révolte contre leur propre existence de prolétaire.

 "Mais en faisant tout cela, c’est vous-même que vous attaquez"

 "Mais oui, monsieur".

Cette intrication entre revendiquer et se remettre soi-même en cause comme prolétaires qui est caractéristique de ce cycle de luttes et qui se résume dans l’appartenance de classe comme limite générale de ce cycle, a été porté à son paroxysme dans les émeutes de novembre du fait de la particularité de leurs acteurs. La revendication a disparu. Mais, simplement constater l’absence de revendication ne suffit pas, il faut comprendre comment cette absence est elle-même produite. Le statut évanescent de la revendication dans la période actuelle est une raison nécessaire mais pas suffisante. Inversement s’en tenir à une particularité intrinsèque des acteurs c’est leur conférer en eux-mêmes une nature si spécifique (l’exclusion et donc la rage) qu’elle les excluerait du cycle de luttes actuel et ferait de l’absence de revendication un fait de nature, quelque chose de définitoire. Ce serait réduire la vague d’émeutes de novembre à un simple excès quantitatif par rapport aux faits ordinaires identiques qui se déroulent, dans les cités, tout au long de l’année et en réduire les acteurs à la "bande du quartier".
"Les premières comparutions immédiates des émeutiers au tribunal de Bobigny ont fait apparaître que la majorité d’entre eux n’ont pas d’antécédents judiciaires et ne peuvent être étiquetés comme délinquants. La plus lourde peine prononcée (quatre de prison pour un incendiaire d’un grand magasin de tapis) concerne un jeune de vingt ans, intérimaire, titulaire d’un bac pro de peinture, fils d’ouvrier français habitant la banlieue d’Arras. La sociologie des jeunes déférés au parquet (près de 3000) montre des jeunes "ordinaires", certains sont scolarisés, d’autres ont des petits boulots (intérimaires, vendeurs, commis de cuisine) ou peuvent encore être scolarisés. Sans casier judiciaire, ils se sont précipités dans le mouvement, attirés par l’effervescence du moment, portés par le même sentiment de révolte, sur fond de partage des mêmes conditions sociales d’existence et de conscience d’appartenance à une même génération sacrifiée. (...) Le groupe social que constitue la jeunesse des cités ne se réduit pas à sa fraction la plus visible dans l’espace public, celle du noyau dur des jeunes chômeurs. Il comprend aussi, d’une part, des jeunes actifs, principalement ouvriers ou employés comme intérimaire ou en CDD, et d’autre part le groupe formé par des jeunes encore scolarisé, où l’on trouve aussi bien des élèves orientés dans des filières qu’ils perçoivent comme de relégation scolaire (BEP, voire bac pro, classes de STT) que des lycéens d’enseignement général et des étudiant(e)s - inscrits à la fac mais aussi en IUT ou en BTS. (...) L’essentiel est de dire que, par delà les différences statutaires internes, il existe une forme de porosité entre les diverses fractions de la jeunesse des cités. Et c’est cette porosité qui va faire que, par exemple, un bac+2, possédant un BTS et qui a connu une forte discrimination dans sa recherche de stage, peut très bien à un moment donné se joindre ponctuellement au combat de ses compagnons d’infortune, qui ont souvent des bacs-5. (...) Comment expliquer la participation de ces jeunes de cités "ordinaires" à ces événements ? Tout semble s’être passé comme si les comportements d’autodestruction, jusque là réservés à la fraction la plus humiliée du groupe des jeunes de cité, s’étaient progressivement diffusés vers les autres fractions qui, jusqu’à récemment, avait espéré d’en sortir par l’école ou, sinon, par leur ardeur au travail. C’est peut-être bien cela, la véritable nouveauté de ce mouvement : la désespérance sociale, autrefois réservée aux membres les plus dominés du groupe (...) semble avoir gagné d’autres fractions du groupe des jeunes de cité. (...) En fait, l’avenir de ces jeunes de cité s’est dramatiquement obscurci pour tous lors des dernières années. (...) S’il faut insister sur la disparition des emplois-jeunes, c’est parce qu’ils avaient permis à nombre de ces bacheliers de cité de rebondir, de reprendre confiance en eux après leurs échecs dans les études supérieures, leur donnant un statut, un revenu, des possibilités de s’installer et de rêver à un avenir meilleur. Pour le groupe des jeunes ouvriers, la précarité s’est fortement accrue pour les emplois non qualifiés (pour arriver à ce petit chef-d’œuvre de dérégulation du marché du travail que constituent les Contrats Nouvelles Embauches). En région parisienne où les possibilités sur le marché du travail sont plus grandes (usines, bâtiments, hôtellerie-restauration, tertiaire non qualifié), une partie non négligeable de garçons de cité travaille dans des emplois d’exécution : en usine, à Roissy, dans le tertiaire non qualifié (tris postaux, centres d’appel, etc.) Or depuis le 11 septembre, Roissy qui était un gros employeur de jeunes des cités semble bien avoir fait le ménage, craintes de menace terroriste à l’appui. Citroën Aulnay a récemment licencié 600 intérimaires, Poissy annonce 550 licenciements d’intérimaires en décembre 2005. (...) Beaucoup de jeunes de cité qui travaillent voient leur situation comme un échec, (...) un refus viscéral d’accepter cette condition ouvrière qui, pour eux, est désormais liée à l’iniquité. (...) C’est peut-être là une grande différence avec leurs ainés ouvriers qui entraient dans un monde ouvrier peut-être aussi méfiant voire hostile vis-à-vis des "jeunes arabes", mais qui était plus sructuré, plus syndiqué. Le monde des ouvriers d’après la "classe ouvrière" est plus anomique, miné par la précarité mais aussi par les jalousies et les luttes de concurrence exacerbée par la nouvelle organisation du travail. Conséquence : se faire une place au travail pour les jeunes de cité exige toujours plus d’efforts, d’abnégation, de retenue... Or ils appartiennent à une génération sociale, marqué par la vie en cité, qui ne veut pas jouer les rabaissés, qui ne veut pas reproduire les logiques d’humiliation vécue par leurs parents." (La "racaille" et les "vrais jeunes", critique d’une vision binaire du monde des cités, Stéphane Beaud et Michel Pialoux).
Les émeutiers de novembre sont de jeunes prolétaires actuels ordinaires, ce ne sont pas des spécialistes de la "délinquance", certains travaillent en intérim, en CDD, ils ont parfois le bac, c’est le ralliement de cette "masse", dû à de rapides aggravations de sa condition et à la fermeture de son avenir, au noyau le plus dur qui "tient les murs" et qui, pour des raisons diverses, se sait depuis très tôt sans avenir qui a conféré son importance à ces émeutes : des émeutes de jeunes "ordinaires". Cette "masse" qui au temps de la "classe ouvrière" (il n’y a pas si longtemps que cela : cf. infra, Convergence 84) aurait revendiqué, s’est rallié aux pratiques habituelles de ce noyau le plus dur. C’est cette "masse" qui a assuré la conjonction. En se ralliant aux pratiques habituelles de la cité, elle a fait passer l’intrication de la revendication et de la remise en cause qui demeure une dialectique interne des luttes entre les deux éléments, à la pure et simple absence de revendication, là où on aurait pu en attendre et là où les différentes sortes de pouvoir vont en trouver. Sans cette transformation de la lutte revendicative, la bande de quartier serait restée la bande de quartier et leurs activités aussi régulières que marginales serait restées enfermées dans la définition d’une identité, mais, inversement, sans la porosité entre les diverses fractions des jeunes de cité liée à des situations communes, cette "masse" ne serait jamais passé de la revendication de moins en moins satisfaisante (même satisfaite), à l’absence de revendication. L’absence de revendication signifie que l’attaque des conditions existantes coïncide avec ne plus vouloir être ce que l’on est.
Lorsque Bernard Thibault déclare : "On n’a pas vu de banderoles, de drapeaux syndicaux certes, mais il est bien question d’emploi, de moyens pour vivre et de dignité", ou que Jacques Chirac lance une série de promesses répondant à des revendications (paroles en l’air ou annonces suivies d’effets.... ?), il ne faut pas les prendre pour des ânes, s’ils voient la révolte comme revendicative, c’est qu’ils peuvent l’y ramener. S’ils peuvent le faire c’est que le mouvement est demeuré tout du long un mouvement des banlieues. Il pouvait, par là, être renvoyé à sa particularité donc à des revendications traitant la particularité comme telle, simple écart à résoudre par rapport à la norme.
Le mouvement est parti d’une situation particulière (largement exposée par tout le monde : échec scolaire, chômage, précarité, niches d’emplois racialisées, absence d’avenir, dégradation urbaine, ségrégation, ghetto...), il a su ne pas s’y enfermer et surtout il a su élever les caractéristiques de cette situation particulière au rang de caractéristiques générales. L’émeute a su promouvoir les caractéristiques générales de cette situation particulière mais n’est pas sorti de sa particularité. Si l’immense majorité des émeutiers sont issus de l’immigration maghrébine, noire, turque..., l’émeute n’a jamais été une émeute arabe, noire ou turque au sens où l’ennemi aurait été le "blanc", le "français", le "gaulois" et durant laquelle on se serait battu en tant qu’arabes, noirs, turcs.... La revendication de l’intégration à la française ou communautariste à l’anglo-saxonne avait fait long feu avant même d’exister. Alors qu’il y a un an, en période de "calme", les synagogues brûlaient dans les banlieues, ces jeunes qui d’après les journalistes "jouaient à l’intifada" n’y ont pas prêté attention, une seule église a été attaquée. Les émeutiers de novembre ont retrouvé l’inspiration de ceux de la fin des années 70 et du début des années 80 avant que SOS racisme, s’appuyant sur un laminage de la lutte de classe et la défaite consommée d’un cycle de luttes, ne leur explique qu’il fallait lutter contre le racisme et non contre la segmentation du marché du travail et tout ce qui racialisait leur lutte. Si nous n’avons pas eu droit à la énième sympathique Marche des beurs version Mitterrand 1983 (au moment où Mauroy et Deferre traitaient les grévistes de l’automobile de "non-français manipulés par les ayattollas"), nous n’avons pas eu non plus les limites de la beaucoup plus intéressante Convergence 84 (souvenez-vous des mobylettes).
Ce mouvement était exemplaire dans la mesure où se fixant pour objectif “l’égalité” et la “nouvelle citoyenneté” il était lui-même conscient de l’insuffisance de cet objectif et de ce qu’il “masquait” : “ Nous savons que l’égalité des droits en matière de citoyenneté, ne consiste qu’à revendiquer les inégalités sociales qui traversent déjà la société française - mais uniquement celles-là !... Mais cette avance de l’idée d’Egalité rebondira sur l’ensemble de la société, mobilisant également des couches discriminées “à l’intérieur de la société française” " (4° de couverture de la brochure rédigée par les initiateurs de la convergence : La ruée vers l’égalité Ed. Mélanges 1985). “Nous sommes d’une catégorie qu’on a installé dans la cave de la société et dont on ne veut ni entendre le champ, ni voir l’âme. Nous revendiquons donc nos droits : des droits destinés à nous porter à la hauteur des citoyens reconnus. En chemin, nous avons appris que le sous-sol est plus grand que nous l’avons cru et qu’il comprend des pièces que nous ne connaissions pas. Nous avons rencontré des citoyens moins égaux que d’autres. Eux aussi exigent leurs droits : parfois les mêmes que les nôtres, parfois non. Nous avons compris qu’il s’agit de leur part d’égalité, comme nos droits sont notre part. Nous nous sommes dit que ces luttes diverses - les nôtres et les leurs- se confortent et doivent se rejoindre pour élargir le champ d’application de l’égalité.” (ibid, “Texte d’appel”). Les initiateurs du mouvement soulignaient eux-mêmes que, dans le texte d’appel, pas une fois le mot racisme n’était prononcé, “parce que pensions-nous, à tant rabacher le racisme, on finit par occulter les véritables problèmes.”. Mais à tant rabacher l’Egalité ont fini aussi par occulter les véritables problèmes.
Les initiateurs de ce mouvement considéraient qu’il n’y avait pas que des “inégalités sociales” ou plutôt que celles-ci se complétaient d’inégalités diverses contre lesquelles ont pouvait lutter au niveau du droit : des inégalités “formelles”. L’existence de ces inégalités est indéniable, insupportable et on a mille fois raisons de lutter contre elles. Mais, revendiquer l’égalité, c’est revendiquer la neutralité de la justice, de la police, de l’école, des employeurs, de l’aménagement du territoire, de l’Etat etc., c’est revendiquer que “la cave” soit traité par ces institutions comme “les étages supérieurs” dont elles sont leurs institutions. Les inégalités devenaient des objets de luttes et de revendications particulières. Ces revendications réclamaient alors une solution à leur niveau, celui de l’Egalité et de la citoyenneté. Ainsi, une lutte indispensable contre les inégalités se transformait en une litanie de revendications démocratiques ne changeant absolument rien à ce qui est sa raison d’être (l’existence des classes, l’exploitation, les conditions générales de reproduction de la force de travail et de sa segmentation) et surtout la niant. On aboutissait à l’invention d’une “solution” qui traitait les inégalités comme existant pour elles-mêmes et par elles-mêmes.
On peut soutenir que les émeutiers de novembre revendiquaient d’être traités en "prolétaires ordinaires", mais la généralité du mouvement (une de ses caractéristiques essentielles qui le distingue des émeutes de cités depuis le début des années 1980), son intégration et son dépassement en interne (comme émeutes des banlieues) de la racialisation de la force de travail et de la distinction entre actifs, chômeurs, précaires, étaient, de fait, l’aveu même qu’ils étaient le prolétariat ordinaire dont les "autres" ne sont qu’un segment particulier. En novembre 2005, les inégalités sont demeurées des inégalités réelles et en tant que telles sans solutions car reconnues comme le fonctionnement même du système. En cela, il ne s’agissait plus même d’inégalités. Tout le monde parle d’inégalités, mais la lutte ne s’est pas située à ce niveau dans ses objectifs, son déroulement et la conscience qu’elle avait d’elle-même.
On a dit qu’elle avait dépassé le piège de la racialisation et même, à ses débuts, l’enfermement dans la catégorie des "jeunes". Ce n’était pas d’inégalités mais d’exploitation dont il était question. Dans le capitalisme actuel, c’est l’ensemble de la force de travail qui est acheté et qui correspond pour le capital au travail nécéssaire
Avec le développement général de la précarité, de la flexibilité et de toutes les formes de contrats déterminés, le chômage n’est plus cet en-dehors de l’emploi salarié qu’il était durant les « Trente Glorieuses ». La segmentation de la force de travail se résoud en un achat global de celle-ci par le capital et une utilisation de chaque force de travail individuelle selon les besoins ponctuels de la valorisation. Cet achat global modifie de fond en comble le fonctionnement de l’Etat-providence, celui-ci, là où il existait, ne disparaît pas. Il se segmente lui aussi pour assurer l’employabilité permanente de la totalité de la main-d’œuvre disponible, il ne joue plus seulement sur la population salariée, mais sur le taux d’activité et la population disponible. C’est le passage du Welfare au Workfare. C’est une évidente « régression » au niveau des droits acquis, mais c’est également une extension du système : C.M.U. ; R.M.I. ; R.M A. Une telle extension est beaucoup plus développée dans les pays anglo-saxons. Le système du Welfare ne régresse pas en demeurant identique dans sa nature, sa « régression » est plus fondamentalement une modification de la nature générale du marché du travail en organisation du travail.
La force de travail est alors présupposée comme propriété du capital, non seulement formellement (le travailleur a toujours appartenu à toute la classe capitaliste avant de se vendre à tel ou tel capital), mais réellement en ce que le capital paie sa reproduction individuelle en dehors même de sa consommation immédiate qui pour chaque force de travail est accidentelle. Le capital n’est pas soudain devenu philanthrope, dans chaque travailleur il reproduit quelque chose qui lui appartient : la force productive générale du travail devenue extérieure et indépendante de chaque travailleur et même de leur somme. Inversement, la force de travail directement en activité, consommée productivement, voit son travail nécessaire, lui revenant en fraction individuelle, défini non par les besoins exclusifs de sa propre reproduction, mais en tant que fraction de la force de travail générale (représentant la totalité du travail nécessaire), fraction du travail nécessaire global. Il tend à y avoir péréquation entre revenus du travail et revenus d’inactivité.
La lutte de novembre 2005 a parfaitement intégrée cette restructuration du marché du travail et de l’exploitation au point même qu’apparaisse la possibilité de faire jouer "à son profit" les espaces intersticiels du système. Dans son déroulement, les objectifs visées, son dépassement dans le cadre des banlieues de la segmentation racialisée de l’exploitation, dans la façon dont elle exprimait son rapport au salariat et au "possibilités d’employabilité", elle s’est d’emblée située au niveau présent du rapport d’exploitation. C’est pour cela que la lutte de novembre 2005, même si elle n’a pas quantitativement l’ampleur des émeutes anglaises de l’été 1981 se situe immédiatement à un niveau supérieur.
La violence de ces émeutes avait témoigné de toute la dificulté du capitalisme anglais à réaliser cette double nécessité : débloquer l’assistance et le chômage comme ghetto et briser la rigidité de la classe ouvrière. Ce sont toutes les instances de la reproduction de la force de travail qui étaient entrées en crise et étaient attaquées : famille, école, urbanisme, système d’assurances sociales tant comme Etat-providence que sous les formes privées du libéralisme, en ce qui concerne les équipements urbains par exemple. Le capital était bien attaqué au niveau de sa reproduction mais cette reproduction ne se retrouvait que sous la forme de la reproduction de la force de travail, jamais l’autoprésupposition du capital n’est attaquée comme reproduction de la valorisation. C’est au niveau de la reproduction de la force de travail que ces émeutes attaquaient la restructuration en cours. La restructuration des modalités de reproduction de la force de travail pouvait encore être abstraite du mouvement général de la valorisation dont elles ne sont qu’un moment. C’est ce qui formait la substance même de la restructuration qui était attaqué (articulation chômage / activité ; assistance / salariat ; formation / vie active ; segmentation de la force de travail, travail temporaire, sous-traitance), mais en s’attaquant à des formes de reproduction solidifiées à côté des formes directes de l’activité salariée, la lutte sur la reproduction pouvait encore s’effectuer comme abstraite du cycle de la valorisation, comme existante pour elle-même.
En France, vingt-cinq ans après, la restructuration a fait son chemin, on ne peut plus séparer la reproduction et l’activité. Lutter sur la reproduction de la force de travail c’est directement lutter sur son emploi, sur son exploitation. La réponse communautariste qui avait été celle de Thatcher n’est plus possible maintenant en France (elle sera tentée), non seulement parce que le capital français n’a pas la marge de manœuvre que le capital financier et la rente pétrolière donnaient à la Grande Bretagne mais surtout parce que le rapport entre la continuité de la reproduction de la force sociale du travail et son intégration dans le procès productif n’autorise plus une telle solution (reproduction assistancielle d’un côté, travail de l’autre) qui, en Grande-Bretagne même, atteint ses limites.
Toute la difficulté de l’analyse de cette révolte réside dans une formule qui peut paraître au premier abord dénuée de sens : la particularité de son universalité.

Une généralité bien particulière

Si les jeunes issus de l’immigration représentent à l’extrême la disparition de tout ce qui pouvait constituer le "vieux mouvement ouvrier" (n’en déplaise à Thibault qui lui-même n’en est plus) et si inversement ils condensent non seulement les conditions actuelles de l’exploitation mais encore simultanément leur dissolution, en tant que jeunes-des-banlieues-issus-de-l’immigration cette généralité est une particularité (particularisation). Le contenu général de la révolte s’oppose à sa forme particulière. Cette forme particulière est une forme sociale confirmée et repérable, reproductible, qui de détermination de classe passe dans la catégorie d’une détermination d’ordre : attachée à des personnes. Si bien que le contenu général qui fut la raison d’être de ces émeutes et contre lequel elles se sont élevées existe dans une particularité comme si c’était en elle que résidait ce contenu général. Les analyses sociologiques ou même théoriques les plus pertinentes partent de cette particularité et trouvent en elle les formes générales de la gestion et de l’exploitation de la force de travail, leur erreur consiste à trouver le général dans le particulier sans considérer que le particulier est lui-même produit. Une fraction du prolétariat totalement médiatisée par le rapport général apparaît comme l’agent rél, le support immédiat du général, et ce général comme des propriétés déterminées de cette situation particulière. Les fractions du prolétariat, sa segmentation apparaissent sur le marché du travail comme des conditions préalables, parce que le mode de production capitaliste, au-delà même du marché du travail, se meut à l’intérieur des formes concrètes qu’il a créées, et que ces formes qui en sont le résultat, l’affrontent dans le procès de reproduction, comme des conditions préalables toutes faites, déterminant le comportement aussi bien des capitalistes que des prolétaires, leurs fournissant leurs motifs d’agir et leur conscience. Cette erreur a pour conséquence d’une part, de penser que ce particulier doit s’étendre aussi bien comme condition qu’il représente que comme formes d’action et, d’autre part, de ne pas voir dans ce particulier une limite intrinsèque due à la forme d’apparition du général. En un mot, l’erreur consiste à chercher le général comme contenu du particulier. Ce renversement se trouve confirmé pour les intéressés eux-mêmes dans la segmentation reproductible du marché du travail et de la société civile. C’est toute l’ambivalence de ces émeutes : la remise en cause de ce que l’on est non seulement part de ce que l’on est (ce qui va de soi) mais encore fait de ce que l’on est la catégorie particulière devant exprimer la dissolution générale des conditions existantes. Quand, tant policièrement que dans ses promesses, l’Etat répond à ce niveau, il n’est pas totalement "à côté de la plaque". La réponse de l’Etat est au niveau de ce contenu général, l’état d’urgence (prolongé pour trois mois) est non seulement une effet d’annonce à visée électorale et un effet du marquage à la culotte entre De Villepin et Sarkozy, mais aussi un avertissement donné à toute le prolétariat précaire. La reproduction du face à face entre la force de travail et le capital devient une affaire de discipline.
Dans ces luttes s’est produit un amalgame entre jeunes français issus de l’immigration, immigrés légaux ou clandestins, jeunes de l’ancienne classe ouvrière totalement précarisés. De fait, cet amalgame attaque les politiques d’immigration visant à accentuer les séparations en rendant plus fragile le statut légal de l’immigré, voire en le niant. Au moment où l’immigration à statut permanent ne répond plus aux besoins actuels de la valorisation du capital, où les Etats essayent d’institutionnaliser une immigration tournante, où la refonte des politiques d’immigration est menée de pair avec la réforme de l’Etat providence, ces émeutes ont signifié que l’insécurité est la condition normale de la classe ouvrière. Les secteurs encore "protégés" du salariat ne sont pas appellés à disparaître mais leur sens n’est plus en eux, ils ne sont plus eux-mêmes qu’un segment particulier dans la segmentation générale de la force de travail. Compris dans la structure d’ensemble de la restructuration, la mondialisation de la force de travail n’est que la forme la plus élaborée de la disparition de l’identité ouvrière. Il n’est qu’à voir le désarroi des fossiles de Lutte Ouvrière qui dans le n° du 18 novembre 2005 de leur journal appelle l’Etat à prendre toutes les mesures qui ressusciteraient la classe ouvrière d’antan pour conjurer la "violence aveugle" (expression répétée jusqu’à l’écoeurement) et appelle les vrais ouvriers, les enseignants, les travailleurs sociaux à s’interposer "Entre voitures incendiées et occupation policière" (titre programme d’un article du n°).
Les émeutes révélèrent et attaquèrent la situation de prolétaire maintenant (dans le mode de production capitaliste, "faire voir les choses" c’est déjà la lutte de classe, fétichisme réification, idéologie sont des réalités). Mais refuser d’être cette force de travail mondialement précarisée rend immédiatement contradictoire au sens de caduc dans le moment même où une telle revendication s’énonce de vouloir être un "prolétaire ordinaire". Dans l’existence même de cette force de travail, c’est le prolétaire ordinaire qui est en voie de disparition et la suppression du ghetto ne signifierait que la généralisation de son contenu. La classe ouvrière dans laquelle ils auraient pu vouloir se confondre est déjà morte (abolie) dans leur propre existence et ils le savent.
Cependant, toute lutte du prolétariat se produit et se développe dans les catégories de la reproduction et de l’autoprésupposition du capital. La lutte de classe n’existe toujours que “surdéterminée” parce qu’elle est lutte de classe, c’est le rêve programmatique qui veut une classe qui se dégage de son implication réciproque avec le capital et s’affirme en tant que telle dans une pureté autodéterminée, une classe subsistant par elle-même. Dans ce “plus”, cette "surdétermination", ce n’est pas un manque ou un détournement qui réside, mais c’est l’existence et la pratique en tant que classe que l’on trouve, c’est-à-dire la reproduction réciproque du prolétariat et du capital dans laquelle c’est toujours le second qui subsume le premier qui agit à partir des catégories définies dans la reproduction du capital. En cela le contenu général des émeutes n’existe que dans une forme particulière qui loin d’être une simple enveloppe est sa possibilité même d’existence. Cette particularisation s’est même exacerbée dans le phénomène de bande, le localisme de l’action et une certaine continuité entre l’émeute et la "déliquance ordinaire".
On peut voir le contenu général mais le voir de façon abstraite : la situation de cette force de travail ne serait qu’une forme transitoire et annonciatrice en attendant que les acquis sociaux du monde du travail aient été éliminés par le processus de dérégulation. En quelque sorte un terrain d’expérimentation de statuts entièrement précarisés qui seront ensuite généralisés en totalité ou en partie à l’ensemble des salariés. Dans une telle vision, la généralité de la fraction de la classe ouvrière qui s’est révoltée est abstraite pour trois raisons. D’abord, la précarisation n’est pas comprise comme segmentation, dans sa généralité elle n’est pas particularisée. Ensuite cette généralité, comme généralisation, est une simple extension quantitative qui n’est pas comprise comme rupture historique, restructuration du rapport entre le travail et le capital, engageant en cela des figures historiques du prolétariat différentes. Enfin, à partir de ces deux premières incompréhensions, la précarité n’est pas comprise comme générale en ce qu’elle structure l’ensemble du rapport d’achat-vente entre le travail et le capital, mais en ce qu’elle éliminerait purement et simplement ce qui n’est pas elle, c’est encore ici la rupture historique et la segmentation qui disparaissent.
Ainsi ce contenu ne devient général qu’exprimé par une fraction et par les conflits que l’existence même de cette fraction implique à l’intérieur de la classe ouvrière. La généralité n’est pas quantitative, elle n’est pas non plus cachée sous la gangue des apparences, elle inclut les discontinuités et les ruptures historiques, elle se produit. Même si la fraction "stable" de la classe ouvrière ne possède plus en elle-même sa propre raison d’être mais n’est qu’un segment de la décomposition de la force de travail, elle peut voir dans ces émeutiers sa propre déstabilisation. On peut craindre que cela n’ira pas sans conflits.

Même si durant les émeutes, on a vu des habitants insulter les CRS de leurs balcons, même si personne ne les a aidés dans leur chasse aux petits groupes mobiles à l’intérieur des cités, même si la police s’est risquée sur un territoire globalement hostile, même si les appels de certains maires de gauche à la "mobilisation citoyenne" ou les appels de groupes comme Lutte Ouvrière à former des cordons de "vrais travailleurs" entre les jeunes et la police sont demeurés sans effets, même si les quelques regroupements d’habitants pour protéger "leur école" n’ont pas occasionné des affrontements avec les émeutiers, même si les déclarations de Le Pen ou de De Villiers ont eu un écho des plus restreint, il y a cependant fort à parier que toute action de plus grande ampleur contenant la remise en cause et l’attaque par le prolétariat de tout ce qui le définit et qui commencera comme l’action d’une fraction de la classe, quelle qu’elle soit, ne pourra aller sans affrontements à l’intérieur du prolétariat. Le prolétariat est une classe de ce mode de production, il a en lui son existence, l’abolition du capital sera l’abolition du prolétariat par lui-même, il nous faut alors admettre que son auto-transformation dans l’abolition du capital puisse être un conflit à l’intérieur du prolétariat lui-même. Le prolétariat affronte sa propre condition (ce qu’il est et ne veut plus être) parce que son être est tout entier en face de lui dans le capital, mais cela signifie que, tant que sous quelque forme parcellaire ou atypique que cela soit, le capital se reproduit, il est la reproduction de cet être, il reproduit avec lui les prolétaires, dans une situation révolutionnaire cela ne pourra aller sans conflits internes.
C’est, peut-être, le caractère limité de ces émeutes, en tant que remise en cause pure et simple de la condition prolétarienne, limité dans l’espace, dans le temps, dans le nombre de leurs acteurs et de leurs objectifs qui explique l’inexistence de ces conflits. On peut aussi être optimiste et conclure que la destruction de l’identité ouvrière, son absence de confirmation dans la reproduction du capital, a été radicale au point de la réduire à ne plus être qu’un "état d’esprit", qu’une persistance rétinienne qui ne résiste pas à la moindre situation de conflit réel. Mais, il serait dangereusement angélique de ne pas concevoir que, dans les cités et ailleurs, le refus de tout ce qui fait maintenant l’exploitation peut nous donner un conflit aux allures absurdes et barbares entre ce refus même et ce qui continue à être et être vécu comme "être un travailleur". Dangereusement angélique de négliger l’enracinement dans le milieu ouvrier et chômeur du Front National, les clivages à l’intérieur des cités (ce peut être ceux qui habitent dans les tours et ceux qui habitent dans les barres), la suspicion permanente entre la cité et la zone pavillonaire ouvriers / employés qui souvent la jouxte. Depuis plus de vingt ans, le chômage de longue durée, la relégation liée à la perte d’emploi, la réclusion dans les HLM dégradées, la compression des revenus, l’échec scolaire des enfants, rapprochent les conditions de l’ex noyau dur de la classe ouvrière de celles des groupes dont ils pouvaient se croire éloignés, ou qu’ils pouvaient imaginer moins bien armés qu’eux.
L’affirmation d’être un travailleur n’exprime plus rien au-delà du capital, mais seulement la hantise d’être précipité à nouveau dans le monde auquel on entendait échapper, une manière de restaurer une identité, de conjurer le déclassement. Il n’est pas jusqu’au "racisme ordinaire" qui ne soit, alors, une façon de marquer la distance qu’on voudrait ne pas voir abolie avec ceux qui sont encore un peu moins. Le procès de travail, les conditions de reproduction de la force de travail, atomisent les ouvriers et les mettent en concurrence jusque dans leur organisation matérielle : responsabilisation individuelle sur la qualité, les délais ; éloignement physique des postes de travail ; éclatement des horaires ; évaluation personnelle et entretien avec le supérieur direct, file d’attente à l’ANPE, liste d’attente dans les offices de HLM.... L’atomisation est telle et la perte de l’identité ouvrière confirmée par et dans la reproduction du capital si inexorable que l’Etat et la Nation, les communautés les plus abstraites et parce que les plus abstraites, peuvent seules être fantasmées comme la communauté de cette individualisation (comme ailleurs la religion, lorsque les communautés traditionnelles éclatent). Cette identité se forge dans la délimitation et la différence d’avec les exclus de la vie nationale, immigrés et même chômeurs " nationaux "auxquels on reprochera les " avantages "octroyés par les "élites liées au cosmopolitisme". Tout se mêle ici : l’identité nationale et l’ancienne fierté du travail. L’identité nationale revendiquée c’est avant tout le mépris vis-à-vis des "exclus ", reposant sur la crainte d’en être.
"Etre un travailleur" implique alors la délimitation entre " nous "et les " autres ", elle s’inscrit dans un mouvement interne au rapport entre travail, welfare et services publics (habitats, écoles, hôpitaux, Poste ...), c’est la revendication d’un Etat "qui marche". Le critère de la délimitation c’est l’ordre qui surdétermine le " bon fonctionnement "de l’accès au travail, au welfare, aux services publics. Cet ordre c’est la légitimité exclusive du travail salarié que menacent le "chômeur professionnel " (toujours l’autre), le " clandestin ”, le " dealer ", " celui qui vit des allocations familiales ", tous ceux dont une identité particulière peut être imaginairement la source d’un "avantage", d’une "dérogation" à la règle commune. La délimitation n’a rien de naturel, elle construit ses termes, elle est plastique, elle passe maintenant entre cet ordre et ce qui le menace dont la figure paradigmatique est le "jeune arabe" ou la "bande de blacks" et, comme le nazisme avait inventé les " enjuivés ", ceux dont le comportement quotidien est assimilé à ce paradigme. Comme toujours le groupe " racial " (puisque c’est de cela dont il s’agit) est une complète construction historique qui suit les linéaments des circonstances particulières : le jeune " gaulois " peut être " arabe "et l’Algérien qui a 25 ans de chaine derrière lui " français ". Mais la délimitation et le conflit pourront être autre que construit racialement.
Qu’il n’y ait pas eu de passages à l’acte lors des émeutes de novembre, que ces émeutes n’aient été aucunement "ethniques", ne doit pas nous faire oublier que la racialisation de la lutte de classe est soujacente à la segmentation de la force de travail, que d’autres clivages peuvent apparaître et que de tels conflits seront potentiellement présents dans le processus même de la communisation parce qu’en tant qu’abolition du capital, elle est abolition du prolétariat. Cette absence doit seulement nous amener à considérer que seule la radicalité des mesures de communisation, leur rapidité et leur extension peut les dépasser.

L’abolition des classes sera tout sauf un dîner de gala.

Ces points ont été évoqués dans divers textes et débats qui ont eu lieu depuis le mouvement contre le CPE. Il est tenté ici d’en donner un résumé synthétique qui puisse alimenter un débat sur les derniers évènements.

Malaise dans la revendication

« La revendication n’est plus ce qu’elle était ». Le mouvement contre le CPE en a fourni un nouvel exemple.
Il est né d’une revendication précise (« retrait du CPE ») et pourtant très rapidement s’est exprimée l’idée que la revendication de retrait du CPE était secondaire, voire franchement sans importance. Il y a eu la tendance « Ni CPE ni CDI » qui s’est affirmée dans les tout débuts du mouvement et non comme l’effet de sa radicalisation ultérieure. Il y a eu l’occupation de l’EHESS et « l’AG en lutte ». Il y eut enfin et surtout des débats sur le travail et la précarité un peu partout. On ne peut pas dire que la position qui faisait du CPE un simple prétexte pour poser la question de la précarité, voire celle de la remise en cause du salariat dans son ensemble, était « marginale ». Bien au contraire, elle occupait une position centrale dans beaucoup d’AG et la coordination étudiante s’en est fait largement l’écho à travers les diverses plateformes qu’elle a adoptées.

Pourtant, si le mouvement a ainsi posé la question du dépassement de sa revendication de manière explicite, il ne l’a pas réalisé dans les faits : la preuve en a été fournie au moment du retrait du CPE. Après l’abandon du CPE, le mouvement s’est arrêté, tout simplement. De la même manière, s’il a été posé le fait de ne pas s’en tenir à un mouvement étudiant, le seul élargissement significatif du mouvement a été aux lycéens.

Tout se passe comme si les personnes les plus impliquées dans le mouvement (le « noyau dur » des étudiants qui participaient aux AG et aux actions) avaient été convaincues très tôt de l’impossibilité de s’en tenir à une revendication qui demeure purement réactive et dont la satisfaction, au fond, ne change pas grand-chose. Cette conviction n’a pourtant pas gagné la grande masse de ceux qui, mollement impliqués, se sont contenté d’un soutien passif à la contestation. D’où l’impression d’un « double mouvement » qui a pu se dégager et qui a été particulièrement sensible au moment du retrait du CPE : une forte minorité impliquée continuait à s’agiter et croyait en la poursuite d’un mouvement alors que la plupart des étudiants songeaient déjà à retourner en cours.

En même temps, le retrait du CPE n’a donné lieu à aucune manifestation de joie, ni dans la rue, ni dans les facs et les AG. Comme dans tout mouvement revendicatif, la satisfaction de la revendication était à la fois une victoire et une défaite. Il est significatif que n’ait été ressentie que la défaite.
Dans le même ordre d’idée, le mouvement n’a été porteur d’aucun discours franchement positif. L’emploi garanti, le CDI, la « flex-sécurité », le crédit formation, tout ce qui aurait été le pendant réformiste du refus du CPE n’a été avancé que de manière minimale par les confédérations syndicales, refusé par la coordination et les syndicats étudiants qui sentaient que le mouvement n’était pas en phase avec de telles revendication. Le résultat est que le mouvement n’a été qu’un mouvement de refus parce qu’il ne voulait pas ce qu’il aurait logiquement dû exiger en tant que mouvement seulement revendicatif.

Quelle précarité ?

Si le mouvement anti-CPE s’est souvent déclaré contre « la précarité » en tant que telle, la question se pose de savoir de quelle précarité il s’agit.

La « précarité » pour les syndicats, CFDT et CGT en tête, c’est la remise en cause du contrat de travail traditionnel. Est « précaire » l’emploi qui n’est pas sécurisé par une intervention étatique ou para-étatique : par le droit, par les organismes sociaux, par tout l’arsenal juridique et social - y compris les rackets des syndicats « représentatifs ». À l’inverse, un emploi peut être « flexible », il ne sera pas « précaire » si les mesures d’accompagnement négociées par les syndicats et accordées par les divers régulateurs encadrent le dispositif : c’est l’idée de la « flex-sécurité » à la française, par opposition à un marché du travail anglo-saxon régulé de manière moins interventionniste.

Cette vision de la précarité n’envisage nullement - et pour cause ! - la dimension de l’exploitation dans le rapport salarial. Un emploi en CDI ne sera pas considéré comme « précaire » quelles que soient les conditions de travail, le niveau de la rémunération, etc. Les emplois en restauration rapide, par exemple, selon cette définition, ne sont pas des emplois précaires - la société Mac Donald’s, par exemple, se vante sur son site Internet que plus de 80 % des contrats de travail dans ses restaurants sont des CDI, et ce « dès la première embauche ».. Par contre, un emploi de journaliste pigiste sera considéré comme « précaire » même si, dans certains cas, les niveaux de rémunération sont tels qu’il est possible pour le « précaire », même s’il n’est employé que de temps en temps, d’avoir un certain niveau de revenu à peu près garanti.

Si on ne veut plus se limiter au statut juridique du contrat de travail mais parler de la situation des prolétaires, en général, au sein du rapport d’exploitation capitaliste, alors le sens du terme de « précarité » ne peut plus être le même. La précarité ne se limite pas à la flexibilité. Elle s’inscrit aussi dans le contexte global de la baisse du coût du travail qui affecte le prolétariat de manière très diversifiée, suivant les besoins, les qualifications, les zones, etc. Des CDI peuvent donc mener à des emplois « précaires » au sens où la situation de celui qui est employé est fragile, par exemple dans des secteurs où le turn over est massif à cause des conditions de travail et d’exploitation (call-centers, restauration rapide, grande distribution...).

Dire que le CPE pose la question de la précarité pouvait donc s’entendre de deux manières :

 soit il s’agissait de la précarité formelle, juridique, de certains contrats de travail

 soit il s’agissait de la précarité inhérente au rapport salarial dans le capitalisme actuel (conception plus large de la précarité et qui englobe la première)
Le problème, c’est qu’en ne dépassant pas ses deux déterminations initiales (mouvement « contre le CPE » et « mouvement étudiant ») et ce malgré sa volonté affichée, le mouvement est resté de fait un mouvement contre l’extension de la précarité formelle aux diplômés. Ce qui explique que ne puissent pas vraiment se reconnaître dans ce mouvement ceux qui sont sortis du système scolaire sans qualification.

Segmentation du prolétariat

Que certains ne se soient pas reconnus dans le mouvement, c’est ce qui est apparu de manière frappante lors de la manifestation qui s’est achevée aux Invalides à Paris. Cette segmentation en groupes potentiellement antagonistes ne peut pas être interprétée comme l’opposition entre d’un côté les « jeunes des banlieues », les vrais prolétaires, et les « étudiants des classes moyennes ». D’abord parce que d’un strict point de vue sociologique les étudiants ne sont pas tous issus des classes moyennes, qu’on ait de celles-ci une approche par les revenus, par les habitudes socio-culturelles ou par la place dans les rapports de production. Beaucoup d’étudiants travaillent pour payer leurs études et toutes les filières d’études ne sont pas équivalentes : les étudiants ne forment en rien un groupe homogène. Par ailleurs, la figure du « jeune de banlieue » a un caractère purement spectaculaire : l’identification par la casquette et les Nike n’a jamais fourni la base d’aucun groupe social cohérent et n’a jamais été à l’origine de pratiques ou de comportements unifiés.

Pourtant, il est certain qu’en ne parvenant pas à s’attaquer réellement à la précarité au sens large, comme on l’a vu, le mouvement est resté dans sa partie la plus visible un mouvement d’étudiants, c’est à dire de ceux qui mettent encore un certain espoir dans le diplôme (« dans sa partie la plus visible » par ce que le mouvement lycéen a été à la fois fort et très peu perceptible ). C’est justement parce qu’on peut de moins en moins croire à la promotion sociale par les études que certains s’attachent à défendre avec désespoir ce qu’il en reste. Pourtant, le diplôme n’est pas ou n’est plus un critère qui permet de distinguer des « nantis » et des « pauvres ».. Le rapport s’est inversé : ce n’est pas avoir un diplôme qui garantit l’accès à des revenus réguliers, mais c’est l’absence de diplôme qui garantit d’être dans la merde. Et avec ou sans diplôme il y a encore bien d’autres éléments de segmentation possible, ne serait-ce que le critère de la régularité du séjour, etc. Bref, la différenciation des situations est une constante qui pèse sur absolument tous, sans qu’on puisse définir une catégorie « tout en bas » qui serait la seule à même de recueillir la légitimité prolétarienne.

C’est pourquoi il est important d’interpréter la segmentation comme étant celle d’un tout, le prolétariat, dont une des caractéristiques communes est justement d’être en permanence segmenté. Il ne s’agit pas là d’une position de principe qui serait destinée à nous auto persuader de sa valeur performative (parce qu’on considère que le prolétariat est un tout, il est un tout). Le raisonnement est inverse : la segmentation est telle que les catégories segmentées - que ce soit les « étudiants », les « jeunes des banlieues » ou même les « classes moyennes » - sont dépourvues des caractéristiques communes qui font qu’on pourrait les considérer comme des classes. La condition commune, c’est le rapport au capital (la nécessité de vendre sa force de travail pour vivre et la segmentation créée par les modalités d’achat de celle-ci).

« Mort à la démocratie »

Ce slogan taggé sur les murs de l’EHESS pose une question majeure. Ce mouvement a été, dans toutes ses composantes, profondément démocrate : et sa démocratie a été un des éléments qui a le plus puissamment contribué à le paralyser.

Le démocratisme du mouvement, c’est d’abord, dans les AG étudiantes, un formalisme caricatural et politicien. On a assez souligné, à l’AG en lutte, ce qu’on devait critiquer dans ces AG. Par exemple le « tour de parole » : cette manière d’en faire une règle dont le respect formel prend le pas sur la raison d’être le transforme en un dispositif stérilisateur et permet toutes les manipulations lorsque, depuis la « tribune », on s’est arrangé pour que quelqu’un de son camp soit le dernier à parler.

Autre point plus fondamental, la volonté des minorités activistes de ne pas se couper de la masse importante et passive des étudiants qui soutenaient le mouvement sans y participer vraiment. Le vote était certes un élément de légitimation purement idéologique des blocages de facs (« ça a été voté » était l’argument définitif des bloqueurs), c’était aussi une manière pour les plus engagés de se voir comme les « représentants » d’une opinion publique étudiante qui leur était favorable.

Le résultat, c’est que pesait sur le mouvement le poids de ceux que la dynamique de la lutte elle-même ne pouvait pas faire évoluer : ceux que la lutte ne changeait pas parce qu’ils ne luttaient pas, et qui demeuraient donc sur les bases initiales d’un mouvement que sa dynamique même portait à remettre en cause.

Dans l’AG en lutte, le formalisme a été banni au profit d’un mode de débat bien plus dynamique. Le danger, c’est que cette AG qui s’est définie dans son fonctionnement comme une anti-AG étudiante ne verse dans l’apologie d’une démocratie « réelle » par opposition à la fausse démocratie du mouvement.

Le pas n’a pas été franchi mais la tentation était là. Le problème vient du fait de croire que la « libération de la parole » suffit par elle-même à assurer la caractère subversif de l’assemblée : l’expérience de l’AG en lutte a montré qu’on en était parfois loin. Défendre la démocratie « réelle », c’est penser que notre nature véritable serait enfin révélée si d’aventure on se libérait des contraintes que le système fait peser sur nous : mais se libérer de ces contraintes suppose une telle transformation qu’à la fin du processus nous ne serions plus nous-mêmes, du moins nous ne pourrions plus être ce que nous sommes dans la civilisation du Capital.

La démocratie « réelle » suppose que chacun soit individuellement comme le petit souverain de ses choix. Or, dans le cours du mouvement qui abolit l’ordre des choses, ce n’est pas ce qu’on pense ou ce qu’on est à un moment donné qui compte, mais comment les évènements agissent sur nous tout autant qu’on agit sur eux. Le mouvement n’est pas qu’une affaire de choix individuels, même si ni les individus ni les choix n’en sont absents.

La démocratie, que ce soit telle qu’elle existe ou telle qu’elle devrait être, doit donc être considérée comme ce qui fige les choses en l’état et non comme ce qui permet de les modifier. La démocratie ne peut pas être autre chose qu’un mode d’organisation de l’Etat, c’est à dire, au sens strict, un mode d’organisation de ce qui est - le capitalisme.

« Notre situation dans le capitalisme ne peut de toute façon aller qu’en empirant »

La dernière phrase de l’« Appel de l’assemblée du 4 avril 2006 tenue à l’annexe occupée de la Bourse du travail rue de Turbigo » résume la situation du mouvement anti-CPE. Le mouvement refuse le CPE, mais ne peut pas vouloir ce que ce refus impliquerait logiquement comme revendication positive (défense du CDI, de l’emploi garanti, de la « flex-sécurité ») car cela contredirait ce qui a en fait motivé son refus initial : la conscience aigüe d’une dégradation constante de la situation de prolétaire dans la restructuration capitaliste.

La période du « compromis fordiste » était fondée sur la promesse de sortir de la misère matérielle et l’idée surtout qu’il y avait une possibilité que les choses changent, collectivement ou individuellement , pour cette génération ou pour celle qui suivrait. Bien entendu, ce que le capitalisme offrait alors, il ne le donnait que sous la forme aliénée qui est sa plus sûre marque de fabrique : aux prolétaires, il n’a jamais vendu que de la merde. On pouvait alors avancer que la certitude de ne pas mourir de faim s’était échangée contre celle de mourir d’ennui : la situation actuelle, c’est que la certitude de mourir d’ennui est toujours là, mais qu’il n’est pas certain qu’à terme il ne faudra pas aussi mourir de faim.

En ne pouvant pas croire au retour des conditions qui furent celles d’avant la « crise », le mouvement se trouve d’emblée au pied du mur. On refuse, mais on ne propose pas le énième replâtrage ou aménagement du capital auquel on ne croit pas vraiment : c’est tout le discours de la gauche en tant que gauche du capital qui n’est plus là. Le fait qu’il soit globalement resté un mouvement de refus est le point commun le plus tangible entre le mouvement anti-CPE et la révolte de novembre.

Dans les deux mouvements, on peut toujours essayer de placer la revendication positive dans la bouche de ceux qui ont agi mais n’ont rien dit : revendication d’égalité dans la cas de novembre, revendication d’emploi garanti dans le cas du mouvement anti-CPE. Les récupérateurs font comme si ces mouvements n’avaient pas dit autre chose : le gouvernement concocte une « loi pour l’égalité des chances », les syndicats essaient de négocier leur « flex -sécurité », et le présentent comme une réponse aux évènements récents. Cela ne changera rien : on croit de moins en moins à la possibilité d’aménager le capital, et ce n’est pas un hasard si le mouvement anti-CPE naît de l’opposition à une disposition de la loi sur l’égalité des chances.

Être au pied du mur, cela veut dire que si on ne croit plus qu’il y ait des aménagements possibles, il ne reste aucun espace entre la résignation et le grand saut vers une remise en cause radicale du capital. On doit accepter le capitalisme comme un tout ou le nier comme un tout. Le mouvement anti-CPE a été l’enterrement (ou plutôt un des nombreux enterrements, et il y en aura d’autres) d’un certain nombre d’illusions : le welfare, l’égalité des chances, la promotion sociale par le diplôme, etc. A-t-il été pour autant un événement annonciateur de la possibilité de son propre dépassement ? En s’en tenant à la précarité formelle des diplômés, en demeurant empêtré dans la segmentation de la classe, en restant de bout en bout démocrate, il a aussi révélé toutes ses faiblesses. C’est contre celles-ci qu’il faut s’organiser théoriquement et pratiquement.

Ce texte ne peut parler que du mouvement qui s’est développé à partir des facs parisiennes et qui en a débordé, les auteurs ne peuvent pas pour l’instant analyser ce qui s’est passé tant en banlieue parisienne que dans les autres villes, le mouvement fut pluriel mais ses composantes se sont développées en parallèle, avec des interactions certes mais peu de communication directe. C’est d’ailleurs une des caractéristiques de ce mouvement que de s’être déployé sous des formes différentes suivant les conditions spatiales et les segments d’acteurs en lutte, ceci mériterait une analyse approfondie..
Ce texte est un brouillon, des choses sont répétées, d’autres manquent, des points doivent être approfondis.

La naissance du mouvement

Après une campagne syndicale classique qui peine à mobiliser dans les universités, quelques établissements de province sont en ébullition (Rennes, Toulouse). C’est seulement après les vacances de février que des minorités activistes décident de bloquer les facs sur la région parisienne avant même d’organiser la mobilisation. Les piquets de grève préexistent à la grève elle-même. Lors de ce mouvement, sur la région parisienne, se sont des minorités activistes qui porteront à bout de bras la « grève de facto » (les étudiants ne pouvant plus accéder aux cours) et jamais les AG ne regrouperont plus de 5% des usagers de l’université, ce qui est certes une force mais néanmoins qui n’est pas un raz de marée et pas exactement un « mouvement de masse ».
Le schéma est plus ou moins le suivant : sur une fac de 30 à 40 000 usagers on trouve de 200 à 300 « activistes » qui font vivre la lutte, de 1 500 à 2 000 étudiants qui participent aux AG et aux manifestations.
Les minorités activistes :
Un mélange hétérogène d’une moitié de militants syndicalistes ou politiques de gauche et d’extrême gauche et d’une autre moitié d’électrons libres. Tous ont peu d’expérience (à part celle des ex-lycéens ayant participé activement au mouvement de l’année précédente), et la grande majorité d’entre eux tiennent à sauvegarder « l’unité du mouvement ».
Les participants aux AG :
La présence relativement massive aux AG (relativement au faible nombre de ceux qui tiennent les piquets de blocages et participent aux actions) s’accompagne d’une attitude de participation minimale, d’une présence à la limite de la passivité, une sorte de consumérisme de la lutte. On arrive à l’AG, on vote la reconduction de la grève et on rentre chez soi (si tant est que les votes sont repoussés à la fin des AG pour ne pas voir les amphis se vider dès le vote accompli).
La minorité agissante, bien que sur des positions toujours plus radicales (solidarité avec les émeutiers de novembre et les sans-papiers, critique de la LEC dans son ensemble, volonté d’extension aux salariés) a besoin du soutien (même s’il n’est que passif) de la masse des étudiants pour ne pas rester seule face à la répression tant de l’administration que de l’Etat.
Tout au long du mouvement, on sera en présence de deux « sujets » dépendants l’un de l’autre mais qui ne seront jamais sur la même longueur d’onde : les éléments actifs dont le discours se « radicalise » et la masse des étudiants qui se prononce clairement contre le CPE (et seulement contre le CPE) mais « délègue » la lutte aux premiers. D’un côté une forte minorité fortement investie dont le discours anticapitaliste s’affirme toujours plus et qui pratique un activisme volontariste, de l’autre une masse numériquement croissante de « l’opinion publique » seulement prête (et encore pas trop) à affirmer une position en défilant dans la rue et éventuellement en votant des motions lors des AG Les syndicalistes de la gauche plurielle - Unef et Confédération étudiante (CE) - constituent d’ailleurs les représentants naturels de cette masse. Les militants gauchistes (un pied dans l’un, un pied dans l’autre) forment le pont entre ces deux composantes qui autrement s’ignoreraient.

Au départ cette alliance s’avère payante, les minorités activistes ont besoin du nombre et de la légitimité que cela leur confère et le mouvement d’opinion juge relativement efficace le bordel que mettent les « radicaux » (y compris les syndicalistes gauche plurielle). C’est ce besoin de complémentarité, la nécessité de l’unité entre des forces antagonistes, qui explique la forme ultra bureaucratico-démocratique que prendra la lutte dans les universités : pour la première fois dans l’histoire des luttes étudiantes, les assemblés de grévistes sont remplacées par des assemblées générales auxquelles sont conviés l’ensemble des étudiants (grévistes et non-grévistes, pro ou anti CPE). C’est cette sorte de parlement de l’université qui se prononcera sur la reconduction de la grève et des blocages mais aussi sur les modalités de la lutte. Les 200 actifs sont réellement et formellement mandatés et délégués par les 1 500 présents/passifs à l’AG pour mener la lutte en leur nom. La « grève par procuration » qui pointe son nez depuis 10 ans a finalement trouvé sa forme, la chose est entérinée et elle s’organise en tant que telle.

Deux mouvements pour le prix d’un

D’un côté il y a ceux qui veulent utiliser la couverture du « plus large mouvement d’opinion possible » (ce qui lui permet de ne pas se faire laminer par la répression et rend possible le blocage des facs) pour mener une critique du système capitaliste ; de l’autre il y a cet ectoplasme (présent partout, ne se matérialisant nulle part) qui estime, par expérience, que seules des actions spectaculaires-médiatiques sont capables de le faire perdurer même en tant que simple mouvement d’opinion. D’ailleurs la masse des étudiants ne désire pas autre chose que de faire pression sur le gouvernement pour ne le faire céder que sur cette attaque précise contre la valeur des diplômes. Les syndicats Unef et CE, en tant que représentants de cet ectoplasme n’ont aucune raison de s’inquiéter du fait que sur le terrain (dans les actions comme dans les « résolutions » proclamées) le fossé se creuse toujours d’avantage entre activistes néo-syndicaux et la « base » amorphe du mouvement (et donc eux-mêmes). Dans le monde de la représentation politico-médiatique ils tiennent toujours les rênes et les agitations des « radicaux » constituent avant tout pour eux une arme pour maintenir la pression. Les quelques milliers de personnes qui tiennent les piquets de blocage, organisent et participent activement aux actions n’ont jamais constitué un danger puisque maintenus dans le carcan démocratique des AG sans lequel ils seraient isolés, ils s’autorégulent eux-mêmes malgrés la teneur de leurs rodomontades. Pour ne pas se retrouver isolés face à la répression (de l’administration comme des flics et de la justice) ils s’autocondamnent à une semi-impuissance. Face à une situation où, les syndicats ayant abandonné le terrain, une palette de choix était possible, de fait ils furent peu nombreux ceux qui osèrent bousculer les limites mises en place auparavant. Les propositions de s’emparer des batiments universitaires pour en faire « autre chose », les actions de blocage du trafic des marchandises (et parmi celles-ci, la principale, la marchandise force de travail), les manifs sauvages dans les quartiers populaires, les descentes dans les lieux de travail... furent en fait peu nombreuses et à la limite du symbolique sur Paris. Néanmoins elles ont eu le mérite d’exister et ont été porteuses d’une vraie dynamique durant un moment. Portées par une minorité au sein de la minorité et peu compatibles avec le fonctionnement des AG souveraines pratiquant le centralisme démocratique elles n’ont pas provoqué l’ébullition, très vite sur Paris il y eut surtout des initiatives fortement centralisées et planifiées en interfac (l’action obligatoire du mardi et du jeudi). Parmi les activistes estudiantins, de plus en plus se sentent coincés dans un carcan autolimitatif et partent s’organiser ailleurs, certains se voient en groupes de potes, d’autres rejoignent l’EHESS, d’autre changent de fac ou errent de manifs en actions.
L’organisation bureaucratico-démocratique

Pour les quelques milliers (peut être 10 000 sur toute la France, en tout cas jamais plus de 3000 sur la région parisienne) d’étudiants actifs dans la lutte, la nécessité de s’appuyer sur une forte légitimité se pose dès le départ. Dans la première phase du mouvement (son extension quantitative à l’intérieur de l’université) les deux tendances dans les A.G sont, d’une part le camps « responsable » c’est à dire les syndicalistes (gauche et extrême gauche confondues) et les néo-syndicalistes (les non-syndiqués responsables et réalistes) et de l’autre les agitateurs plus emballés par la possibilité de bordel qui s’offre que par la perspective d’un large mouvement de masse, la première tendance étant largement majoritaire. L’ultra démocratisme est érigé en principe intangible, il s’accompagne d’un bureaucratisme paralysant toute possibilité d’agitation pour les franges radicales. C’est une force d’inertie colossale voulue par l’immense majorité, aucun conflit (et donc débat réel) ne peut s’y développer (on s’affronte physiquement à sept heure du matin sur les piquets de blocage entre bloqueurs et anti-grévistes et l’après-midi on polémique entre gentlemen en AG ; on dénonce et insulte l’Unef et on partage civilement la tribune avec elle), les radicaux ou même les syndicats de droite y ont toute liberté de parole, de toute façon le consensus et l’unitarisme se chargeront de niveler le discours sur le plus petit dénominateur commun. Cette attitude qui permettra la paralysie des universités (avec des piquets ne dépassant que rarement 200 personnes sur des facs de 30 à 40 000, les anti-bloqueurs actifs n’étant que très légèrement inférieurs en nombre) et donc la possibilité même de l’existence du mouvement, deviendra rapidement un obstacle à l’organisation nécessaire à une réelle dynamique (condition également nécessaire à la vie d’un mouvement de lutte) qui signifie extension vers l’extérieur et approfondissement des raisons de la révolte.

L’auto-organisation des étudiants en tant qu’étudiants n’est qu’un corporatisme qui paralyse le mouvement
La composante étudiante de la fraction active du mouvement, si elle a multiplié les appels à l’extension du mouvement vers « les salariés », « les chômeurs » ou « les sans-papiers », a tenu dans la réalité à conserver ses formes d’organisation sur son « lieu de travail » et ainsi, en fait de salariés, elle n’a pu se lier qu’avec le personnel enseignant et non-enseignant des universités. Pour les autres (chômeurs, précaires ou sans-papiers) un délégué de temps en temps à la tribune pour affirmer les « passerelles » virtuellement possibles entre des luttes qui ne feront que se cotoyer épisodiquement, et après une belle salve d’applaudissements chacun retourne à son ghetto.

Le double discours lié à la double nature du mouvement (volonté de dépassement ET volonté de préserver l’unité) enferre la minorité active dans une contradiction, d’une part la nécessité de s’organiser sur SA fac en tant que ce qu’on est dans et pour le capital (étudiant, employé ou prof) pour garantir la possibilité et la pérennités des AG (cette forme permettant d’utiliser les locaux, de sortir de l’atomisation et de fonder une identité collective) ; d’autre part la nécessité tout aussi impérieuse de ne pas se cantonner au simple retrait du CPE et d’étendre la lutte à d’autres secteurs, ce qui impliquerait d’ouvrir les assemblées pour en faire des pôles de convergence et surtout de ne plus se considérer en tant qu’étudiants. Dans les universités les plus combatives (qui correspondent aux filières offrant le moins de débouchés) l’immense majorité des usagers sont salariés, souvent à temps partiel, beaucoup viennent de la banlieue, certains sont sans-papiers... et tous ne s’expriment pourtant qu’en tant qu’étudiant. Si, individuellement, beaucoup des acteurs actifs portent des critiques qui sortent du cadre étudiant, la position collective exprimée nivelle cela au plus petit dénominateur commun.
Concrètement cela signifie que les facs « occupées » et « bloquées » le sont avec accord de l’administration, d’ailleurs ce n’est qu’une partie des locaux qui est concédée pour l’ « occupation » et selon des modalités et des horaires négociés consensuellement avec elle (les amphis ne sont pas pris mais quelques uns sont accordés par le président, les piquets sont tenus sous le contrôle des vigiles qui en règlent les modalités, les grévistes s’emploient à ce que soit respecté le règlement intérieur - interdiction de fumer, de graffiter et de cracher par terre, respect des horaires et même contrôle des cartes d’étudiant pour accéder à certains couloirs), les AG se déroulent parfois sous la surveillance de vigiles ou du président lui-même, voire même sous le regard de caméras de sécurité.
Enfin on ne va pas rentrer dans tous les détails, le fait est que le blocage ne se fait jamais contre la direction de la fac mais est toujours considéré comme une décision démocratique prise par l’AG représentative des étudiants à laquelle l’administration serait censée être obligé de se plier. Et réciproquement, les modalités de la lutte doivent se plier au déroulement normal de l’université, en respecter les locaux, les horaires, la hiérarchie... les usagers de l’université (grévistes et non-grévistes, étudiants et profs, personnel et direction administrative) occupent démocratiquement leurs facs.
C’est bien le fait de s’organiser en tant qu’étudiant, en produisant une identité commune fictive et en reproduisant la séparation d’avec « les autres » (les « faux manifestants » ?), qui cimente un corporatisme qui pose qu’une fraction des exploités - un segment de la classe - aurait des intérêts propres à défendre (pourquoi devrions-nous subir le CPE, nous qui avons des diplômes ?). Dans l’oscillation toujours présente dans la frange active du mouvement, entre le discours d’identification à l’ensemble des exploités (le CPE est une mesure entrant dans le cadre d’une précarisation généralisée) et l’organisation sur la base restreinte de la défense d’une condition d’étudiant (devant tout de même offrir quelques garanties supplémentaires par rapport au prolo lambda), c’est toujours le second terme qui l’emporte. C’est ce qui fait que les jeunes banlieusards ne peuvent être considérés que comme extérieur au mouvement (au mieux on proposera que le mouvement « tisse des liens » avec eux, ne les traite pas totalement en ennemis).
Quand les syndicats, les médias et les partis politiques emploieront les vocables d’ « éléments extérieurs », de « faux manifestants » ou de « faux lycéens » pour désigner ceux qui, bien que participant à la lutte, ne voulaient ou ne pouvaient pas se couler dans le moule unitaire (unis autour de la figure de l’étudiant responsable), il faut bien constater que, si cette novlangue n’a pas été particulièrement reproduite dans les AG, elle n’a guère choqué et qu’en tout cas aucune voix ne s’est élevée pour s’y opposer.
À l’inverse, dans cette lutte qui, de façon schizoïde, dit se battre aussi contre la précarité généralisée, la présence des futurs patrons et cadres supérieurs - représentés par les AG des grandes écoles - n’a posé aucun problème.
Par contre l’ultradémocratisme bureaucratique empêchera toute liaison avec les lycéens de banlieue qui mènent au même moment et à quelques stations de RER de distance une lutte extrêmement massive (plusieurs dizaines de milliers hyperactifs) et dynamique. Ils développeront leurs modes d’organisation et leurs actions de manière complètement parallèle. Les banlieues parisiennes vivent au rythme local des manifs sauvages, caillassages, affrontements avec la police, actions offensives et blocages des voies de circulation sans que les étudiants parisiens n’en soient aucunement informés. Quand des lycées se trouvent dans l’abord immédiat d’une fac, des actions coordonnées sont organisées conjointement, c’est à dire qu’il y a alliance entre les deux entités (lycéens et étudiants) qui restent distinctes, mais jamais fusion.
Les quelques tentatives d’AG communes (Nanterre et Tolbiac) furent un véritable bordel. Les lycéens étant évidement incapables de se couler dans le moule lénifiant et ultra-policé du mode d’organisation étudiant, il y fut mis un terme immédiatement.

Ce que n’a pas produit la dynamique du mouvement

Le démocratisme est la cause de l’autolimitation du mouvement, elle en est aussi la conséquence. Nous sommes face à un cercle vicieux où l’impossibilité tant de concevoir la lutte comme la construction d’un réel rapport de force que de percevoir la dynamique de lutte comme radicalisation des conflits est produite par le consensus ambiant autant qu’elle le reproduit. Le démocratisme empêche de créer les bases matérielles d’une réelle dynamique de lutte, et l’absence de ces bases matérielles interdit de se passer du consensus démocratique. C’est bien l’absence de conflits ou même de débats entre les deux tendances internes au mouvement (affrontement de classe ou aménagement des intérêts catégoriels) qui permet d’empêcher tout dépassement. Les deux tendances se côtoient dans chaque instance et moment du mouvement, elles continuent à traverser chaque individu parti prenante, sans qu’aucune maturation ne se produise.
Les syndicats ne s’y tromperont pas, ils se garderont bien de dénoncer le gauchisme et l’extrémisme de la coordination nationale. La force d’inertie de la masse étudiante, le fonctionnement extrêmement lourd des débats et l’isolement catégoriel posé en principe se révélant des moyens d’autolimitation bien plus puissants que les vieilles méthodes de magouilles politiques, les syndicats étudiants peuvent abandonner les AG aux « radicaux » en se réservant la représentation médiatique, les négociations avec le gouvernement et la diffusion capillaire du discours limité au refus du CPE.
Le conflit est également éludé au sein des université entre étudiants et administration. Il est surprenant de constater qu’après deux mois d’ « occupation » les « occupants » ne se sont rien approprié des locaux, le matériel reste géré par la direction qui, selon son bon vouloir, le concède aux grévistes. Rien n’est remis en cause du fonctionnement de l’institution universitaire et personne ne se permettrait de hausser la voix devant un vigile. Il faut avoir vu comment les « activistes » estudiantins s’adressent aux membres de la direction d’une université - en baissant les yeux et le ton de la voix - pour comprendre ce que signifie pour eux une occupation.
Les AG se radicalisent en vase clos : produisant une compilation de revendications dans le vent, les AG et la Coordination nationale ne s’adressent qu’à ses composants par des voeux pieux. Au bout de deux mois et demi de lutte, les discours et actions des minorités actives ont influencé une bonne part des étudiants présents aux assemblées, mais faute de se traduire par un changement de pratique au quotidien (dans les occupations, dans les formes d’actions comme dans les AG) cela n’entraînera aucune dynamique. Même après la quasi éviction de l’Unef-majo et de la CE tant des AG les plus combatives que de la coord, on laissera gentiment le monopole du planning des échéances nationales et régionales au cartel des 12 syndicats cooptés par le gouvernement pour mener les négociations. La volonté d’élargissement se traduit (du début à la fin) par un appel à ce que les grands syndicats représentatifs lancent un appel à la grève générale. Le problème est que les acteurs de terrain n’ont guère le choix s’ils ne veulent pas se retrouver complètement isolés... mais en ne sortant pas de ce cercle vicieux (crainte de l’isolement/ dépendance envers la gauche institutionnelle/ dépossession des leviers de mobilisation/ encore plus d’isolement/ dépendance toujours accrue) la coord se condamne à produire des déclarations toujours plus déconnectées des pratiques réelles dans les facs (où même l’UNI participe aux AG, où les « occupations » sont concédées par l’administration, où les piquets sont parfois tenus avec les vigiles, etc.), à voter des modalités d’intervention sans rapport avec les forces réellement impliquées. Jamais les AG parisiennes (sauf celle de la Sorbonne en exil) ne se poseront la question de ce qu’elles peuvent faire à partir de leurs propres forces, jamais elles ne se demanderont comment développer un réel rapport de force. On peut dire la même chose de la Coordination nationale.

Un facteur de l’enlisement (et de la disparition soudaine) du mouvement, a été l’hégémonie de la composante étudiante sur celui-ci, et notamment sur la composante lycéenne, beaucoup plus nombreuse et active. Si le processus qui a permis cet état de fait est facile à cerner (les étudiants sont mieux structurés et dans des établissements plus centralisés, ils sont rentrés les premiers dans la lutte) en revanche, on peut s’interroger sur ce qui a empêché qu’il soit remis en cause. Pour comprendre il faudrait se pencher sur les pratiques et les modes d’organisation des lycéens, sur les coordinations départementales ou de secteur qu’ils ont mises en place... nous n’en avons qu’une faible idée à travers la lecture des journaux locaux qui rapportent des centaines d’actions, d’affrontements et manifestations, parfois de milliers de personnes...

À l’apogée du mouvement (lorsque paradoxalement la situation devient tellement contradictoire qu’elle signifie une paralysie/agonie du mouvement) on assiste à l’alliance de toutes les composantes gauchistes, néo-syndicales et agitationnistes contre les gros syndicats. Cela s’accompagne d’une certaine radicalisation du discours et des formes d’actions, d’un abandon relatif de l’unitarisme systématique et d’une critique du fonctionnement ultra-démocratique. Mais cela n’ira jamais jusqu’à la remise en cause explicite du centralisme démocratique induit par les seules instances existantes de débats, d’organisation et de décision que constituent les AG de TOUS les étudiants (et d’eux seuls), en fait ce fonctionnement a été tellement idéologisé qu’il est devenu la « marque de fabrique » de la minorité activiste qui voit dans cette pseudo horizontalité un gage de radicalité. Ce sont toujours des étudiants mobilisés en tant qu’étudiants, sur leur « lieu de travail » et tenant à préserver « leurs » locaux et « leur » auto-organisation qui tentent désespérément de dépasser une situation dans laquelle ils se sont eux-mêmes enfermés.

La question de l’occupation s’est posée au moment où le mouvement commençait à prendre de l’ampleur dans la capitale, c’est à dire surtout après la manifestation du 7 mars. Il devenait nécessaire de trouver une forme d’organisation qui puisse faire exister une tendance, déjà largement présente mais qui, sur Paris, cherchait encore les voies de son regroupement pratique. Ceux qui demeuraient insatisfaits des formes stériles développées dans les AG étudiantes devaient se donner les moyens de se rencontrer.

Il était logique de penser que la revendication sur le CPE allait rencontrer très vite l’ensemble de la question de la précarité. En refusant le CPE, le mouvement posait la question de l’évolution du rapport salarial dans son ensemble, et offrait ainsi la possibilité de ne pas se cantonner à sa revendication initiale. On pouvait analyser le mouvement comme quelque chose qui ne se limitait pas à une question corporatiste étudiante - et donc qui demandait que la lutte gagne des secteurs non-étudiants.

Il ne s’agissait donc pas d’introduire dans le mouvement une dimension qu’il n’avait pas, encore moins de lui montrer la voie ou de servir de modèle. Simplement, même si cette lutte paraissait contenir en elle-même le dépassement de la revendication et du corporatisme, rien n’était joué d’avance. Ceux qui décidèrent de cette occupation ne voulaient pas se contenter de croire que ce qui peut arriver arrivera à temps et à coup sûr. L’idée était de se donner les moyens d’accroître la puissance de ce qui était déjà là dans la mesure de nos capacités à concevoir et à agir.

La forme d’action est liée au fond : sortir de la logique de la revendication et du corporatisme suppose de sortir également de la logique syndicale et des formes admises de l’action. L’occupation permanente d’un lieu comme point de regroupement permet de tourner la plupart des problèmes posés par ces formes d’organisation traditionnelles.

La première occupation, celle de la Sorbonne, fut tout à la fois un échec et un succès. Ce fut un échec car l’administration répondit à l’occupation par un blocus immédiat : on laissait quelques dizaines d’étudiants isolés s’attarder dans un amphi surveillé par les vigiles. Le vendredi soir, ce blocus fut tourné par des centaines de manifestants, pas tous étudiants, qui entrèrent de force dans les bâtiments. La réaction fut immédiate : il était hors de question, pour le rectorat et le gouvernement, de laisser la Sorbonne être le point de ralliement que les occupants voulaient qu’elle soit. Le rectorat justifia explicitement l’expulsion par le fait que des non-étudiants avaient rejoint l’occupation.

Ce fut un succès à cause du retentissement que cette occupation eut dans le mouvement. L’occupation de la Sorbonne n’avait pas pour objectif premier d’être une « action symbolique », même si chacun savait bien que cette université est située dans un quartier historique et prestigieux, proche de tous les lieux de pouvoir universitaires, dans les mêmes bâtiments que le rectorat, et que la seule évocation de son nom rappelle Mai 68. Toutefois, le cours des évènements donna à cette occupation une valeur de symbole, à tel point que venir s’affronter avec les CRS devant les grilles qui entouraient cette université devint une sorte d’obsession des manifestants au moins jusqu’au 31 mars (et parfois même avec le douteux slogan de « la Sorbonne aux étudiants », qui contredisait précisément les objectifs de l’occupation initiale).

Après une tentative improvisée et avortée au Collège de France, une opportunité s’offrit avec l’école des Hautes Etudes en sciences sociales. Le choix de l’annexe de l’EHESS répondait à des questions pratiques : il fallait qu’il y eût un amphi, des salles pour des réunions, des commodités diverses qui rendent une occupation longue possible. Il y avait surtout une possibilité apparente de complicité avec un certain nombre d’étudiants voire de professeurs du lieu- ce dernier point se révélant par la suite quelque peu illusoire.

L’assemblée qui se réunit chacun des quatre soirs de l’occupation de l’EHESS rompait avec le fonctionnement des AG étudiantes. Elle était fixée au soir, vers 19 heures, pour permettre aux gens qui travaillaient d’y assister. Elle admettaient les étudiants comme les non-étudiants, mais, à la différence de ce qui se faisait dans les facs, elle excluait ceux qui venaient pour affirmer leur opposition au mouvement. L’idée qui s’exprima rapidement était que cette assemblée n’était pas une AG d’étudiants et de travailleurs, et de chômeurs et de précaires, etc. mais une assemblée de personnes qui s’inscrivaient dans la lutte, bref non pas une addition de situations diverses mais la volonté d’aboutir par la lutte au dépassement de ces situations. Ce n’était pas seulement que pouvaient participer, en plus des étudiants et des lycéens, des travailleurs, des ex-travailleurs, des chômeurs, des précaires, ou n’importe quoi d’autre : mais encore que personne n’était là en tant que chômeur, ou précaire, ou étudiant, etc. mais seulement en tant « qu’en lutte ».

Un tel principe commandait que l’assemblée ne soit pas ouverte à ceux qui ne viendraient qu’en consommer le spectacle. Il ne s’agissait pas de demander à chacun la garantie formelle de son engagement mais bien d’exclure ceux dont la position était incompatible avec le fait de s’investir. C’était par exemple le cas des journalistes qui sont par définition extérieurs à l’activité commune puisqu’ils se posent comme des « observateurs » - et ce bien que leur prétendue recherche d’objectivité soit démentie tous les jours par la réalité de leur soumission à la marchandise et à l’État.

Dans son fonctionnement, l’ assemblée refusait les tours de parole, le vote, la présence d’une tribune et l’existence d’une présidence de séance formalisée. Il n’y avait pas d’ordre du jour. Il y avait pourtant bien une forme d’autorégulation du débat, certains intervenant parfois lorsque les mêmes personnes monopolisaient la parole, ou pour empêcher de parler ceux qui venaient affirmer un point de vue opposé au mouvement ou, à la fin, pour éviter qu’un des professeurs qui avaient tenté de virer les occupants ne s’exprime.

L’important toutefois n’était pas uniquement l’ assemblée en elle-même mais tout ce qu’elle devait rendre possible. L’occupation était permanente, et l’ assemblée ne prenait que trois ou quatre heures sur les vingt-quatre que compte une journée. À partir, donc, des discussions très variées (parfois chaotiques, parfois plus construites) qui avaient lieu dans l’ assemblée devaient s’organiser d’autres échanges plus restreints qui pouvaient aboutir à des textes, des actions, etc. L’ assemblée était plutôt un forum qu’une instance « souveraine » ou « décisionnelle » car une « décision » ne pouvait exister que parce qu’une partie des gens avaient décidé de la rendre effective. Ceux qui le voulaient prenaient l’initiative de rendre les propositions faites en assemblée effectives sous forme de débats, discussions, actions ou toute autre forme de pratique collective. Pour devenir action, une proposition n’a jamais besoin que de l’assentiment de ceux qui sont prêts à s’engager pour elle. Cela dit, à l’EHESS comme après, il y eut beaucoup de propositions et peu de réalisations.

L’occupation semblait secondaire puisque l’important n’était pas l’occupation elle-même mais ce qu’elle devait permettre : mais plus elle fut négligée, plus l’occupation se vengea en exigeant bien plus d’énergie pour se maintenir d’une manière insatisfaisante que ce dont elle aurait eu besoin pour fonctionner correctement si elle avait été bien menée dès le début.

Dès la deuxième journée, la perspective n’était plus que de tenir pour attendre l’assemblée du soir : et au matin du quatrième jour les occupants furent expulsés par les flics.

Par la suite, « l’AG en lutte » s’est réunie dans une salle qui était prêtée pour l’occasion dans un squat de la rue Servan. La perspective d’un mode d’organisation incluant, sur un lieu unique, l’assemblée, les rencontres, les réunions en petit comité et les départs d’action s’éloignait. Mais, même fonctionnant d’une manière tronquée, L’ assemblée se poursuivit jusqu’à la fin du mouvement, et même encore un peu au-delà.

Au total, le bilan de « l’AG en lutte » se résume en quelques initiatives relativement peu nombreuses. La première était l’appel à l’occupation de l’EHESS qui posait le dépassement du CPE et du cadre étudiant du mouvement. La seconde était un appel à la généralisation du blocage des voies de circulation et de l’économie, avec l’organisation d’actions allant dans ce sens. La troisième appelait à la « bifurcation » des manifestations hors des parcours programmés par les syndicats et la police comme des pièges pour les manifestants. La dernière eut lieu lors de la brève occupation d’une Bourse du travail près de République et, dénonçant la fin programmée du mouvement par la satisfaction de la revendication, elle affirmait que « notre situation dans le capitalisme ne peut qu’aller en empirant ».

La question se pose de savoir pourquoi « l’AG en lutte » fut si bavarde mais réalisa relativement peu de choses. Comparativement, l’Assemblée de Jussieu durant le mouvement des chômeurs de 1998, en fonctionnant peu ou prou de la même manière, fut beaucoup plus active. Les limites de « l’AG en lutte » ne sont peut-être pas autres que celles du mouvement en général, et cela parce que cette assemblée n’était pas une formation extérieure au mouvement. Son rôle spécifique était de chercher à exprimer sous une forme condensée ce qui se confiait, se murmurait ou se disait de manière diffuse ailleurs dans le mouvement.

Le mouvement anti-CPE a bien été essentiellement étudiant. Et de ce point de vue, insister sur l’importance de la participation des lycéens n’y change rien, dans la mesure où nombre de ceux-ci sont de futurs étudiants, en, tout cas de la force de travail en formation. Par ailleurs « l’hégémonie » de la composante proprement étudiante est suffisamment analysée dans le texte « Le Mouvement anti-CPE en Ile-de- France ».
Il s’agissait du refus d’un nouveau contrat de travail entérinant plusieurs aspects de la précarisation du salariat. Il concernait potentiellement toute la jeunesse en-deçà de 26 ans. Or, si des franges non-étudiantes sont intervenues, ce fut soit en tant qu’activistes aux motivations différentes, soucieux de radicalisation - dans la critique et les pratiques - et d’extension. Et s’ils exprimèrent la dynamique du mouvement (j’y reviendrai) selon les textes de R.S., ils servirent concrètement la « victoire » très limitée du refus de masses peu actif. Soit aussi en tant que les désirés/redoutés « banlieusards », « émeutiers de novembre » qui, s’ils furent présents, exprimèrent - violemment et parfois de façon barbare - des séparations objectives et subjectives importantes et graves. Quand bien même, ce n’est jamais inutile de le répéter, les dépouilleurs ne formaient pas un groupe homogène aux « émeutiers de novembre », ils étaient sans doute pour une part les mêmes.
Quelle précarité le mouvement a-t-il refusé ? Est-ce donc que, comme le montrait en 1986 le film des « Lascars du LEP électronique », il s’agissait de rejeter ce qu’on acceptait implicitement pour les « autres », les non-diplômés ? Le mouvement aurait été corporatiste, mais en quel sens ? Il y a actuellement en France, selon les données statistiques de l’INSEE, près de deux millions trois cent mille étudiants toutes filières confondues, environ 57% dans les universités publiques, près de la moitié de ceux-ci dans des filières très générales. Certaines exposent davantage au risque de dévalorisation sociale, même si aucun niveau de diplôme, dans aucune filière, ne garantit absolument contre celle-ci. Elle s’exprime précisément par un « déclassement » à l’issue des études : emploi qui requiert des compétences moindres qu’acquises, à temps partiel, rémunération à l’avenant, etc.
Cinq ans après leur sortie de la faculté, 7% des licenciés sont au chômage, 5% ouvriers ou employés non qualifiés, 14% ouvriers ou employés qualifiés. Sur les quelque 240 000 bacheliers entamant des études chaque année près de 25% les arrêtent au bout d’un an. Environ 70% d’une génération ont le bac général, techno ou pro. Mais 38% deviennent diplômés du supérieur, surtout les bacheliers des filières générales, moins ceux issus du bac techno et moins encore ceux du bac pro. Il s’agit là d’une tendance, il importe de le garder à l’esprit. Une majorité des bacs + 4 ou +5 deviennent encore cadres ou professeurs, employés en CDI dans la fonction publique ou privée, etc. Le tableau est celui d’une érosion des classes moyennes par relative dévalorisation des diplômes dans le cadre d’une mise en concurrence généralisée de plus de monde pour moins de places à prestige et rémunération « confortable ». Mais on voit bien aussi que la valorisation personnelle par le parcours qualifiant, « le mérite », permet toujours de s’en sortir moins mal. A savoir concrètement être moins exploité, quand bien même on serait « précaire » ou « flexible ». Si les illusions « diplômistes » existent encore, c’est qu’il s’agit bien sûr d’illusions qui ont une base objective même en voie de restriction. L’université n’est sans doute pas encore vécue comme ce « parking bon marché » dans la file d’attente du marché du travail. Un détail significatif d’ailleurs : si nombreux sont les étudiants qui travaillent (près de la moitié à des degrés divers) souvent employés à des postes subalternes, mal payés, ils le vivent comme une pénibilité transitoire à laquelle échapper justement. Pas comme une réalité définitoire de leur condition.
L’idéologie pratique diplômiste, le refus de son évanescence tendancielle aurait été le « moteur réactif » de ce mouvement. Par opposition à sa dynamique identifiée par R.S. (ruptures... et explosion...). Que celle-ci, portée par des minorités actives, ait été à l’inverse celle de la caducité tendancielle de la revendication (de CDI, stabilité, reconnaissance sociale...) n’a pas empêché que c’est bien cela qui a été « vainqueur ».
Mais qu’est-ce précisément que cette précarité dont il a tant été question ? Laurence Parisot, philosophe du Medef, note très justement que tout est précaire : santé, amour, travail, la vie même... Mais d’où vient le mot ? son étymologie nous apprend, avec intérêt, qu’il est issu du latin prex, la prière. Est donc précaire ce qui requiert une prière pour l’obtenir, le garder. On connaissait l’instrument qui nous a donné le gracieux « travail » : avec cette famille de mots devenus célèbres et appelés à l’être d’avantage, on voit très bien se dessiner les contours de l’Inquisition capitaliste. Tout sujet vivant prolétarisé doit avouer, c’est-à-dire être vecteur d’accumulation, dont la survie est révocable, à doses raisonnables la peur peut être un excellent aiguillon. Flexible est ce qui plie, par extension est adaptable. Comment est-on flexible et/ou précaire en France aujourd’hui ? Ce qui y vaut n’est guère éloigné de ce qui se passe dans les autres pays capitalistes avancés. Tout le prolétariat est précarisable, mais les précarités sont encore assez différentes, parfois très nettement. L’oublier expose à des effets de réel cruels.
Un certain négrisme semble avoir eu la tentation de créer une nouvelle figure « centrale » : le Précaire, identifié au « travailleur intellectuel immatériel ».. En gros, les travailleurs d’un certain nombre de services, au statut juridique exotique ou complexe selon les lois du travail actuelles. Intermittents du spectacle, employés qualifiés des NTIC, de l’édition (maquettistes, correcteurs, SR), journalistes... Or, si évidemment un certain nombre d’entre eux peuvent galérer, leur situation permet à beaucoup un accès au crédit sans menace de surendettement, à un niveau de consommation nettement au-delà de la stricte reproduction de la force de travail. Leur précarité est compensée par des niveaux de rémunération relativement élevés en période de travail et leur flexibilité est une adaptabilité permise par des périodes de formation ou d’autoformation, une acceptation d’horaires éventuellement décalés en contrepartie d’un certain niveau de « temps libre ». Il ne s’agit pas là d’un cas idéal ou « bon » à opposer à d’autres réalités mais il y a bien des places particulières dans la production. Certaines moins exploitées et subalternes que celles auxquelles j’en viens.
Car il existe bien sûr des formes de précarité autrement aiguës. On parle depuis quelques années des working poors. Ces travailleurs dont le niveau de rémunération ne leur permet même pas de se loger, par exemple, à peu près réduits, eux, à la stricte reproduction de leur force de travail. Mais des pans entiers de prolétariat sont déjà soumis à des formes virulentes de précarité et de flexibilité. Et souvent alors même qu’employés en CDI, qui n’est absolument pas le gage d’une reconnaissance sociale automatique. Les salariés - beaucoup de femmes - de la grande distribution sont ainsi très souvent employés à temps partiel bien qu’en CDI. L’annualisation du temps de travail, issu de l’application des 35 heures, a généré des horaires particulièrement déstructurés dans ce secteur, qui accroissent souvent considérablement la part de la journée de travail non payée (déplacements, « pauses »). Une autre modalité de précarité très présente dans cette branche est le flicage, sinon généralisé du moins très présent, par l’encadrement ou des sous-traitants spécialisés, avec à la clé des licenciements fréquents pour fautes (vols, etc.). Et aussi la gêne ou l’empêchement des activités syndicales ou de défense hors syndicats. Sont exemplaires également des services taylorisés en forte expansion, les salariés des call centers ou de MacDo (80% en CDI) sans gratification ni intérêt possible et donc au turn-over important. Également les intérimaires, volant d’adaptation à l’activité dans de nombreuses industries comme l’automobile.
Les bastions de la fonction publique connaissent également un pourcentage important de statuts précaires, de 20 à 30 % des salariés à la Poste comme dans l’éducation nationale. Actuellement, c’est de l’ordre de 25% des actifs qui sont employés en CDD, temps partiel, intérim, emplois aidés ou stages. Mais, on l’aura compris, la précarisation réelle est bien plus structurelle et tout à fait enkystée dans des formes juridiques de contrat soi-disant non précaires.
Le mouvement anti-CPE, nonobstant certaines de ses composantes, aurait alors été un mouvement non pas « de classes moyennes », mais d’une partie notable de la jeunesse de celles-ci (ou qui, par le biais du diplôme, pourrait théoriquement prétendre y accéder) en voie de prolétarisation visible. Mais que sont les classes moyennes ? C’est un enjeu d’analyse. On le sait aussi, une sorte de fourre-tout, qui fut à une époque le fétiche de certains sociologues, qui y voyaient l’avenir des sociétés capitalistes avancées, à rebours des analyses de Marx. Les situationnistes, eux, par leur définition des prolétaires comme étant ceux qui ne déterminent pas l’emploi de leur vie, rendirent mieux compte de ce que prolétariat et capital sont deux pôles dans la « légitime abstraction théorique » et que de ce point de vue les classes moyennes étaient de facto une composante du prolétariat, même si pleines d’identifications mystifiantes. Il ne faut évidemment pas chercher de frontières strictes et tomber dans un pointillisme sociologisant mais il existe un certain nombre de critères permettant de les cerner : selon la place dans la production - elle sera d’encadrement, conception, reproduction qualifiante de la force de travail ou indépendante libérale. Selon le niveau de rémunération bien sûr. En France, le salaire médian est actuellement d’environ 1200 euros : 50% de la force de travail est au-dessus, mais la plupart un peu au-dessus, 50% au-dessous, beaucoup assez nettement. La tranche des 1500 à 3000 euros correspondrait. On y trouverait pêle-mêle instituteurs et professeurs, travailleurs sociaux, fonctionnaires (catégorie B), techniciens de diverses branches à « expertise », une partie des professions libérales (quoiqu’eux soient une couche plutôt supérieure de ces classes moyennes). Mais les pratiques socio-culturelles et le prestige ou la reconnaissance sociale du métier jouent aussi. Un certain rapport donc aux études, la voie de reproduction de ces classes. Le pourcentage d’enfants d’ouvriers et d’employés dans les filières d’ « excellence » n’a cessé de décroître depuis une vingtaine d’années. Quant au prestige, celui d’un médecin, d’un journaliste (il fut un temps en tout cas), d’un universitaire est supérieur à celui d’une caissière semble-t-il.
Dans Le Monde du 3 mai 2006, le sociologue Louis Chauvel fournit quelques précisions sur leur formation et leur crise actuelle. L’économiste allemand Gustav Schmoller forgea en 1897 la notion de « nouvelles classes moyennes ». S’il existait selon lui d’anciennes classes moyennes issues de l’économie traditionnelle (boutique, artisanat, accumulation patrimoniale, offices), ces nouvelles reposaient sur le développement d’un Etat fort et de la grande industrie exigeant qualifications et carrières strictement encadrées. Bureaucratie industrielle-étatique de techniciens, ingénieurs - on ne les appelait pas cadres - ou fonctionnaires, qui connurent une expansion forte dans l’Allemagne de 1860 à 1920, avant les effondrements dus aux crises des années vingt puis de 29 et ses suites. Un développement similaire eut lieu dans des pays dont les structures sociales étaient antérieurement moins modernisées, comme la France, à l’époque des Trente glorieuses. C’est cette période qui s’achève, ces couches qui ne sont plus et ne seront pas reproduites telles quelles, quantitativement et qualitativement.
Prolétariat et capital/bourgeoisie, s’ils sont invariants en tant que pôles conceptuels, sont pleinement historiques et donc évolutifs. La composition des strates sociales l’est aussi, le capitalisme n’a pas généré une société de castes. Il a connu, à différents degrés suivant les situations locales et les périodes, une réelle mobilité sociale. Il est arrivé que des ouvriers s’intègrent à la bourgeoisie, que des bourgeois soient déclassés. Quant aux classes moyennes, si dans leurs couches supérieures elles se confondent plus ou moins avec la bourgeoisie, ne serait-ce que par la pluralité des revenus : salariaux ou d’honoraires, mais aussi patrimoniaux, financiers, etc. dans leur majorité elles ne sont pas très au-dessus des segments qualifiés de la classe ouvrière. Aux Etats-Unis, à une époque en voie désormais d’être révolue, les « cols bleus » (les Blancs du moins...) étaient considérés comme faisant partie de la middle-class.
Mais la dynamique propre au capital restructuré est bien celle d’une prolétarisation des dites classes moyennes et d’une faible mobilité sociale, ce qu’on appelle aussi « ascenseur social ». Comme si par ailleurs tous avaient jamais été invités à l’emprunter et que la division du travail pouvait être supprimée en société capitaliste... Quand paupérisation relative (parfois effondrement drastique comme un temps en Argentine, où si l’économie s’est « rétablie » c’est avec des taux de pauvreté bien plus conséquents qu’antérieurement) il y a pour ces couches sociales, il va de soi que pour la classe ouvrière déstructurée/restructurée aussi, mais partant de plus bas. Et que s’accroît la masse de ceux qui survivent de revenus sociaux et de miettes de salariat. Ou d’infrasalariat, comme ces dizaines de millions de travailleurs des secteurs informels, c’est à dire hors lois du travail, cadres juridiques, etc. Voilà un point d’achoppement guère contournable de l’analyse théorique. Il y a un « geste », quasiment d’intervention, théorique, qui dit l’unicité du prolétariat (y compris classes moyennes) mais cette abstraction théorique nécessaire qui voit les dynamiques ne doit pas perdre de vue ce que la segmentation produit comme différenciations renouvelées, durcies, etc. On peut estimer qu’un mouvement puissant réussirait à résorber l’essentiel de celles-ci dans une généralisation concrète. Mais on peut craindre à l’inverse qu’elles ne deviennent, en s’aggravant, autant de boulets contrariant le dépassement produit envisageable... Sinon, le point de vue unificateur pourrait apparaître comme un tour de passe-passe glissant sur les contradictions au sein du prolétariat. Il ne s’agit pour autant pas de prendre comme critère d’analyse une situation qui serait la « pire » dans l’exploitation. On peut aller loin, sans ignorer que les formes extrêmes existent et même encore l’esclavage, plus comme mode de production généralisé bien sûr mais comme situation illégale de facto qui concerne tout de même quelques millions d’individus.
R.S. dit dans le texte « Explosion dans la revendication » qu’il n’y a « pas de lien logique, théorique, historique, empirique entre la dynamique d’un mouvement et l’aspect minoritaire ou majoritaire de ceux qui a un moment l’ont exprimée. » Si c’est parfaitement vrai dans la mesure où ce constat illustre « l’écart » qui se joue dans certains mouvements de ce cycle de lutte, cela pose tout de même un sérieux problème. Le mouvement anti-CPE a bien montré, à la suite et malgré le lien évident qu’il avait avec la révolte de novembre, ce que la segmentation dans le prolétariat peut provoquer.
En admettant que la communisation comme soulèvement surgirait de foyers ponctuels et serait donc d’abord le fait de minorités, elle devrait très vite tenter de les unifier dans une course de vitesse avec diverses contre-révolutions (plusieurs textes de Meeting 1 et de Meeting 2 ont déjà abordé cet aspect). On en revient obligatoirement, dans cette problématique, au rôle de la théorie, analyse, parole précise portée par des minorités de minorités pour l’instant. Le « courant communisateur » en gestation ne doit-il pas s’envisager pleinement comme un « sujet politique ». L’expression a été avancée précédemment par Bernard Lyon et l’idée mérite sans doute un débat approfondi.
Qu’exprime le concept de communisation ? Partant de la caducité du Programme révolutionnaire du mouvement ouvrier, il n’en dit pas moins précisément ce qu’il faut détruire. Le processus, dans la mesure où il serait d’emparement, lié à la résolution de difficultés et tâches pratiques, est descriptible schématiquement. Mais en ce sens aussi, et quand bien même on n’imagine pas bien un monde « d’individus immédiatement sociaux », l’indication de ce qui serait aboli dans le moment (lui-même période, mais pas « transition ») de la communisation, dessine déjà quelque chose de ce monde. Revenons à ce point au mouvement anti-CPE. Certains récits, analyses, ont pu donner l’impression de minorer son intérêt, d’être le fruit d’une « déception ». Mais il a, malgré toutes ses limites été aussi le révélateur de la (ré)émergence d’un refus global porté par des minorités et se plaçant d’emblée dans l’au-delà de la revendication. C’est en fonction de prévisibles mouvements futurs (pas forcément très lointains) que l’intervention théorique pourrait être voulue comme effort accru de cette sorte « d’idée régulatrice » : la communisation, nécessité et horizon pratique. Nécessité, parce qu’au pied du mur elle serait la seule sortie par le haut, et le pied du mur c’est la contradiction prolétariat-capital en crise. Horizon, parce qu’elle n’est pas une utopie et que rien n’interdit de penser que puisent être liés dans la lutte généralisée des modes d’action strictement « en tant que classe » et de diverses volontés déjà élaborées de dépassement pratique. C’est là qu’il faut préciser que la contradiction essentielle qui ne se déploie que selon un cours strictement historique est certainement dans un contexte un peu « enrichi » mais d’un enrichissement quelque peu désastreux.
Agir en tant que classe prend et prendra sans doute des figures multiples : parfois même criminalité organisée (un vrai travail serait à effectuer sur ces phénomènes eux-mêmes très variés et tout à fait contradictoires), révoltes « sauvages » quoiqu’en partie coordonnées contre l’écrasement-relégation, lutte contre la dévalorisation de la force de travail, mais aussi conflits liés à des problèmes d’environnement. En Chine en 2005 plus de 50 000 de cet ordre (136 par jour en moyenne) auraient éclaté.. Et on ne parle pas de luttes de bobos mais d’ouvriers et de paysans vivant dans des endroits littéralement pourris par l’actuel développement chinois. Il n’y a rien de périphérique et de secondaire dans le fait que le mode de production capitaliste dans ses modalités (notamment énergétiques mais pas seulement) actuelles n’est pas viable à moyen terme.
J’ai dit dans Meeting 2 que cela n’était porteur de rien de « révolutionnaire » en soi. Les capitalistes concrets (Etats, entreprises, institutions diverses) tenteront obligatoirement et réussiront peut-être partiellement une réorganisation technique d’ampleur pour durer davantage. Il ne s’agira pas pour autant d’aménager vertement et vertueusement l’exploitation. Ce sera plutôt par des modes d’encadrement de la force de travail, exclusion d’une part accrue de celle-ci sans doute pires parce que dans un contexte de raréfaction, concurrence aiguë et mobilisation qui ne pèseront pas également sur tous les dos. L’horizon pratique c’est alors aussi le fait de (se) poser dès maintenant et pas comme incommensurables problèmes futurs certaines questions relatives à ces données qui ne sont pas tout à fait nouvelles mais en voie de devenir des éléments très aggravants du problème. Car la segmentation dont on a vu certains effets récemment est pire envisagée d’un point de vue mondial, ses réalités sont déterminées également par ces questions et le seront de plus en plus, avec tous les effets de « guerre de tous contre tous » redoutables.
Pourquoi un courant communisateur se priverait-il de dire et de répéter sans cesse que s’il n’est pas, lui, dans sa dérisoire puissance immédiate (« combien de divisions ? ») porteur de solution(s,) il dessine ceci en creux : la seule issue difficile mais pensable contre une implication réciproque prolétariat/capital mortelle, qui devient tendanciellement celle d’une humanité prolétarisée emportée dans le mouvement de sa soumission totalisante au capital. Ce mouvement, s’il n’est pas un sujet automate, n’en est pas moins une puissance incontrôlable, bien que produite et reproduite par des êtres humains, incontrôlable même par ses plus hauts bénéficiaires.
Il faudra peut-être créer des formes d’agrégations, mouvantes, expérimentales, de l’identification en tant que membres de cette humanité prolétarisée devant impérativement s’unir pour détruire la puissance - issue d’eux, qui les écrase très différemment mais tous. Le risque est bien sûr d’une idéologisation à partir de cette humanité devant extirper de sa « véritable nature » un dragon de la mort capitaliste qui, bien qu’elle, ne serait pas tout à fait elle, et de tentatives plus ou moins confuses d’alternatives, de « sorties », etc.
Mais la part du mythe n’est-elle pas incontournable dans une certaine mesure, et donc à assumer, au sens non pas d’aveuglant mot d’ordre, de volonté d’homogénéisation disciplinaire mais, on y revient, d’idée-horizon. Après tout, pourquoi un monde sans économie - valeur - argent, sans Etat(s) et dominations, pourquoi un monde d’individus immédiatement sociaux ? Parce que la structure du rapport contradictoire... Oui, mais nous en sommes aussi bien assez objectivement à une sorte de décisive crise de croissance de notre espèce. Il n’y a aucune raison transcendantale pour qu’elle continue et beaucoup d’éléments de la situation qui disent qu’elle pourrait cessera son aventure. Le dessin en creux de ce monde d’individus immédiatement sociaux qu’est-ce d’autre que le mythe rationnel d’une humanité qui se serait surmontée ? L’expression, qu’on ne s’y trompe pas, signifie récit vraisemblable. Quant à la direction prise à partir de certains processus, les mille biais et difficultés de l’élaboration d’un tel monde ne nous étant bien sûrs pas accessibles dans leur détail.
Et pas pour une fin heureuse et sans histoire mais une tout autre histoire. Autrement intéressante que ce qu’on ressasse, qui nous en a tenu lieu pour l’heure.

Joachim Fleur.

« Ni le front populaire ni les communistes qui sont dans les premiers rangs ne brisent les vitres, ne pillent les cafés, ni n’arrachent les drapeaux tricolores » (L’Humanité, Editorial du 7 août 1935, à propos des émeutes ouvrières de Brest)

« Petit, très petit pour son âge, maigre, un visage pâle et des cheveux blonds » (portrait de l’incendiaire du collège Pailleron, Le Nouvel Observateur, n°432, 1973)

A l’occasion des émeutes de novembre puis de certaines pratiques à l’intérieur de la lutte anti-CPE, est apparu un clivage radical entre les analyses de personnes, revues ou groupes « s’occupant de lutte de classe et de révolution ». C’est une véritable frontière qui dans la situation actuelle délimite et délimitera de plus en plus deux camps.

D’un côté, ceux pour qui la lutte de classe est une défense de la situation de prolétaire jusqu’à ce que les ouvriers suffisamment unis et puissants prennent en main la société et affirment leur puissance et leur rôle social de classe en se libérant de la domination capitaliste.

De l’autre, ceux pour qui la lutte de classe s’achève non dans la victoire du prolétariat, mais dans l’abolition de toutes les classes y compris le prolétariat. Il ne s’agit pas d’un suicide social, mais de l’abolition du capital, de la valeur, de l’échange, de la division du travail, de toutes formes de propriété, de l’Etat (ce que l’on peut également formuler comme abolition du travail et de l’économie). Le prolétariat abolit tout ce qu’il est, toutes ses conditions d’existence. Cela, immédiatement dans le processus révolutionnaire à venir, comme condition expresse de sa victoire.

S’il s’agit de deux « visions de la révolution », c’est qu’il s’agit déjà et surtout du cours actuel de la lutte des classes. Le prolétariat ne peut plus s’opposer au capital qu’en remettant en cause le mouvement dans lequel il est lui-même reproduit comme classe, il est en contradiction avec sa propre existence comme classe. C’est maintenant le contenu et l’enjeu de la lutte des clases. C’est agir en tant que classe qui est devenu pour le prolétariat une limite de sa propre lutte en tant que classe. Processus éminemment contradictoire et conflictuel, dès maintenant, dans les luttes elles-mêmes. Mais, la dynamique révolutionnaire de la période est là-dedans. Dans les luttes au présent, la magnification du prolétariat montrant sa puissance comme classe confondue avec le procès même de la révolution, « l’usine aux ouvriers » ou toutes les formes possibles du « pouvoir ouvrier » qui ne sont jamais que la gestion du travail productif, de l’échange, de la valeur et finalement de l’Etat, la défense et illustration d’une classe ouvrière saine dans son unité, sont devenues exactement la glorification du capital et son meilleur rempart. Déjà la période révolutionnaire de l’après première guerre mondiale nous avait montré que la contre-révolution ne pouvait plus qu’être ouvrière, mais à l’époque la révolution ne pouvait également que l’être. Ce n’est plus le cas, non au regard de son sujet, qui est la classe ouvrière, mais au regard de sa réalisation, de son accomplissement, qui ne peut plus être son affirmation. Le combat sera rude et c’est un défi énorme qui se dresse face à la révolution : être l’action d’une classe qui s’abolit en tant que classe car c’est là également que la contre-révolution puisera sa force réelle.
Les émeutes de novembre et la lutte anti-CPE, entre autres luttes, ont porté ce débat théorique général dans le quotidien de la lutte des classes, elles en ont fait une question pratique immédiate. Dans un texte intitulé Lorsque le feu s’en prend aux métropoles et signé les Indigestes de la République (sur le site de Meeting) l’essentiel est dit : « En face, les vieilles dichotomies sont resservies à chaque fois, pour à tous prix constituer, face à ce que tout un chacun ne veut pas ou plus incarner, un "nous", une ligne de conduite, une communauté d’appartenance solvable. Sans même s’appesantir sur la césure entre immigrés animés du désir de s’intégrer et mauvais étrangers (tant pis d’ailleurs s’il sont français...) dont l’incompatibilité avec les mœurs de la République n’a d’égal que le goût du chaos, il y a l’opposition classique et multiséculaire entre bons et mauvais pauvres, méritants et non méritants : travailleurs, chômeurs et même bourgeois (bohème ou pas) tous ensemble unis dans une unanime identification aux bons prolos qui galèrent tous les matins pour aller suer au turbin et gagner difficilement de quoi nourrir leur gentille famille authentiquement ouvrière, et qui en guise de récompense se font cramer leur caisse par des petits agités sans scrupules. Pleurnichons à l’infini sur un travail de merde et un salaire de misère, comme s’il ne restait que ça à quoi se raccrocher, comme si l’amour de l’usine ne permettait plus d’apprécier quelques jours de chômage forcé...
Vient ensuite la dissociation consubstantielle aux - déjà anciennes - naissance et croissance du mouvement ouvrier, entre : d’un côté, la classe ouvrière, classe du travail consciente d’elle-même, dressée fière de sa condition dans la lutte pour le salaire et l’emploi, raisonnable dans ces revendications légitimes, ancrée dans le compromis syndical ou dans la perspective révolutionnaire, au coeur du rude combat quotidien pour l’égalité économico-sociale et l’émancipation de toutes-et-tous ; de l’autre : le sous-prolétariat infantile et incontrôlé dont les modes d’action primitifs ne vivent que le temps d’une flambée sans lendemains, dont la vocation est d’être récupérée par la bourgeoisie et dont le principal effet est de venir graisser la machine répressive qui s’abattra sur la classe ouvrière en lutte... Quid de la violence ? D’un côté une violence révolutionnaire salvatrice, saine et juste car destinée à faire rendre gorge à l’odieux exploiteur. Une violence qui surtout vient en son temps, respectant le timing du Grand soir et le protocole de la théorie du prolétariat. De l’autre une violence archaïque, absurde, qui frappe à l’aveugle, et de toutes façons inutile car non-accoucheuse de l’Histoire. Comme si la question était d’opérer sans cesse des discernements (aucune violence prolétarienne n’est "propre", ni inscrite dans l’agenda de la lutte des classes, et tant mieux), et de reléguer dans les limbes de la Révolution à venir l’absolue nécessité de la confrontation : il s’agit plutôt de cerner là où se situe l’antagonisme de classe sans lui accorder de bon ou de mauvais points, et de faire croître l’implosion qui mine la société, ici et maintenant. Postures irréconciliables ? Sans doute. En effet, comment un brave travailleur syndicaliste, convaincu des vertus de la négociation salariale, et son camarade adepte de l’une des chapelles gauchistes, tous deux engagés de tout leur être dans la défense bec et ongle du Service Public peuvent-ils se solidariser avec des jeunes prolétaires qui crament justement des commissariats, des écoles, des postes, des prisons (non ? tant pis), des centres d’impôts, des bus ? Sortons des obscénités sociologiques, des analyses politiques, et plaçons nous du seul point de vue qui vaille le coup : celui de la classe. Si l’explosion joyeusement incontrôlée a eu lieu, et si elle est appelée à se poursuivre, c’est justement à cause de longues décennies de défilés syndicaux et gauchistes pacifiés, mornes cortèges d’un enterrement perpétuel de la combativité de classe, avec parfois mais trop rarement des irruptions de fièvre. Des décennies de négociations collectives, de collaboration sociale, de journées nationales d’action perlées et inoffensives, de campagnes électorales et référendaires, de grèves ponctuelles et bornées à tel secteur d’activité, de mobilisations citoyennes... Les incendiaires savent très bien les impasses des canaux traditionnels de la revendication politico-sociale, des modalités des luttes dans lesquelles leurs parents se sont engagés et ont perdu. En ce sens, l’incendie s’affirme aussi comme une insurrection interne au prolétariat, et peut-être contre une certaine praxis du prolétariat, intégrée aux rouages du capital et assurant sa reproduction. L’incendie est une prise en acte de l’inutilité et de la tristesse des luttes revendicatives actuelles, syndicales, gauchistes, citoyennes, altercapitalistes. Et c’est la conscience de cette inutilité et de cette tristesse, qui, si elle peut un jour conduire à la déréliction et à l’abattement, peut se métaboliser le jour d’après en une pratique subversive et venir happer dans une même force de frappe ceux qui d’habitude se tournent le dos (souligné par nous) : lorsque les prolétaires s’affrontent aux flics et menacent de faire sauter leur usine, lorsque la sauvagerie ouvrière déchire le compromis syndical, lorsque les machines du cauchemar industriel et du contrôle sont sabotées, lorsque une prison ou un centre de rétention implose grâce à une évasion collective, à chaque fois que la monotonie d’un défilé bêlant se brise en même temps que les vitrines, lorsque le feu s’en prend aux métropoles. » (« Lorsque le feu s’en prend aux métropoles », les Indigestes de la République)

En ce qui concerne les émeutes de novembre, c’est tout simplement être en-deçà des rapports des Renseignements Généraux et des audiences des tribunaux que de ne pas les considérer comme un fait majeur des luttes de classe actuelles.
On peut gloser à l’infini et alimenter toutes sortes de débats sans enjeux sur le fait de brûler « la voiture du voisin » ou sur les brûlures d’une handicapée prise dans l’incendie d’un bus. Monter cela en épingle, c’est faire du PPDA sur TF1. C’est volontairement masquer dans quel ensemble de cibles (parkings des tribunaux et des bâtiments officiels, agence ANPE, postes de police, entrepôts, entreprises, écoles, collèges, etc.) ces faits se situent. Volontairement, parce que cet ensemble de cibles fait sens pour chacune prise séparément (y compris la « voiture du voisin » ou le bus, instrument du parcage social et du rythme du travail, le bus devenu en outre lieu de combat depuis les lois sur la récidive en cas de fraude). C’est ce sens qu’il faut enfouir sous les cendres de la « voiture du voisin ». Ces jeunes prolétaires, souvent n’appartenant même pas à cette catégorie que l’on se complait à qualifier d’exclus à seule fin de rendre tellement explicable la révolte qu’elle en perd toute portée, toute signification, se sont attaqués à tout ce qui les définit, tout ce qu’ils sont. Ils n’ont pas glorifié la situation d’ouvrier, même s’ils travaillaient, n’ont pas réclamé du travail, même s’ils n’en avaient pas, ou moins de précarité. Ils se sont attaqués, ici et maintenant à leur propre situation. Et ça, c’est un crime de lèse-classe ouvrière appelée à l’avenir radieux du contrôle de Sochaux et de Mirafiori. Il faut voir le désarroi des fossiles de Lutte Ouvrière qui dans le n° du 18 novembre 2005 de leur journal appelle l’Etat à prendre toutes les mesures qui ressusciteraient la classe ouvrière d’antan pour conjurer la "violence aveugle" (expression répétée jusqu’à l’écœurement) et appelle les « vrais ouvriers », les enseignants, les travailleurs sociaux à s’interposer "Entre voitures incendiées et occupation policière" (titre programme d’un article du n°). Pour LO également il n’est question que de la « voiture du voisin ». Il n’est pas jusqu’aux militants syndicalistes révolutionnaires de la CNT-AIT du quartier du Mirail à Toulouse qui, dans un texte accessible sur le site internet de la CNT-AIT Toulouse et repris dans la brochure d’Echanges et Mouvement « La révolte des cités françaises » (avril 2006), se déclarant « solidaires » et « compréhensifs » de la révolte enlèvent aux émeutiers leur responsabilité et s’engagent dans des groupes d’interposition entre les « jeunes » (« nos enfants », « protéger les gosses ») et la police : « La police met la pression » ; « on sait trop d’où vient la violence » ; « le groupe informel (membres du PC, quelques chevénementistes, quelques islamistes et les militants de la CNT-AIT) s’interpose devant les forces de répression pour éviter toute nouvelle exaction ». Les militants en question, tout fiers de se retrouver en représentants du peuple, parviennent dans leur texte de deux pages et demi à écrire 10 fois le nom de leur racket dans le cadre de leur pratique concurrentielle à tous les autres et principalement à celui de SUD, sans compter les « nous » et autres « notre position ». Il faut minimiser la violence et surtout en déresponsabiliser les auteurs. Ce n’est pas toujours possible, un épisode de leur récit est particulièrement significatif : « La Reynerie : vers 18 heures, à la Reynerie, divers politicards et militants associatifs (SOS-Racisme, etc.) tentent de prendre contact avec les jeunes. Ceux-ci pas dupes du double discours de ces militants (qui soutiennent l’état d’urgence) leur demandent poliment mais fermement de partir car « on ne vous voit jamais, sauf quand il y a de l’argent à récupérer ». Les politiciens veulent rester là. Pour les faire partir une voiture est lancée dans une école maternelle (en travaux) puis incendiée. Les CRS lancent des grenades et dispersent les politiciens. » N’est-ce point là un acte de violence parfaitement responsable et d’une clairvoyance politique immédiate des plus précises ? Il est vrai que si cet épisode est raconté ce n’est que dans le but de montrer la supériorité du militant CNT-AIT sur ses concurrents.
Après l’incendie en 1973 du collège de la rue Pailleron à Paris (suivi de plusieurs autres en province) par un élève, dans un tract rédigé par la revue Le Mouvement Communiste (rien à voir avec le groupe politicien actuel Mouvement Communiste), repris et un peu réécrit par le groupe Intervention Communiste, on pouvait lire : « Incendier son école, c’est le rêve de tout écolier (...). Mais aujourd’hui LES ACTES RESPONSABLES (majuscules soulignées dans le texte) de ces élèves sortent du folklore chahuteur pour signifier dans leur nihilisme le refus de toutes les écoles. (...). Alors qu’ils crient victoire (les gauchistes de tout poil) devant l’inutile boucherie vietnamienne, lorsqu’un incendie réel s’allume sous leurs yeux, ils ne trouvent rien de mieux que d’offrir « aux lycéens et aux travailleurs » de se transformer en pompiers. (...) Avec les briseurs de pointeuses, les hooligans de Gdansk et les Youngs Hooligans irlandais, avec les pillards du Quartier Latin et les "absents" de FIAT, de Lordstown et d’ailleurs, ils (les incendiaires de collèges) apparaissent aujourd’hui comme un moment du renouveau du mouvement communiste et à ce titre ne sont plus ni terroristes, ni provocateurs, ni voyous, mais prolétaires. Déclassés et dévalorisés, rejetés du processus productif avant même d’y être entrés, on leur dénie toute valeur parce que dans l’économie moderne leur humanité n’a plus de valeur marchande. Comment donc pourraient en avoir pour eux quatre planches et trois poutrelles métalliques, qui de plus représentent la somme de toutes les humiliations, de tous les ennuis et de toutes les contraintes ».
Il est une autre façon de déresponsabiliser les émeutiers, c’est de tant expliquer la misère que la révolte contre elle n’est que son envers, n’est pas une action, elle se réduit à ses causes. C’est ainsi que la grosse brochure d’Echanges et Mouvement intitulée « La révolte des cités » ne dit rien sur cette révolte. On est tenté de penser, avec un brin de polémique, qu’avec tout ce que les auteurs savent sur les banlieues si, en plus, ils avaient appris qu’il y avait eu des émeutes, il auraient certainement écrit quelque chose de passionnant. Le principe méthodologique et politique mis en œuvre par tous ces gens est celui de la légitimation. Ce principe est remarquablement décrit et critiqué dans le texte Lorsque le feu s’en prend aux métropoles déjà cité ici. « "Ils ont raison de se révolter", "Ils en ont marre de subir au quotidien la violence de cette société", "Ils se sentent exclus de tout", "Leur révolte est légitime et on doit la comprendre" etc. Comme si l’incendie appelait à sa rescousse une instance de légitimation qui lui est exogène, pour rendre acceptable et intelligible ce qu’il est, pour fournir à l’insaisissable une continuité politique et pourquoi pas déboucher sur "quelque chose". Mais ce qui se passe est là pour démontrer qu’il n’y a rien sur quoi déboucher. L’invocation perpétuelle de la légitimité est de surcroît assez étrange. En instituant une zone supérieure de principes universels auxquels on doit se référer pour évaluer la justesse et la pertinence de telle ou telle action, elle constitue une autorité concurrente de celle du domaine de la loi. Mais qui définit ces principes, et au nom de quoi ? Ce qui est définit à travers le prisme juridico-judiciaire comme crime ou délit est réinterprété à la lumière de la légitimité pour retrouver toute sa dignité [...] En opérant une symétrie par rapport à la zone de la légalité, l’invocation de la légitimité procède en fait à un odieux mimétisme avec les catégories de l’Etat et de la justice. »

Lors de la couverture des manifestations anti-CPE, les émules de PPDA ont repris du service : « la bonne jeunesse, composée de manifestants pacifiques, a peur » (comme la France d’antan). Des « bandes organisées » ont attaqué d’authentiques « manifestants pacifiques » (tract du Mouvement Communiste, daté du 27 mars 06). L’authentique manifestant est-il « authentique » parce que « pacifique » ou « pacifique » parce qu’ « authentique » ; l’authentique imbécile est-il imbécile parce qu’à Mouvement Communiste ou à Mouvement Communiste parce qu’imbécile ? Ces attaques sont parfaitement exactes, il y a même eu des débuts d’échauffourées avec des manifestants « inauthentiques » et non-pacifiques (vite réglées). Ces « bandes organisées » ne se contenteraient pas d’être d’ « inauthentiques manifestants », ils seraient même, paraît-il, d’authentiques flics : « Il faut également que le mouvement se préserve des provocateurs en bande qui ont sévi en nombre contre des manifestants pacifiques, lors des derniers défilés parisiens. Se défendre n’est pas un luxe, c’est désormais devenu une nécessité. La peur ne doit pas s’installer dans nos rangs. Ces bandes organisées font le jeu des forces de répression. Pire, elles font leur travail. » (tract de MC). Il faut comprendre ce que les mots veulent dire : « provocateurs » veut dire « flics », tout simplement.
Il est un fait : sans fausse conscience, sans baratin anti-raciste ou anti-fasciste, c’est enfoncer une porte ouverte que de dire : « il faut se défendre et ne pas se laisser éclater la tête par quiconque ». Mais, s’il faut se défendre contre ces agressions, ces agressions sont des faits et en tant que tels il faut les comprendre non pas moralement, encore moins policièrement, mais théoriquement. « Non au CPE ! », il existe une grande partie de la population pour qui ça ne change déjà plus rien. Il faut tout simplement commencer par prendre en compte son existence, cela dut-il gêner les rêves révolutionnaires sur la belle clase ouvrière travailleuse et consciente, pour comprendre comment certains peuvent être amenés à agir. Cela ne fait pas, loin de là, de ces jeunes un « nouveau sujet révolutionnaire » (le « lascar de banlieue » venant remplacer dans les rêves de vieux situationnistes les « blousons noirs politisés » de 1968) ou le parangon de la révolutionnarité. Il s’agit seulement d’acteurs impliqués dans la lutte de classe telle qu’elle se présente aujourd’hui avec ses contradictions internes à la classe et internes à la dynamique particulière du mouvement anti-CPE (voir les textes « Le point de rupture... » et « Le point d’explosion de la revendication »). Les jeunes de banlieues mais aussi les marginaux de tous les systèmes scolaires ne pouvaient qu’être là, mais leur seule présence était la manifestation physique (personnalisée) de l’inanité de la revendication du retrait du CPE, un telle nature du rapport à l’intérieur du mouvement entre ses divers éléments ne prend pas la forme du cours d’un long fleuve tranquille. La dynamique était contradictoire, une contradiction pouvant aller jusqu’à la violence entre les acteurs. Sans se poser en victimes expiatoires, certaines AG étudiantes ont même reconnu les causes de ces violences dans le manque d’approfondissement du mouvement sur la généralisation de la précarité comme situation d’ensemble de la force de travail.

La révolution, dans la mesure où elle sera l’abolition par le prolétariat de ses conditions d’existence (ce qui fait qu’il est), de tout ce qui le définit, l’abolition de lui-même, ne sera pas un dîner de gala et n’ira pas sans violences internes (Spinoza disait, en gros, qu’il est dans la nature de tout être de perdurer dans son être). Si la poursuite de l’unité de la classe est illusoire, l’attitude consistant à valoriser ces violences est encore pire. Dans sa dynamique, le mouvement anti-CPE tendait à dépasser la revendication du seul retrait du CPE, cela ne pouvait aller sans conflits. Dépasser ces conflits, c’était mettre en pratique l’élargissement du mouvement à la précarisation générale de la force de travail, c’est précisément ce vers quoi, avec toutes sortes de limites, qui n’étaient que celles générales du mouvement, ont tendu les occupants de l’EHESS. Ceux-là mêmes que dans une cascade d’amalgames (provocateurs / étrangers au mouvement / occupants de l’EHESS / flics), le même tract de MC décrit ainsi : « Pour leur part, des éléments souvent étrangers à la lutte et qui se disent très radicaux ont tantôt exalté ces actes de pillage en les reliant aux « émeutes des banlieues » de novembre 2005, tantôt refusé de les combattre sous prétexte que leur priorité est de s’affronter aux flics. Ces révolutionnaires de pacotille n’ont pas à cœur le développement du mouvement contre le CPE / CNE. Ils préfèrent mener des actions certes très médiatiques mais parfaitement contre-productives, à l’image de l’occupation / dévastation de l’EHESS ».
Passons sur le langage convenu du flic syndical stalinien sur les « étrangers à la lutte » et sur le « révolutionnaire de pacotille », expressions qui valent bien les « anarchiste du XVIème » du pâtissier Jacques Duclos après mai 68 (« on tuera tous les pâtissiers et les kominterniens » ; « pourquoi les kominterniens ? »). Le problème c’est que ces « éléments très radicaux » se sont, comme par hasard, multipliés chez les lycéens, étudiants, et au-delà des supposés « activistes professionnels ». Il faut maintenant que ces « éléments très radicaux », ces « révolutionnaires de pacotille » (certainement le contraire du « révolutionnaire professionnel ») apprennent à se défendre contre les agressions.
Ce type de commentaires a traversé toute la palette des organisations, groupes, revues, engagés dans la lutte anti-CPE. La formulation en est différente selon les bases idéologiques et les aspirations politiques, entre ceux très investis dans le démocratisme radical (PCF, LCR, syndicalistes...), ceux très scotchés à la glorieuse affirmation de la classe ouvrière (LO, CCI, MC...) et même au-delà chez de plus « libertaires » ou post-situs comme François Longchampt, avec les variantes intermédiaires de circonstances. Tous se rendent bien compte que leurs fondements théoriques ne sont plus du tout à même de rendre compte de ce qui se passe. Alors les discours tranchent dans le vif : « racaille », « casseurs », « révolutionnaires de pacotille », « étrangers au mouvement » tiennent lieu d’analyse. Tout à leur application d’un schéma, sans se préoccuper des expériences réelles, il suffit de ressasser une grille de lecture ponctuée de « doit faire » et « il faut ». Cela produit toutes sortes de contorsions que seul le discours préformaté de l’orga peut recadrer.
Quand nous disons toute la palette des anti-CPE, nous sommes gentiment réducteurs, puisqu’on retrouve le même fond chez ceux qui, au pouvoir, ont voulu distinguer « vrais manifestants » et « casseurs » au moment où la distinction devenait des plus délicates et ce malgré les « dépouilles ». Il fallait relégitimer les opposants stricts au CPE et leurs représentants (être contre ces représentants n’a pas empêché tous ces gauchistes de se laisser embarquer dans la manœuvre).
Dans tous ces commentaires, on trouve le souci très louable d’élargir la lutte. Pour les plus militants, la critique des grandes organisations signifie que cet élargissement doit être autonome, il faut venir en aide aux salariés qui n’ont pas la force de se révolter, il faut diriger les actions vers tous les lieux d’utilisation massive de la main-d’œuvre précaire. Hormis que tout cela est comme d’habitude annoncé à grands coups d’injonctions sur ce qui « doit être fait » et de « il faut », nous pourrions être d’accord. C’est précisément ce que certains d’entre nous, à partir de leur propre situation, avaient entrepris, dépassant le stade de l’exhortation, avec l’occupation de l’EHESS. Mais nous devons nous demander quel est la problématique dans laquelle on souhaite engager cet élargissement. Quelle est la problématique de cette lutte contre la précarité ? On s’aperçoit qu’il ne s’agit pas de prendre acte de ce qu’elle est l’organisation générale du marché du travail et de l’exploitation de la classe ouvrière, et que lutter contre elle c’est lutter contre l’existence même de quelque chose qui soit « la force de travail » ; il s’agit de préserver la classe de cette précarité qui la mine en tant que porteuse du grand programme de sa constitution en puissance politique. Il s’agit de revenir ou de préserver un état antérieur, de faire « reculer » le patronat et l’Etat. Il ne s’agit pas de dépasser la situation présente à partir d’elle-même, mais de revenir à la situation antérieure.
Toutes ces positions qui sont apparues à la suite des émeutes de novembre et au cours de la lutte anti-CPE sont des positions politiques et théoriques qu’il faut traiter en tant que telles : comme ce que nous avons à combattre. Il ne s’agit pas de quelque chose qui ne serait qu’un simple débat sur l’avenir, sur une conception de la révolution, mais de quelque chose qui est au présent, qui a sa réalité actuelle dans la lutte des classes. Défendant le prolétariat, ceux qui dès maintenant sont les représentants de ces positions politiques et théoriques se préparent et se manifestent déjà, dans la mesure de leur possibilité, à faire office de police contre tout mouvement ou dynamique de lutte qui pourraient contenir pour le prolétariat sa remise en cause. Il est devenu évident qu’ils se rallieront à toutes les forces du capital pourvu qu’elles préservent une existence du prolétariat qu’ils posent en idéal. Ce qui est la contre-révolution même. Ils n’en seront eux-mêmes que les supplétifs, dans la mesure où c’est la classe capitaliste elle-même qui deviendra la grande gardienne de la classe ouvrière.
La prochaine révolution aura à dépasser et à abattre toutes les formes d’ouvriérisme y compris les conseils ouvriers, non parce qu’ils seront de "faux conseils", mais parce qu’ils seront les vrais et les seuls conseils de cette période. Cette révolution se trouvera non pas à devoir achever tout ce qui avait été commencé dans les révolutions précédentes, mais se trouvera face justement à ce que tous les partis et les syndicats du mouvement ouvrier avaient combattu et qu’ils prendront alors en charge. Elle n’aura pas face à elle des formes politiques de la contre-révolution mais des formes sociales. Les conseils ouvriers (ou tout autre forme au contenu semblable), là où le développement actuel du capital aura laissé la possibilité d’en former, seront la justification de la contre-révolution. La classe révolutionnaire est le prolétariat et même au sens strict en tant que classe des travailleurs productifs de plus-value, mais si la révolution peut partir des usines elle ne pourra y rester et aura à dépasser toute forme d’appropriation des usines. Cette révolution est celle de l’époque où la contradiction entre les classes se situe au niveau de leur implication réciproque et de leur reproduction et « le maillon le plus faible » de cette contradiction, l’exploitation qui relie les classes entre elles, se situe dans les moments de la reproduction sociale de la force de travail, là où justement, loin de s’affirmer, la définition du prolétariat comme classe du travail productif apparaît toujours (et de plus en plus dans les formes actuelles de la reproduction) comme contingente et aléatoire, non seulement pour chaque prolétaire en particulier, mais structurellement pour l’ensemble de la classe. La révolution investira la production pour l’abolir en tant que moment particulier des rapports entre les hommes et abolir par là-même le travail dans l’abolition du travail salarié, c’est ainsi qu’elle pourra dépasser les premiers moments d’appropriation. C’est dans ce procès de la révolution que la propre définition du prolétariat comme classe des travailleurs productifs apparaîtra réellement, en actes, comme limitée. La définition du prolétariat n’est plus une catégorie socio-économique, tout comme celle de la classe capitaliste, mais la polarisation comme activités des termes de la contradiction qu’est l’exploitation, la révolution aura à affronter la sclérose de la définition de la classe comme catégorie socio-économique, ce ne sera pas une question intellectuelle revenant à savoir qui est qui car cette sclérose sera une pratique intriquant la révolution et la contre-révolution.

Je commencerai par dire qu’il n’y a rien de telle qu’une discussion de vive voix autour d’une bonne bière. L’écriture ayant chez moi la fâcheuse tendance de se compliquer pour dire finalement que peu de chose...

COMMENT FAIRE ?

Les deux questions qui ne peuvent être contournées sans compromettre les révolutionnaires dans leurs désirs les plus honnêtes est de savoir comment se préparer à mener la révolution à bon terme et comment saisir les conditions présentes afin de comprendre d’où on part pour arriver à cette foutue révolution. À la première question, je dirais qu’au niveau pratique c’est la tendance que je résumerai grossièrement par « autonomiste » qui cherche à y répondre. Loin de moi, ici, de prétendre que la révolution se fait essentiellement par ceux et celles qui la veulent et prétendent la faire ici et maintenant, mais force objective est de constater que la frange dite révolutionnaire de la population est celle qui peut et veut la saisir adéquatement pour la mener à bien et qui agit en sorte qu’elle arrive un jour ; c’est donc à partir de cette frange que la question se pose et qu’elle est débattue. C’est pourquoi, la question de savoir comment se préparer à la révolution se pose en premier lieu à ceux et celles qui la veulent.

En quoi la tendance « autonomiste » est concernée par cette question, la réponse se situe dans leur pratique, bien entendu. La raison en est assez simple, cette tendance s’affirme par ce qu’il font pour se sortir des contraintes de ce monde et par leur discours qui justifie cette façon de faire. En quelque sorte, cette tendance exprime la volonté de vivre le communisme en appliquant ses conséquences immédiatement : abolir la propriété par le vol et le squat, confronter l’autorité par la violence et l’organisation horizontale, détruire la marchandise par le pillage et la gratuité des services publiques, mettre fin au salariat par la récupération, la débrouillardise collective, le partage des responsabilités et du savoir-faire... Dans un certain sens, c’est l’apport du mouvement d’action directe tel que décrit par T.C. dans un des derniers numéros de leur revue. Ce que cette tendance exige, c’est que le communisme ne soit pas juste un volonté abstraite qui attend la venue du jour J pour trouver les moyens d’appliquer l’abolition des conditions présentes, mais plus précisément qu’elle soit une expérimentation au jour le jour qui permet de se préparer aux conditions que cette révolution impliquera nécessairement demain ; comme il est dit souvent, la révolution n’est pas une partie de carte. Voilà, autrement dit, ce que la Tiquunerie essaie de faire comprendre théoriquement de la pratique des dits « autonomistes » et qui n’est rien de moins que la volonté de préparer dès aujourd’hui les armes qui critiqueront cette société un jour.

D’une certaine autre façon, les groupes anarchistes qui n’ont dans la bouche que l’organisation et qui par-là cache mal leur volonté de former un parti du prolétariat aussi historique soit-il, on eux aussi la prétention de préparer les bases de la révolution par ce qu’ils nomment la démocratie directe, le fédéralisme et la responsabilité collective. Malheureusement pour eux, cette nécessité de l’organisation fait l’économie du but : soit l’abolition des conditions présentes ; et finalement, malgré eux, ils font le jeu de la politique autogestionnaire de l’économie, créant ainsi les conditions pour revenir en arrière. C’est probablement là une des raisons pourquoi les autonomistes ne participent que très rarement aux initiatives des formalistes organisationnels. En dernière analyse, il ne serait pas faux de dire que l’un et l’autre se renvoient la balle du comment faire ici et maintenant sans comprendre là où ils partent.

Ceci étant dit, la question reste toutefois pertinente. Comment faire autrement que de rester assis sur son cul à décortiquer l’histoire pour en trouver la faille ? Créer des liens entre camarades reste probablement la meilleur chose à faire. Personnellement, les expériences autonomistes ou ce qui s’en réclame est loin de m’avoir convaincu. Plus souvent qu’autrement, ces initiatives expriment le peu de moyen qu’il nous reste ; la communauté ouvrière, longtemps le foyer d’un réel réseau de camarades géographiquement stable et fidèle, n’a plus cour aujourd’hui ; le combat se situant dorénavant sur le terrain éclaté d’une classe sans identité, l’ensemble des efforts est concentré sur la reproduction toujours précaire de cette communauté résiduelle de quelques camarades près à survivre dans la quasi-illégalité. Les fameuses lignes de résistance qui se voient comme des embryons de la révolution à venir n’ont comme seule perspective à offrir que la gestion des nécessités matérielles que la misère ambiante les contraint à résoudre. Toutefois, cette débrouillardise que n’importe quel prolétaire est à même d’assumer venant sa nécessité n’est pas à négliger sans considération. Car il y a dans cette débrouillardise autonomiste toujours la volonté d’articuler le quotidien avec les idées dans finir avec le monde qui produit cette misère et ses contraintes. C’est justement dans cette écart d’une pratique quotidienne contre le vieux monde que la tendance « autonomiste » ouvre des perspectives qui méritent notre attention.

Afin d’évacuer toutes mauvaises interprétations, loin de moi l’idée de dire que cette tendance répond adéquatement à la question comment faire ici et maintenant. Mais cette tendance qui refuse parfois toutes formes de représentation, contient déjà certains éléments que le mouvement communiste ne peut ignorer. Que cet tendance cherche à mettre en pratique leurs désirs contre cette société sans se compromettre avec cette société rejoint déjà ces quelques grèves qui n’ont rien à revendiquer sinon la fin de cette société : n’est-ce pas là le meilleur exemple qui soit d’une perspective qui ne veut rien d’autre que l’abolition des conditions présentes ? Que cette tendance soit limité dans sa propre lutte est évident et c’est pourquoi la question ne se résume pas à un simple comment faire, mais également à une question de point de départ, de conditions présentes qui sont celles que nous devons abolir. Il ne suffit pas de vouloir mettre en pratique nos plus beaux espoirs, encore faut-il savoir dans quelles conditions ces espoirs peuvent trouver un point d’appui et se réaliser. Nous voilà donc arrivé à la deuxième question qui nous interpelle comme révolutionnaire : comment saisir les conditions présentes afin de comprendre d’où on part pour arriver à cette foutue révolution ?

LES CONDITIONS PRÉSENTES...

Les limites de la tendance « autonomiste » se trouve probablement dans cette négation des conditions présentes qui ne permettent pas de réaliser la moindre initiative communiste à l’intérieur du capitalisme. Mais là, les ambiguïtés n’ont pas fini de se répandre telle une boite de Pandore. Quelles sont ces conditions présentes qui produisent à la fois la nécessité de les abolir et renvoient perpétuellement à la nécessité de sa reproduction ? Voilà l’écart où s’engouffre indistinctement toutes les tendances du communistes, y compris le courrant communisateur.

Il n’est pas simple de dire que les conditions présentes de part la contradiction qui en est la dynamique produit son dépassement dans le communiste. Car il faut bien que ce dépassement soit produit par ceux et celles qui sont en position, dans la contradiction, de le faire ; et le prolétariat, tout comme le capital, n’étant jusqu’à ce jour qu’une abstraction qui nous permet de rendre compte de la contradiction dans les termes opposés qui la définissent, ne nous en dit pas plus sur la façon de préparer cette révolution qui abolira les conditions présentes. À moins de croire à ces conditions objectives qui feront la job à notre place, les révolutionnaires ne peuvent se contenter de vérifier leurs théories sur ce que le prolétariat a fait ou n’a pas fait ; nous avons un rôle à jouer qu’on le souhaite ou non. Je ne parle pas de ces avant-gardes qui ont plus à cœur de construire leur parti que de répondre aux questions que l’époque pose prioritairement, mais de ceux et celles qui agissent de façon à rendre possible cette révolution sans s’illusionner sur leurs agissements. Si nous sommes embarqués dans cette lutte de classe, nous y sommes avec des questions et des réponses et c’est de ça qu’il s’agit : du comment faire sans perde de vue que ce « faire » dépend des conditions présentes et de leur évolution.

En tant que communiste, nous savons ce qu’est le capital et ce qu’est son abolition : propriété, marchandise, valeur d’échange, division du travail, force productive, état-nation, classe et j’en passe... Nous savons également que ce mode de production produit essentiellement les conditions de son renouvellement, soit les moyens matériels de contraindre une masse de population à se vendre pour vivre et ceux qui permettent à une minorité de la population à l’utiliser pour s’enrichir ; c’est par ces conditions matérielles que le capital est objectivement opposé au prolétariat et c’est par ces mêmes conditions que le prolétariat est en mesure de combattre le capital jusqu’à son abolition. Théoriquement, tout paraît simple mais comment faire pour que la lutte du prolétariat dans sa réalité concrète comme lutte de classe ne soit pas reproduction des prémisses qui rendent possible le renouvellement du procès d’exploitation dans son ensemble. Ainsi présenté, nous n’avons pas avancé d’un pas.

Mais voilà, nous savons qu’il existe des initiatives qui créer l’écart nécessaire pour définir le lien entre les conditions présentes et la révolution et ces initiatives sont tous ce que nous avons pour explorer des perspectives communisatrices. Cette exploration ne se veut pas expérimentation dans le sens autonomiste mais bien définition du comment cela va se faire selon ce que nous sommes en moyens de définir à partir des conditions présentes en lien avec la révolution ; c’est de cette façon que j’entend perspective. Depuis le début des années 90, sans compter tout ce qu’à pu nous apporter les luttes des années 70 et 80, ces perspectives ont fait surface et ont trouver encre à leur plume. Probablement que ces plumes qui ont permis d’écrire les nombreux compte-rendus de la révolte qui a suivi l’effondrement économique du pays argentin, pour ne nommer que celle-là, a trouver son encre dans ce que ce mouvement avait de plus difficile à saisir ; c’est pourtant là que la perspective révolutionnaire peut puiser ses meilleurs exemples.

D’expérience que nous n’avons que trop souvent pas réellement vécu mais que nous savons regarder avec l’œil du faucon, nous sommes en mesure de mettre quelques évidences au claire. Malgré l’énorme progrès du capitalisme vers une subsomption sans égale de la communauté humaine, il reste que néanmoins la représentation et son corollaire la revendication à fait ses preuves ; base du syndicalisme et de la social-démocratie et maintenant, depuis la destruction de la classe ouvrière, du démocratisme radical, la formalisation des intérêts de la classe prolétarienne n’a toujours servi que les intérêts de la classe dominante qui avait besoin d’un pallier juridico-politique pour s’appuyer et parfaire sa démocratie. La différence aujourd’hui n’est pas tant dans son contenue fondamental mais bien dans sa forme en tant que contenu historique ; le syndicalisme n’a plus nécessairement la même forme mais conserve la même fonction ; que ce soit pour combattre le racisme ou la précarité, il permet de revendiquer des droits et de finalement de produire son lot de représentants afin de défendre ces droits peu importe la violence et l’autonomie organisationnelle investie pour les revendiquer. En fait, l’essentielle est là : défendre les intérêts du prolétaire en tant que prolétaire, qu’il soit membre de la classe ouvrière en décrépitude ou d’une minorité quelconque. C’est là que nous retrouvons nos chers autonomiste qui mènent des luttes sans aucune revendication mais avec une certaine difficulté d’y échapper si nous considérons l’ensemble des mouvements qui se revendiquent des « sans » et les autres centres sociaux alternativistes qui dérive plutôt vers un aménagement circonstancielle des conditions présentes.

Nous voilà donc arrivé dans l’écart où immédiatisme et perspective révolutionnaire cherchent leur point de rencontre et se questionnent l’un l’autre. De toute évidence, ce questionnement n’a que très peu d’écho ; en dehors de Meeting, il y a probablement que Dauvé et Nesic qui ont fait état des lieus avec leur texte : un Appel, une Invite. Le débat ne fait que commencer... À suivre !

Bon et maintenant qu’est-ce qu’on fait ?

« Conditions objectives », « les hommes seraient donc pantins sans volonté », « laisser le mouvement du capital faire le job à notre place ».
Toutes ces formules qui nous sont adressées, expriment une conception du processus révolutionnaire très éloignée de celle des initiateurs de Meeting. Les conditions objectives et tout ce que désignent ces termes sont des formes réifiées de la relation sociale qu’est le rapport capitaliste d’exploitation du prolétariat. Rapport qui est activité contradictoire des deux classes, rapport qui se renouvelle sans cesse. L’objectivité en soi du capital fixe, face à la pure subjectivité du prolétariat comme relation d’exploitation, n’existe pas dans la conception que les formules citées ici impliquent. Dans la conception de l’exploitation que ces formules supposent, elle est réduite à la domination, les classes sont dans un rapport d’extériorité.
L’entrée en crise d’un rapport de domination, ainsi conçu, ne peut pas être crise du rapport actif des deux pôles et crise de chaque pôle dans sa radicale opposition à l’autre. Dire que la contradiction ferait le job à notre place, suppose que la contradiction ne serait pas celle des classes, suppose que l’on comprend les classes comme des objets, l’action des révolutionnaires deviendrait à ce moment-là l’élément essentiel en ce qu’elle induirait le dépassement révolutionnaire.
Quand on dit qu’à la question : Que faire ? (Ou comment faire ?) On ne peut que répondre « rien », c’est à tout ce qui vient d’être dit que cela réfère, « Rien » n’a rien de cynique il signifie d’abord, que si tous les gens qui parlent maintenant de communisation mourraient demain, cela ne changerait strictement rien au devenir révolutionnaire. Nous ne sommes en rien indispensables à la révolution : La révolution est prise dans le rapport aliéné, elle est autoproduction des individus immédiatement sociaux mais ces individus n’existent pas avant, ce n’est qu’après que chacun sera irremplaçable.
Cela dit (si l’on peut dire) la question de l’hiatus entre la situation actuelle et la situation révolutionnaire reste pendante. La production du dépassement ne peut se concevoir comme un simple développement de l’extension et du niveau actuel des luttes de classe, une transformation qualitative radicale est nécessaire. La production de la situation révolutionnaire n’est pas la production de conditions, de la révolution, lorsque qu’une situation existe sous la forme de conditions objectives et subjectives, elles restent séparées et la situation n’est pas révolutionnaire. Les rapports d’exploitations dans leur reproduction se présentent comme extériorisés vis-à-vis des pôles, comme des conditions objectives du côté du capital et subjectives du côté du prolétariat, et ainsi les conditions de la révolution ne seront jamais réunies, jusqu’à la production du rapport révolutionnaire. Dans une conception de la révolution comme devant avoir des conditions adéquates, les conditions sur lesquelles les révolutionnaires peuvent s’imaginer avoir une influence, ce sont les conditions subjectives, trivialement « la conscience ». Bien sûr cette conscience ne peut être que conscience de classe, pour ceux qui posent la révolution comme action des prolétaires. La conscience est organisation des prolétaires, organisation ouvrière, autonomie de la classe, c’était le cas dans la situation programmatique des luttes de classe contre le capital, mais il ne pouvait alors être question de communisation, la révolution était et ne pouvait qu’être, d’abord généralisation de la condition prolétarienne, dans la supposée médiation, que devait être la période de transition socialiste, la contre-révolution réelle du socialisme réel.
Or tout le problème est là : Le prolétariat ne peut plus poser sur, sa propre base, aucun dépassement du capital, car le prolétariat est immédiatement en contradiction avec sa propre existence comme classe du capital, dans sa contradiction à la classe capitaliste. La médiation à l’abolition de la classe, au travers de l’affirmation de la classe, ne peut plus être avancée, c’est irréversible en ce que le prolétariat n’a plus de positivité à affirmer. D’une part le travail a été inessentialisé dans la production, le « savoir ouvrier » comme coopération est passé définitivement dans le capital fixe, dans le système des machines, grâce à la commande numérique et la télématique. D’autre part la communauté ouvrière a été atomisée dans le moment où le prolétariat segmenté et précarisé a été réellement mondialisé avec la fin du « tiers monde » et la formation des pays « émergents ». Le mouvement ouvrier et l’identité ouvrière, liés à des capitalismes nationaux eux-mêmes dépassés, ont disparu.
La restructuration du capital, qui a vaincu la vague de luttes ouvrières des années 60/70, a créé un nouveau monde capitaliste très justement appelé « global ». La fin du keynésianisme, du fordisme, de la guerre froide (qui même congelée en coexistence pacifique des systèmes économiques, posait, dans le système socialiste -le fameux modèle-, la résolution des contradiction de l’autre système, ce n’est pas rien. Quand l’URSS a implosé on est restés bouche bée, alors que c’était la preuve, de ce que l’ultra-gauche disait depuis les années 20 : « l’URSS c’est le capitalisme et elle s’effondrera comme tel ». Le problème c’était, sans doute, que beaucoup auraient espéré que la chute du « capitalisme d’Etat », entraîne dans sa chute le capitalisme occidental, on n’avait pas imaginé que la chute de l’URSS et des démocraties populaires, n’était qu’un aspect de la restructuration mondiale.
Non seulement tout cela n’est pas rien, mais si ce n’était pas faux on emploierait bien le mot de révolution.
L’organisation de classe à perspective révolutionnaire, (même si cette perspective ne pouvait être que le socialisme), l’affirmation de la classe, étant totalement dépassées, quelle est la situation des révolutionnaires (des partisans du communisme) ? - Disons le tout net : Ils sont orphelins à jamais, s’ils n’avaient pas fait leur deuil du mouvement ouvrier, c’est-à-dire, s’ils lui avaient cherché des substituts qui puissent affirmer leurs conditions contre le capital (femmes, jeunes, immigrés,...), ils n’auraient pas pu élaborer, en lien avec les nouvelles luttes prolétariennes d’après le programme, la perspective du dépassement communiste immédiat du capital (cette élaboration s’est étalée des années 70 aux années 90)
1° La redéfinition sur la base de la restructuration du rapport capital /prolétariat du contenu de la révolution des prolétaires : leur autotransformation en individus immédiatement sociaux dans la communnisation.
2°La ressaisie des luttes du prolétariat comme productrices des problématiques théoriques, comme théoriciennes.
3° Le retour sur soi de la production de la critique théorique communiste du capital comme étant un élément réel des luttes.

S’il faut souhaiter une activité (un faire), des partisans de la communisation, qui articule la perspective communisatrice du monde avec les luttes actuelles, il est évident que cette articulation ne peut être que théorique, que de l’ordre de l’analyse, de l’ordre du discours. Pour autant elle ne peut être révolutionnaire, c’est-à-dire vraie, que si elle se considère comme élément réel, que si elle ne se pose pas la question de sa socialisation ultérieure, de sa diffusion, de son intervention.
La théorie est un élément réel des luttes dans son contenu, dans ce qu’elle dit. La cohérence et l’efficience de la théorie communiste, élaborée sur la compréhension du capital restructuré et du prolétariat en contradiction immédiate avec l’existence des classes, en fait un élément réel des luttes, un élément produit par les luttes actuelles, cette élaboration se fait au travers de personnes, qui parce qu’elles ne parlent qu’en leur nom propre, font une théorie de la révolution qui ne parle pas au nom du prolétariat et qui se place dans la perspective de l’abolition des classes, qui ne sera pas l’action d’un sujet mais bien l’abolition de toute subjectivité séparée (sujet en soi devant l’objet en soi). Etre élément réel des luttes, c’est comprendre les luttes dans la perspective de la révolution sans les évaluer, sans les comparer à un archétype de la bonne lutte, sans les insérer dans une quelconque stratégie.

On peut faire une petite liste de « conditions » pour que l’articulation luttes actuelles/révolution puisse être autre chose qu’une pétition de principe.

1° Etre partie prenante des luttes, soit personnellement et directement, soit par une attention intense et engagée au travers des diverses sources possibles, sans avoir aucunement l’idée que des positions communisatrices puissent infléchir de quelque façon que ce soit la cours des luttes actuelles.
2° Attacher la plus grande importance à la caractérisation du cycle de luttes, dans son unité contradictoire avec le cycle du capital, comme mouvement de production de la situation de crise révolutionnaire du rapport d’exploitation entre les classes, au terme de ce cycle.
3° Se sentir intiment investi dans la formation d’un courant pour la communisation, dont l’existence même est un élément réel des luttes, courant présent, avec et par l’écart qui se forme dans le bouclage, de la limite démocrate-radicale, des luttes actuelles.
4° Enfin, et peut-être surtout, avoir une parfaite cuirasse contre les accusations d’attentisme et d’objectivisme, accusations de confiance dans un mouvement automatique du capital amenant au dépassement communiste. Ces accusations ne comprennent strictement pas l’objectivité du capital comme un rapport social, et ne pouvant évidemment pas développer une activité autre qu’un alternativisme pratique, nos critiques s’adressent à nous pour leur fabriquer la théorie qui donnerait, à leur immédiatisme de pur principe, le lustre du discours théoriciste qu’ils ne cessent de dénoncer chez nous.

Tous ces points sont la déclinaison de la formule : « participer aux luttes en communiste » en l’opposant à « en tant que communiste » où le « en tant que » signifie qu’être communiste est manipulable et distinguable de soi, et où communiste est une appartenance politique impliquant une intervention soi-disant anti-inéluctabiliste, qui n’est en fin de compte qu’une tactique alternativiste de « la révolution ou pas ».

Si la question de la diffusion de la théorie communiste ne se pose pas, est-ce parce qu’elle aurait la faculté se répandre par la force de sa justesse ? A cette question on pourrait répondre oui. Il serait anachronique, d’avoir une activité spécifique de socialisation des analyses et des perspectives, actuellement élaboration et diffusion sont une même activité avec deux moments à peine techniquement distinguables. La théorie n’est plus le grand arrière de la propagande et de l’agitation, les analyses ne se déclinent plus en slogans et en listes de revendications. La théorie peut être énoncée de manière plus exhaustive ou plus condensée, plus globale ou plus ponctuelle, mais elle ne cesse pas d’être destructrice, révolutionnaire en elle-même, elle n’est plus programme..
Le caractère théoricien des luttes pratiques, rejoindra le caractère dissolvant de la lutte théorique, en ce qu’elle est un élément réel des luttes, en ce qu’elle ne leur enseigne rien, et cela se passera étonnamment vite. Les luttes s’empareront des moyens matériels (le capital fixe) et des moyens théoriques (les analyses du capital) là où ils se trouvent. Il y aura un court-circuit dans l’angle mort du dépassement, dans la dimension imprévisible de la communisation. L’effort supplémentaire demandé aux prolétaires pour être communisateurs contient ce court-circuit. Prétendre, comme le font Dauvé et Nessic, qu’une révolution contrainte par la crise ne serait pas la vraie communisation, (qui ne pourrait être belle et bonne que si elle était volontaire et librement décidée), c’est ne pas intégrer la crise comme activités et la contrainte comme situation révolutionnaire de totale immersion, mais seulement, à la manière du programme, comme conditions extérieures. La contrainte c’est la détermination à l’insurrection qui est le contraire de la passivité. La marque de la liberté sera aussi l’emparement de la théorie de la communisation. Dire que la rencontre de la théorie et de la pratique serait une pétition de principe onirique serait considérer les prolétaires en lutte comme des décérébrés et la théorie comme des élucubrations fumeuses sans aucun rapport avec le réel (deux considérations au demeurant largement partagées, et pas seulement par de fieffés contre-révolutionnaires). Il est possible et même probable, que dans la formation de la situation révolutionnaire, les élaborations théoriques soient ré-exprimées dans les termes de la transformation des luttes, cette nouvelle expression serait une première phase de l’emparement du discours théorique par la pratique. Ce sera le court-circuit qui n’a rien de magique, c’est une transformation tant du côté des luttes pratiques que du côté de la lutte théorique, c’est une rencontre dans laquelle les luttes de classes reconnaissent ce qu’elles accomplissent : la constitution d’une communauté révolutionnaire qui ne veut plus être le prolétariat.

Un signe clair d’un changement de fond de la situation, sera la participation de partisans déclarés de la communisation, à des luttes de l’ampleur et de la profondeur de celles qui ont eu lieu en Argentine. Non pas que des Argentins n’aient pas énoncés des buts visiblement communisateurs du type « on fait tourner l’usine, mais on ne veut plus être ouvriers », mais ces formules ne pouvaient pas être insérées dans une perspective plus globale d’un dépassement du capital, qui n’est pas d’actualité.

La présence en communiste, dans ou aux luttes, intègre la vision d’un développement du cycle de lutte d’une durée potentiellement comparable aux autres cycles repérés par Kondratiev.
Le dernier commencé avant la crise de 29 s’est achevé autour de 90. Cela a duré 50 années en 2 branches de 25 ans, l’une descendante de crise des années 30 et l’autre montante à partir de l’entrée en guerre des Etats-Unis en 41 et débouchant sur les fameuses 30 glorieuses, la baisse du taux de profit débute en 65, et la grande période de luttes en Europe et en Amérique va durer jusque vers la fin des années 70. Avec la guerre du Kippour en 73 et le quadruplement du prix du pétrole, la restructuration entre en scène, elle passera par Thatcher, Reagan, Mitterrand, Gorbatchev, pour se finir avec la chute du mur.
A partir de la fin des années 80, nous sommes apparemment dans une nouvelle branche montante d’un Kondratiev, dont si les choses se passent de manière analogue le retournement se situerait à l’approche de 2020.
Evidemment ce n’est pas un pronostic, mais cela intègre que le dépassement du rapport capitaliste fait partie de l’arc historique de capital. Ne pas prendre au sérieux les cycles économiques, serait ne pas comprendre que le rapport du capital à lui-même, dans sa reproduction réussie, existe comme économie avec son développement propre, dans ses catégories réifiées. La crise du rapport d’exploitation se présente toujours comme crise économique avant que d’être visiblement crise de l’économie.
La perspective 2020 n’est en rien sure puisque la caractéristique de ce cycle est d’avoir supprimé toute fixation du mode d’exploitation et donc d’avoir placé la contradiction des classes au niveau de leur reproduction. Cette caractérisation donne l’instabilité récurrente de ce cycle, mais la potentialité temporelle avancée ici, reste essentielle à une présence aux luttes et au cours du cycle, qui ne projette pas sur eux l’impatience immédiatiste, inhérente à la condition paradoxale de révolutionnaire. Cette dimension est un élément immunitaire contre toute dérive immédiatiste et donc alternativiste.
Le « comment faire » pour que cette « foutue révolution » advienne est pour moi absolument lié à cette dimension temporelle. Sans en faire une certitude, « l’horizon 2020 » est constamment à l’arrière plan des conceptions non - immédiatistes de la théorie du dépassement produit. Le dépassement est bien produit par la transformation du rapport des deux classes et n’est pas la transformation de la seule lutte de prolétaires, il intègre l’entrée en crise économique du capital comme un de ses éléments.
La perspective est de longue durée, il ne faut pas assimiler l’entrée en crise avec le dépassement lui-même, le processus révolutionnaire ne débouche pas sur une transition au communisme mais il est lui-même la transition .
Le capital ne sera pas dépassé parce que nous le voulons, nous ne sommes pas les premiers et peut-être pas les derniers à penser que c’est demain la veille. Si les prolétaires ont encore un effort à faire pour être communisateurs, nous en avons un pour être Marathoniens. Le comment faire c’est d’abord tenir la distance, ce qui n’a rien à voir avec attendre.

L’Etat est le patron du fonctionnaire. Il l’est doublement

1) comme capital particulier gérant des moments ou des secteurs entiers producteurs ou circulateurs de la valeur en procès, pour la valorisation et la reproduction du capital ;

2) comme Etat organisant le capital général, la société qu’ensemble ils subsument : pas de capitalisme sans Etat, pas d’Etat sans capital (pas de post-capitalisme fondé sur un Etat).

Inversement, le fonctionnaire a la double qualité de salarié de l’Etat-capital et de producteur d’activités pour le compte de l’Etat du capital :

Le fonctionnaire exploité

Selon le premier point de vue, le petit fonctionnaire (1) est exploité, et si son travail ne crée pas de plus-value (2), du moins son salaire et ses conditions sont-elles déterminées pour dépenser le moins possible de la valeur créée par les travailleurs productifs :(réduire le temps et les frais de circulation du capital général (3), que représente son salaire payé par l’impôt). Le (petit) fonctionnaire est un prolétaire particulier, que l’Etat en tant que patron exploite comme salarié, et qu’il protège en tant qu’agent assurant ses fonctions pour le capital.

Le fonctionnaire agent de l’Etat du capital

Selon le second point de vue, en tant qu’agent de l’Etat, le fonctionnaire met en oeuvre sa force de travail pour le compte de l’Etat, au service du capital. Il est question ici du fonctionnaire en général, quelle que soit sa production ou sa fonction spécifique, la Fonction publique étant considérée comme un tout fonctionnel de l’Etat. En subsomption réelle et dans ce cycle après restructuration (fin de « l’Etat providence » du cycle programmatiste), l’Etat sert globalement le capital, et le fait de plus en plus exclusivement. Il n’a pas une part d’activités pour le capital, une autre contre, que l’on pourrait séparer et opposer, comme le fait l’idéologie du service public, qui est un déni de la lutte de classes au nom de l’« intérêt général ». Ce qui est vrai globalement se reproduit moins visiblement au niveau de telle ou telle activité (cogner sur des manifestants est différent qu’enseigner ou soigner des malades), mais ce n’est qu’une illusion de l’approche socio-économique, sectorielle voire individuelle des rapports sociaux, selon laquelle les mesures de l’Etat, arbitre neutre au dessus de la société, seraient le produit d’un rapport de force entre les classes, pouvant être favorable au prolétariat jusque dans sa lutte contre le capital, ce que la restructuration interdit dans ce cycle. Contester ce point relève d’une illusion programmatiste (social-démocrate ou léniniste), ou démocratiste radicale, citoyenniste en l’occurrence. Cette conviction présuppose que les prolétaires sont des imbéciles incapables de s’auto-organiser sans Etat (auto-organisation communiste), ce qui dénote au demeurant un manque d’imagination et de projection sur une capacité créatrice a priori illimitée (certes imprévisible, non programmable dans ses formes(4)), hors de ce mode de production, une fois supprimés la valeur et l’échange.

Citoyen-fonctionnaire, même combat : les luttes en tant que prolétaires-fonctionnaires comme limites étatistes

A partir de là, les luttes des fonctionnaires, en tant qu’exploités par l’Etat, ne peuvent se traduire, corporatisme ou pas, que dans des revendications (salaires, effectifs, moyens) par définition étatistes, donc capitalistes. C’est une limite de leurs luttes, dans l’Etat, qui est bien en-deça de celles qui remettent en cause le salariat, l’identité du prolétariat (dans le capital). Tout le leurre du citoyennisme, dans le champ de la Fonction publique, consiste à faire passer ce qui est d’emblée défense de l’Etat (du capital) comme pouvant s’y opposer, et tous les discours syndicaux et politiques ne peuvent qu’alimenter ce leurre. Le petit fonctionnaire en tant que salarié de l’Etat (prolétaire exploité) cache ses revendications derrière celles de l’agent de l’Etat (du capital), en les présentant comme défense du service public (contre le capital), ce qui lui vaut les encouragements citoyens (décembre 1995 ouvrant le bal, la démocratie radicale invite le capitalisme propre à danser). Certains n’hésitent pas à transformer « l’intérêt général » (celui du capital) en intérêt du « peuple », pour ne pas dire du prolétariat (les gauchistes mous du démocratisme radical, ayant abandonné le mot et le concept, font l’économie de cette bourde par la dérive langagière sur fond de républicanisme pré-marxien, idéologie historique de la bourgeoisie). Les citoyens comme les fonctionnaires sont en demande, sinon de plus d’Etat, de « mieux d’Etat », (en quoi ils sont paradoxalement, dans le démocratisme, des libéraux, cf. libéraux-libertaires). Mais alors que le citoyen n’est qu’une construction idéologique, les fonctionnaires, de par leur fonction sociale et leurs intérêts immédiats à la préserver, constituent une base sociale réelle à cette idéologie, déclinée très prosaïquement en « éthique » et « déontologie » du service public, culture consensuelle de l’entreprise-Etat, au sein de la Fonction publique.

Détruire ou conserver l’Etat : choisir c’est renoncer

De cette identité double du (petit) fonctionnaire, salarié et agent de l’Etat, il découle qu’en tant que prolétaire dans la communisation, il aura à se déterminer fondamentalement face à ce choix : détruire ou conserver l‘Etat. Loin de l’idée que les fonctionnaires devront seuls et seulement s’occuper de l’Etat, les ouvriers des usines, et les vendeuses des magasins d’alimentation etc., certains seront bel et bien dans des situations facilitant telle ou telle action de destruction, d’accaparement ou d’organisation de la vie dans le processus révolutionnaire de la communisation. Un enjeu sera de prendre à l’Etat, dans le processus de sa destruction, la maîtrise de certaines fonctions d’organisation « sociale ». Dans une situation révolutionnaire durable (processus), l‘armée, la police d’un côté, la santé d’un autre, par exemple, ne seront plus, relativement au prolétariat et au capital, dans les même rapports respectifs qu’en subsomption réelle : on peut penser qu’un certain nombre d’activités, de savoirs et de compétences, ou de stocks d’informations seront utilisables non pas seulement dans l’optique d’un Etat prolétarien (donc capitaliste), mais indispensables à l’organisation des choses (5) de la communisation en procès, comme mesures communisatrices, pour l’auto-organisation communiste (6).

D’une part, et de la même manière que le prolétariat en général devra s’abolir en tant que classe pour abolir le capital, le fonctionnaire devra s’abolir, ou être aboli, dans sa double qualité de salarié (prolétaire) et d’agent de l’Etat (du capital), contre quoi la communisation rencontrera toutes sortes de résistances : dans cette lutte, elle affrontera tout à la fois les tenants avérés de l’Etat capitaliste (comme classe capitaliste ou ses alliés), les partisans de la dictature du prolétariat, et les citoyens radicaux démocratistes ou conseillistes, qui se retrouveront ensemble pour défendre l’Etat.

D’autre part, les communisateurs devront assurer certains contrôles ou fonctions d’organisation des choses à plusieurs niveaux et pas seulement au plus local (dans des rapports de proximité), sauf à prôner la communisation comme anarchie de petites communautés quasi autonomes, ce qui rendrait problématiques ses communications, son extension, et sa victoire mondiale. Voilà qui ne se fera pas aisément, sans préparation le moment venu, sans discernement, sans théorisation spécifique de la communisation sur ce point de l‘organisation des choses. En quoi détruire ou conserver l’Etat peut supposer de faire un tri dans les fonctions d’organisation collective qu’il assure au sein du capital, certaines à détruire, d’autres à faire changer fondamentalement de nature. Certes, la contradiction de l’exploitation ne se détermine pas en dernière instance comme fixation par l’Etat des rapports capitalistes. La solution n’est pas interne à la sphère publique, mais elle sera rendue plus difficile sans basculement en masses de fonctionnaires dans la communisation.

Fonctionnaires, encore un effort pour devenir communisateurs

L’enjeu n’est pas mince, du moins en France : alors que les fonctionnaires sont pensés par l’idéologie démocratiste comme le dernier rempart contre l’ultra-libéralisme (c’est la spécificité des discours syndicaux et politiques sur le service public, de Thibault à Villepin), et qu’elle se présente aussi sous des atours anti-étatistes, ils pourraient devenir en masse dans la communisation le dernier rempart de l’Etat, donc du capital. Les actes de désobéissance des fonctionnaires sont extrêmement rares, mais surtout l’organisation actuelle du travail dans la Fonction publique ne se ramène pas à la simple application d’ordres donnés par une hiérarchie dont il suffirait de couper les têtes : il n’y a pas d’automates dans l’administration, et par certains côtés, les fonctionnaires sont de plus en plus qualifiés et auto-productifs de et dans la gestion des fonctions étatistes. Les évolutions managériales comme celles du rapport des fonctionnaires au travail ont fait des ravages, même s’il y a loin des discours ou des attentes aux réalités vécues et perçues. Quoi qu’il en soit, l’appareil étatique comme machinerie gestionnaire fonctionne largement de lui-même, en roue libre, dans une relative indépendance des pouvoirs politiques, voire de la haute administration. A l’inverse, qu’est-ce qui fera que les fonctionnaires, contre la spécificité du rapport à « l’intérêt général » qui est leur idéologie "de métier", auront intérêt à devenir communisateurs, c’est-à-dire à remettre en cause ce qui leur apparaît, traversant et dépassant tous les discours politiques, comme le sens, la finalité de leur travail, le « service public » ? Celui-ci est-il, en partie, dans certaines activités, lesquelles, renversable du service de l’Etat à celui de l’organisation des choses communisatrices, et sous quelles conditions ?

La nécessité pour la communisation de théoriser la destruction de l’Etat et l’abolition du fonctionnariat

On peut dire que ces questions sont prématurées (4), elles ne s’en poseront pas moins de façon très concrète, et la théorie devra intervenir de plus en plus concrètement, non seulement en principe, comme rapport aux luttes en se formulant comme « abstraction théorique », mais au sein de pratiques conscientes explicitant la potentialité positive de la communisation, construisant la communauté humaine, pour laquelle il sera bien nécessaire de programmer des mesures et de s’organiser pour les mettre en oeuvre. Dans le champ abordé ici, c’est la condition pour que la communisation ne soit pas dévoyée par l’idéologie de la gestion, prolongeant ou réintroduisant la séparation, l’aliénation. La « rationalité » gestionnaire est à la fonction d’Etat ce que le discours économiste est au capital : au-delà de la bureaucratie technocratique, il faudra détruire l’esprit de gestion, qui structure l’activité administrative des individus fonctionnaires, en tant qu’ils sont agents de l’Etat, comme rapport aliéné d’extériorité à la « société » et particulièrement aux autres prolétaires. Dans l’immédiat, il est nécessaire de combattre l’idéologie du service public comme un aspect de l’étatisme portant le citoyennisme et le démocratisme.

La communisation comme rupture et transition révolutionnaire

Si le communisme est produit sans transition depuis le capitalisme, la communisation n’en est pas moins une fois déclenchée un processus de transition, de transformation communiste d’un état d’organisation par l’Etat en un état d‘auto-organisation sans Etat, dont les formes seront à créer. Si toutes les classes sont abolies dans ce processus, les individus qui se produiront par et dans la communisation n’en auront pas moins à s’organiser collectivement, non seulement pour lutter, mais dans le but positif de vivre libres ensemble.

Quelles luttes théoriciennes ?

Peut-on espérer que les luttes (théoriciennes) des fonctionnaires prolétarisés posent les limites de leur double qualité de salariés et d’agents de l’Etat, se niant en tant que tels, pour devenir le moment venu communisateurs (révolutionnaires) ? Il sera important de voir en quoi elles se distingueraient alors de positions démocratistes, voire citoyennistes, dans la spécificité du prolétariat fonctionnaire contre son employeur l’Etat du capital. Le critère en dernière analyse est qu’ils se perçoivent comme exploités par l’Etat parce qu’exploités par le capital, aux fondements de la valeur et de l’échange, mais il ne s’y résume pas : on ne peut abolir le capital sans détruire l’Etat, ce qui suppose d’abolir le fonctionnariat.

Patlotch, 13 juillet 2005

Notes

(1) J’entends, par facilité, petit fonctionnariat comme les fonctionnaires qui ne sont pas de fait membres de la bourgeoisie, salariés de l’Etat appartenant à la classe capitaliste. Définir la frontière entre les deux ne peut se faire qu’en pratique, mais on peut s’en faire une idée.

(2) Je n’entre pas dans la considération du travailleur collectif ou du « general intellect » (Grundrisse...), au sein duquel certains fonctionnaires participeraient à la création de valeur, par exemple dans le secteur de la recherche, ou des transports et d’une façon générale de l’aménagement du territoire. Que le fonctionnaire soit considéré ou non comme productif ne change pas grand chose en subsomption réelle du capital, qui est devenue globale, au-delà de la production, sur l’ensemble des rapports sociaux.

(3) Alain BIHR, 2001, La reproduction du capital, t. 1, VIII, la reproduction du capital du point de vue de la circulation, 3. Réduire le temps et les frais de circulation. Cette référence n’empêche pas que le contenu de cet article s’oppose frontalement aux positions politiques, transitionnistes, de BIHR.

(4) « [...] l’humanité ne se pose jamais que des problèmes qu’elle peut résoudre, car, à y regarder de plus près, il se trouvera toujours que le problème lui-même ne surgit que là où les conditions matérielles pour le résoudre existent déjà ou du moins sont en voie de devenir. » Marx, Préface à la critique de l’économie politique.

(5) Préférable à « administration des choses », rapport d‘extériorité bureaucratique, qui fait rentrer l’Etat par la porte de derrière.

(6) En quoi je crois nécessaire de distinguer l’« auto-organisation » politique et sa nécessaire critique (cf L’auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s’effectue contre elle) et, sauf à trouver un autre terme, l’auto-organisation proprement communiste des rapports d’« immédiateté sociale des individus », qui ne sont pas concevables entre individus séparés, mais comme appartenant à la communauté humaine à construire (positivité de la communisation). D’une façon générale, le problème des illusions immédiatistes ou « autonomistes », c’est leur évitement de la révolution, en quoi elles sont contre-révolutionnaires, ce qui n’invalide pas dans la communisation toutes les formes qu’elles auront expérimentées dans le capitalisme : c’est un autre débat. Voir Le communisme sera l’auto-organisation du vivant, des êtres humains et de la nature

"Toute la nuit durant, dans différents district de Paris, on trouve une racaille des plus douteuse, cette pègre organisée dont la présence contamine ceux qui l’acceptent et, plus encore, ceux qui la sollicitent." (L’Humanité Dimanche, 26 mai 1968)

Du monde au quartier : un même modèle

La révolte des banlieues françaises est un événement mondial. Jamais, depuis l’accumulation primitive du capital, il n’y eut, comme maintenant, une telle conformité et une telle intrication entre l’organisation de la violence et l’économie, jusqu’à effacer la distinction entre guerre et paix, entre opérations de police et guerres. Dans les favelas du Brésil, les prisons des Etats-Unis, les banlieues des grandes métropoles (et des petites villes), les zones franches de Chine, les contours pétroliers de la Caspienne, la Cisjordanie et Gaza, la guerre policière est devenue la régulation sociale, démographique, géographique, de la gestion, de la reproduction et de l’exploitation de la force de travail.

La production de plus-value relative façonne un monde à son image, dans lequel aucune spécification sociale, historique ou géographique, conservée et/ou produite, ne vient entraver la reproduction du capital et la remise en cause constante de ses conditions. La mondialisation n’est pas une extension planétaire, mais une structure spécifique d’exploitation et de reproduction du rapport capitaliste.

La reproduction du capital qui se bouclait plus ou moins sur une aire délimitée, nationale ou régionale, perd ce cadre de références et de cohérence. L’Etat assurait la cohésion de cette reproduction en ce qu’il émane du pôle dominant (celui qui subsume l’autre) de l’implication réciproque entre prolétariat et capital, il était le garant de cette implication réciproque, c’est ce que l’on appelait assurer le « compromis social ». Le principe de cette perte de cohérence réside dans la scission entre le procès de valorisation du capital et la reproduction de la force de travail.

La valorisation du capital s’échappe "par le haut" en fraction ou segment du cycle mondial global du capital, au niveau des investissement, du procès productif, du crédit, du capital financier, du marché, de la circulation de la plus-value, de la péréquation du profit, du cadre concurrentiel.

La reproduction de la force de travail s’échappe "par le bas". Au « mieux », on trouve une déconnexion du salaire et de la productivité et la transformation du welfare en un pré-achat uniformisé, global et minimum de la force de travail abaissant sa valeur lors de son achat individuel. Au pire : autosubsistance, solidarités locales, économies parallèles, ce qui retravaille d’anciennes cohésions sociales en conférant, selon les circonstances, au domaine religieux de nouvelles significations d’être-ensemble. Aucune de ces situations n’est exclusive de l’autre. Le capital est devenu indifférent à la mise en forme du social. « Ceux d’en-bas » ont droit à une assistance policiaro-compassionnelle, et « ceux d’encore plus bas », à des missions militaro-humanitaires. Là où il y avait une localisation jointe des intérêts industriels, financiers et de la main-d’oeuvre peut s’installer une disjonction entre valorisation du capital et reproduction de la force de travail.

L’espace du monde capitaliste restructuré est un zonage qui se déploie de façon « fractale » à toutes les échelles : monde, continents, aires, pays, régions, métropoles, quartiers. A chaque niveau d’échelle, se côtoient et s’articulent : un noyau « surdéveloppé » ; des zones constellées de focalisations capitalistes plus ou moins denses ; des zones de crises et de violence directe s’exerçant contre des « poubelles sociales », des marges, des ghettos, une économie souterraine contrôlée par des mafias diverses.

Dans un tel « nouvel ordre mondial », la question de la distinction entre opération de guerre et opération de police n’a plus un grand intérêt. La restructuration actuelle est une autre organisation de l’espace de la reproduction du capital et une autre organisation de la violence. Les formes d’interventions sont celles de la discipline. Si le principal résultat du procès de production c’est la reproduction du face-à-face entre le prolétariat et le capital, que de ce face-à-face découle ipso facto le premier moment de l’échange entre le capital et le travail (achat-vente de la force de travail) ne va pas de soi. Au "centre" ou à la "périphérie", ces distinctions ont été mises en abimes à tous les niveaux d’échelle, la situation de la force de travail est fondamentalement la même : la force de travail existe face au capital comme force de travail sociale globale. Alors qu’elle est dans les aires développées globalement achetée par le capital et individuellement utilisée, il n’y a pas d’achat global dans les nouvelles périphéries. D’où l’importance partout de la disciplinarisation de la force de travail face à un prolétaire redevenu, en tant que prolétaire, un pauvre.

Un peu partout s’installe un système de répression prépositionné dans une étroite conformité entre l’organisation de la violence et celle de l’économie. Il s’agit d’une gestion globale et démographique de la main-d’œuvre. La répression est permanente, non pas partout, mais partout possible : interventions « coup de poing », missions de pacification forcée, missions policières, missions humanitaires. Dans les banlieues françaises, nous avons aperçu les lueurs de ce monde nouveau.

Vous avez dit revendicatif ?

"La bourgeoisie ne peut plus régner parce qu’elle est incapable d’assurer l’existence de son esclave dans le cadre de son esclavage, parce qu’elle est obligée de se laisser déchoir au point de le nourrir plutôt que de se faire nourrir par lui". (Marx, Le Manifeste du parti communiste). Les prolétaires peuvent revendiquer d’être nourris et de ne pas nourrir, mais la bourgeoisie cherchera toujours à conjurer une telle "déchéance".

Contrôle policier des chômeurs ; radiation des Assedics ; resserage du RMI, chômage massif largement supérieur aux moyennes nationales ; disparition des subventions à toute forme de vie sociale "légitime" ; dégradation de l’habitat, des transports ; ghettoïsation urbaine, scolaire ; flicage permanent ; segmentation racialisée du marché du travail ; délocalisation européenne et mondiale rendant illusoire un avenir même incertain de main-d’œuvre précaire et sous-payée, etc. Cette toile de fond de la "misère" dans les banlieues s’est trouvée encore obscurcie durant les derniers mois par une rafale de mesures et de déclarations qui pour provocatrices qu’elles soient ne font que révéler la façon dont le "social" est dorénavant traité. Bernard Thibault peut alors déclarer : "On n’a pas vu de banderoles, de drapeaux syndicaux certes, mais il est bien question d’emploi, de moyens pour vivre et de dignité." Jacques Chirac lance une série de promesses répondant à ces revendications, paroles en l’air ou annonces suivies d’effets.... Il ne faut pas prendre Bernard Thibault ou Jacques Chirac pour des ânes, s’ils voient la révolte comme revendicative c’est qu’elle l’est. La violence ne change rien à l’affaire, on peut revendiquer avec un fusil (cf. les mineurs américains d’Harlan County) du salaire, du salaire socialisé, du RMI, des stages rémunérés et pourquoi pas des embauches véritables. Dire que la lutte a été absolument non-revendicative, qu’aucune revendication n’était formulée, c’est se laisser aller à l’enthousiasme radical et à la cécité volontaire.

Cependant la question est celle de la revendication dans les luttes actuelles. Si cette révolte peut dans ses causes être revendicative, c’est le revendicatif de cette révolte qui, de façon interne, est problématique. Revendiquer et se remettre en cause dans l’attaque de tout ce qui nous définit ne sont plus les termes exclusifs l’un de l’autre d’une alternative. Une vision devenue actuellement obsolète de la lutte revendicative amène à rejeter unilatéralement l’aspect revendicatif de cette révolte, inversement la même vision obsolète ramène tout l’événement à cet aspect. Depuis longtemps déjà la lutte revendicative ne s’identifie plus aux gros bataillons syndicaux, à la légitimation réciproque de la classe ouvrière dans ses organisations et du capital comme terre nourricière du travail. Depuis longtemps la lutte revendicative n’est plus la voie royale de la montée en puissance de la classe ouvrière se renforçant, s’unissant pour devenir l’avenir du monde. De son côté, pour la classe capitaliste, la grève revendicative n’est plus légitime dans un processus interne national d’accumulation appelé "fordiste". Il existe maintenant une intrication structurelle entre d’une part être en contradiction avec le capital, ce qui inclut la revendication et, d’autre part, se remettre soi-même en cause comme classe. Nous supposons acquis que les chômeurs, les "exclus" sont des prolétaires, que leur rapport au capital est celui de la contradiction qu’est l’exploitation dont le principal résultat, le résultat essentiel, est la reproduction du face à face entre la force de travail libre et le capital potentiel.

En décembre 2002-janvier 2003, lors de la grève ACT d’Angers (matériel informatique, filiale de Bull), trois lignes de fabrication sont momentanément remises en route, ce qui n’empêche qu’ensuite des produits finis sont brûlés. L’usine est occupée, mais personne ne sait dans quel but. De même, dire que la lutte de Cellatex était « suicidaire », ce n’est en aucune façon lui enlever toute son importance. « Suicidaire », parce que les formes autonomes de la lutte de classe ne sont plus de mise, ayant jeté leurs derniers feux avec les coordinations des années 80 (et encore...). Si, à partir de son existence de lutte revendicative, la lutte de Cellatex déborda l’encadrement syndical c’est pour affirmer que le prolétariat n’est rien sans le capital, la force de cette lutte fut dans cette affirmation qui ne contient pas l’autonomie du prolétariat mais sa négation, qui part de la revendication et trouve en elle la nécessité de la dépasser. De Cellatex aux banlieues, tout est différent parce qu’il n’y a pas d’unité du prolétariat qui puisse exister sans que celui-ci n’entame sa propre abolition comme classe, mais tout est identique. Si la dynamique est unique il est vain est proclamatoire d’espérer à voix haute ou pire d’appeler, sur cette base, à l’unité de la classe, qu’on l’appelle, ce qui n’a pas d’importance, classe ouvrière ou prolétariat. Les prolétaires ne trouvent dans le capital, c’est-à-dire en eux-mêmes, que toutes les divisions du salariat et de l’échange et aucune forme organisationnelle ou politique, aucune revendication, ne peut plus surmonter cette division. Le prolétariat n’est rien en soi, mais un rien plein de rapports sociaux qui font que, contre le capital, le prolétariat n’a d’autres perspectives que sa disparition.

Nous sommes amenés à ne plus pouvoir concevoir la lutte revendicative comme relevant d’une contradiction entre le prolétariat et le capital comportant la capacité pour le prolétariat de se rapporter à lui-même comme classe, contre le capital. La revendication n’est plus ce qu’elle était. Elle ne construit plus un rapport au capital comportant la capacité pour le prolétariat de trouver en lui-même sa base, sa propre constitution, sa propre réalité, sur la base d’une identité ouvrière que la reproduction du capital, dans ses modalités historiques, venait confirmer. Corollairement, c’est la distinction entre lutte offensives et défensives qui s’efface. C’était une distinction liée à la problématique programmatique de la montée en puissance de la classe. Le prolétariat reconnaît le capital comme sa raison d’être, son existence face à lui-même, comme la seule nécessité de sa propre existence. Doit-on considérer la révolte des banlieues comme une lutte « offensive » en ce qu’elle réclamerait une situation meilleure pour la force de travail ou en ce qu’elle est la remise en cause de tout ce qui définit les émeutiers dans le cadre de cette société ; doit-on la considérer comme défensive en ce qu’elle réagit à une aggravation évidente de la reproduction globale de la force de travail active ou surnuméraire. Si l’on pose la question spécifique du rapport de la communisation aux luttes quotidiennes, celui-ci se situe dans le fait que, dans une lutte, agir en tant que classe soit la limite reconnue de l’activité de la classe, le fait que la remise en cause de la classe par elle-même soit l’enjeu de la lutte.

Les salariés licenciés de Moulinex mettant le feu à un bâtiment de l’usine ou les émeutiers de banlieues s’inscrivent dans la dynamique de ce nouveau cycle de luttes qui fait, pour le prolétariat de sa propre existence comme classe, la limite de son action de classe et contient sa propre remise en cause. Le refus de soi. Si j’évoque ici les "luttes suicidaires" c’est à cause d’une connivence formelle, je pourrais parler de bien d’autres faits des luttes actuelles où l’appartenance de classe est extériorisée comme une contrainte extérieure objectivée dans la reproduction du capital. Le prolétariat voit son existence comme classe s’objectiver dans la reproduction du capital comme quelque chose qui lui est étranger et qu’il est amené à remettre en cause. Trivialement, cela se joue dans une situation où les émeutiers peuvent dire "nous voulons du boulot et pour cela on est prêt à foutre le feu au quartier", tout en sachant parfaitement que ce boulot c’est "un boulot de merde payé des clopinettes", celui dont on ne veut pas, qu’il n’y en a pas et qu’il n’y en aura pas d’autres pour eux.

Les émeutiers de novembre 2005 n’ont pas revendiquer un "travail de merde payé des clopinettes" (ils ont de toute façon rarement vu leurs parents travailler de manière stable et continue), ni des centres sociaux, des Maisons de la culture, une "école démocratique" ou une "police de proximité". Dans une situation revendicative, ils ont transformé la revendication en attaque de leur propre condition. De l’école à quelques usines en passant par les transports, les postes de police, d’assistance sociale et les ANPE, ils se sont attaqués à tout ce qui les produit et les définit.

Mais si les émeutiers de novembre ont refusé les causes de leur révolte en ce qu’ils n’ont rien revendiqué sans s’attaquer simultanément à leur propre condition, ils ne les ont pas dépassées. Le mouvement est demeuré (pour l’instant) tout du long un mouvement des banlieues. Le mouvement est parti d’une situation particulière (largement exposée : échec scolaire, chômage, précarité, niches d’emplois racialisées, absence d’avenir, dégradation urbaine, ségrégation, ghetto...), il a su ne pas s’y enfermer et surtout il a su élever les caractéristiques de cette situation particulière au rang de caractéristiques générales. L’émeute a su promouvoir les caractéristiques générales de cette situation particulière mais n’est pas sorti de sa particularité. Si l’immense majorité des émeutiers sont issus de l’immigration maghrébine, noire, turque..., l’émeute n’a jamais été une émeute arabe, noire ou turque au sens où l’ennemi aurait été le "blanc", le "français", le "gaulois" et durant laquelle on se serait battu en tant qu’arabes, noirs, turcs.... La revendication de l’intégration à la française ou communautariste avait fait long feu avant même d’exister. Alors qu’il y a un an, en période de "calme", les synagogues brûlaient dans les banlieues, ces jeunes qui d’après les journalistes "jouaient à l’intifada" n’y ont pas prêté attention, une seule église a été attaquée. Les émeutiers de novembre ont retrouvé l’inspiration de ceux de la fin des années 70 et du début des années 80 avant que SOS racisme, s’appuyant sur un laminage de la lutte de classe et la défaite consommée d’un cycle de luttes, ne leur explique qu’il fallait lutter contre le racisme et non contre la segmentation du marché du travail et tout ce qui racialisait leur lutte. Si nous n’avons pas eu droit à la énième sympathique Marche des beurs version Mitterrand 1983 (au moment où Mauroy et Deferre traitaient les grévistes de l’automobile de non-français manipulés par les ayattollas), nous n’avons pas eu non plus les limites de la beaucoup plus intéressante Convergence 84 (souvenez-vous des mobylettes).

Ce mouvement était exemplaire dans la mesure où se fixant pour objectif “l’égalité” et la “nouvelle citoyenneté” il était lui-même conscient de l’insuffisance de cet objectif et de ce qu’il “masquait” : “ Nous savons que l’égalité des droits en matière de citoyenneté, ne consiste qu’à revendiquer les inégalités sociales qui traversent déjà la société française - mais uniquement celles-là !... Mais cette avance de l’idée d’Egalité rebondira sur l’ensemble de la société, mobilisant également des couches discriminées “à l’intérieur de la société française” “ (4° de couverture de la brochure rédigée par les initiateurs de la convergence : “La ruée vers l’égalité” Ed Mélanges 1985). “Nous sommes d’une catégorie qu’on a installé dans la cave de la société et dont on ne veut ni entendre le champ, ni voir l’âme. Nous revendiquons donc nos droits : des droits destinés à nous porter à la hauteur des citoyens reconnus. En chemin, nous avons appris que le sous-sol est plus grand que nous l’avons cru et qu’il comprend des pièces que nous ne connaissions pas. Nous avons rencontré des citoyens moins égaux que d’autres. Eux aussi exigent leurs droits : parfois les mêmes que les nôtres, parfois non. Nous avons compris qu’il s’agit de leur part d’égalité, comme nos droits sont notre part. Nous nous sommes dit que ces luttes diverses - les nôtres et les leurs- se confortent et doivent se rejoindre pour élargir le champ d’application de l’égalité.” (ibid, “Texte d’appel”). Les initiateurs du mouvement soulignaient eux-mêmes que, dans le texte d’appel, pas une fois le mot racisme n’était prononcé, “parce que pensions-nous, à tant rabacher le racisme, on finit par occulter les véritables problèmes.”. Mais à tant rabacher l’Egalité ont fini aussi par occulter les véritables problèmes.

Les initiateurs de ce mouvement considéraient qu’il n’y avait pas que des “inégalités sociales” ou plutôt que celles-ci se complétaient d’inégalités diverses contre lesquelles ont pouvait lutter au niveau du droit : des inégalités “formelles”. L’existence de ces inégalités est indéniable, insupportable et on a mille fois raisons de lutter contre elles. Mais, revendiquer l’égalité, c’est revendiquer la neutralité de la justice, de la police, de l’école, des employeurs, de l’aménagement du territoire, de l’Etat etc., c’est revendiquer que “la cave” soit traité par ces institutions comme “les étages supérieurs” dont elles sont leurs institutions. Les inégalités devenaient des objets de luttes et de revendications particulières. Ces revendications réclamaient alors une solution à leur niveau, celui de l’Egalité et de la citoyenneté. Ainsi, une lutte indispensable contre les inégalités se transformait en une litanie de revendications démocratiques ne changeant absolument rien à ce qui est sa raison d’être (l’existence des classes, l’exploitation, les conditions générales de reproduction de la force de travail et de sa segmentation) et surtout la niant. On aboutissait à l’invention d’une “solution” qui traitait les inégalités comme existant pour elles-mêmes et par elles-mêmes.

On peut soutenir que les émeutiers de novembre revendiquaient d’être traités en "prolétaires ordinaires", mais la généralité du mouvement (une de ses caractéristiques essentielles qui le distingue des émeutes de cités depuis le début des années 1980), son intégration et son dépassement en interne (comme émeutes des banlieues) de la racialisation de la force de travail et de la distinction entre actifs, chômeurs, précaires, étaient, de fait, l’aveu même qu’ils étaient le prolétariat ordinaire dont les "autres" ne sont qu’un segment particulier. Cette année, en novembre, les inégalités sont demeurées des inégalités réelles et en tant que telles sans solutions car reconnues comme le fonctionnement même du système. En cela, il ne s’agissait plus même d’inégalités. Tout le monde parle d’inégalités, mais la lutte ne s’est pas située à ce niveau dans ses objectifs, son déroulement et la conscience qu’elle avait d’elle-même.

On a dit qu’elle avait dépassé le piège de la racialisation et même, à ses débuts, l’enfermement dans la catégorie des "jeunes". Ce n’était pas d’inégalités mais d’exploitation dont il était question. Dans le capitalisme actuel, c’est l’ensemble de la force de travail qui est acheté et qui correspond pour le capital au travail nécéssaire

Avec le développement général de la précarité, de la flexibilité et de toutes les formes de contrats déterminés, le chômage n’est plus cet en-dehors de l’emploi salarié qu’il était durant les « Trente Glorieuses ». La segmentation de la force de travail se résoud en un achat global de celle-ci par le capital et une utilisation de chaque force de travail individuelle selon les besoins ponctuels de la valorisation. Cet achat global modifie de fond en comble le fonctionnement de l’Etat-providence, celui-ci, là où il existait, ne disparaît pas. Il se segmente lui aussi pour assurer l’employabilité permanente de la totalité de la main-d’œuvre disponible, il ne joue plus seulement sur la population salariée, mais sur le taux d’activité et la population disponible. C’est le passage du Welfare au Workfare. C’est une évidente « régression » au niveau des droits acquis, mais c’est également une extension du système : C.M.U. ; R.M.I. ; R.M A. Une telle extension est beaucoup plus développée dans les pays anglo-saxons. Le système du Welfare ne régresse pas en demeurant identique dans sa nature, sa « régression » est plus fondamentalement une modification de la nature générale du marché du travail en organisation du travail.

La force de travail est alors présupposée comme propriété du capital, non seulement formellement (le travailleur a toujours appartenu à toute la classe capitaliste avant de se vendre à tel ou tel capital), mais réellement en ce que le capital paie sa reproduction individuelle en dehors même de sa consommation immédiate qui pour chaque force de travail est accidentelle. Le capital n’est pas soudain devenu philanthrope, dans chaque travailleur il reproduit quelque chose qui lui appartient : la force productive générale du travail devenue extérieure et indépendante de chaque travailleur et même de leur somme. Inversement, la force de travail directement en activité, consommée productivement, voit son travail nécessaire, lui revenant en fraction individuelle, défini non par les besoins exclusifs de sa propre reproduction, mais en tant que fraction de la force de travail générale (représentant la totalité du travail nécessaire), fraction du travail nécessaire global. Il tend à y avoir péréquation entre revenus du travail et revenus d’inactivité.

La lutte de novembre 2005 a parfaitement intégrée cette restructuration du marché du travail et de l’exploitation au point même qu’apparaisse la volonté de faire jouer "à son profit" les espaces intersticiels du système. Dans son déroulement, les objectifs visées, son dépassement dans le cadre des banlieues de la segmentation racialisée de l’exploitation, dans la façon dont elle exprimait son rapport au salariat et au "possibilités d’employabilité" elle s’est d’emblée située au niveau présent du rapport d’exploitation. C’est pour cela que la lutte de novembre 2005, même si elle n’a pas quantitativement l’ampleur des émeutes anglaises de l’été 1981 se situe immédiatement à un niveau supérieur.

La violence de ces émeutes avait témoigné de toute la dificulté du capitalisme anglais à réaliser cette double nécessité : débloquer l’assistance et le chômage comme ghetto et briser la rigidité de la classe ouvrière. Ce sont toutes les instances de la reproduction de la force de travail qui étaient entrées en crise et étaient attaquées : famille, école, urbanisme, système d’assurances sociales tant comme Etat-providence que sous les formes privées du libéralisme, en ce qui concerne les équipements urbains par exemple. Le capital était bien attaqué au niveau de sa reproduction mais cette reproduction ne se retrouvait que sous la forme de la reproduction de la force de travail, jamais l’autoprésupposition du capital n’est attaquée comme reproduction de la valorisation. C’est au niveau de la reproduction de la force de travail que ces émeutes attaquaient la restructuration en cours. La restructuration des modalités de reproduction de la force de travail pouvait encore être abstraite du mouvement général de la valorisation dont elles ne sont qu’un moment. C’est ce qui formait la substance même de la restructuration qui était attaqué (articulation chômage / activité ; assistance / salariat ; formation / vie active ; segmentation de la force de travail, travail temporaire, sous-traitance), mais en s’attaquant à des formes de reproduction solidifiées à côté des formes directes de l’activité salariée, la lutte sur la reproduction pouvait encore s’effectuer comme abstraite du cycle de la valorisation, comme existante pour elle-même.

En France, vingt-cinq ans après, la restructuration a fait son chemin, on ne peut plus séparer la reproduction et l’activité. Lutter sur la reproduction de la force de travail c’est directement lutter sur son emploi, sur son exploitation. La réponse communautariste qui avait été celle de Thatcher n’est plus possible maintenant en France (elle sera tentée), non seulement parce que le capital français n’a pas la marge de manœuvre que le capital financier donnait à la Grande Bretagne mais surtout parce que le rapport entre la continuité de la reproduction de la force sociale du travail et son intégration dans le procès productif n’autorise plus une telle solution (reproduction assistancielle d’un côté, travail de l’autre) qui, en Grande-Bretagne même, atteint ses limites.

Toute la difficulté de l’analyse de cette révolte réside dans une formule qui peut paraître au premier abord dénuée de sens : la particularité de son universalité.

Une généralité bien particulière

Si les jeunes issus de l’immigration représentent à l’extrême la disparition de tout ce qui pouvait constituer le "vieux mouvement ouvrier" (n’en déplaise à Thibault qui lui-même n’en est plus) et si inversement ils condensent non seulement les conditions actuelles de l’exploitation mais encore simultanément leur dissolution, en tant que jeunes-des-banlieues-issus-de-l’immigration cette généralité est une particularité (particularisation). Le contenu général de la révolte s’oppose à sa forme particulière (là on a une forme sociale confirmée et repérable, reproductible, qui de détermination de classe passe dans la catégorie d’une détermination d’ordre). Si bien que le contenu général qui fut la raison d’être de ces émeutes et contre lequel elles se sont élevées existe dans une particularité comme si c’était en elle que résidait ce contenu général (en outre ce renversement se trouve confirmé pour les intéressés eux-mêmes dans la segmentation reproductible du marché du travail et de la société civile). C’est toute l’ambivalence de ces émeutes : la remise en cause de ce que l’on est non seulement part de ce que l’on est (ce qui va de soi) mais encore fait de ce que l’on est la catégorie particulière devant exprimer la dissolution générale des conditions existantes. Quand, tant policièrement que dans ses promesses, l’Etat répond à ce niveau, il n’est pas totalement "à côté de la plaque". La réponse de l’Etat est au niveau de ce contenu général, l’état d’urgence (prolongé pour trois mois) est non seulement une effet d’annonce à visée électorale etun effet du marquage àla culotte entre De Villepin et Sarkozy, mais aussi un avertissement donné à toute le prolétariat précaire. La reproduction du face à face entre la force de travail et le capital devient une affaire de discipline.

Dans ces luttes s’est produit un amalgame entre jeunes français issus de l’immigration, immigrés légaux ou clandestins, jeunes de l’ancienne classe ouvrière totalement précarisés. De fait, cet amalgame attaque les politiques d’immigration visant à accentuer les séparations en rendant plus fragile le statut légal de l’immigré, voire en le niant. Au moment où l’immigration à statut permanent ne répond plus aux besoins actuels de la valorisation du capital, où les Etats essayent d’institutionnaliser une immigration tournante, où la refonte des politiques d’immigration est menée de pair avec la réforme de l’Etat providence, ces émeutes ont signifié que l’insécurité est la condition normale de la classe ouvrière. Les secteurs encore "protégés" du salariat ne sont pas appellés à disparaître mais leur sens n’est plus en eux, ils ne sont plus eux-mêmes qu’un segment particulier dans la segmentation générale de la force de travail. Compris dans la structure d’ensemble de la restructuration, la mondialisation de la force de travail n’est que la forme la plus élaborée de la disparition de l’identité ouvrière. Il n’est qu’à voir le désarroi des fossiles de Lutte Ouvrière qui dans le n° du 18 novembre 2005 de leur journal appelle l’Etat à prendre toutes les mesures qui ressusciteraient la classe ouvrière d’antan pour conjurer la "violence aveugle" (expression répétée jusqu’à l’écoeurement) et appelle les vrais ouvriers, les enseignants, les travailleurs sociaux à s’interposer "Entre voitures incendiées et occupation policière" (titre programme d’un article du n°).

Les émeutes révélèrent et attaquèrent la situation de prolétaire maintenant (dans le mode de production capitaliste, "faire voir les choses" c’est déjà la lutte de classe, fétichisme réification, idéologie sont des réalités). Mais refuser d’être cette force de travail mondialement précarisée rend immédiatement contradictoire au sens de caduc dans le moment même où une telle revendication s’énonce de vouloir être un "prolétaire ordinaire". Dans l’existence même de cette force de travail, c’est le prolétaire ordinaire qui est en voie de disparition et la suppression du ghetto ne signifierait que la généralisation de son contenu. La classe ouvrière dans laquelle ils voudraient se confondre est déjà morte (abolie) dans leur propre existence et ils le savent.

Cependant, toute lutte du prolétariat se produit et se développe dans les catégories de la reproduction et de l’autoprésupposition du capital. La lutte de classe n’existe toujours que “surdéterminée” parce qu’elle est lutte de classe, c’est le rêve programmatique qui veut une classe qui se dégage de son implication réciproque avec le capital et s’affirme en tant que telle dans une pureté autodéterminée, une classe subsistant par elle-même. Dans ce “plus”, cette "surdétermination", ce n’est pas un manque ou un détournement qui réside, mais c’est l’existence et la pratique en tant que classe que l’on trouve, c’est-à-dire la reproduction réciproque du prolétariat et du capital dans laquelle c’est toujours le second qui subsume le premier qui agit à partir des catégories définies dans la reproduction du capital. En cela le contenu général des émeutes n’existe que dans une forme particulière qui loin d’être une simple enveloppe est sa possibilité même d’existence. Cette particularisation s’est même exacerbée dans le phénomène de bande, le localisme de l’action et une certaine continuité entre l’émeute et la "déliquance ordinaire".

On peut voir le contenu général mais le voir de façon abstraite : la situation de cette force de travail ne serait qu’une forme transitoire et annonciatrice en attendant que les acquis sociaux du monde du travail aient été éliminés par le processus de dérégulation. En quelque sorte un terrain d’expérimentation de statuts entièrement précarisés qui seront ensuite généralisés en totalité ou en partie à l’ensemble des salariés. Dans une telle vision, la généralité de la fraction de la classe ouvrière qui s’est révoltée est abstraite pour trois raisons. D’abord, la précarisation n’est pas comprise comme segmentation, dans sa généralité elle n’est pas particularisée. Ensuite cette généralité, comme généralisation, est une simple extension quantitative qui n’est pas comprise comme rupture historique, restructuration du rapport entre le travail et le capital, engageant en cela des figures historiques du prolétariat différentes. Enfin, à partir de ces deux premières incompréhensions, la précarité n’est pas comprise comme générale en ce qu’elle structure l’ensemble du rapport d’achat-vente entre le travail et le capital, mais en ce qu’elle éliminerait purement et simplement ce qui n’est pas elle, c’est encore ici la rupture historique et la segmentation qui disparaissent.

Ainsi ce contenu ne devient général qu’exprimé par une fraction et par les conflits que l’existence même de cette fraction implique à l’intérieur de la classe ouvrière. La généralité n’est pas quantitative, elle n’est pas non plus cachée sous la gangue des apparences, elle inclut les discontinuités et les ruptures historiques, elle se produit. Même si la fraction "stable" de la classe ouvrière ne possède plus en elle-même sa propre raison d’être mais n’est qu’un segment de la décomposition de la force de travail, elle ne peut que voir dans ces émeutiers sa propre déstabilisation.

"Des contradictions au sein du peuple"

Nous avons déjà insisté sur l’intrication (il ne s’agit ni d’une confusion ni d’un germe) dans le rapport d’exploitation actuel entre revendication et remise en cause par les prolétaires de leur propre condition. Ici de cette intrication et de la généralité d’un contenu ayant sa raison d’être dans une particularisation de la force de travail naît une caractéristique perverse (au sens d’effet pervers) de la remise en cause par les prolétaires de leur propre condition. Le prolétariat affronte sa propre condition (ce qu’il est et ne veut plus être) non seulement parce que son être est tout entier en face de lui dans le capital, mais encore comme opposition interne. Le prolétariat affronte sa propre existence non seulement contre le capital mais comme conflits internes.

Le fondement de ces conflits n’est pas "stabilité" contre "précarité", mais bien plutôt la situation de vulnérabilité de masse (pour reprendre l’expression de Robert Castel) : la détérioration des conditions sociales d’existence (niveau de vie, insécurité, angoisse de l’avenir), la concurrence au travail, la diminution des espoirs de promotion (pour soi et ses enfants), la hantise du déclassement social, l’espoir et la déception liés à la poursuite d’études. Tout cela ne produit pas forcément une " cristallisation raciste ", la "menace" vient moins des parents immigrés, à l’usine, aux champs, sur le chantier ou même au chômage que de leurs enfants à l’extérieur. Ce n’est pas l’ouvrier immigré qui a vingt-cinq de boîte qui est le miroir de la vulnérabilité sociale générale du prolétariat et du " déclassement "mais les jeunes de la deuxième ou troisième génération dont certains en arrivent à endosser et à revendiquer ce rôle de "groupe repoussoir ". Ces jeunes font peser sur les autres enfants et sur leurs familles le plus gros des risques, celui qui consiste à faire capoter la stratégie d’ascension sociale dans le travail, par l’école ou par le quartier habité. Ce qui n’empêche pas, simultanément, de penser que, lorsqu’ils se révoltent, ils n’ont pas "complètement tort et que ce n’est pas sans raison", mais c’est " la respectabilité ouvrière" (Beaud et Pialloux) qui est en jeu.

Il serait dangereusement angélique de ne pas s’apercevoir que dans les cités le refus de tout ce qui fait maintenant l’exploitation nous donne un conflit aux allures absurdes et barbares entre ce refus même et ce qui continue à être et être vécu comme la "respectabilité ouvrière" : la respectabilité de personnes qui ont travaillé dur toute une vie pour acquérir leur maison, "bien élever leurs enfants", se construire une "bonne réputation", etc. Cette "respectabilité", qui effectivement peut paraître dérisoire, les ouvriers peuvent aujourd’hui la perdre brutalement. De diverses manières : par le chômage qui frappe le ménage, par le déclassement de leur lieu d’habitat (comme pour ceux qui, il y a vingt ou trente ans, ont construit dans un endroit aujourd’hui menacé par la paupérisation sociale ou ont acheté dans une cité " à la dérive "), mais aussi par la contestation diffuse de leur système de valeurs, que ce soit le localisme ou l’autochtonie disqualifiés au profit (dans les discours) du "cosmopolitisme" ou du " métissage". Ce qui par exemple nourrit l’exaspération des ouvriers "français" (et souvent des immigrés anciens), c’est le contraste entre le discours sur l’immigration des hommes politiques - l’arrêt de l’immigration légale et la lutte prioritaire contre l’immigration clandestine - et les réalités locales. Ces nouveaux immigrés qui arrivent le plus souvent dans le cadre du regroupement familial, sont soupçonnés d’avoir eu recours à d’autres voies, illégales. Si cette nouvelle immigration est accueillie avec défiance et amalgamé à "ceux qui sont nés ici", ce n’est pas nécessairement par réflexe " raciste" mais parce qu’elle ne fera, aux yeux des habitants de ces quartiers, qu’aggraver les problèmes structurels rencontrés à l’école et dans le quartier, dans les formes les plus concrètes de la concurrence sociale auxquels les ouvriers sont confrontés au jour le jour.

Depuis plus de vingt ans, le chômage de longue durée, la relégation liée à la perte d’emploi, la réclusion dans les HLM dégradées, la compression des revenus, l’échec scolaire des enfants, rapprochent les conditions de l’ex noyau dur de la classe ouvrière de celles des groupes dont ils pouvaient se croire éloignés, ou qu’ils pouvaient imaginer moins bien armés qu’eux. L’affirmation de la "respectabilité", exprime la hantise d’être précipité à nouveau dans le monde auquel ils entendaient échapper, une manière de restaurer une identité, de conjurer le déclassement. Il n’est pas jusqu’au racisme ordinaire qui ne soit, alors, une façon de marquer la distance qu’ils voudraient ne pas voir abolie avec ceux qui sont encore un peu moins qu’eux. Cette "respectabilité" ne peut plus être celle du métier, de la solidarité dans la lutte (si celle-ci existe ponctuellement, c’est quotidiennement une situation de concurrence individuelle qui domine), ni celle générale de la condition ouvrière devenue si instable. Le procès de travail, les conditions de reproduction de la force de travail, atomisent les ouvriers et les mettent en concurrence jusque dans leur organisation matérielle : responsabilisation individuelle sur la qualité, les délais ; éloignement physique des postes de travail ; éclatement des horaires ; évaluation personnelle et entretien avec le supérieur direct, file d’attente à l’ANPE, liste d’attente dans les offices de HLM.... L’atomisation est telle et la perte de l’identité ouvrière confirmée par et dans la reproduction du capital si inexorable que l’Etat et la Nation, les communautés les plus abstraites et parce que les plus abstraites, peuvent seules être fantasmées comme la communauté de cette individualisation (comme ailleurs la religion, lorsque les communautés traditionnelles éclatent). Cette identité se forge dans la délimitation et la différence d’avec les exclus de la vie nationale, immigrés et même chômeurs " nationaux "auxquels on reprochera les " avantages "octroyés par les "élites liées au cosmopolitisme". Tout se mêle ici : l’identité nationale et l’ancienne fierté du travail. L’identité nationale revendiquée c’est avant tout le mépris vis-à-vis des "exclus ", reposant sur la crainte d’en être, le rejet de voir ses problèmes traités par le RMI, la RTT, la CMU, l’ANPE, les assistantes sociales.

Cette "respectabilité" implique la délimitation entre " nous "et les " autres ", elle s’inscrit dans un mouvement interne au rapport entre travail, welfare et services publics (habitats, écoles, hôpitaux, Poste ...), elle est la revendication d’un Etat "qui marche". Le critère de la délimitation c’est l’ordre qui surdétermine le " bon fonctionnement "de l’accès au travail, au welfare, aux services publics. Cet ordre c’est la légitimité exclusive du travail salarié que menacent le "chômeur professionnel " (toujours l’autre), le " clandestin ”, le " dealer ", " celui qui vit des allocations familiales ", tous ceux dont une identité particulière peut être imaginairement la source d’un " avantage ", d’une dérogation à la règle commune. Cet ordre implique immédiatement la " sécurité " (au sens sarkozien : on ne traine pas dans les halls d’immeubles) qui se présente comme la garantie de l’obligation au travail et à la règle commune. La délimitation va passer entre cet ordre et ce qui le menace dont la figure paradigmatique est le "jeune arabe" et, comme le nazisme avait inventé les " enjuivés ", ceux dont le comportement quotidien est assimilé à ce paradigme. Comme toujours le groupe " racial " (puisque c’est de cela dont il s’agit) est une complète construction historique qui suit les linéaments des circonstances particulières : le jeune " gaulois " peut être " arabe "et l’Algérien qui a 25 ans de chaine derrière lui " français ".

La défense de cet enjeu de la "respectabilité ouvrière" qui vise un groupe construit comme la menaçant ne va pas, par ailleurs, sans une haine sociale vis des "élites" et des gouvernements ce qui s’exprime dans l’entrecroisement de quatre assertions simultanées : "on les (les jeunes) comprend" ; "ils nous emmerdent" ; "on est bien ici (la cité)" ; "on veut se tirer".

L’abolition des classes sera tout sauf un dîner de gala.

Je tenterai par ce présent texte d’approfondir ce que j’avais antérieurement commencé avec mon texte "questions préliminaires", c’est-à-dire de formuler un questionnement qui, prenant en considération nos propres activités en tant que communistes ou devrais-je dire "courant communisateur", cherche à définir la nature même de ces activités. Bien entendu, je tiendrai compte des critiques de Bernard Lyon (Bon, alors qu’est-ce qu’on fait ?) et celles de Roland Simon (Quelque chose de l’ordre de l’évidence) puisqu’en fait se sont elles qui contribuent directement à développer cette définition. Entre autres, ces critiques m’auront permis de constater que mon texte précédent était sujet à une difficulté majeure qui se traduisait par une confusion pratiquement impossible à éviter. En effet, je fus incapable de reconnaître que l’essence de mon questionnement qui devait se rapporter à ce que nous faisons au présent ait abouti à formuler des questions qui se rapportaient plutôt à l’impératif de trouver ce qu’il faut faire pour qu’advienne la révolution, avec tout ce que cela implique d’ambiguïté au niveau de la critique du programme et de son avant-garde. Ainsi, comme l’a souligné Roland Simon lui-même, je cherchais des réponses à une question tout à fait différente de celle que je posais au point de départ.

Cependant, si mes questions ne pouvaient que susciter des réponses à leurs mesures, il me paraissait quand même illogique de m’en tenir aux conclusions de certains auteurs qui affirmaient qu’il n’y avait "rien à faire". En fait, quelque chose de fondamentalement insensée me chicotait dans ces réponses. En premier lieu, ces conclusions n’en étaient pas. Elles ne démontraient pas que l’absence d’activités était le seul dénouement possible de mon "comment faire", mais plutôt que l’ensemble du questionnement renvoyait à une problématique qui n’était pas formulée adéquatement dans les questions. Bref, les questions de l’ordre du "comment faire" provoquaient une appréhension légitime mais impropre à la problématique que je cherchais à poser. Ensuite, il était totalement impossible pour moi d’admettre un fait qui justement se posait comme le contraire d’une évidence : comment est-il possible d’affirmer qu’il n’y est autre conclusion que de ne rien faire quand ce n’est définitivement pas le cas, qu’aucune absence d’activités n’est manifeste dans ce qui se produit au sein de ce dit "courant communisateur". D’autant plus que ce dernier ne peut exister autrement qu’au travers de ses propres activités. C’est pourquoi je me suis finalement obstiné à répliquer contre cette critique qui répondait par un absurde "rien à faire" qui ne trouvait nulle part sa confirmation.

En sommes, je ne pouvais me résigner à considérer ces critiques, aussi conséquentes de mes "questions préliminaires" soient-elles, comme apportant une réponse légitime à mon questionnement. Toutefois, il devait bien exister une réponse qui n’était ni un retour au programme ni une fuite dans l’absurde dont le point commun est d’être dans les deux cas une extériorisation par rapport à la réalité des faits. Je dois finalement remercier Roland Simon d’avoir écrit en bonne partie cette réponse qui ne renvoyait pas à un cul-de-sac théorique du genre "il n’y a rien à faire" et qui plus est soulignait la confusion qui se dessinait dans mon questionnement, confusion qui avait pour conséquence d’avorter ce que je cherchais à dégager : ce qu’il y a à faire nous le faisons déjà.

MARCHER AUX PAS DE LA RÉALITÉ

Afin de reprendre mon questionnement là où il avait définitivement échoué, je tenterai cette fois de partir d’une autre question préliminaire mais pour laquelle je vais m’assurer d’être un peu plus fidèle par la forme à l’essence de ce que je cherche à définir. L’essence de mon questionnement se situant quelque part dans ce que nous faisons déjà, je crois pertinent de partir de cette question que Roland Simon a cru bon révéler dans mon texte et traduire dans ces propres mots ainsi : qu’est-ce que nous faisons ? C’est du moins assurément mieux qu’une dialectique close entre un simple "rien à faire" qui répond à un "comment faire" et qui se confond pathétiquement avec celle d’un corpus théorique cristallisé qui cherche des conditions objectives idéales où se réaliser et n’en trouve définitivement jamais.

Mais que faisons-nous justement ? Quelles sont ces activités qui nous caractérisent comme faisant "le guet et la promotion de ces pratiques qui constituent l’écart" ? De prime abord, il est convenu de considérer que les luttes sont théoriciennes et que "participer aux luttes en communiste", pour citer Bernard Lyon, c’est "faire exister théoriquement le dépassement communiste de la manière la plus claire possible". Et pour éviter les imprécisions fâcheuses, disons qu’exister théoriquement ce n’est pas à la manière d’une avant-garde qui chercherait à faire la jonction entre ses buts à atteindre et le cours quotidien des luttes comme le moyen mis en œuvre pour y arriver mais plutôt comme des prises de positions qui, ne se fixant jamais sous formes de théorie achevée, articulent "la perspective communisatrice du monde avec les luttes actuelles". En d’autres mots, ceux de Roland Simon cette fois, c’est d’avoir la capacité de se remettre "en chantier dans la lutte de classe et plus empiriquement dans les luttes immédiates", car si nous avons quelque chose à faire, c’est de s’opposer à toute attitude normative, "c’est d’avoir la capacité d’être surpris par le nouveau, mais aussi de voir qu’il y a du nouveau." J’y reviendrai.

Mais si je me souviens bien, à quelque part dans mon autre texte, j’avais bel et bien formulé cette réponse que la seule chose à faire pour qu’advienne la révolution s’est de partir des conditions présentes, d’être présent ou "embarqué" dans les luttes actuelles avec nos questions et nos réponses. De toute évidence, je ne voulais pas parler de ce présent comme d’une condition objective devant se rapporter à un corpus théorique déjà existant mais essentiellement comme du cours quotidien des luttes avec lequel un certain rapport existe qui nous permet de dégager une perspective immédiate vers cette révolution et qui est partie prenante de ce cours quotidien. Plus précisément, je disais : "qu’il existe des initiatives qui créent l’écart nécessaire pour définir les liens entre les conditions présentes et la révolution et ces initiatives sont tout ce que nous avons pour explorer des perspectives communisatrices. Cette exploration ne se veut pas expérimentation dans le sens autonomiste mais bien définition du comment cela va se faire selon ce que nous sommes en moyens de définir à partir des conditions présentes en lien avec la révolution..." En sommes, tout est dans le rapport qui existe entre l’immédiateté des luttes et la perspective révolutionnaire. Ce rapport, en quelque sorte, serait le point où se produit cette "aire qui pose la question de la communisation".

Ici, nous commençons à toucher du doigt ce qui définit la pratique du courant communisateur à l’intérieur de l’écart, mais attardons-nous encore un peu à ce rapport qui rend possible l’existence de cette aire. Évidemment, le rapport n’est pas extérieur à l’écart dont lui-même, pour reprendre les termes de Roland Simon, est le produit interne de la "limite de ce cycle de luttes" : agir en tant que classe, n’avoir pour horizon "que le capital et les catégories de sa reproduction" et d’autre part, d’être "en contradiction avec sa propre reproduction de classe, la remettre en cause". En fait, le rapport est le moment dans l’écart où se pose la question de la communisation, il n’est pas confondu avec l’écart, seulement relier à lui comme le moment où le courant communisateur peut se faire entendre et "infléchir le cours des luttes actuelles", donc également le lieu où il entre en conflit avec le démocratisme radical et encore plus directement avec l’appel de l’autonomie. C’est, pour résumer brièvement, dans ce rapport que "nous sommes théoriquement et pratiquement les guetteurs et les promoteurs de cet écart".

C’est donc imbriqué "dans le cours des luttes quotidiennes et ne pouvant exister que dans cette imbrication" que nous devons penser cette "aire qui pose la question de la communisation". Expliquée de cette façon, je peux donc répondre à Roland Simon que la question d’un "rôle à jouer" n’est pas nécessairement ni automatiquement le fait d’admettre que ce "dans quoi" il y aurait "rôle à jouer" existe sans son objet. Au contraire, c’est peut-être même admettre et définir en quoi consiste ce "courrant communisateur" qui fait "exister théoriquement le dépassement communiste" dans le cours quotidien de la lutte des classes.

"BON, ALORS QU’EST-CE QU’ON FAIT ?"

Voilà bien une question que pose Bernard Lyon qui contient à mon sens autant d’ambiguïté qu’un "comment faire". Est-ce une question qui se rapporte à ce que nous avons fait jusqu’à maintenant ou plutôt qui se rapporte à ce que nous devrions faire maintenant que nous en sommes là ? La différence est grande, car le temps auquel elle se rapporte transforme fondamentalement la question : soit elle est une analyse sur le présent, soit elle est un désir qui se projette dans le futur. Roland Simon a bien remarqué que Bernard Lyon "ne se livre pas à une analyse de la lutte des classes dans la période actuelle, ce que logiquement on attendrait à partir de ses prémisses, mais donne une liste de ce que les "communistes" peuvent plus ou moins faire". Afin d’éviter ce piège dans mon propre questionnement, je crois pertinent d’expliciter plus en détail ce que veut dire avoir un "rôle à jouer" dans le cours quotidien des luttes.

À première vue, la question de savoir en quoi consiste le rôle des communistes dans le rapport entre les luttes actuelles et la révolution peut apparaître pour une question programmatique. Mais c’est le cas seulement si nous rapportons la question à ce qui peut ou ne peut pas être fait pour créer un lien entre le cours des luttes quotidiennes et la révolution future, seulement s’il faut croire que ce sont les "conditions objectives qui feront la job à notre place". Selon cette perspective, il est évident qu’il y a autonomisation de ce "rôle à jouer" par rapport aux luttes actuelles, car le lien entre luttes actuelles et révolution n’est pas à créer, il est déjà présent dans l’écart, c’est même ce lien qui nous fait exister. Par contre, si nous inversons la perspective et que nous rapportons la question à ce que nous faisons déjà, nous sommes plutôt devant un "rôle à jouer" qui tire toute sa définition d’une analyse descriptive de ce qui nous caractérise comme courant communisateur, d’un retour abstrait et critique sur nos propres activités comme guetteurs et promoteurs de l’écart. Voilà la raison qui me pousse à dire que "nous avons un rôle à jouer", mais qui n’est toutefois pas celui d’une volonté de produire les conditions gagnantes qui permettraient enfin de créer la relation idéale entre les luttes actuelles et la révolution que nous souhaitons voir advenir.

Maintenant que ce "rôle à jouer" est plus ou moins défini comme une simple traduction libre de ce que nous faisons déjà et qui ne peut exister que dans le rapport que crée l’écart entre les luttes actuelles et la révolution, la question qui vient à l’esprit est : de quelle nature plus exactement ces activités contenues dans ce "rôle à jouer" relèvent-ils ? Dit comme ça, on a l’impression de tourner en rond, puisque cette question se rapporte à celle qui fut posée au début du présent texte et qui demandait qu’elles étaient ces activités qui nous caractérisent comme courant communisateur. Et à cette question, la réponse fut celle de "faire exister théoriquement le dépassement communiste" : soit d’avoir des positions qui articulent "la perspective communisatrice du monde avec les luttes actuelles". Toutefois, si après s’être attardé à bien formuler et définir le sens de la question il est devenu plus aisé d’approfondir la réponse, une précision s’impose et la voici : exister théoriquement signifie essentiellement deux choses que Roland Simon a très bien su identifier : que "la question de la diffusion de la théorie communiste se pose" et que "les positions communistes peuvent infléchir le cours des luttes actuelles".

Avant tout chose, il faut savoir que la diffusion de la théorie n’est jamais une activité réellement différente de celle d’avoir des "positions qui peuvent infléchir le cours des luttes actuelles", c’est pourquoi son rôle se résume à "être élément réel des luttes", comme nous le dit Bernard Lyon. Non pas un élément réel comme un simple reflet de ce qui se passe, ce qui ne serait en aucun cas une prise de position, mais comme un élément actif qui doit "comprendre les luttes dans la perspective de la révolution sans les évaluer, sans les comparer à un archétype de la bonne lutte, sans les insérer dans une quelconque stratégie." En d’autres mots, et comme cela fut dit précédemment dans le texte, la théorie doit s’opposer à toute attitude normative, ses questions et ses réponses doivent se remettre constamment "en chantier dans la lutte de classe et plus empiriquement dans les luttes immédiates", questions et réponses qui ne sont jamais que des positions, des objectifs momentanés parce que produit momentanément par les luttes elles-mêmes. Ainsi, lorsqu’il est question de diffuser la théorie, nous dit fort justement Roland Simon, c’est d’être capable de proposer "une action, une façon de s’organiser ou de ne pas s’organiser, de chercher des alliances, d’abandonner ou d’élargir les revendications originelles" qu’il s’agit en fait. C’est à la fois avoir une position qui est "partie prenante des luttes" et à la fois avoir "une position vis-à-vis des organismes de luttes existants officiels ou non, une position vis-à-vis de la négociation, des activités "suicidaires" ou de dérisions de l’adversaire et partant de soi-même dans son rapport à lui", une position qui est nécessairement un conflit avec le démocratisme radical. En sommes, c’est clairement là avoir un "rôle à jouer" et, contrairement à ce qu’affirme Bernard Lyon, avoir des positions communisatrices qui peuvent infléchir le cours des luttes actuelles.

Voilà le résumé assez sommaire de ce que veut réellement dire "faire exister théoriquement le dépassement communiste". D’un côté, c’est en effet n’avoir jamais d’attitude normative mais de l’autre, c’est surtout d’être la capacité vivante d’infléchir les luttes actuelles. Et c’est justement cette capacité qui fait toute la différence, qui rend compte de la nature de nos activités dans cette aire qui pose la question de la communisation, celle "d’être surpris par le nouveau, mais aussi de voir qu’il y a du nouveau".

RETOUR AUX "QUESTIONS PRÉLIMINAIRES"

C’est à présent de l’ordre d’une évidence de dire que le courant communisateur est défini par ce qu’il fait, qu’il n’existe que dans des expressions et des pratiques sinon il n’existe pas, comme l’ensemble de l’écart qui le contient d’ailleurs. Mais reste encore à déterminer le caractère particulier de ces activités, à saisir dans de ce que nous faisons déjà ce qui donne à penser qu’il y a un sens propre. Sinon, à quoi bon parler de courant communisateur, puisqu’il n’y a "rien à faire" qui le distingue, peu importe de quoi. Mais c’est là chose impossible, l’ensemble du présent texte prouve que certaines activités le caractérisent comme tel, qu’il a un "rôle à jouer" dans l’écart.

D’abord, ce qui donne sens dans ce que nous faisons déjà, c’est cette capacité à être surpris et à devenir en quelque sorte une "partie prenante des luttes, soit personnellement et directement soit par une attention intense et engagée". Cette capacité est celle qui permet de prendre position, d’être imbriqué dans le cours des luttes quotidiennes et d’infléchir ces luttes quotidiennes. C’est en fin de compte, de toujours être capable de savoir "comment faire" pour saisir et promouvoir l’écart, d’être en mesure de se faire entendre comme le courant qui pose la question de la communisation, et pas autrement.

Ensuite, il y a cette autre capacité, celle de voir qu’il y a du nouveau, de faire un "travail particulier de formalisation intellectuelle plus ou moins systématique, s’appuyant sur un corpus déjà existant et le retravaillant pour produire de nouvelles connaissances". Cette seconde capacité, qui n’est que le complément réciproque de la première, est le processus qui permet de s’opposer à toutes attitudes normatives et d’affirmer que sans cette capacité, il n’y aurait pas de théorie possible. En fait, l’absence de cette capacité signifierait radicalement que l’identité avec les conditions présentes serait adéquate, sans contradiction, qu’aucune abstraction ni critique des rapports sociaux ne pourrait exister, ce qui est impossible. C’est donc par cette capacité seulement que nous pouvons faire ce que nous faisons déjà, que "partir des conditions présentes" est une chose imaginable et réelle et parler de la théorie comme d’un "élément réel des luttes" l’est tout autant.

Mais lorsqu’il est question de capacités, il est sans contredit question de "faire" l’effort nécessaire pour acquérir pleinement ces capacités. Et ces capacités ne deviennent pas effectives comme par magie, elles se développent dans la pratique comme l’ensemble des facultés humaines. C’est la raison pourquoi, si elles ne trouvent nulle part où s’exercer, elles s’atrophient et disparaissent. Par contre, si les conditions matérielles leur offre l’opportunité de se développer, il est possible pour elles de se généraliser à des milliers d’individus qui jusque-là n’avaient pas manifesté cette aptitude. En fait, malgré son sens fort ambigu qui peut se rapporte à une attitude normative justement, ce que je cherchais à dire par cette idée de capacités, c’est qu’il est peut-être vrai que "nous ne sommes en rien indispensables à la révolution", mais en revanche, cela ne fait pas de nous des êtres interchangeables. Car il n’est pas donné à tous de "se sentir intimement investi dans la formation d’un courant pour la communisation" et c’est dans ce sens que je disais dans mon texte précédent, un peu maladroitement, que "force objective est de constater que la frange dite révolutionnaire de la population est celle (...) qui agit en sorte qu’elle [la révolution] arrive un jour ; c’est donc à partir de cette frange que la question se pose et qu’elle est débattue". Et si cette frange ne le fait pas, si elle ne se donne pas les moyens de prendre conscience de ses propres activités à "faire exister théoriquement le dépassement communiste", si elle se contente de ne pas voir ce qu’elle fait déjà en prétendant qu’il n’y a "rien à faire", alors personne ne le fera à sa place.

À ce point du raisonnement, je ferai remarquer à Roland Simon que les interrogations poursuivies jusqu’ici sur la révolution et le communisme ne sont pas plus idéalistes qu’objectivistes. Car je n’ai jamais prétendu tenir compte des réalités présentes comme d’un environnement hostile ou favorable que des gens "doivent percevoir de la façon la plus fine pour réaliser leurs fins", au contraire, je consens parfaitement à les considérer comme un "mouvement profane de la lutte des classes" qui produit les conditions de ce que nous faisons déjà. Et je rajouterais même que la raison pourquoi il y a des gens qui "cherchent à se préparer" pour la révolution est le résultat patent de cette nécessité de faire un retour abstrait et critique sur la réalité présente qui nous fait exister comme "élément réel des luttes", de saisir et comprendre notre "rôle à jouer".

L’APPEL DE L’AUTONOMIE

Nous voilà donc arrivé à ce fameux moment où l’action autonome et le courant communisateur "se questionnent l’un l’autre", parce que tous deux sont embarqués dans la même réalité présente. Et malgré le fait que l’autonomie fasse partie du problème, il n’en demeure pas moins qu’il contribue à trouver des réponses.

Parvenu, dans un premier temps, à rendre compte sommairement des activités de cet obscur courant communisateur, il faut maintenant essayer de saisir pourquoi il y a dans l’action autonome "des éléments que le mouvement communiste ne peut ignorer". Pourquoi, quand la question de la communisation se pose dans les luttes, il faut considérer l’appel de l’autonomie comme partie prenante de cette question, comme ayant quelque chose à dire malgré tout ? Et dans quelle mesure ce qu’il est en tant que "somme d’activités et de pensées à l’intérieur du présent" permettant de "définir un écart à l’intérieur du fait d’agir en tant que classe", peut aussi être utile pour définir nos propres activités sans pour autant croire sur parole ce qu’il dit à propos de lui-même et de la lutte de classes ? Voilà des questions dont les réponses restent encore à développer et qui seront à peine abordées ici.

Avant toute chose, commençons par le commencement, que font ceux et celles qui se revendiquent de l’autonomie ? Premièrement, il tente de poser la question du communisme dans le cours quotidien des luttes "en appliquant ses conséquences immédiatement : abolir la propriété par le vol et le squat, confronter l’autorité par la violence et l’organisation horizontale, détruire la marchandise par le pillage et la gratuité des services publics, mettre fin au salariat par la récupération, la débrouillardise collective, le partage des responsabilités et du savoir-faire..." En quelque sorte, il tente de créer un certain rapport entre la situation actuelle et la révolution. Mais voilà, le résultat est un échec, parce qu’il n’y a pas de rapport à créer, c’est plutôt ce dernier qui produit l’existence des groupes autonomes. Par conséquent, bien que sa pratique tout autant que sa théorie ait pour objectif le communisme ou plus concrètement son "expérimentation immédiate", toutes les activités qui caractérisent l’autonomie sont par nature parties intégrantes des conditions présentes et n’en sorte d’aucune manière, pas même dans l’autarcie d’une ferme autogérée. C’est pourquoi, comme le résume si bien Roland Simon, "le problème n’est pas de ne pas pouvoir réaliser des "initiatives communistes", mais précisément croire en avoir".

Ensuite, par cette tentative de provoquer l’aire qui pose la question de la communisation, l’appel à l’action autonome se spécifie à l’intérieur de l’écart comme "l’autonomisation de la dynamique de ce cycle de luttes", c’est-à-dire de cette fameuse remise en cause du prolétariat comme classe dans sa propre action de classe que produit sa contradiction avec le capital. En fait, nous dit Roland Simon, c’est cette "remise en cause" qui est prit pour elle-même dans les thèmes et les pratiques de l’autonomie. Ce qui a pour conséquence que les questions et les réponses que posent les groupes qui s’en revendiquent à l’intérieur de l’écart n’est pas la compréhension de ce que produit les conditions présentes, de ce que la dynamique de ce cycle de luttes peut nous dire, mais plutôt la compréhension devenant autonome, théorique pour faire face aux conditions présentes, à leur tour devenu environnement hostile ou favorable.

Bref, en devenant une tension permanente et conflictuelle dans le cours des luttes, l’appel de l’autonomie est clairement l’expression d’une problématique qui interpelle directement le courant communisateur à l’intérieur même de l’aire qui pose la communisation, il agit comme le chant des sirènes du dépassement communiste. En effet, comme partie prenante des luttes, il ouvre des perspectives qui méritent notre attention met qui tendent à se refermer comme des pièges : "il est le premier acte de la révolution, mais le reste s’effectue contre lui", il serait tentant de dire.

Il n’en demeure pas moins qu’il joue son rôle et que ses positions infléchissent le cours des luttes, ce qui, dans la confrontation avec le courant communisateur, à pour conséquence et avantage de mettre en relief les points d’appuie du démocratisme radical. En voulant d’un côté poser la question du communisme par l’expérimentation immédiate, l’action autonome devient de l’autre la limite sur laquelle se construit et se renforce l’attitude normative, le Parti imaginaire de l’alternative, le point où l’existence théorique devient une pratique d’avant-garde qui n’offre comme programme "que la gestion des nécessités matérielles que la misère ambiante (...) contraint à résoudre". C’est donc en ce sens que les groupes qui cherchent à créer des zones retranchées où expérimenter immédiatement le communisme deviennent l’existence théorique de l’autonomie comme appartenant "avec sa spécificité à ces pratiques qui actuellement définissent un écart à l’intérieur de la limite des luttes : agir en tant que classe".

Et pour finir, je pense également que l’existence théorique de l’autonomie n’est pas essentiellement différente de notre existence théorique comme "élément réel des luttes". Toutefois, l’identité ne peut être possible parce l’appel de l’autonomie est justement cette existence théorique autonome par rapport aux luttes quotidiennes et c’est là que le rapprochement se termine. Le nœud de la différence est donc dans cette question de l’autonomie.

Le référendum sur la constitution européenne a eu lieu le jour même de l’Assemblée rédactionnelle du N°2 de Meeting et ce vote n’a pas donné lieu au moindre échange entre nous, tant cela nous semblait de peu d’importance. Tout juste si, après la réunion, quatre d’entre nous attablés à la terrasse d’un café se sont réjouis à l’avance de la tête qu’allait, très probablement, faire l’ensemble de la fameuse « classe politico- médiatique »

Tous les dirigeants réels, tous les journalistes, toutes les télés et tous les quotidiens qui comptent avait éructé et insulté « les secteurs conservateurs et insécurisés de la population, sensibles aux sirènes de la xénophobie et d’un protectionnisme étouffant, qui s’il était appliqué, nous mènerait à la régression économique et à une crise sociale, ouvrant la porte à tous les extrémismes populistes, dont l’histoire de l’Europe a tant souffert au cours du 20ème siècle. » On nous disait aussi : « La garantie de paix, de démocratie et de prospérité qu’a apporté l’unité à l’Europe occidentale d’abord, et maintenant étendue aux pays récemment libérés du totalitarisme et de la stagnation économique, devrait être comprise et l’égoïsme mesquin ne plus faire craindre le retour d’antagonismes, que les pères fondateurs de l’Europe avaient combattu, avec obstination pour que plus jamais ne profile le spectre des nationalismes et ne se réveillent les vieux démons » -fermer le ban-.

Le plaisir innocent de voir le dépit et la rage des leaders des partis gouvernementaux, (mis à part le mort-vivant PCF), obligés de reconnaître leur cuisante défaite, a été goûté par une très grande majorité de population. Mais l’appel à venir place de la Bastille fêter la victoire lancé par Besancenot, N’A EU AUCUN SUCCES, car personne n’a réellement cru à une victoire, tout le monde savait parfaitement que cela ne n’empêcherait pas l’accentuation de l’offensive capitaliste, la seule chose dont tout le monde était content, c’était qu’à la demande d’approuver ce qu’on nous fait, la réponse avait été « MERDE », ce qui est bien la moindre des choses, petite revanche sans prétention, bien venue pour le moral, après l’échec écoeurant du grand mouvement contre le recul de l’age de la retraite en 2003.

Ces quelques réflexions désabusées ne constituent pas une analyse, en faut-il une ? La revue « Mouvement communiste » a répondu en consacrant un supplément à sa lettre n°18 qui était déjà dédiée au référendum et expliquait que c’était un piège dans lequel les ouvriers ne devaient pas tomber, sans doute les ouvriers ne lisent-ils pas assez "Mouvement communiste" !
Tout d’abord rectifions notre tenue et cessons de rigoler MC annonce la couleur : « les temps rudes pour les révolutionnaires » et pourquoi ça ?- La restructuration mondiale du rapport capitaliste a réussi ?-La chute du socialisme a été la victoire de l’occident ? - Non «  plus de deux électeurs sur trois sont tombés dans le piége de l’illusion électorale » « 81% des ouvriers,79% des chômeurs, 60% des employés, 64% des salariés du secteur public et 61% de ceux du secteur privé ont voté "NON" ils ont rejoint dans le refus du traité les quelques 55% de la catégorie des commerçants, chefs d’entreprise et autres artisans . Nous ne crierons cependant pas avec la presse bourgeoise de gauche, comme de droite à un ....Mai 68 dans les urnes etc. Non pour les révolutionnaires pour les camarades de MC, ce qui est grave est le fait que la haine sourde et parfaitement justifiée qui couve dans les milieux ouvriers les plus durement soumis aux effets néfastes de l’accumulation capitaliste se soit soudés, certes seulement le temps d’une consultation électorale, avec la revendication protectionniste "
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Le grand thème est posé, la classe ouvrière a voté pour une politique petite bourgeoise réactionnaire et n’a pas posé sa propre position autonome dépassant le capitalisme, donc les temps sont durs pour... les ouvriers ? - Non pour les révolutionnaires qui savent eux, ce que la classe aurait du faire. Et MC devient lyrique et pathétique : « La puissante classe ouvrière de l’un des pays capitalistes les plus développés de la planète, forte d’une histoire glorieuse de combats intransigeants et ’internationalisme (internationalisme ? Ah bon quand ça ? NDA) S’est mélangée dans les urnes - au sens propre et figuré - aux couches les plus arriérées du pays, vivant le plus souvent hors des grandes métropoles...Ces secteurs marginaux de la société civile cherchent désespérément des moyens (dont celui électoral) pour résister à la prolétarisation et à l’avancée des rapport de production purement capitalistes. Leur souffrances n’indiffère pas les OUVRIERS CONSCIENTS mais ces derniers savent qu’ils n’ont rien à gagner en associant leur sort à celui des classes arriérées résidus de périodes heureusement révolues - Ici les « ouvriers conscients » se limitent à MC et éventuellement aux anars, c’est proprement hallucinatoire ! Les ouvriers conscients porteurs de l’histoire glorieuse de la puissante classe ouvrière ! On nage en plein délire programmatique tout cela est une pure construction idéologique au sens le plus banal. La puissante classe, l’histoire glorieuse, les combats intransigeants, tirés des livres poussiéreux, et pour comble de tout l’internationalisme totalement fantasmé. Ensuite dire que ce sont de couches arriérées qui ont voté non c’est aller très vite, MC lui même cite Dominique Goux et Eric Maurin qui disent : « ... L’importance des grandes catégories du non à Masstricht, ouvriers, artisans, ou commerçants, continue de s’effriter (-10%). Depuis treize ans, la transformation sociologique du pays se poursuit à un rythme très soutenu et cette évolution aurait dû mécaniquement jouer en faveur du oui ... En 1992 le clivage était essentiellement entre les non diplômés et les autres. Le basculement d’une partie des diplômés intermédiaires cers le non reflète sans doute la déception de ceux dont les efforts à l’école ne s’accompagnent pas d’une élévation dans la hiérarchie sociale ...Fragilisées par la montée de l’instabilité professionnelle, les classes moyennes du privé restent porteuses d’un non des plus ferme, mais elles sont maintenant rejointes dans le rejet par les classes moyennes du public »
De cela MC tire la conclusion suivante : «  ... fait nouveau l’idée réactionnaire de préserver son statut social de cadre a débordé dans le secteur public » Autrement dit les prof sont des nantis ils ont en effet manqué à l’appel du PS !
Le nerf de la thèse de MC c’est tout simplement que le prolétariat s’est trompé !
« Une classe moderne qui a tout à gagner, le prolétariat, ne saurait pas contaminer son projet politique haut - la transformation communiste des rapports humains au moyen de la démolition planifiée des sociétés divisées en classe s- avec la nostalgie réactionnaire d’un monde étriqué moribond ». Que dire devant ce tissu d’incohérence ? D’abord : cette classe n’a pas de projet !, elle n’est plus et ne sera jamais plus un sujet politique, ce projet est celui d’MC qui se prend pour le prolétariat, qui le fait parler d’une vois de ventriloque.
MC nous assène : « Le protectionnisme économique et social déborde inévitablement en vulgate xénophobe »
Tout d’abord le dit protectionnisme est une peur toute simple, toute banale devant la poursuite de la restructuration dont il est bien connu qu’elle est en retard en France, l’élargissement de l’UE aux pays ex-socialistes qui ont connu des restructurations sauvages et sanglantes ne rassure pas du tout. Le fameux plombier polonais que les « « oui - istes » ont récupéré comme la preuve de la xénophobie du non qu’était-ce ? Un ouvrier ? Pas du tout, c’était un petit patron que la circulaire Frankenstein laissait librement venir concurrencer les petites entreprises françaises (et il ne faut pas oublier que la majorité des salariés de France travaillent dans des petites entreprises) aux condition salariales de leur pays. (il y a eu depuis que j’ai écris ce texte quelques exemples particulièrement coquins)
Au passage on peut remarquer que les travailleurs « immigrés » de France non été l’objet ( à l’occasion de ce référendum) d’aucune attaque même venant de Le Pen ou De Villiers ! le plombier polonais mettait tout le monde d’accord !
On pourrait dire que le vote à été Agoraphobe en effet il était dirigé contre la « mondialisation libérale » et contre l’élargissement sans limite de l’UE à la Turquie et demain à l’Ukraine et pourquoi pas la Russie. Europe et mondialisation rimaient parfaitement, il y avait agoraphobie aux DEUX sens du mot Agora marché et espace.
MC évoque ensuite l’abstention pour voir si de ce côté il n’y aurait pas une attitude digne de la puissante classe ouvrière, las ! une enquête Louis Harris donne :« 39% des abstentionnistes ont déclaré avoir eu un empêchement majeur... 25% ont décidé de ne pas voter car quel que soit le résultat, les gouvernements en font toujours à leur tête, 19% parce que le texte du projet de constitution était incompréhensible, 15% ne s’intéressent pas à la politique,10% par ras le bol 10% n’a pas été en mesure de choisir et MC de conclure : il n’y pas davantage à espérer de cette abstention que de ce vote.

La conclusion est banale, mais MC n’y arrive qu’après avoir espéré que la situation actuelle aurait généré autre chose d’adéquat à leur conception totalement obsolète du rapport de classe (et encore ! l’image de la classe internationaliste qu’ils véhiculent n’ayant jamais existé)

MC se lance dans une longue description des attaques qu’a subi le prolétariat depuis les années 70 . « Les prolétaires jetables en fin de carrière, etc. ont une nouvelle fois crié dans les urnes leur désarroi et leur isolement social et politique. Il est évident que les souffrances qui se sont exprimées si largement dans le vote du 29 mai ne doivent pas être assimilées les unes aux autres. Il y a en effet un véritable abîme entre le cadre déçu du fonctionnement plus qu’imparfait de l’ascenseur social, mécontent d’être de plus en plus attiré vers la condition prolétarienne et l’ancienne ouvrière du textile du Nord ou le travailleur de Moulinex. La douleur de ceux-ci n’indiffère pas les révolutionnaires (tiens ce ne sont plus les ouvriers conscients). Même quand elle s’exprime de la sorte. En revanche, il est évident que cette douleur et surtout ce sentiment diffus de défaite qui leur fait choisir d’insérer un bulletin dans l’urne plutôt que de s’en prendre aux institutions de l’Etat (comme l’avaient fait les sidérurgistes de Lorraine en 1979) il n’y a pour l’instant rien à tirer ...La lutte de classe est bien davantage l’expression de la force sociale et politique des travailleurs que de leur détresse. Mieux, la détresse des travailleurs n’est utile que lorsqu’ils la dépassent par le déploiement de leur confiance en soi, comme classe indépendante de la société dont la vocation est de détruire toutes les oppressions. »
Toute la théorie de MC est là : le prolétariat a une vocation il doit se déployer comme classe indépendante ! Tout cela n’est plus, tout cela qui était la social-démocratie, le stalinisme, (au pire) et dans la décomposition du programme, conseillisme et le bordiguisme (au mieux). L’indépendance de la classe c’était la base de son érection en classe dominante, et donc de son écrasement par la nouvelle classe capitaliste générée par le socialisme.
Voyons maintenant comment MC comprend le démocratisme radical.
« Le vote du 29 mai a fait état le plus pertinemment possible d’une colère partagée par la grande majorité de la population, on ne peut pas faire l’impasse des idées que cette colère a produite. Plusieurs de ces idées ont certes crû dans le bouillon de culture de l’exploitation et de l’oppression (‘je souligne) mais elles ne sont pas moins inutiles voire le plus souvent nuisibles à l’éclosion d’un mouvement indépendant de la classe ouvrière.
Et MC d’attaquer sur les délocalisations donnant des chiffres pour démontrer que la peur de perdre son emploi à cause des délocalisations est fausse et impulsée par « les politiciens bourgeois de droite et de gauche » et la peur d’un « libéralisme » qu’ils démonisent. MC nous explique que les salaires des pays de l’est rattrapant ceux de l’ouest et que donc ils ne concurrencent pas les salaires français.
Cette conception passe totalement à côté de la mondialisation réelle du capitalisme et de son effet tout aussi réel sur la condition salariale : son atomisation, sa flexibilisation, sa précarisation, sa mondialisation, qui constituent ensemble la fin de l’identité ouvrière que justement MC regrette.

«  Que dire pour finir ? Les révolutionnaires ont encore beaucoup de boulot »

MC dans ses imprécations et ses lamentations ne comprend pas du tout que ces « idées nuisibles » (qui s’appellent elle mêmes l’altermondialisme) qui ont en effet crû dans les luttes de classe, si elles ne posent aucun au-delà du capital, c’est bien parce l’au-delà socialiste du programme ouvrier est caduc, et que simultanément la communisation, qui est le contraire de l’indépendance de classe puisqu’elle est abolition immédiate des toutes les classes, devient visible dans les écarts qui s’entrouvrent dans la limite des luttes.

La restructuration capitaliste est globalement acquise puis les années 90, mais la particularité de cette restructuration c’est qu’elle ne sera jamais réellement achevée. Chaque étape débouche sur nouvelle étape, aucune stabilisation du rapport d’exploitation qui serait présentable comme un « nouveau compromis » ne se produira.
Les Etats démocratiques doivent acter les « réformes » qui liquident pièce par pièce les éléments du cadre de l’exploitation élaboré durant les 30 glorieuses qui subsistent encore ; et il devient de plus en plus difficile de faire avaliser ces aggravations de l’exploitation par le bon peuple.
Les votes en France, en Hollande, et en Allemagne sont tous des refus d’avaliser démocratiquement la destruction de toutes les formes plus ou moins garanties de la reproduction sociale. Cela commence à poser un problème aux systèmes politiques démocratiques, non pas qu’ils renonceraient à leurs réformes inéluctables, mais ils doivent trouver des procédures nouvelles, on peut leur faire confiance.
Il est probable que le DISCOURS sur « les réformes courageuses mais nécessaires, bien qu’impopulaires » devra changer et devra se présenter comme plus protecteur, ne serait-ce qu’en dernière instance, protecteur des entreprises devant des OPA , protecteur d’emplois en cas de délocalisation (HP) et même promouvoir une certaine protection salariale dans le cadre de la « fléxisécurité ».

Par ailleurs les votes récents montrent que la colère donne maintenant naissance à des phénomènes électoraux (cela avait commencé en France en 2002 avec Le Pen au second tour) sur lesquels les démocrates radicaux peuvent essayer de se fonder pour constituer le fameux débouché politique que les mouvements sociaux ne donnent jamais. C’est en France le « non de gauche » qu’on essaye de transformer en alternative politique avec la LCR, le PCF et Bové en vue de promouvoir finalement Fabius !
C’est en Allemagne de Linkspartei qui pousse Schröder à « Gauchir » son discours et à faire ainsi une remontée étonnante qui amène le SPD à modérer les projets « réformistes » radicaux de la CDU.

La mise en forme politique de la poursuite de la restructuration pose de nouveaux problèmes assez épineux comme la pagaille au PS et le duel Sarko - Villepin le montrent.

Les magouilles pour essayer de mettre Bové en position de candidat et l’éventuelle perspective de rouler pour Fabius, vont donner du grain à moudre à l’anticitoyennisme minimal, aux dénonciations du genre de celle fait MC en s’en prenant aux politiciens bourgeois et aux idées nuisibles .

Depuis l’écriture de ce texte, la révolte des banlieues a quelque peu changé la donne à gauche, la totale incapacité de la « gauche de gauche » à dire quoi que ce soit, son déphasage absolu, a sans doute ruiné tout espoir Bovéiste et a rendu crédible un 2ème tour de la présidentielle entre Sarko (dans le rôle de Le pen) et Villepin (dans celui de Chirac) à suivre...
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’We burn cause it’s the only way to make ourselves heard, because its solidarity with the rest of the non-citizens in this country, with this whole underclass. The guys whose cars get torched, they understand. Ok, sometimes they do. We have to do this. Our parents, they understand. They did nothing, they suffered in silence. We don’t have a choice. We’re sinking in shit, and France is standing on our heads. One way or another we’re heading for prison. It might as well be for actually doing something’

– interview in the Guardian, Nov. 9th 2005

The Renault showroom in the ’City of Three Thousand’ housing project, Aulnay-sous-Bois, was burnt to the ground the night of Wednesday November 2nd. The 40 or so brand new cars inside fed the ferocity of the conflagration, confounding the efforts of a couple of hundred firemen to put out the flames. A few days later, in the boxing gym down the road, perfunctory attempts to condemn the rioters as ’silly kids’ gave way to invective when the subject of the Renault showroom came up: "You know, that place employed 55 people. Do you know how many of them came from round here? Not one."

French companies get tax breaks for investing in the banlieue, but it is common that they use the same criteria employing people here that they have elsewhere: an African or Arabic name, an address from a certain neighbourhood – even if it is the neighbourhood where the job is located – and you will be passed over in favour of a more ’respectable’ CV. It is not true that everyone in the banlieue is unemployed or a drug dealer. The lucky few can find work in factories relocated to these areas in search of cheap labour as well as tax breaks, and others can get part-time work in the various ’associations’ for education or against drugs and violence. These latter are publicly funded organisations designed to kill two birds with one stone – dampen the spiralling crime and revolt, as well as artificially lower the unemployment statistics by dolling out ’jobs’ to all-comers. But these measures are obviously ineffective in the long-term (combating neither the causes of crime nor unemployment) and they have seen drastic budget cuts in the last 3 years. The cuts have perhaps been exaggerated as a cause of the recent riots (by militant association workers with a bigger voice in the media than anyone else in the banlieue) but combine it with the recent tightening of the welfare benefits on which a large percentage (sometimes 50%) of the local population survive, and it becomes clear that it is not only police harassment but also the ’social wage’ of a growing precarious section of the working class which is under contestation in these riots. Faced with a capital which increasingly abandons its role in reproducing the proletariat, the class is forced to demand the universality of its own reproduction, the ’normalisation’ of equal access to employment and benefits, from the perspective of an exceptional particularity which itself threatens to become the ’norm’ for the proletariat as a whole. It is thus both a struggle against a particular proletarian condition which is becoming universal, and for a normal proletarian condition which is becoming impossible. The members of the boxing gym expressed a wish to be treated like ’French workers’, which means permanent contracts and ’respectable jobs’, not the shit line-work the men get offered in the factories, or the cleaning jobs the women do in the bourgeois suburbs; the trouble is they know that ’French workers’ live in fear of being treated like them, and are wont to support the provocative and repressive measures of the state for this reason.

‘The events’

Young proletarians in the French banlieue burn 90 cars per day on average. Burning cars is a tradition which dates back to the late seventies when proles in Strasbourg started to celebrate New Years Eve with a cheaper means of explosive than fireworks. Some sociologists have pointed out that the car is a symbol of the mobility denied to most ghetto dwellers, and incurs their rage partly for this reason, but a simpler explanation is the ease with which a car can be torched and afford a spectacle for the arsonists whilst also attracting police and journalists who will come and report these incidents if the conflagration is big enough. The fact that burning cars is one of the only ways of getting some kind of recognition by the rest of French society, as well as an established means of pissing off the cops, shows to some extent why teenage boys in Clichy-sous-Bois took to it immediately on the night when they heard that two of their companions had been killed whilst hiding from the cops in an electrical substation. This story spread quickly, as the deaths caused a temporary blackout which extended to the police station where some of their friends were being interrogated. Journalists reported it that night on TV, even the Prime Minister was questioned and repeated the official lie that the boys were involved in a robbery and that the police did not give chase (two lies made more blatant by the fact that they seem to contradict one another).

The first cars to go were postal vans; also bus shelters and trash cans were torched that night (all of which shows the extent to which state-property was at the receiving end of the rioters attention from the beginning). The next night, when it was clear that the official lies would be repeated and the cops would not apologise, more people came into the streets, this time older men as well as teenagers, but the police were ready with rubber bullets and tear gas. The rioting continues the next two nights, with some 80 cars burnt and 60 arrests, until on Sunday evening, in an area-wide heavy police clampdown, a dispute involving an illegally parked car outside a mosque leads to the cops firing a tear gas canister into the mosque itself (it is the night after Laylat Qadr, the holiest day of the Muslim year). Again there are more official lies denying this incident (’it was a different kind of canister than those used by the cops’) and no prospect of an apology forthcoming; indeed on the scene there are reports of cops using racial and sexual insults against women as they run out of the mosque. It is only at this point, in reaction to the media coverage of this incident the next day (and the media for the first time questioning the state’s version of events in both cases), that the riot began to spread outside of Clichy-Sous-Bois, first to the rest of the Seine-St-Denis area, then on wednesday to the rest of France. By Saturday over a thousand vehicles had been burnt in total, but the conflagration was growing exponentially, and on Monday night alone 1,400 were torched. In the full period of two weeks almost 10,000 cars burnt in about 300 localtities. On top of this, dozens of public buildings were set on fire, mostly state-owned buildings like schools, cop shops, dole offices, gymnasiums, but also many shops, warehouses and even one factory (French insurance companies estimate the total damage at 200 million euros).

These numbers might give an impression of a massive riot taking over large areas and overwhelming the cops, but few of any of those 10,000 burning cars were used as barricades. If the cars were used as anything other than as ciphers for the media it was to tie up police and firemen or (in a few cases) to set up ambushes for them and pelt them with rocks. There were very few attempts to hold territory by the rioters. It was mainly small autonomous groups of friends (mostly teenage boys), avoiding real confrontation with the cops and burning what they could in order to get their ghetto on the nightly news: with its map of France on which the cloud and sun icons were replaced by little flames. Soon the media realised that there was an element of competition between different cities and different ghettos and stopped reporting the numbers of cars burnt by localities. Those who were burning buildings seem to have been somewhat distinct from those burning cars, tending to be older and acting with greater preparedness and selectivity. Going by the few interviews we made and others in the press it seems that the latter actions were also more divisive than the former, with more people willing to denounce the burning of a school than the burning of locally owned cars. However, this may be due to the relative controversy of the actions in French culture in general: the school in France represents the most important values of the republic (and they were obviously targeted for this reason) whilst car burning is not only a common event but fits into a somewhat institutionalised symbolic tradition of street protest. Even some of the owners of the burnt out cars were willing to defend the actions in interviews, acknowledging that all established political channels had been exhausted and pointing out that it is the only way of getting the attention of the media and the state. However there was a widespread de facto solidarity beyond any explicit discourse, for many of the actions were carried out in such a way as to depend on the complicity of the local populace and the number of people denounced to the cops was relatively low.

The specificity of the riots

The radicals and activists I met experienced ’the events’ (as they came to be known in the French media) as if they were taking place in another country, and it seemed that at least in Paris no-one from the radical left had any contact with the rioters. Some people tried to support the riots through writing leaflets and going to demos against police brutality, but the demos were poorly attended, and as others pointed out it made little sense to ’support’ a riot, you either participated or you didn’t. Yet unlike previous riots which took place in specific places, with large groups of people and often during the day, these were seemingly randomly distributed night-time skirmishes and essentially impossible to join. The only way for ’radicals’ to participate was to do their own things with their own groups of friends in their own neighbourhoods. Thus the few who did manage to participate remained as isolated from the rest of the rioters as the the groups of rioters were amongst themselves. However this difficulty of contact and communication posed even more of a problem for the leftist associations or religious groups that would have wanted to play the role of mediators, they were caught completely off guard by the events and could do nothing but impotently call for a return to calm, thus showing themselves to be the enemies of the rioters.

Now that the riots are over (having literally burnt themselves out in some areas) the work of analysis can begin. This will happen not only in the press and government circles, but above all in the French left whose forté is theory post festum. Did it show the bankruptcy of the French model of a state-led republicanism, or the first expression of the liberal ’Anglo-Saxon’ one which threatens to replace it? Was race a factor in the riots, did they affirm a communitarian identity? Or did they display a unified patchwork of colours and creeds, all demanding equality of citizenship as ’children of the republic’? The silence of the rioters means that all these questions will be posed rhetorically, along with one or other proposition of a ’solution’ to the riots.

On this list R. and Yannis raise the question of ’collective bargaining by riot’ and this is more interesting for it corresponds to a debate among communists about the ’revendicative’ status of the riots, or the extent to which they pose demands. At one end of the debate are those who deny that any demands have or could be made in this form of struggle, seeking to distinguish it from traditional forms of workers struggle. Depending on what you think about those traditional forms this is either a good thing or a bad thing: either the riots are denounced as counter-productive ’lumpen’ actions with anti-social content, or they are romanticised as pure ’unrecuperable’ forms of revolt with no illusions. For both these views the distinguishing feature of the riots is their nihilism. At the other end of the debate are those in TC who (rather provocatively) call the riots ’syndicalist’, asserting that the demands are clear, that the struggle has a pragmatic defensive character, and that the perspective of the struggle is no more ’nihilistic’ or ’suicidal’ than any current struggle in the workplace. On this view the ’demands’ are: for the end of the (often racist) harassment and provocation by the cops, for the defence of the social wage as it exists against the recent tightening of the welfare system, and, yes, for employment: to be treated as ’normal workers’; in a word, for ’respect’1 . The fact that most don’t want the crap jobs on offer, that they are often so undisciplined as to be unemployable, and that everyone knows that the ’normal’ ’respected’ worker in France is an endangered species, does not negate these demands, it just makes them contradictory (and what demands aren’t contradictory these days?). On this view then, if this is a form of collective bargaining it is one in which the price of the sought after ’respectability’ will always remain impossibly high. Just as in England, the term ’respect’ in France has come to signify a split within the proletariat, a split which is often racialised, but which opens up just as much between 1st and 2nd generation immigrants: it is the split between those who have gained some minimal recompense and recognition for their labour and those on their doorstep who represent the disrepute into which they could so easily slip – if they lose their job, if the housing market collapses, if their neighbourhood goes the same way as the ghetto down the road. It is the mutually opposed demand for ’respect’ on both sides, from those who have nothing to lose but respect and those who have nothing else to gain, which shows how for the proletariat today, class adherence has been reduced to an external constraint imposed by capital. TC argue that in this situation there are no means for building a class unity based on the proletarian condition other than a struggle against that condition itself.

A comparison which R. made between these riots and those of the early eighties in the UK is one which has occurred to many of us. In both cases a prolonged crisis of unemployment and a variety of liberal restructuring measures created a state of tension in which the riots of the most dispossessed was just the most violent of a series of confrontations with the state2 . The form of rioting was different but the large spread of the riots was the same. As was the separation between the riots and the struggles of the most militant sectors of the old workers’ movement (in England manufacturing, in France the public sector). However this kind of comparison risks the mistake of seeing history as race, with France lagging 20 years behind the US and UK economies. Witness the hubris of the UK press in its response to the riots: wagging their fingers at France’s failure to reflect its ethnic diversity in public life or create a truly flexible job market at the same time that the ’third way’ is itself being questioned (post-July 7th).

The response of the state

The reaction of the state is perhaps the most immediately significant fact, and shows also the difference with the UK case. Thatcher had liberal judges to go in and reform the police service, forcing them to admit to ’institutional racism’, as well as local community institutions who were given real power and public money. She was also willing to leave the welfare system untouched because she depended on it whilst taking apart the old manufacturing industries. Chirac simply cannot afford to buy off the banlieues, and that kind of multiculturalism would be more difficult in republican France, but he is also obliged to reform the welfare system here and now, making conditions worse in the short term. The only option for the state is therefore more repression, and the decision 4 days after the riots had finished, to prolong the state-of-emergency for 3 months shows the extent to which they realise that the war is only beginning. This law has been used to impose curfews but rarely in areas seriously touched by the riots and often they are just the result of right-wing prefects trying to gain votes by taking tough stance. Apart from the general climate of fear which aids the state in its unpopular reform program, the most significant measures which the state of emergency allows for (and which have already been put into effect) are the ability to carry out raids and expel immigrants without going through the normal judicial channels. The riots have in this sense served as a pretext for the testing of strategies of repression and ’states of exception’ which are as much a portent of the future as the riots themselves.

4,770 people have been arrested of which 763 have been charged already. Most of them seem to have been arrested during the day on the basis of police or grasses claiming to have seen them the night before, or simply in raids of known troublemakers. They would all be tested for traces of gasoline on their clothing, even on the soles of their shoes, and any positive result would be enough for a conviction. The hearings were very informative, for they revealed things that the media never reported, such as the fact that many were done for robbery and small acts of looting (though no mass looting seems to have occurred) and a surprising number had part-time jobs or apprenticeships. The sentences varied greatly but in general they were extremely harsh, often three or four times the usual punishment (3 months in prison for throwing a rock). As far as I could see in Paris there was a little or no prisoner support from the radical left, even from those groups writing ’supportive’ leaflets.

• 1it is true that these demands are somewhat problematically imputed onto a largely mute movement, but this objection would apply even if there were strong mediating organisations who expressed them, we have to overcome the temptation to make of the ’silent majority’ of any movement the radical contrary of its representation. if the government is responding in the words (if not deeds) of ’anti-discrimination’ and ’anti-poverty’ it is not because it is stupid
• 2in France public sector strikes, the peasents movement, the lyceens movement, and the movement against the European constitution all saw themselves as against ’liberalism’ and were all denounced for their ’backwardness’ and ’irresponsibility’ by modernists – in this sense the burning of cars in your own neighbourhood is just the most ’barbarous’ end of a continuum of temporal sabotage

sur le "gazomètre" à Montreuil

Si de nombreuses personnes ont exprimé leur solidarité avec les (ex)habitants de la rue du Gazomètre ce n’est pas par pur humanisme. Une grande partie de ceux qui vivent dans le bas-Montreuil savent pertinemment que l’expulsion de pauvres du quartier s’inscrit dans un projet déjà bien entamé qui, à brève échéance, signifie des conditions toujours plus invivables pour les prolétaires. La politique de l’extension de Paris vers la proche banlieue (on appelle déjà le bas-Montreuil le 21e arrondissement), l’installation des sièges d’entreprise voulue par la mairie, impliquent de donner à notre environnement un “visage présentable”, conforme aux critères en vigueur dans le monde du management. Cela signifie l’hygiénisation du quartier (clôture des squares, grilles et digicodes qui transforment les cités en couloirs de prison, occupation policière... et bientôt, fermeture des sandwicheries à minuit) et la déportation des pauvres et des immigrés pour que les bobos puissent se sentir en “sécurité”. Nous parlons là d’un processus qui est déjà largement entamé, tous les habitants ont déjà eu à subir l’augmentation vertigineuse des loyers (le même prix dans le bas-Montreuil et le bas-Bagnolet qu’à Paris, c’est-à-dire pas moins de 750 euros pour le plus minable des F2) et on ne compte plus les chantiers en cours avec leurs projets de résidences et immeubles de bureaux tout de verre et d’acier.

C’est pour cette raison que nous avons été si nombreux à nous opposer à l’expulsion du centre Lounès-Matoub par les CRS et la police... nous étions là, non pas en “soutien” (par pur humanisme), mais en solidarité parce que nous sommes concernés et que nous savons bien que l’expulsion des 8 familles du Gazomètre n’est que l’un des épisodes de notre expulsion programmée à tous et que si nous ne résistons pas à ce moment nous n’aurons plus qu’à retourner à notre isolement en attendant qu’on vienne nous chercher un à un. Il y avait là une bonne occasion de se rencontrer, de se compter, de discuter... c’est d’ailleurs ce que nous avons fait. Nous avons résisté quand les flics racistes et arrogants ont frappé certains d’entre nous, nous ne nous sommes pas contentés de nous offusquer de ce “dysfonctionnement” de notre belle démocratie car nous subissons cette violence au quotidien. Il y avait là une occasion de contrer la terreur que “nos” dirigeants nous imposent en permanence et, malgré le fait que c’est principalement nous qui avons pris les coups, nous leur avons au moins signifié qu’il n’est pas évident qu’ils pouront toujours se croire tout permis. Par la suite nous nous sommes emparés du square pour y passer une soirée ensemble, pour y faire ce que NOUS y avions décidé, cette fois ce fut la projection d’un film mais nous pourrions y faire bien d’autres choses collectives si nous le décidions.

Une manifestation s’est organisée sans qu’il y ait eu besoin de rien de plus que d’imprimer un tract et de faire appel aux bonnes volontés pour le distribuer. Sans service d’ordre, sans porte-parole, sans aucune négociation, sans autorisation, sans “responsable”.
Parce que nous nous sommes retrouvés ensemble, nous avons pu constituer une force, remettre (un petit peu) en cause la normalité, la passivité, l’indiférence. Cela nous l’avons fait dans nos têtes et dans nos actes, c’est cela qu’on appelle être en lutte. C’est de cela que la mairie, l’Etat et les patrons ont peur, et c’est normal. Ce qui est moins normal c’est la panique qui s’empare des “militants” associatifs, syndicaux et politiques devant ce qui échappe à leur petit train-train. Comment ça ! nous pourrions décider par nous-mêmes, comme ça, sans qu’ils puissent jouer leur rôle d’organisateur ou de médiateur ? Pour eux il y a toujours quelqu’un d’autre qui détient la légitimité pour ce faire : le responsable, le comité, les familles expulsées1, la délégation partie en négociation... Tous ces “militants” ont un rôle à tenir : se substituer aux gens en lutte, ramener les formes et les contenus de la protestation à quelque chose de compatible avec les nécessités des pouvoirs en place.

Aujourd’hui les “militants”, petits cadres associatifs, politiques ou syndicaux se sont constitués en “comité de soutien”, ce comité se réunit régulièrement afin d’assurer le suivi des négociations. 50 personnes réunies dans une salle de la bourse du travail. Voilà, c’est fait, la lutte est enterrée, plus de rencontre entre les habitants, plus de bordel, plus d’initiatives, plus de débats. Il ne reste plus qu’à assurer l’accompagnement des “familles” dans les méandres du labyrinthe bureaucratique.

A la limite nous pourrions concéder que cette tâche est nécessaire, qu’il faut par la négociation et sans user d’un quelconque rapport de force jouer sur la “mauvaise conscience” des membres de l’appareil bureaucratique... nous n’y croyons pas, mais après tout si quelqu’un veut s’en charger, pourquoi pas si nous continuons parallèlement à faire vivre un rapport de forces. Mais ce n’est pas ça que les“petits cadres” ont proposé, ce qu’ils imposent c’est que la forme “comité de soutien” (n’oeuvrant que dans les limites légalistes de ce qui est compatible avec les intérêts des pouvoirs en place, pour une solution “humaine” à des problèmes individuels, au cas par cas) se substitue au processus d’auto-organisation des habitants s’emparant de leurs problèmes collectivement.
Leur néo-syndicalisme pleurnichard (les pauvres victimes) n’est en outre absolument pas conséquent : il faudrait qu’ils nous expliquent comment ils comptent obtenir la moindre avancée sur les dossiers spécifiques des familles de la rue du Gazomètre en restant dans le cadre étroit des négociations policées avec la mairie, la préfecture ou le conseil général alors que ce qui caractérise la majorité des expulsés en question est justement qu’ils font partie (selon la légalité qu’ils tiennent tellement à respecter) de cette catégorie de prolétaires pour qui la démocratie a prévu des camps de rétention, le travail au noir, des charters et l’absence de droits sociaux.
Déjà on a pu constater que le cas des célibataires est quasiment passé à la trappe (ce qui est la suite logique du discours de différenciation soit-disant humanitaire sur les “pauvres enfants qui dorment dehors”, les “je parle en tant que mère de famille” et toutes les simagrées démagogiques et victimistes). Nous n’oublions pas qu’il a fallu que les “extrémistes” s’énervent lors des réunions pour que les cas des sans-papiers arrêtés soient pris en compte.
Il faudrait également que ces “petits cadres” nous expliquent pourquoi il faudrait orienter l’activité du collectif vers l’obtention de nouvelles promesses alors que jusqu’à présent ni la mairie, ni la préfecture n’ont tenu aucune de celles qu’ils avaient faites. Nous savons tous que dans peu de temps (au plus tard le 14 novembre) rien n’aura été résolu.

Néanmoins une occasion a été manquée, nous étions sortis de notre isolement et de nos petites boîtes où le système nous a parqués... et nous savons que cela ne se fait pas si facilement. Mais nous avons expérimenté que c’est toujours possible, que nous ne sommes pas tels des moutons qu’on mène à l’abattoir, des locataires que l’on déplace au gré des fluctuations du marché de l’immobilier, des “citoyens” sujets de monsieur le maire qui décide pour nous de comment nous devons cohabiter, des “usagers” d’un espace public que les gestionnaires nous concèdent parcimonieusement à heures fixes pour garantir la bonne marche du commerce.
Il nous reste un peu de patience pour attendre la prochaine occasion de nous assembler et agir collectivement, et recommencer de plus belle en nous inscrivant dans la durée. Malheureusement, cela ne se fera pas en partant de ce “comité de soutien” qui mène en bateau aussi bien les familles expulsées que la potentialité qui a emergé sur la place de la République. Nous connaissons déjà les “résultats du long et dur travail d’accompagnement des familles dans leurs démarches” :

• le découragement à force de prendre des vessies pour des lanternes en voulant arracher à toutes forces des promesses qui de toute façon ne régleraient en rien la question ;
• la division à force de faire systématiquement de la différenciation entre les familles et les célibataires, entre les expulsés et les “soutiens” (et bientôt, c’est la suite logique du “cas par cas”, entre les situations négociables et celles que les gouvernants auront décrétées “non présentables”) ;
• la paralysie de l’enfermement dans le discours idéologique responsable (non-violence, légalisme, victimisme, respect des hiérarchies et racisme à rebours).

Nous avons constaté que dans ce comité, si l’on trouve intolérable que quelqu’un puisse hausser la voix lorsqu’il s’adresse à un de nos gouvernants, on manie l’insulte et la calomnie avec aisance lorsqu’elles s’adressent à ceux dont on pense (peut-être à tort) qu’ils ne peuvent pas se venger. Profitons-en pour faire une petite mise au point : ce qui nous semble puant là-dedans ce n’est pas que l’on se fasse insulter (on a l’habitude), non, c’est que ce sont les mêmes qui nous insultent et que l’on a vus faire des courbettes devant le représentant du gouvernement génocidaire ivoirien ou cirer les pompes de l’adjointe au maire co-responsable de la mise en détention d’au moins deux sans-papiers, des blessures graves et légères de nombreux camarades et d’avoir déclenché une ratonnade policière dans les rues de Montreuil durant plus de trois heures. (à titre d’information, depuis qu’elle nous à fait massacrer, Mme Attia passe ses journées au café de la place dont elle a fait son fief, au grand dam d’une bonne majorité des habitués mais aussi en s’attirant la sympathie de bon nombre des cadres associatifs, ce qui nous fait vomir).

Nous savons que dans ce comité il y a une forte tendance à ménager la mairie pour des raisons de calculs politiciens, pour des intérêts électoraux ou financiers (les subventions distribuées généreusement) et tout simplement pour des raisons de “carrière personnelle” (comment peut-on, à Montreuil, avoir des activités associatives si on est en guerre avec la mairie qui contrôle tout ?). Nous avons pu constater que, dans ce comité, sont présents des relais de la mairie : la FSU et leur proposition de “comité de suivi” qui est en fait une idée suggérée par Brard, la CGT et son tract grossièrement mensonger affirmant que c’est à l’initiative de la préfecture que l’évacuation du centre Lounès-Matoub aurait eu lieu et que le relogement serait exclusivement du ressort de l’Etat. Mais nous ne disons pas pour autant que parmi les militants il n’y a que des crapules froides et calculatrices, en revanche force est de constater que les habitudes bureaucratiques, le rôle qu’ils se sont eux-mêmes attribué, leur irrationnelle foi dans les instances démocratiques et leur culte du respect formel des règles (quelle qu’elles soient) en ont fait les fossoyeurs de la lutte.

Parce que la volonté des “petits cadres” et l’aliénation propre aux classes moyennes (les aspirants bobos) se sont unies pour qu’il n’y ait pas de lutte mais seulement une “protestation citoyenne” visant à la gestion humanitaire d’un problème particulier et isolé en partenariat avec les instances régulièrement élues, nous n’avons rien à faire dans cette instance de pacification sociale.

C’est ensemble que les gens concernés détermineront les modalités de leur lutte. Et “ensemble” ne signifie en rien l’unanimisme des grenouillages politiciens qui est en fait l’alignement sur la position la plus conciliatrice.

Le 24 septembre 2005

Quelques futurs expulsés du bas-Montreuil en résistance