Cette contribution à la discussion préparatoire à la réunion de mars comprend deux parties. Dans une première partie, je m’intéresse à la distinction que propose Denis entre "auto-organisation du sujet" et "auto-organisation de la lutte" ; dans une seconde partie je critique la notion d’ "aire de la communisation". Les deux parties ne sont pas sans lien : la recherche dans les luttes de pratiques posant des questions qui sont de même nature que celles qui mèneront à la production du communisme au moment de la révolution.

"Auto-organisation du sujet" / "auto-organisation de la lutte"

Je ne cherche pas, dans ces quelques pages, à dire qu’actuellement il n’y a pas (plus) de luttes auto-organisées, c’est même la période de "l’amère victoire de l’auto-organisation". C’est pour cela qu’il ne faut rien lâcher sur la critique de l’auto-organisation. Je ne dis pas que l’on ne doit pas s’auto-organiser, autant vouloir que la terre soit immobile et que le prolétariat ne soit pas une classe du mode de production capitaliste ; ce que je critique c’est de concevoir entre les luttes actuelles et la révolution un processus évolutif continu dont l’auto-organisation serait le vecteur ou la substance (le fil), ce que l’on fait chaque fois que l’on abandonne la critique de l’auto-organisation quelle que soit l’appellation qu’on lui donne et que l’on cherche à lui conférer une valeur universelle ce qu’elle ne peut manquer d’acquérir en tant que qu’ "auto-organisation de la lutte".
Dans auto-organisation, il y a toujours "auto". Qu’il s’agisse de l’ "auto-organisation d’un sujet" ou de l’ "auto-organisation des luttes", au-delà du simple fait qu’il y a toujours quelqu’un (un sujet ?) qui lutte, trois objections demeurent.

Une occultation de la rupture nécessaire

C’est la rupture qu’il faut mettre en avant. Conserver l’auto-organisation sous quelque forme que ce soit, ne peut que conduire à continuer à penser la révolution comme continuité par rapport aux luttes revendicatives. Même si la continuité ne se veut que formelle, il faut la critiquer, en outre il n’existe pas de forme qui ne soit un contenu. Même si l’on parle d’auto-organisation de la lutte, cela comporte un prolongement nécessaire : l’auto-organisation du sujet qui lutte. Le saut qualitatif c’est la remise en cause du sujet qui est celui de l’auto-organisation, c’est-à-dire la transformation des prolétaires en individus immédiatement sociaux. Cette transformation s’amorce dans la lutte revendicative et va au-delà d’elle, allant au-delà d’elle, elle est amenée à aller au-delà de ce que ne peut que formaliser l’auto-organisation et l’autonomie : être une classe de cette société qui est l’ultime limite de l’abolition de cette société. Le prolétariat se fait lui-même, à partir de ce qu’il est, classe révolutionnaire dans un processus d’auto-transformation. Il s’organise mais ne s’auto-organise pas car le moteur de cette auto-transformation c’est avant tout la production de ce qu’il est comme une contrainte extérieure : sa raison d’être à l’extérieur de lui-même. En cela l’auto-organisation de la lutte ne se différencie pas, dans la critique que l’on peut en faire, de l’auto-organisation du sujet. Avec les premières mesures communisatrices la lutte change de terrain, elle crée son propre terrain en entrant en contradiction avec tout ce qui est reproductible et à reproduire, tout ce qui est "auto...", hormis se changer soi-même.
On peut toujours soutenir que l’auto-organisation est le flux même de ce changement dans la lutte des classes, mais on aura mis dans la forme ce qui appartient à l’activité et ce faisant on n’aura pas considéré la forme dans son contenu. On aura d’abord fait disparaître la rupture et ensuite on aura dissocié ce qui dans l’activité révolutionnaire est homogène : la coïncidence du changement des circonstances et de l’activité. La forme, l’absence de délégation dans la conduite de la lutte et la fixation de ses objectifs, ne se définit comme auto-organisation que pour autant que le prolétariat peut historiquement se présenter comme un être là, en tant que tel et en lui-même contradictoire au capital. Chaque fois que le prolétariat agit ainsi, il s’auto-organise, mais par là il entérine, confirme sa propre situation comme indépassable. Quand, dans le cours de la lutte il est contraint de remettre en cause ce qu’il est lui-même, il n’y a pas d’auto-organisation parce que le cours de la lutte ne confirme aucun sujet préexistant tel qu’il serait en lui-même en dehors de la lutte. La lutte peut alors être indépendante de tout parti, syndicat, institution, elle n’en est pas pour autant auto-organisée car elle ne trouve pas son principe en elle-même comme mise en forme de ce qu’est le prolétariat en lui-même. On ne peut alors parler d’auto-organisation de la lutte, si on parle d’auto-organisation de la lutte c’est que l’on parle de l’auto-organisation du sujet.
Tout cela ne va pas (et n’ira pas) sans organisation, les prolétaires assument diverses nécessités s’imposant dans les développements de la lutte. Cette organisation n’est jamais la formalisation de ce que l’on est dans la société actuelle comme base ou point d’ancrage de la société nouvelle à construire en tant que libération de ce que l’on est, c’est-à-dire qu’elle n’est pas auto-organisation, elle ne formalise l’existence d’aucun sujet préalable, même si elle ne peut que partir de la situation du prolétariat dans sa contradiction avec le capital, c’est-à-dire de sa situation dans le mode de production capitaliste. Mais cette organisation ne trouve pas non plus en elle-même, face au capital, ses lois de constitution, elle est un rapport au capital dans lequel le prolétariat abolit ce qui le définit dans ce rapport. Non seulement la situation de prolétaires n’est plus quelque chose à organiser, à défendre et libérer, mais quelque chose à abolir, mais encore la lutte elle-même n’a pas sa raison d’être en elle-même. La lutte est organisée, elle n’est pas auto-organisée.
Continuer à parler d’auto-organisation comme un flux, un processus, de rupture c’est entretenir la confusion et diluer le contenu même de la rupture.
La question de la relation entre luttes revendicatives et révolution est alors occultée soit au profit d’une dynamique de la forme, soit au profit de l’acceptation d’une forme qui recouvre des contenus divers et surtout dont l’un de ses contenus (la révolution) serait le dépassement d’un autre (les luttes actuelles). Sous aucune forme il ne peut maintenant exister de transcroissance des luttes revendicatives en mouvement révolutionnaire. Parler d’auto-organisation de la lutte en la différenciant d’une auto-organisation du sujet n’est-ce pas, d’une certaine manière, sous couvert d’une transformation de l’auto-organisation, conserver un continuum entre les luttes actuelles et la révolution ? Quand l’on commence à envisager concrètement ce que signifient des mesures communistes, il est évident que défendre une quelconque forme d’auto-organisation ou d’autonomie c’est s’enfermer dans les catégories du mode de production capitaliste. On peut parler "d’auto-organisation de la lutte", cela n’empêche que dans ces luttes les prolétaires ne trouvent que toutes les divisions du salariat et de l’échange et aucune forme organisationnelle ne peut surmonter cette division, seul le peut le changement de contenu de cette lutte, mais alors c’est la rupture consistant à reconnaître dans le capital sa propre nécessité en tant que classe (à l’extérieur de soi), le contraire même de tous les "auto...".
Parler de rupture ne signifie pas qu’il existe quelque chose comme une « dynamique objective des luttes » que pourrait exprimer une forme organisationnelle quelconque. Le prolétariat n’est pas un acteur pris dans une « dynamique » comme une courroie de transmission de cette « dynamique », c’est lui-même qui engage un processus de rupture, de négation, de dépassement de son ancienne façon de lutter, de son ancienne situation.
Il est devenu impossible d’attendre de l’auto-organisation autre chose ou d’en espérer une dynamique interne qui serait son dépassement, sa transformation en une autre forme, à partir d’elle-même et non contre elle. "Contre elle" n’appelle pas à de nouvelles formes organisationnelles (le passage d’une "auto-organisation du sujet" à une "auto-organisation de la lutte" ?) mais à des pratiques dans lesquelles le prolétariat se remet en cause comme classe dans une forme organisationnelle qui dans aucun cas, en aucune façon, ne peut être à elle même sa référence. Au cours de la lutte, le sujet qui était celui de l’autonomie se transforme et abandonne ses vieux habits pour ne plus se reconnaître comme existant que dans l’existence du capital, c’est le contraire exact de l’autonomie et de l’auto-organisation. Ce changement est une rupture. Ce n’est pas une question de définition de l’auto-organisation ou de l’autonomie, c’est d’un processus social dont il s’agit, un processus de rupture dans la lutte de classe, l’auto-transformation d’un sujet qui abolit ce qui le définit. Il ne faut pas passer à côté de ce moment essentiel : le prolétariat comme sujet de la révolution s’abolit comme sujet de son auto-organisation quelle qu’elle soit. S’il y a auto-organisation des luttes alors elle se perd dans les conflits que la diversité des situations impliquent, s’il y a lutte (au singulier) alors il y a unification ce qui signifie le dépassement de toutes les situations antérieures.
Tant qu’aucun affrontement de classes n’entamera de façon positive, en tant qu’action de classe contre le capital, une communisation des rapports entre les individus, l’auto-organisation demeurera la seule forme disponible de l’action en tant que classe. Parler d’une "auto-organisation des luttes" qui ne serait plus "auto-organisation du sujet", c’est encore la recherche de la "vraie auto-organisation », c’est une démarche qui en fait indique le contraire de ce qu’elle cherche : en prenant pour cible l’auto-organisation réellement existante, elle indique que l’auto-organisation est à dépasser. Un tel changement (s’il existe) ne pourrait être qu’une tension à l’intérieur de l’auto-organisation.

Ce que l’on est a sa raison d’être dans le capital.

L’auto-organisation et pire l’autonomie (mais l’une va rarement sans l’autre) supposent que les luttes trouvent en elles-mêmes leurs lois, leurs raisons d’être (en cela "l’auto-organisation du sujet" et "l’auto-organisation des luttes" sont identiques). Trouver en soi ses lois cela peut être (paradoxalement) une réalité tant que les luttes demeurent un moment de l’autoprésupposition du capital ou tant que la révolution peut être libération. En revanche, la rupture, le saut qualitatif, c’est produire ce que l’on est dans le capital, c’est l’appartenance de classe comme une contrainte extérieure, c’est la conscience de soi comme conscience de l’autre (ce qui ne signifie pas que le prolétariat soit une pure négativité). C’est l’exact inverse de l’auto-organisation et de l’autonomie quelle que soit le sens que l’on cherche à donner aux mots. C’est la négation par le prolétariat de son existence comme classe à l’intérieur de son action en tant que classe. Ce n’est pas l’auto-organisation, même des luttes, qui est l’existence possible d’un courant communisateur mais l’écart à l’intérieur du fait d’agir en tant que classe que l’auto-organisation (quelle qu’elle soit) formalise et entérine : un écart par rapport au contenu même de l’auto-organisation. Agir en tant que classe c’est actuellement d’une part n’avoir pour horizon que le capital et les catégories de sa reproduction, d’autre part, c’est, pour la même raison, être en contradiction avec sa propre reproduction de classe, la remettre en cause. L’auto-organisation est et sera de plus en plus traitée comme perpétuation de la société capitaliste, comme principal obstacle à l’approfondissement et à l’extension même de ses luttes par le prolétariat.
La communisation c’est l’abolition par le prolétariat de tout ce qui le définit en tant que classe y compris et en premier lieu son autonomie. Aucun mouvement révolutionnaire ne pourra être qualifié d’autonome ou d’auto-organisé car il ne pourra être que l’abolition de tout ce qui peut être autonome ou auto-organisable (une situation particulière, dans les rapports capitalistes). Si le prolétariat s’abolit, il ne s’auto-organise pas. L’activité est toujours organisée, pas toujours auto-organisée (reproduction / libération d’un sujet préalable). S’il faut une appellation, on peut, pourquoi pas, parler de "communauté d’action". Se reconnaître comme classe ne sera pas un "retour sur soi" mais une totale extraversion comme reconnaissance de soi-même en tant que catégorie du mode de production capitaliste. Ce que l’on est comme classe n’est immédiatement que notre rapport au capital. Cette "reconnaissance" sera en fait une connaissance pratique, dans le conflit, non de soi pour soi, mais du capital.
L’auto-organisation d’une lutte exprime et revendique le caractère autosuffisant du mouvement ce qui n’est pas immédiatement le mouvement dans sa particularité est considéré comme autre : jonction, soutien, solidarité. "Nous devons rester maîtres de notre lutte", telle est la proclamation de base de l’auto-organisation. Elle s’adresse évidemment à toutes les manipulations. Cela signifie que l’on considère le reste de la société comme un environnement hostile ou favorable. Une lutte auto-organisée, c’est une lutte qui cherche à se déterminer d’abord en elle-même puis face à un environnement social.
Si l’auto-organisation désigne le refus de la manipulation et la volonté de rester directement maître de sa lutte et de ses revendications c’est simultanément l’affirmation que la lutte trouve son fondement en elle-même, elle considère l’extérieur comme simplement extérieur. L’auto-organisation est une pratique qui pose la définition sociale d’un groupe comme inhérente à ce groupe, quasiment naturelle, et les rapports définis au cours de la lutte comme rapports avec d’autres groupes pareillement définis. Là où il y a organisme elle ne voit qu’addition, là où il y a activité et rapport elle ne voit qu’objet et nature. Que les acteurs d’une lutte ne remettent à personne d’autre le soin de déterminer la conduite de leur lutte ce n’est pas nécessairement de "l’auto-organisation", dépasser l’auto-organisation c’est considérer que le groupe en lutte ou la fraction de la classe, ou la classe dans son ensemble, n’ont pas leur définition en eux-mêmes, de façon inhérente. Ce que fait l’auto-organisation de la lutte, en cela elle est tout autant critiquable que l’auto-organisation du sujet, et les deux critiques ne peuvent que se confondre.
L’auto-organisation suppose que la définition de la clase ouvrière lui est inhérente, passer du sujet à l’activité ne change rien à cela. Il ne s’agit pas de se battre sur le sens des mots, ce que l’on met en général dans une auto-organisation qui serait plus ou moins révolutionnaire ou en prise avec la révolution est totalement différent de toute auto-organisation réellement existante, il y a rupture c’est cette rupture qui doit nous intéresser. Si on estompe cette rupture c’est que l’on conserve, sous différentes formes, l’ancien schéma de l’autonomie. Mais on ne sort pas d’une incohérence : d’une part affirmer, ce qui est maintenant incontournable, que la révolution est abolition des classes ; d’autre part, fonctionner sur un schéma qui valorise l’auto-organisation comme processus révolutionnaire ou même seulement, comme le fait Denis à la fin de ses Réflexions autour de l’Appel, comme "posant des questions qui ont trait à la communisation" (Meeting 2, p. 40). L’auto-organisation poserait ces questions dans la mesure où elle est le "refus des médiations", mais outre que l’on a ici ce qui a toujours été l’antienne de l’Ultra-gauche, ce qui annonce la rupture ce n’est pas le refus des médiations mais la remise en cause de ce qui fait qu’il y a médiation : être une classe. Ce ne sont pas des individus indéfinis qui "apprennent" en dehors de toute médiation à se "gouverner eux-mêmes". C’est contre ce qu’ils auront "appris" à gouverner eux-mêmes, leur propre position de classe de cette société, que les prolétaires auront à faire la révolution.

L’universalisation du concept et le flou de la périodisation des cycles de luttes

La question de l’auto-organisation c’est aussi la question de la périodisation du mode de production capitaliste et des cycles de luttes. L’auto-organisation ne désigne pas n’importe quelle activité où des individus, fussent-ils des prolétaires, se concertent directement pour savoir ce qu’ils vont faire ensemble, elle est une forme historique déterminée. Il semblerait qu’il n’y a pas d’histoire derrière le terme d’auto-organisation ou que cette histoire n’est qu’un contenu passager et ne touchant pas une forme neutre, n’ayant aucune incidence sur elle. La forme d’un côté, le contenu de l’autre. Cette séparation montre bien qu’en réalité l’important c’est la forme, un fétichisme de la forme, c’est-à-dire que la forme devient son propre contenu. L’auto-organisation et l’autonomie en tant que perspective révolutionnaire appartiennent à une époque où le prolétariat a la capacité de trouver, dans son rapport au capital, la base pour se constituer en classe autonome. C’est ce qui a disparu.
A partir du milieu des années 1980, l’auto-organisation devient la forme dominante de toutes les luttes, elle n’est même plus rupture d’avec toutes les médiations par lesquelles la classe serait une classe du mode de production (rupture libérant sa nature révolutionnaire), elle n’est plus qu’une forme radicale accompagnant le syndicalisme. S’il y a actuellement des luttes qui rompent avec toutes ces médiations, il faut se demander si on peut pour autant les qualifier d’auto-organisées. Ont-elles quelque chose à auto-organiser ? Je ne le pense pas, et ce serait rester à l’apparence des choses que de croire que ce quelque chose serait la lutte elle-même. Elles ne peuvent maintenant rompre avec ces médiations qu’en ayant en leur sein la remise en cause de l’appartenance de classe elle-même, c’est-à-dire en remettant en cause ce par quoi il y a des médiations.

"L’aire de la communisation"

Parler d’un passage de "l’auto-organisation du sujet" à "l’auto-organisation de la lutte" postule une auto-organisation qui se détruirait elle-même, une sorte d’auto-dépassement dans lequel elle irait au-delà d’elle-même, qui serait en fait non plus auto-organisation mais pourquoi pas communauté révolutionnaire. Une action et une communauté de lutte de prolétaires contre le capital, un processus de dégagement de celui-ci, les prolétaires se constituant en communauté d’individus révolutionnaires qui communisent leurs rapports. Une sorte de phase inférieure de l’immédiateté sociale des individus. On ne ferait qu’isoler les aspects les plus radicaux des luttes actuelles en leur cherchant une dynamique propre et surtout on enrichirait l’ "aire de la communisation" d’un élément qui tempérerait son aspect bien alternativiste. Ce sauvetage de l’auto-organisation est explicite quand Denis écrit : "Vouloir mener une lutte tout en s’affranchissant de toutes les médiations mises en place par le capital (les syndicats, la politique, les médias, le droit, etc.) est un exemple évident d’une manière de poser des questions qui ont trait à la communisation." (p. 40). C’est surtout un exemple évident de ce qu’à toujours été, depuis la révolution allemande et la gauche germano-hollandaise, l’auto-organisation dans sa perspective révolutionnaire de libération de la classe comme affirmation de son être véritable qui, dégagé des médiations capitalistes, ne pouvait être que révolutionnaire. Tout cela est devenu maintenant purement formel. Ce qui est maintenant important et ce qu’il est essentiel de repérer et de promouvoir, c’est ce qui à l’intérieur de ces luttes auto-organisées va contre (remet en cause) l’existence du prolétariat comme classe du mode de production capitaliste, c’est-à-dire non pas les médiations mais ce qui fait que ces médiations existent : être une classe, c’est-à-dire ne se définir que dans un rapport d’implication réciproque. Je frise peut-être ici le procès d’intention, il me semble cependant que c’est ce qui est implicitement contenu dans cette citation de la page quarante.

Dans le texte "Réflexions autour de l’Appel" (Meeting 2, pages 33 à 40), Denis cherche une troisième voie entre l’alternativisme de l’Appel et la "position rigoureusement anti-alternativiste (qui) se trouve par exemple chez Théorie Communiste". Cette troisième voie se reconnaîtrait dans "chaque tentative pratique (c’est moi qui souligne) de poser la question communiste" ; ce qui est exprimé également sous la forme : "il est possible de poser pratiquement (c’est moi qui souligne) des problématiques qui ont à voir avec le communisme...". Quelques lignes plus loin, la formulation devient : "le mouvement communisateur se caractérise par le fait qu’il se pose déjà dans les luttes des questions qui sont de même nature (c’est moi qui souligne) que celles qui mèneront à la production du communisme au moment de la révolution : mais que les réponses qu’il y donne, bricolées avec ce que le capital rend possible actuellement, ne sont pas elles-mêmes communistes". Remarquons qu’au long de ce même paragraphe (p. 37), on est passé des "tentatives pratiques de poser la question du communisme" à "poser pratiquement des problématiques" et enfin à "des questions qui sont de même nature". Je ne pense pas que ces trois formulations soient équivalentes et l’euphémisation progressive de la position au cours du paragraphe traduit un certain embarras. Il aurait été intéressant d’avoir quelques exemples permettant de mieux cerner pratiquement ce que Denis entend par ces "tentatives", ces "problématiques" ou ce quelque chose de "même nature". Nous nous intéresserons donc aux présupposés requis par l’existence de telles choses et aux conclusions que cette existence implique pour déterminer leur existence.
L’embarras ( la fréquence dans le texte des "je dis ceci, mais cela ne veut pas dire") dans lequel se trouvent ces "Réflexions..." provient de ce que Denis doit éviter le Charybde de TC et le Scylla de l’Appel en jouant l’un contre l’autre. Après avoir évité le "rigoureux anti-alternativisme" il faut éviter "l’alternativisme confrontatif". Ces "tentatives pratiques" ou cette possibilité de "poser pratiquement des problématiques qui ont à voir avec le communisme" ne doivent pas oublier, c’est la suite du raisonnement, qu’il est « impossible de vivre actuellement quelque chose qui "tende vers" le communisme ou en soi la préfiguration ». Il faut donc arriver à différencier les "tentatives pratiques", les "problématiques qui ont à voir avec le communisme" ou les "questions de même nature" et les "préfigurations" ou les "tensions vers". La tâche est difficile, mais Denis parvient à le faire. Il serait possible de "poser la question communiste", mais toutes les réponses qui y sont données "ne sont pas elles-mêmes communistes" (p.37). Pourquoi ne sont elles pas "communistes", parce qu’elles sont "bricolées avec ce que le capital rend possible actuellement". Si elles sont "bricolées" c’est que « effectivement, certains de ceux qui se retrouvent actuellement dans des milieux où à mon sens, on tente de poser la question de la communisation ont pu vivre une forme de "sécession" : mais une telle rupture s’inscrit dans la logique d’une époque où la communisation est une question marginale » (p. 39). Donc, tant que la question de la communisation demeure marginale, toutes les réponses sont "des réponses de notre époque : c’est-à-dire destinées à se périmer dès que la situation sera suffisamment modifiée pour qu’une question jusque là minoritaire soit désormais dans toutes les bouches".
Mais alors, poursuit Denis, par rapport à ce moment là, ce ne sont pas seulement les réponses actuelles qui sont "inadéquates" mais encore la question elle-même qui est "mal posée" car de façon subjective : "Toute pratique actuelle qui se voudrait communisatrice devrait donc garder à l’esprit qu’elle répond de manière inadéquate à une question mal posée" (p. 40). Cette formule radicale doit être lue attentivement, elle n’est pas la critique définitive de toute pratique actuelle qui se voudrait communisatrice, elle n’est que l’énonciation de ses critères de validité. Pour en revenir aux premières formulations, il est "possible de se poser pratiquement des problématiques qui ont à voir avec le communisme" ou des "questions qui sont de même nature" ou même des "tentatives pratiques de poser la question communiste", tout cela est possible et d’après Denis existe, mais il faut le faire en sachant que ce sont "des réponses inadéquates à des questions mal posées". De cette façon Denis évite le "rigoureux anti-alternativisme" et "l’alternativisme confrontatif". Mais il n’a trouvé de passage entre Charybde et Scylla qu’en succombant aux chants des sirènes alternatives. Denis ne critique pas l’alternativisme de l’Appel mais l’immédiatisme de cet alternativisme. Il abstrait quelque chose qui serait le questionnement conservant sa "valeur" quelles que soient les réponses apportées et même quelle que soit la façon dont il est formulé. Une telle abstraction ne pourrait se fonder que dans ce que Joachim Fleur dans "Prolétaires encore un effort..." (Meeting 2) appelle "cette tendance anthropologique au dépassement des conditions existantes" (p. 32).
S’il est "possible de se poser pratiquement des problématiques qui ont à voir avec le communisme"c’est qu’il y a "forcément un rapport entre ce que sont les prolétaires actuellement et ce qui les rendra capables de produire le communisme un jour...". La chose est précisée un peu plus loin dans le commentaire d’une proposition de l’Appel, la proposition VI : "d’une manière générale, nous ne voyons pas comment autre chose qu’une force, qu’une réalité apte à survivre à la dislocation totale du capitalisme pourrait l’attaquer véritablement c’est-à-dire jusqu’à cette dislocation justement" ; pour Denis c’est une telle position qui fait que "tout en posant une critique de l’alternative (l’Appel) penche malgré tout irrésistiblement vers celle-ci". A mon sens, il n’y a pas de critique de l’alternative dans tout l’Appel et cette proposition VI non seulement est alternativiste mais en plus platement programmatique, cette réalité qui croît dans le mode de production capitaliste et qui est "apte à survivre" cela aurait pu être la Social-démocratie allemande ou la glorieuse classe ouvrière de la Troisième internationale. Le plus important est la suite du commentaire : "toute la difficulté de la théorie révolutionnaire se tient cachée derrière cette phrase (la proposition VI de l’Appel, nda) : il s’agit de comprendre le renversement du capitalisme comme un processus qui ne soit pas lui-même capitaliste, puisqu’au bout du compte il a la capacité de détruire le capitalisme, et qui pourtant prend naissance dans le rapport social capitaliste. C’est en ce sens que l’Appel est représentatif du débat qui traverse l’aire qui pose la question de la communisation" (p. 37).
Toute la difficulté de la théorie révolutionnaire ne se tient pas cachée derrière cette phrase. Cette phrase a même pour vertu de faire disparaître toute difficulté. Si on considère qu’il peut y avoir quelque chose "apte à survivre" ou "un processus qui ne soit pas lui-même capitaliste" et que tout cela existe comme un "rapport entre ce que sont les prolétaires actuellement et ce qui les rendra capables de produire le communisme un jour", alors il n’y a plus de problème, plus de difficulté. Nous avons, dans le capitalisme, une positivité du communisme qui le mine et qui parviendra bien à le surpasser. On ne voit pas comment une action de classe, en demeurant action de classe (nous sommes selon les critères mêmes de Denis avant la généralisation de la question du communisme et l’effondrement du rapport social capitaliste), pourrait contenir et encore moins être "un processus qui ne soit pas lui-même capitaliste". Denis ne nous dit rien sur la nature de ce "rapport" ou de ce "processus", mais nous savons qu’il existe. Il existe si bien que les "réponses inadéquates" et "la question mal posée" sont tout de même "tout à fait adéquates pour donner aux luttes actuelles un sens qu’elles ne possèdent pas sans elles (c’est moi qui souligne) et qui peut se révéler ensuite déterminant pour la possibilité de produire le communisme" (p. 40). L’Appel, comme le dit Denis, est représentatif du débat qui traverse l’aire de la communisation, mais seulement au sens où il est alternatif, où il exprime une autonomisation de la dynamique de ce cycle de luttes et seulement en ce que l’aire de la communisation est elle-même une idée (ou une réalité imaginaire pour ceux qui pensent y appartenir) qui exprime en elle-même cette autonomisation. Le courant communisateur n’est plus saisi comme un précipité interne (largement ou exclusivement -j’hésite - théorique en tant qu’objet ayant une continuité) de la lutte de classe la plus générale de la période, mais, devenant "aire de la communisation", comme une existence particulière ayant ses pratiques propres à côté des formes générales des luttes actuelles auxquelles, en tant qu’aire de la communisation, elle donne un sens.
La troisième voie que Denis tente de définir repose une possibilité d’existence actuelle pratique et positive (je qualifie cette existence de positives dans la mesure où ces pratiques auraient le privilège tout en étant des pratique de classe de ne pas être le simple produit du fait que l’action en tant que classe est la limite de ce cycle, de ne pas être un simple écart à l’intérieur de cette limite), de tentatives de poser la question communiste ou des problématiques qui ont à voir avec le communisme juxtaposées au cours général des luttes actuelles. Toute la difficulté à laquelle il est confrontée est de conserver les termes dans leur juxtaposition : l’aire de la communisation qui pose la question communiste ne doit pas s’émanciper sous peine de tomber dans les "réponses inadéquates à la question mal posée" et le cours général des luttes doit, quant à lui, trouver "son sens" dans les questions que pose cette aire. La principale objection que l’on peut faire à cette théorie est de considérer la façon dont actuellement peut se présenter la question communiste comme des activités propres à une aire particulière qui serait "l’aire de la communisation" dont les questions viendraient "donner aux luttes actuelles un sens qu’elles ne possèdent pas sans elles" et non comme rien d’autre qu’un écart à l’intérieur de l’action en tant que classe c’est-à-dire de ce qui est la limite même de ce cycle de luttes. Denis dit bien que cette "aire" ne peut "exister à part ou se perpétuer en dehors de la lutte de classe en général" (p. 33), mais elle fait de la production du communisme un processus existant pour lui-même et ayant ses acteurs propres au sein de la lutte de classe en général. D’où la nécessité pour Denis de constamment conjurer l’alternativisme. D’où également la seconde objection qui est de vouloir sauver l’alternativisme, celui-ci peut comme le souligne Denis mal poser la question et répondre de manière inadéquate, mais cela "en même temps n’enlève rien à sa valeur" (p. 40).
Il me semble que Denis comprend le cours actuel de la lutte de classe comme la juxtaposition de deux sortes (je ne trouve pas de mot plus précis) de luttes : celles posant la question du communisme et les autres. Je pense que cette dualité est le résultat d’une illusion d’optique, à mon avis il n’existe qu’un seul mouvement qui nous autorise à parler de la révolution comme communisation : le cours de la lutte des classes comportant ce que j’ai appelé « l’écart ». "L’aire de la communisation", comme une sorte de moyen terme entre le "courant communisateur" et le "mouvement communisateur" à mon avis n’existe pas, pas plus que le "mouvement communisateur". Pour le courant communisateur sa définition se ramène à ce que l’on peut dire de la théorie et à tout ce que l’on a pu essayer de dire à propos du "qu’est-ce que nous faisons ?". Dans cette typologie (je fais référence ici à la série de définitions - très utiles - fournie en note à la page 33), il faudrait ajouter un quatrième terme : le reste de la lutte de classe, il faut reconnaître que ce quatrième terme pour l’instant serait massif et que de sa conversion en mouvement communisateur dépendrait la révolution tout comme de cette conversion dépendrait que l’ "aire de la communisation" formule adéquatement les questions et les réponses qu’elle formulait mal mais qu’elle formulait cependant.
En tant que pratiques, "l’aire de la communisation" ne constitue pas une autre tendance ayant sa définition propre par rapport au cours actuel de la contradiction entre le prolétariat et le capital. Toutes ses activités sont parties intégrantes de la situation actuelle, non comme les acteurs de ce courant se l’imaginent, en tant que questionnement sur le communisme ou pire (et, comme Denis le reconnaît, ce pire n’est jamais très loin) « expérimentation », mais en tant que pratiques dans lesquelles la dynamique de ce cycle s’autonomise et en tant qu’appartenant avec sa spécificité (spécificité qui ne réclame pas plus une dénomination propre que n’importe quelle autre) à ces pratiques qui actuellement définissent un écart à l’intérieur de la limite des luttes : agir en tant que classe. Je ne nie pas l’existence de ces pratiques, ce avec quoi je ne suis pas d’accord c’est sur leur constitution en objet singulier, particularisé, identifié de façon propre. "L’aire de la communisation" peut dire ce qu’elle veut sur le communisme et le désirer autant qu’elle en est capable, elle n’est qu’un élément, parmi d’autres, spécifique mais ni plus ni moins remarquable, du cours quotidien de la lutte des classes. Je persiste à penser que ce que l’on appelle "aire de la communisation" n’est que l’autonomisation de la dynamique de ce cycle et tous les "apports" qui peuvent être les siens n’existent que marqués de cette autonomisation et n’ont de valeur qu’une fois décryptés. Denis pourrait être d’accord avec la nécessité de les décrypter, mais là où nous divergeons c’est que pour moi le décryptage commence dans le fait même de poser ces "questions" et non dans le fait qu’elles soit "mal posées" ou que les réponses soient "inadéquates" et "bricolées".
Si on peut, en apparence, y voir des "tentatives pratiques de poser la question du communisme" ou "des problématiques qui ont à voir avec...", ce n’est simplement que parce que sortant la dynamique de ce cycle de son cours dans la lutte des classes en tant que cours du mode de production capitaliste (l’autonomisation de la dynamique), leur question n’est que le reflet de la réponse qu’ils ont déjà donnée, elle n’est que la question qu’ils doivent se poser pour comprendre, vis-à-vis d’eux-mêmes, leur propre existence. Il ne faut pas croire "l’aire de la communisation" sur paroles, ses interrogations sur la révolution et le communisme, la forme même qu’elle leur donne et le contenu même de ses réponses sont "bricolées avec ce que le capital rend actuellement possible". Mais ce ne sont pas que les réponses ce sont aussi les questions qui sont bricolées de même. Denis veut tout de même conserver la pertinence des questions, leur "valeur", elles ne souffriraient finalement que d’un certain immédiatisme. Mais on ne voit pas quelle "valeur" peuvent avoir des "réponses bricolées" à des questions "mal posées". Dans l’ "aire de la communisation" la "tentative pratique de poser la question communiste" ne pose que la question à laquelle sa pratique "immédiatiste" répond.
Si l’on prend "l’aire de la communisation" au pied de la lettre, on sépare la réalité actuelle avec d’un côté des gens qui « posent la question du communisme », et, de l’autre, les autres. "L’aire de la communisation" contient des éléments que nous ne pouvons ignorer, mais elle n’est qu’une somme d’activités et de pensées à l’intérieur du présent et ne l’excède d’aucune façon par les questions qu’elle poserait. Elle n’est qu’un élément des conditions présentes ce qui revient finalement à lui conférer une importance plus grande que celle qui serait la sienne si l’on se contentait de le prendre au pied de la lettre. Elle est une de ces activités qui permettent de définir un écart à l’intérieur du fait d’agir en tant que classe. Sa spécificité est d’avoir autonomisé le moment de la remise en cause, par là n’étant pas simplement embarqué dans le cours de la lutte des classes comme reproduction du mode de production, elle est amenée à réfléchir sur elle-même, à devenir théorique, à penser son rapport à la reproduction capitaliste sur la base d’un face à face avec elle, d’où son auto-compréhension comme "posant des questions qui sont de même nature que celles qui mèneront à la production du communisme" et inévitablement comme "expérimentation".
Parler d’ "aire de la communisation" c’est chercher à relier "d’où on part" à "où on arrive", au travers d’une tendance actuelle qui serait positivement déjà l’existence d’un "entre-deux". Bien sûr c’est la fameuse question "des luttes actuelles à la révolution", mais le "rapport" entre les deux n’est pas quelque chose définissable et existant pour lui-même à l’intérieur du cours de la lutte des classes. S’il y a dans les luttes actuelles des éléments qui nous permettent d’ores et déjà de parler de courant communisateur et du communisme, ce ne sont que des écarts à l’intérieur de la limite de la lutte des classes, à l’intérieur du fait d’agir en tant que classe, les pratiques que Denis cherche à rassembler sous la dénomination particulière d’ "aire de la communisation" en font partie, ni plus ni moins que les autres, elles n’ont pas la fonction particulière que Denis leur accorde : "donner le sens". Elles ne constituent pas une "aire de la communisation".
Les thèmes et les pratiques de la dite "aire de la communisation" sont un retravail de ce que ce cycle peut nous dire sur la révolution et le communisme, un retravail effectué par ceux qui se comprennent comme ses acteurs, au travers des prismes et des miroirs déformants de leur isolement et de leur existence même entérinant l’autonomisation de la dynamique de ce cycle de luttes (la contradiction du prolétariat avec le capital comporte sa propre remise en cause comme classe dans son action de classe). L’ "aire de la communisation" fait de la " remise en cause" un moment particulier pouvant exister et être poursuivi pour lui-même. Pour Denis, les thèmes et les pratique de cette "aire" sont "bons" mais limités par leur immédiatisme, "l’aire de la communisation" devrait seulement avoir la patience de concorder avec son temps. Cette "aire" serait seulement indifférentes aux conditions présentes qui "ne permettent pas de réaliser la moindre initiative communiste à l’intérieur du capitalisme". Mais le problème n’est pas de ne pas pouvoir réaliser des "initiatives communistes", mais précisément de croire en avoir. La notion d’"aire de la communisation" repose implicitement sur l’existence d’une "tendance" plus ou moins (plutôt plus que moins) en avance sur son temps. Ce que dit Denis à cette "aire" c’est qu’elle doit savoir attendre. Si encore une fois nous nous référons à ce qui tend à devenir le paradigme argentin, il me semble que désigner quoi que ce soit comme "aire de la communisation" tomberait complètement à plat. Les questions qui "ont à voir avec la communisation" ne donnent pas un "sens" à la forme générale des luttes, je serais tenté de dire que c’est l’inverse. Une notion comme celle d’ "aire de la communisation" ne peut qu’être l’idéologie auto-justificative d’une marginalité vécue comme une "sécession" et pour tout dire une avant-garde malheureuse. Dans le cas argentin tout ce qui pourrait être compris comme une positivité existant pour elle-même des "questions qui ont à voir" s’effondre et l’on s’aperçoit que les questions "qui ont à voir" loin d’être le fait d’une "aire" particulière sont la résultante même de la lutte. Il ne s’agit pas de voir cela comme une "aire de la communisation" qui dans la généralisation de la lutte se dissoudrait, avant cette généralisation, nous avons de la théorie et en aucun cas une pratique.
Bien sûr, tout ce qui est regroupé sous le vocable d’ "aire de la communisation" fait partie intégrante de la lutte de classe (Denis à raison de le rappeler dans l’avant-dernier paragraphe de son texte), l’erreur, à mon avis, est de les faire jouir d’un statut particulier. Les thèmes et les pratiques ainsi regroupés n’ont aucune raison d’être propre et surtout pas celle d’exprimer le rapport de la lutte de classe avec le communisme, rapport acquérant en eux une existence propre et positive (malgré toutes les limites que leur reconnaît Denis). "Il faut bien qu’il y ait un rapport entre le prolétariat actuel et le communisme", oui, bien sûr, mais ce rapport c’est la nécessité à s’abolir qu’il trouve dans sa contradiction avec le capital. Ce rapport n’est pas dans le prolétariat en lui-même (il n’est pas une "nature révolutionnaire") ou dans un certain type de pratiques repérables et existant pour elles -mêmes. Les liens entre les conditions présentes et le communisme ne sont que des initiatives qui créent un écart à l’intérieur de l’action en tant que classe et ces initiatives sont tout ce que nous savons pour explorer des perspectives communisatrices. Nous retrouvons dans ce débat sur l’aire de la communisation le clivage récurrent depuis l’effondrement théorique du programmatisme entre opposition et contradiction ou, sous une autre forme le clivage entre la compréhension de la lutte des classes comme un affrontement communisme / capitalisme ou prolétariat / capital. Le communisme n’est jamais dans la lutte de classe une question pratique formulée pour elle-même, ceux qui pensent le faire ne formulent que l’idéologie de leur propension à l’alternative ; le dépassement communiste de la lutte de classe n’est annoncé que comme une contradiction interne du fait d’agir en tant que classe, jamais comme des problématiques, des questions, des pratiques se constituant pour elles-mêmes et en elles-mêmes et se situant dans la lutte des classes (de classe ?) comme ayant pour objet propre la communisation. Contrairement à Amer Simpson d ans son dernier texte (Contribution à ce que nous faisons déjà, 12 décembre 2005 ), je dirai que le courant communisateur est confondu avec l’écart.
Je n’identifie pas ce que dit Denis dans ses "Réflexions..." et ce qu’écrit Simpson dans son dernier texte, si je vais en parler ici, c’est que Simpson, bien que présentant d’une autre façon l’existence de cette "aire qui pose la question de la communisation" en arrive également à lui donner une existence distincte de l’écart, bien qu’interne à lui. C’est-à-dire que l’on se trouve également dans une problématique où "poser la question de la communisation" est non seulement le fait d’une fraction identifiable et spécifique dans la lutte de classe mais en outre une activité propre en relation avec les luttes immédiates. Il existerait dans la société capitaliste une activité qui en elle-même consisterait à "poser la question du communisme". En cela, Denis et Simpson ont quelque chose en commun, ils supposent que la "remise en cause" se pose pour elle-même, cette "remise en cause" se posant pour elle-même, ce serait alors "l’aire de la communisation". Si je joints à cette critique des "Réflexions..." des remarques sur le dernier texte de Simpson, c’est pour tenter de mieux faire comprendre ce avec quoi je ne suis pas d’accord.
Chez Simpson, la chose résulte d’un glissement quasi infinitésimal, mais aux lourdes conséquences, dans sa définition de l’écart. Je ne prétends personnellement à aucune propriété sur le concept, mais s’il y a des définitions différentes il faut qu’elles soient clairement identifiées, d’autant plus que Simpson m’attribue cette définition dans laquelle il a introduit un glissement des termes : "...l’écart (...), pour reprendre les termes de Roland Simon, est le produit interne de la limite de ce cycle de luttes : agir en tant que classe, n’avoir pour horizon que le capital et les catégories de sa reproduction et d’autre part (c’est moi qui souligne), d’être en contradiction avec sa propre reproduction de classe, la remettre en cause". Dans le texte où je répondais à Simpson j’avais écrit : "Agir en tant que classe c’est actuellement d’une part n’avoir pour horizon que le capital et les catégories de sa reproduction, d’autre part, c’est, pour la même raison, être en contradiction avec sa propre reproduction de classe, la remettre en cause. Il s’agit des deux faces de la même action en tant que classe". Que se passe-t-il dans la reprise de Simpson ? "Agir en tant que classe" n’est pas la dualité mais devient un des termes de la dualité, en conséquence on peut rendre autonome une aire de la communisation "qui pose la question de la communisation" dans la mesure où la "remise en cause" devient un terme opposé à "agir en tant que classe". Il me semble que c’est quelque chose de cet ordre qui se trouve toujours derrière la positivisation comme activité spécifique, pouvant se reconnaître dans son existence pour elle-même, de "poser les questions du communisme". Aucune pratique ne pose la question du communisme, la lutte de classe se débat dans une contradiction interne à sa limite intrinsèque, c’est seulement théoriquement que de cela nous posons, nous abstrayons la question du communisme. Que l’abstraction soit légitime ne la fait pas pour autant se confondre avec la pratique.
A partir du moment où ce glissement (faire passer ce qui est duel en simple pôle de la dualité) est effectué se pose la question du "rapport", de la "relation" entre "l’immédiateté des luttes" et la "perspective révolutionnaire" (Simpson). Question qui n’a de sens que dans ce glissement. Il faut trouver quelque chose qui pose la question, quelque chose qui soit dans l’écart sans y être, quelque chose qui soit seulement "en rapport" avec lui. Quelque chose qui soit dans l’écart mais ne se confonde pas avec lui, quelque chose qui ne soit pas purement et simplement la contradiction de la limite (agir en tant que classe), quelque chose qui existe pour soi en rapport à "l’immédiateté des luttes" : "l’aire de la communisation".
Je ne reviens pas en arrière par rapport sur ce que je disais dans ma précédente réponse à Simpson : "il ne s’agit pas de défendre un credo, mais nous pouvons nous faire entendre et infléchir. L’écart n’existe pas comme une force sous-jacente qui pourrait ou non venir à la lumière, il n’existe que dans des expressions et des pratiques sinon il n’existe pas, ce n’est pas une potentialité. Tout ne peut pas arriver, mais ce qui arrive doit être fait. L’inflexion c’est une action, une attitude, une prise de position dans les affrontements inhérents à toute lutte, c’est reprendre au vol ce qui, parfois très brièvement, est dans l’humeur du moment, le formaliser, insister...Si ce que nous disons du cycle de luttes actuel est valable alors l’inflexion par des positions communisatrices (telles que définies plus haut) existe." L’ "inflexion" n’est pas "en rapport", elle n’est qu’une des activités qui définissent cet écart dans le fait d’agir en tant que classe. A mon avis, il n’existe pas de corpus que l’on pourrait appeler "les questions de la communisation" ou "qui ont à voir avec elle", même si l’on dit que ce corpus est imbriqué dans les luttes, le problème c’est de sous-entendre dans l’écart un corpus et de l’individualiser sous le titre d’ "aire de la communisation". A partir de là se pose inexorablement le problème de la liaison de cette "aire" ou de ce corpus avec les "luttes immédiates". Simpson parle de "rapport", Denis de "pratiques" qui "donnent un sens". Il arrive que la remise en cause soit spécifiquement annoncée, mais non qu’elle existe pour elle-même en tant qu’objet propre.
Peut-on inclure dans "l’aire de la communisation" le militant piqueteros qui met en avant la subjectivité, la critique du travail et sape l’auto-organisation, le kabyle qui considère les aarchs comme quelque chose qui lui est étranger et par là même qui se transforme lui-même en se considérant comme étranger à ce qu’il est dans cette société, le « sauvageon » de l’entreprise, l’activiste du mouvement d’action directe (à la rigueur), l’ouvrier « suicidaire », le chauffeur de car de Milan ou le métallurgiste de Melfi qui lutte contre le capital sans considérer que ce qu’il est dans la société est la base d’un faire valoir social... Le faire, ce serait la détruire ; ne pas le faire c’est dire qu’elle n’existe pas.

(Contribution au débat des 11 et 12 mars à Marseille)

En guise d’introduction...

Dans un court message (quelques paragraphes) posté sur le forum (1) , je faisais remarquer à Roland que, dans son texte l’auto-organisation..., sa définition de « l’auto-organisation » (la « forme » dont le « contenu » est l’affirmation de « l’être révolutionnaire du prolétariat ») ne correspondait pas à l’emploi courant qu’il se fait, actuellement, de ce terme. Quand de nos jours on parle d’auto-organisation, c’est de l’auto-organisation des luttes qu’il s’agit, et non de la quelque peu oubliée auto-organisation du prolétariat.

A ce message, Roland a répondu par un nouveau texte (Pour la réunion de mars) où il place la barre très haut : il ne s’agit pas seulement pour lui de dire qu’auto-organisation de la classe ou auto-organisation des luttes sont une seule et même chose, mais encore d’affirmer que « chaque fois que l’on abandonne la critique de l’auto-organisation » cela revient à concevoir « entre les luttes actuelles et la révolution un processus évolutif continu dont l’auto-organisation serait le vecteur ou la substance (le fil) » (Brochure p22). De même, parler « d’auto-organisation des luttes » revient à chercher à donner à l’auto-organisation une « valeur universelle ».

Il faut être très attentif à ce qui est dit ici. Il y a deux choses : un, ne pas critiquer l’auto-organisation (et j’ajouterai, ne pas la critiquer dans les termes de Roland), c’est nécessairement faire l’apologie de l’auto-organisation. Deux : ne pas donner de l’auto-organisation la définition que Roland lui attribue (c’est à dire par exemple parler d’auto-organisation des luttes et non d’auto-organisation de la classe), c’est nécessairement chercher à donner à l’auto-organisation une valeur qu’elle n’a pas.

Il ne faut donc pas se tromper sur ce que nous dit Roland. Il ne s’agit pas de critiquer l’hypostase d’un élément (l’auto-organisation) qui serait abstrait des luttes actuelles pour en faire le « fil conducteur » qui mènerait ces luttes vers la révolution : car ceci, ce serait la critique d’une certaine idéologie de l’auto-organisation seulement, et pas de l’auto-organisation en elle-même. Justement pour Roland l’auto-organisation et « l’idéologie de l’auto-organisation » ne font qu’un, s’auto-organiser pour Roland c’est toujours s’organiser dans un sens qui va affirmer l’être révolutionnaire de la classe, quelles que soient les intentions et les pensées de ceux qui s’auto-organisent. Mais conservons encore un peu cette distinction entre une pratique et les idéologies consistant à abstraire cette pratique de la lutte pour en faire le fil conducteur vers la révolution. Si je tiens à maintenir la distinction, c’est pour pouvoir faire remarquer que l’idéologisation par hypostase d’un élément des luttes comme porteur d’un devenir révolutionnaire peut très bien se faire à partir d’un autre élément que l’auto-organisation. Chez les anarchistes fédéralistes, par exemple, c’était justement le syndicat, à la fois élément de la lutte et modèle de la société future, qui tenait ce rôle. Chez d’autres, les tenants de l’Appel par exemple, ce serait le partage qui serait l’élément communiste déjà là qu’il suffit de cultiver dans son jardin pour le voir ensuite triompher sur le monde du capital.

Pour résumer : le propos de Roland n’est pas de nous alerter sur le processus toujours possible (pour l’auto-organisation comme pour le reste) d’idéologisation par hypostase d’un élément de la lutte. Nous ne sommes pas là dans la seule critique de l’idéologie, mais dans la critique de la pratique elle-même comme porteuse nécessaire de son idéologisation (à la différence d’autres éléments des luttes qui ne paraissent pas posséder aux yeux de Roland le même pourvoir. Par exemple, Roland ne nous propose pas une critique du partage, malgré l’usage qui est fait par les rédacteurs de l’Appel du partage).

Critique de la pratique de l’auto-organisation dont on pourrait d’ailleurs se demander comment elle va s’exercer : s’agirait-il d’aller voir les acteurs des luttes auto-organisées pour leur expliquer qu’ils font fausse route ? Bien sur que non, et ce n’est évidemment pas ce que Roland propose de faire. Ce qu’il fait en revanche, dans Pour la réunion de Mars, c’est de concentrer l’essentiel de ses arguments non pas sur l’auto-organisation elle-même, mais sur les positions réelles ou supposées de ceux qui ne pas la critiquent pas.

Il apparaît donc que la critique que nous propose Roland est moins la critique de l’auto-organisation en tant que telle que la critique de l’absence de critique de l’auto-organisation. Si c’est cette « critique de la non-critique » qui prend le pas sur la critique tout court dans le discours de Roland, c’est tout d’abord parce que la seule critique réelle d’une pratique comme l’auto-organisation ne pourrait être qu’une autre pratique tout aussi réelle. C’est en s’organisant différemment qu’on peut faire la critique concrète de l’auto-organisation, pas autrement, et de cela Roland a parfaitement conscience lorsqu’il écrit :« je ne dis pas que l’on ne doit pas s’auto-organiser, autant demander à la terre d’arrêter de tourner ». C’est parce qu’il n’y a pas d’autres modes d’organisation à promouvoir ou à défendre qui pourrait donner un contenu concret à la critique de l’auto-organisation que le propos de Roland va prendre la forme de « la critique de la non-critique ».

Je résumerai ainsi en quelques mots ce que nous dit Roland : on ne peut pas éviter l’auto-organisation et sa remise en cause est présente dans les luttes elles-mêmes comme conséquence de cette présence inévitable. En revanche, en tant que théoriciens, on ne doit pas se dispenser de la critiquer, donc ce qu’il faut critiquer d’abord, c’est l’absence de sa critique.

Les nécessités de la théorie nécessaire

Beaucoup des raisonnements développés par Roland sont ce que j’appellerais « auto-réferentiels » : c’est à dire qu’ils doivent avoir été admis d’avance pour pouvoir les suivre jusqu’à leurs conclusions.

Ce fait est particulièrement visible pour définir ce qu’on doit entendre par « auto-organisation ». Pour accepter que la définition de Roland soit la seule valable, il faut déjà avoir admis l’essentiel de sa manière de penser : et une fois cette définition admise, la conclusion qu’il en tire s’impose logiquement comme la seule possible, ce qui est vrai, car c’est dans la définition même que se trouvent les conclusions. C’est ainsi que si je reconnais que l’auto-organisation est et ne peut être que la « forme » de « l’affirmation de l’être révolutionnaire de la classe », alors je suis automatiquement conduit à critiquer cette forme comme véhiculant une vision de la révolution obsolète, celle qui voyait le communisme comme la victoire d’une classe et non comme l’abolition de toutes les classes.

Les arguments de Roland sur « le contenu » et « la forme » sont également auto-réferentiels. Pour encourir le reproche, que Roland me fait, de sombrer dans le « fétichisme de la forme », encore faudrait-il que j’ai admis que l’auto-organisation soit « une forme » et que celle-ci soit différentiable d’un « contenu » dont elle devrait rendre compte : mais, contrairement à Roland, je ne parle jamais de « forme » mais de « pratique » quand je qualifie l’auto-organisation. C’est bien quand on propose, comme le fait Roland, de distinguer « un contenu » et « une forme », même si c’est pour affirmer immédiatement après qu’il ne faut pas les dissocier, qu’on a déjà en fait pratiqué cette dissociation.

L’auto-organisation n’est pas une « forme », c’est une pratique, ce qui n’a rien à voir : son contenu n’est pas figé dans ce qui serait sa définition axiomatique à la manière du triangle qui ne peut avoir que trois angles. Nous parlons de réalité sociale, pas de mathématiques. Une pratique de lutte, certes, naît dans un contexte particulier, et son sens n’est en effet pas seulement celui que ses acteurs lui donne, il est aussi celui que l’histoire lui confère. Mais ce sens, ou même ces sens, ne sont pas gravés dans le marbre. Une pratique doit se comprendre comme quelque chose de vivant, qui intègre la pluralité des significations que peuvent lui conférer son évolution et l’évolution générale des conditions dans lesquelles elle s’exerce (avec lesquelles elle se confond en partie, bien sûr). L’auto-organisation de maintenant n’est pas celle des soviets ou des conseils de la République de Bavière, elle n’est pas non plus, bien qu’elle en soit plus proche (ne serait-ce que dans le temps), celle de l’Autonomie de la fin des années soixante-dix.

Tout aussi auto-réferentiel est le raisonnement sur « l’auto-organisation du sujet ». Là encore, l’argument tourne en rond : pour admettre que le « sujet » en question soit nécessairement le prolétariat, il faut d’abord avoir décidé que ce qui s’auto-organise, c’est toujours le prolétariat ! Sinon, pourquoi parler d’un sujet ? Quand il y a auto-organisation des luttes, certes, il y a bien quelqu’un qui s’auto-organise, les acteurs de la lutte en l’occurrence, mais pourquoi formeraient-ils un sujet ?

Ou alors, on dit que puisque ce sont toujours des prolétaires qui s’auto-organisent , ils se subjectivisent nécessairement comme prolétaires dans ce processus. Pourquoi pas, mais alors en quoi cela serait-il spécifique à l’auto-organisation ? Dans n’importe quelle type de lutte, qu’elle soit auto-organisée ou menée avec des syndicats, un prolétaire agit en tant que prolétaire, c’est une évidence : le sujet de la lutte - de toute lutte - c’est une fraction du prolétariat. Dans Meeting 1 j’avais parlé du processus de désubjectivisation du prolétariat comme pendant de la désobjectivation du monde du capital pendant la période de la communisation. C’est une autre manière de parler d’auto-négation du prolétariat. Il n’y a rien ici qui pourrait caractériser spécifiquement l’auto-organisation, c’est de la lutte des classes en général qu’il est question.

Toute l’argumentation de Roland ne prend son sens et sa nécessité que si l’on accepte d’abord de se placer dans sa perspective : c’est pour cela que je parle de démonstration auto-référentielle. Dans la logique qui est celle de Roland, tout par de la constatation (d’ailleurs contestable) qui se résume par la formule : « l’amère victoire de l’autonomie ». Toutes les luttes ou presque seraient à présent auto-organisées, l’auto-organisation serait la « forme » obligée et acquise de la lutte actuelle (« A partir du milieu des années 1980, l’auto-organisation devient la forme dominante de toutes les luttes... » Brochure p3, ou encore, l’auto-organisation « forme nécessaire de la lutte des classes », Brochure p4). En s’auto-organisant, le prolétariat parvient à l’extrême limite de ce qu’il peut en tant que prolétariat, et la suite ne peut venir que de la contestation de ce qu’il est, ce qui passe par la contestation de la « forme », c’est à dire de l’auto-organisation. Voilà pourquoi l’auto-organisation se trouve chargée de ce redoutable privilège de devoir être critiquée car c’est à travers elle que passe l’auto-négation du prolétariat. Il n’y a que si on considère que l’auto-organisation est « la forme » de toutes les luttes actuelles qu’on peut la charger de ce rôle de focalisateur de l’être du prolétariat comme ce qui est à dépasser, comme, si on veut, le révélateur exclusif de « l’obstacle » que constitue pour le prolétariat le fait d’être une classe (« Cet obstacle possède une réalité claire et facilement repérable, c’est l’auto-organisation et l’autonomie », Brochure p2). C’est alors seulement que prend son sens la nécessité de « la critique de la non-critique » : car la critique de l’auto-organisation elle-même n’est pas à mener en tant que telle, puisque ce sont les prolétaires en lutte contre leur propre être qui la conduisent. En revanche, les théoriciens, à qui revient la tâche de promouvoir ce qui se passe et de guetter ce qui s’annonce (c’est à peu près ainsi que Roland nous présente le rôle de la théorie), doivent critiquer les autres théoriciens qui s’abstiendraient de critiquer l’auto-organisation.

La question de l’auto-organisation telle qu’elle est ainsi posée ne peut pas être prise pour elle-même mais doit se confronter aux sources de la théorie de TC. Un débat sur le sujet de l’auto-organisation ne pourrait avoir lieu avec Roland qu’à la condition de ne pas s’en tenir aux raisonnements qu’il tient, mais de remonter jusqu’aux présupposés de ces raisonnements. Autrement dit, le sujet réel du débat ne serait plus l’auto-organisation en elle-même mais la place des raisonnements de Roland sur l’auto-organisation dans la théorie générale qu’il développe.

Un tel débat serait d’ailleurs passionnant, mais le problème est que ce n’est pas comme cela que les choses sont prévues pour la réunion de Marseille (ou, en tout cas, ce n’est pas ainsi qu’elles devraient être prévues). On ne peut donc admettre que la définition donnée par Roland soit validée a priori, car ce serait clore le débat avant qu’il n’ait eu lieu. On ne peut pas non plus admettre que le débat ne porte que sur la définition, car cela reviendrait à ce que j’ai dit plus haut, à savoir débattre uniquement autour des problématiques impulsées par TC.

Autonomie et auto-organisation

« L’auto-organisation ne désigne pas n’importe quelle activité où des individus, fussent-ils des prolétaires, se concertent directement pour savoir ce qu’ils vont faire ensemble, elle est une forme historique déterminée. Il semblerait qu’il n’y a pas d’histoire derrière le terme d’auto-organisation ou que cette histoire n’est qu’un contenu passager (...)L’auto-organisation et l’autonomie en tant que perspective révolutionnaire appartiennent à une époque où le prolétariat a la capacité de trouver, dans son rapport au capital, la base pour se constituer en classe autonome. » (Brochure p26)

L’argument de Roland peut être compris de deux manières. La première renvoie à la périodisation de TC : puisque l’auto-organisation appartient à l’époque historique du programmatisme (Roland n’emploie pas le terme, mais c’est ce que désigne l’expression « la capacité de trouver, dans son rapport au capital, la base pour se constituer en classe autonome »), son « contenu » est lui-même définitivement programmatique, c’est à dire que l’auto-organisation renvoie forcément à le capacité du prolétariat à se constituer en base autonome. Là encore, pour admettre ce raisonnement, il faudrait d’abord avoir admis la périodisation en question, ce qui n’est pas mon cas. Je précise au passage que ce que je conteste, ce n’est pas la périodisation elle-même (parler de « programmatisme » pour désigner ce qui était commun à l’ensemble du mouvement ouvrier de l’époque qui a pris fin avec la restructuration des années soixante-dix me semble tout à fait intéressant) mais c’est sa signification. Pour TC, un cycle de lutte est une entité totalisante : tout est et ne peut qu’être l’illustration de la dynamique du cycle. Par exemple, auto-organisation et autonomie « ne peuvent que » (chez TC, le diable se niche souvent dans les « ne peut que ») prendre la signification unique et univoque que leur confère la période programmatique. Une compréhension plus fine, qui analyse les phénomènes dans leur liaison, avec les dynamiques propres d’un cycle de lutte mais qui n’occulte pas la multiplicité organique propre aux phénomènes sociaux, est écartée.

Mais le débat n’est pas là : je me contenterai de dire ici que pour admettre l’argument historique de Roland dans son premier sens, il faut, comme pré-requis, et comme pour ses arguments « auto-réferentiels », partager l’essentiel de sa vision des choses. Il existe toutefois une seconde manière de comprendre l’argument historique. La définition de « l’autonomie » et de « l’auto-organisation » seraient données par l’usage qui en a été fait, et les pratiques auto-organisationelles auraient un sens actuel encore déterminé par la phénoménologie de leur apparition historique.

L’argument semble de poids car effectivement l’autonomie et l’auto-organisation sont nées à des périodes ou elles semblaient tracer une perspective révolutionnaire précise. À employer ces termes sans jamais faire référence à la perspective révolutionnaire qui a présidé à leur naissance (même si elle a depuis disparue), ne risque-t-on pas, comme nous en accuse Roland, de faire de l’auto-organisation « une sorte de forme a-historique et générale de l’action » (Brochure p3) ?

Toutefois, dès cette période, le sens révolutionnaire de l’autonomie de la classe était-il le seul existant ? Si un autre sens coexistait avec celui-ci, c’est peut-être ce second sens qui s’est transmis d’une période à une autre, et alors l’usage de ces termes échappe à la critique de l’anhistoricité. Pour le voir, ne remontons pas jusqu’aux années vingt mais seulement à la période de l’autonomie ouvrière française et italienne des années soixante-dix.

« L’autonomie ouvrière » (ou « autonomie prolétarienne »), concept qui serait apparu dans les années cinquante en Italie selon Spartacus (2) , désigne à l’origine l’autonomie du prolétariat dans sa lutte contre l’Etat bourgeois et le capitalisme. Mario Tronti, un des fondateurs du courant dit « opéraïste » écrit par exemple dans Ouvriers et Capital que « la force politique de la classe ouvrière se présente comme ayant atteint, par elle-même, une organisation et une croissance telle qu’elle forme un pouvoir de décision autonome par rapport à toute la société... » .

Roland a raison d’écrire que l’autonomie prolétarienne « est la pratique, la théorie et le projet révolutionnaires de l’époque du fordisme » et que « son sujet est l’ouvrier et elle suppose que la révolution communiste soit sa libération, celle du travail productif » (Brochure p2). L’autonomie prolétarienne renvoie en effet à une conception du rapport de classe bien déterminée : celle qui voit la révolution comme la victoire d’une classe - le prolétariat- sur une autre - la bourgeoisie. La révolution est conçue comme l’affirmation de la puissance de la classe ouvrière au sein du monde du capital : à cet égard, la citation de Tronti un peu plus haut est particulièrement révélatrice (la « force politique » de la classe ouvrière qui a atteint « par elle-même » un « pouvoir de décision autonome » par rapport à « toute la société »).

Bien qu’étant très critique envers les syndicats et les partis issus du mouvement ouvrier, l’autonomie prolétarienne dans son versant théorique partage donc en fait avec eux une vision commune de la puissance de la classe prolétaire, sans voir que le prolétariat n’est rien d’autre qu’une classe du système capitaliste et que la révolution et la production du communisme ne découlent pas de la victoire d’un camp sur un autre mais de l’abolition de la société de classe dans son ensemble.

Si la critique de l’autonomie prolétarienne par Roland est convaincante, la liaison logiquement nécessaire qu’il établit entre « autonomie prolétarienne » et « auto-organisation » est d’avantage problématique, et ce pour au moins deux raisons.

En premier lieu, pour Roland, implicitement, le terme d’autonomie et la notion « d’autonomie prolétarienne » sont identiques. En fait, Roland ne précise jamais dans ses contributions que l’autonomie pourrait être autre chose que l’autonomie du prolétariat. Dès la première phrase de son texte (« L’autonomie, comme perspective révolutionnaire se réalisant au travers de l’auto-organisation... » Brochure p2) « l’autonomie » est un concept global et totalisant qui semble être doué d’un sens absolu transcendant les interprétations et les usages qui en ont été faits. Or, bien souvent, « l’autonomie » a tout autant désigné l’autonomie des luttes ou encore l’autonomie des acteurs de la lutte que l’autonomie de la classe dans son ensemble (3). Même si l’horizon commun des tenants de l’autonomie est aussi l’autonomie du prolétariat, les usages du terme autonomie révèlent un glissement du sens qui n’a rien d’anodin.

Le second problème tient au fait que, si on s’en tient à sa stricte définition théorique, « l’autonomie » de la classe n’implique pas un type d’organisation déterminé. Il s’agit seulement d’être autonome par rapport aux déterminations imposées par la bourgeoisie, donc par exemple de refuser le jeu démocratique de l’Etat bourgeois, comme les élections ou le parlementarisme, ou encore le syndicalisme qui se compromet dans la cogestion du système avec le patronat. Si l’auto-organisation n’est rien d’autre que la manière dont le prolétariat s’organise de manière autonome par rapport à la classe dominante, alors rien n’interdit de penser que le prolétariat puisse être « auto-organisé » par exemple sous la forme d’un parti, du moment que ce parti n’est ni compromis avec la bourgeoisie ni contaminé par les formes bourgeoises de la domination. Ce n’est pas un hasard si dans les mouvances autonomes italiennes ou françaises des années soixante-dix le léninisme (ou une forme de léninisme) pouvait continuer à avoir une certaine audience.

Même si les thématiques libertaires ou conseillistes exerçaient alors une forte influence, elles n’étaient pas définitoires de ce qu’il fallait alors entendre par Autonomie. Coexistaient dans la sphère de l’Autonomie des tendances pour qui toute organisation de type parti ou syndicat était à proscrire et d’autres pour qui ce n’était pas la forme parti en tant que telle mais ces partis qui dominaient alors le monde ouvrier qui étaient critiquables parce qu’ils n’étaient devenus rien d’autre que des rouages de l’Etat et du Capital. Pour la seconde tendance, la tentation de reconstruire un parti « authentiquement prolétarien » n’était jamais définitivement écartée. Entre ces diverses tendances, par ailleurs unies par des pratiques très proches, les rapports pouvaient être rugueux.

Si on donc on s’interroge sur la liaison entre autonomie et auto-organisation, on est conduit a considérer ces deux aspects. D’une part, dès cette époque l’autonomie n’est pas que l’autonomie de la classe, mais aussi l’autonomie des groupes ou l’autonomie des luttes, et « l’auto-organisation qui réalise l’autonomie de la classe » ne peut pas être équivalente à l’auto-organisation qui réalise l’autonomie de la lutte ou l’autonomie des groupes autonome. D’autre part, « l’auto-organisation qui réalise l’autonomie du prolétariat » pourrait théoriquement fort bien être un parti ou un syndicat « authentiquement prolétarien ».

Il est essentiel de comprendre ces nuances pour saisir comment Roland, en quelque sorte, n’accole pas ensemble la bonne autonomie avec la bonne auto-organisation. L’auto-organisation dont parle Roland, c’est celle qui selon lui triomphe avec ce qu’il appelle « l’amère victoire de l’autonomie », c’est en fait l’organisation en rupture avec les formes issues du vieux mouvement ouvrier, c’est à dire les partis et des syndicats : mais cette auto-organisation là est celle qui répond à la conception de l’autonomie comme l’autonomie des luttes ou des groupes, tandis que Roland la charge des maux de l’autonomie conçue comme l’autonomie du prolétariat dans son ensemble.

Ce qui s’est transmis, entre l’autonomie des années soixante-dix et les « coordinations » et autres « collectifs » des périodes qui ont suivies, ce n’est pas l’héritage théorique de l’autonomie du prolétariat, c’est l’héritage pratique de l’organisation en dehors des syndicats et des partis, par groupes indépendants plus ou moins larges et éventuellement « coordonnés ». S’organiser en dehors des syndicats à partir des années 80 ne signifie pas que l’on défende l’autonomie d’une classe à laquelle on ne croit même plus appartenir.

Si l’autonomie n’est plus seulement l’autonomie du prolétariat mais devient aussi celle « des luttes » ou « des groupes autonomes », c’est bien parce que les pratiques qui se développent à l’époque de l’autonomie historique consistent essentiellement à se défier de tous les partis et syndicats. Même ceux qui n’ont pas renoncé au « parti authentiquement prolétarien » sont conduits à fonctionner par groupes restreints et indépendants parce que c’est la forme que prend alors l’action radicale et violente qu’ils cherchent avant tout, tandis que les syndicats et les partis d’extrême gauche se conduisent comme des pacificateurs des luttes.

Il convient donc à mon avis de réserver le terme d’auto-organisation à la pratique qui consiste à s’organiser dans les luttes en dehors des formes issues du mouvement ouvrier, que ces formes se disent d’ailleurs « réformistes » (les partis et syndicats sociaux démocrates) ou « révolutionnaires » (les PC et les partis d’extrême gauche). Je précise quand même que contrairement à ce que nous dit Roland cela ne revient pas à désigner ainsi « n’importe quelle activité où des prolétaires se concertent pour faire quelque chose ensemble » (Brochure p3). Si des prolétaires vont à la pêche sans en référer à une organisation syndicale, je ne dis pas qu’ils auto-organisent leur partie de pêche ! L’auto-organisation est une pratique de la lutte et qui ne prend son sens que dans la lutte, ce n’est donc pas « n’importe quelle activité » qui est auto-organisée - même si, nous le verrons, il y a des conceptions de l’auto-organisation qui tentent de délier le lien entre lutte et auto-organisation.

Du coup il est à mon avis peu indiqué d’opposer, comme le fait Roland, les « collectifs » et l’auto-organisation (« la création de collectifs qui ne relève plus de l’auto-organisation et de l’autonomie », Brochure p12). Ces collectifs relèvent pleinement de l’auto-organisation, mais de l’auto-organisation des luttes, pas de l’auto-organisation de la classe.

Limites de l’auto-organisation ou limites de la lutte ?

« L’auto-organisation d’une lutte exprime et revendique le caractère autosuffisant du mouvement ce qui n’est pas immédiatement le mouvement dans sa particularité est considéré comme autre : jonction, soutien, solidarité. "Nous devons rester maîtres de notre lutte", telle est la proclamation de base de l’auto-organisation. Elle s’adresse évidemment à toutes les manipulations. Cela signifie que l’on considère le reste de la société comme un environnement hostile ou favorable. Une lutte auto-organisée, c’est une lutte qui cherche à se déterminer d’abord en elle-même puis face à un environnement social. » (Brochure p25)

Ce que nous dit ici Roland est peut-être vrai, mais c’est une limite de la lutte en général, pas du fait de s’être auto-organisé. Toute lutte se définit d’abord dans sa particularité, seule « la lutte de la classe » est une unification des luttes au-delà de leur particularité. Quand une lutte ne considère-t-elle plus son rapport aux autres luttes comme « jonction, soutien, solidarité », mais met en avant son appartenance commune à la lutte de la classe, celle-ci étant identifiée et identifiable, sinon dans le paradigme programmatique ?

Là encore, si Roland peut imputer à l’auto-organisation elle-même une limite qui est celle de la lutte en général, c’est parce qu’il a préalablement admis que l’auto-organisation « formalise » les caractéristiques des luttes actuelles : des lors, en effet, ce qui revient aux luttes revient à l’auto-organisation aussi, et vice versa. Mais l’argumentation reste auto-réferentielle.

Au delà de ce point, il reste la question de savoir comment une lutte peut ne pas rester enfermée dans sa particularité. Or, à la réponse programmatique (une lutte n’est pas particulière parce que c’est un aspect de la lutte générale d’une classe qu’on peut identifier visiblement) peut se substituer une autre réponse. La lutte reste une lutte, elle ne devient pas la lutte, mais elle ne reste pas cantonnée à sa particularité parce qu’elle peut envisager de dépasser le fait de n’être que la lutte des expulsés de tel immeuble, ou même des expulsés en général, ou encore de tels sans-papiers, ou des étudiants contre le CPE...

On ne peut pas dire comme Roland que « l’auto-organisation est une pratique qui pose la définition sociale d’un groupe comme inhérente à ce groupe, quasiment naturelle » (Brochure p25). Tout au contraire, c’est une tension permanente au sein de la lutte auto-organisée que de savoir qui est partie prenante ou non de l’auto-organisation, suivant quelle « légitimité », et pour quelles raisons. Et il n’y a pas une réponse unique à cette question, mais des réponses qui tracent des divisions profondes au sein de la pratique auto-organisationnelle.

Ainsi, à Montreuil, pour la lutte du gazomètre, la définition du rapport des acteurs de la lutte entre eux est devenue un objet de débat. Au point de vue « particulariste » qui voulait que chacun reste à sa place dans son segment de prolétariat (les noirs expulsés avec les noirs expulsés, les blancs en « soutien », les autres luttes ailleurs) s’est opposé un point de vue qui s’est exprimé dans le tract Encore faudrait-il qu’il y ait une lutte (4) . Pour ce tract, la « légitimité » n’appartient pas à tel ou tel pour décider de ce que doit être la lutte, même pas aux « familles expulsées », mais à tous ceux qui se sont reconnus et engagés dans la lutte en question. C’est la lutte elle-même qui devient la définition des acteurs de la lutte, on n’est plus seulement en lutte « en tant que » sans-papiers, expulsés, ou militant associatif, on est en lutte « en tant qu’on est en lutte ». Pour défendre ce point de vue, le tract prend en compte les nécessités même de la lutte. Le titre est assez explicite - à savoir que le maintien de la particularité finit tout simplement par rendre la lutte stérile.

Il me semble que c’est une tension qui n’est rendue possible que par le caractère assez fluide de l’auto-organisation. En ne se cantonnant pas à sa particularité, la lutte se reconnaît comme lutte de classe mais non pas comme lutte de la classe, c’est à dire qu’elle trouve non pas l’unité du prolétariat (là-dessus, je suis d’accord avec Roland pour dire qu’on ne peut pas attendre d’unité du prolétariat préalable à la révolution) mais l’unité de ses acteurs qui se définissent alors par leur engagement dans la lutte. Ce n’est plus une affaire de jonction des luttes, mais d’approfondissement d’une lutte, qui gagne par cette agrégation de conditions diverses une possibilité de remise en cause et d’élargissement de ses moyens et de ses buts. C’est ainsi que l’auto-organisation peut être à même de construire cette « unité qui n’en est pas une », cette inter-activité dont parle Roland (Brochure p12).

Recadrer le débat sur l’auto-organisation

On ne peut pas de traiter de l’auto-organisation comme d’un tout homogène, ce vers quoi une définition a priori comme celle que nous propose Roland risque de nous conduire. De plus, il est artificiel de distinguer d’une part l’auto-organisation comme forme et d’autre part la lutte comme contenu, comme si l’auto-organisation avait une signification en elle-même alors que ce qu’elle est ne peut se comprendre que dans son rapport avec la lutte en général.

C’est pourquoi je propose de ne pas se donner comme sujet de débat à Marseille« l’auto-organisation » en tant que telle, mais plutôt de se demander quel(s) rôle(s) les pratiques auto-organisationnelles joue dans les luttes actuelles.

En posant la question ainsi, on pourra relativiser les affirmations de Roland, et en particulier l’idée que l’auto-organisation serait « triomphante ». Les choses ne sont pas si simples, car à l’époque du déclin du mouvement ouvrier c’est le monde syndical aussi qui s’est transformé, et de même que la frontière entre lutte revendicative et lutte révolutionnaire perd son sens, les limites entre ce qui est syndical au sens organisationnel du terme et ce qui est auto-organisé ne sont plus si tranchées. Il existe bon nombre de syndicats « horizontaux » qui empruntent à l’auto-organisation une partie de son modèle : Cobas, Sud, AC !, DAL, etc... et au cours d’un même mouvement se succèdent les moments syndicaux et les moments auto-organisés.

Souvent, dans une lutte, ce qui est auto-organisé, c’est plutôt la lutte en tant que telle. Reviennent au syndicat la fixation des journées d’action, l’organisation des manifestations (la forme de « lutte » la plus pacificatrice qui soit, sauf quand les syndicats sont débordés) et surtout la négociation de la sortie de la crise, tandis que les actes les plus intenses de la lutte eux-mêmes sont bien d’avantage auto-organisés : grèves (non pas son déclenchement mais sa conduite par un comité de grève), occupations, rencontres vers d’autres secteurs sociaux, sabotages, action directe, etc... Mais ce n’est pas une règle absolue : quand le syndicat ou l’organisation para syndicale fait défaut (que ceux-ci se soient désintéressés d’un mouvement ou que les acteurs de la lutte aient choisi de s’en passer), l’auto-organisation se retrouve à aussi devoir assumer la phase de négociation de sortie de lutte, ce qui n’est pas sans difficulté et même sans contradiction pour elle (exemple : lutte pour les expulsés du 117 avenue Jean Jaurès dans le 19eme arrondissement de Paris).

Pour le syndicat, la lutte n’est qu’un moment de la négociation. La manifestation, la journée d’action, la grève d’une journée ne sont que des moyens de renforcer la position des négociateurs dans un jeu qui assure aux militants syndicaux leur pouvoir de « représentants » des travailleurs. Pour la lutte auto-organisée, la négociation n’est que la fin des possibles crées par la lutte elle-même (mais il y a d’autres manières de se trouver confronté à cette fin des possibles : c’est le cas quand on se trouve devant la nécessité d’auto-gérer la production de son usine, par exemple...). Le syndicat, ou plutôt le moment syndical, renvoie le prolétaire à son être de prolétaire (tout comme la revendication) puisqu’on lui demande de ne vouloir que ce que le contenu explicite de sa lutte a pu formuler, et qui plus est a pu formuler au départ.

Ce n’est pas l’auto-organisation en tant que telle qu’il faut interroger, mais l’auto-organisation dans son rapport à la lutte. Quand elle n’est pas directement et exclusivement une pratique dans la lutte, l’auto-organisation est alors soit effectivement l’auto-organisation de la classe, soit une forme d’alternative auto-gestionnaire, soit une espèce de « démocratie directe » qui concentre les pires tares de la démocratie. La première signification est totalement désuète, comme Roland lui-même le reconnaît. La seconde est celle des libertaires fascinés par le modèle du camp No Border de Strasbourg et qui tentent d’organiser des campings auto-gérés pour en faire leur lieu de vacances. Une critique de ce point de vue a été proposée par le Collectif Anti-Expulsion qui expliquait qu’il ne participerait pas à un de ces campings projeté à Rivasaltes en précisant que « l’auto-organisation n’est pas un but, mais un moyen d’être plus efficaces dans les discussions et actions. » (5) L’efficacité dans la lutte, et non un mode d’être qui peut vite devenir une manière d’être à la mode, telle est effectivement l’intérêt de la pratique organisationnelle. La dernière signification revient également à ne plus comprendre que c’est la lutte et la lutte seule dans sa dynamique qu’il y a un sens à auto-organiser. L’exemple le plus frappant vient de la manière dont fonctionne l’AG de la fac de Tolbiac (Paris 1) au cours de l’actuel mouvement anti-CPE. Dans cette AG « décisionnelle » est votée non seulement la grève mais aussi le blocage des cours. Or, participent à l’AG non seulement les étudiants grévistes, mais aussi les étudiants non grévistes et leurs représentants (l’UNI) pour exprimer et voter la position « contre ». Viennent à l’AG de la lutte des gens qui sont... opposés à la lutte. L’AG n’est pas l’AG de la lutte, elle est l’AG des étudiants. Dans l’exemple de l’AG de Tolbiac, la remarque de Roland que j’ai précédemment citée (« une pratique qui pose la définition sociale d’un groupe comme inhérente à ce groupe ») est juste : mais ce que je conteste dans cette remarque, ce n’est pas qu’elle soit parfois juste, mais qu’elle soit toujours juste. Le discriminant entre les moments ou cette remarque est juste et ceux où elle ne l’est pas tient au rapport entre auto-organisation et lutte.

L’auto-organisation comme pratique dans les luttes et l’auto-organisation comme rêve auto-gestionnaire ou comme caricature démocratique peuvent être en apparence très proches et pourtant elles sont très différentes dans les possibilités qu’elles offrent. La critique de la mauvaise auto-organisation est peut-être maladroite dans les termes, elle est pourtant juste en ce qu’elle tente de différencier les pratiques auto-organisationnelles qui intensifient les luttes de celles qui les stérilisent : c’est un point de vue pratique qu’on ne peut se permettre d’ignorer lorsque l’on traite de la question de l’auto-organisation.

Au cours de la lutte, on va progressivement abandonner les formes démocratiques non pas par nécessité idéologique (le citoyennisme démocratique est l’idéologie spontanée de la plupart des prolétaires en lutte) mais par nécessité : les formes démocratiques, le vote, la représentation sont des dispositifs puissants de pacification et leur adoption signifie la neutralisation de la lutte, c’est donc au bout d’un moment une question de survie pour la lutte que de remettre la « démocratie » en cause.

Ainsi se passer des médiations du monde du capital (syndicalisme, représentants démocratiques, etc...) n’est-il pas le résultat d’une volonté antérieure à la lutte, elle naît de la lutte et pour les nécessités de la lutte : en revanche, dans le retour réflexif des luttes sur elle même, cela peut et même cela doit devenir un projet. Dès lors, vouloir se passer des médiations du capital dans la lutte auto-organisée est une manière de poser une question ayant trait à la problématique de la communisation (6) . En même temps, quelle que soit l’intensité de la lutte, et l’intensité de la volonté, les médiations ne disparaissent jamais (certaines s’estompent mais d’autres se recréent), car leur disparition signifierait la destruction de ce qui cause les médiations (c’est à dire la société de classe et tout ce qui va avec).

En guise de conclusion

Au total, on aura compris que je partage en partie l’analyse de Roland, mais que je pense que la critique qu’il effectue s’adresse à une certaine conception de l’auto-organisation et pas à l’auto-organisation en elle-même. Ce qui n’existe plus, en effet, c’est « l’autonomie comme perspective révolutionnaire se réalisant au travers de l’auto-organisation » (c’est moi qui souligne). On ne peut plus penser, comme cela était encore possible à l’époque ou existait « une classe ouvrière stable, bien repérable à la surface même de la reproduction du capital », qu’il suffirait de libérer le prolétariat de ses chaînes syndicales et politiciennes pour voir son être révolutionnaire s’affirmer spontanément (7) . L’auto-organisation est devenue autre chose, mais cela tout le monde le sait sauf peut-être les archéo-ultra-gauchistes du Mouvement Communiste, le problème c’est qu’en voulant critiquer une conception révolue de l’auto-organisation Roland n’arrive pas à s’en arracher et se trouve entraîné à en prendre l’exact contre-pied, ce qui est une manière de la laisser survivre. Roland n’accorde plus de signification révolutionnaire à l’auto-organisation mais en revanche il continue à la voir comme une « forme » centrale de la lutte de classe dont le « contenu » serait inchangé, et donc qu’il faudrait attaquer centralement pour se débarrasser du dit contenu (le fait d’être une classe). Ce raisonnement, je le trouve en parfait porte à faux par rapport à ce qui se passe dans les luttes : jamais l’auto-organisation n’y apparaît en tant que telle comme le seul obstacle à dépasser, et dans tous les exemples que donne Roland on peut voir que ce qui est critiqué c’est un état de la lutte, pas une pratique donnée qui n’a de valeur que dans son rapport général à la lutte.

On atteint ici à une contradiction sous-jacente de la position de Roland. Car si l’autonomie et l’auto-organisation expriment encore l’être de la classe, alors c’est que cet « être de la classe » existe toujours comme quelque chose de « bien repérable à la surface même de la reproduction du capital, confortée dans ses limites et sa définition par cette reproduction et reconnue en elle comme un interlocuteur légitime. » Si les conditions de la manifestation de l’être de la classe ont radicalement changées, comme Roland lui-même le soutient, alors comment l’autonomie et l’auto-organisation seraient-elles toujours à même de le matérialiser en se contentant de lui retirer son aspect « révolutionnaire » ?

Si l’auto-organisation ne peut pas servir de médiation pour contester l’être de la classe qui se serait une dernière fois réalisé à travers elle, c’est par ce que l’auto-organisation ne matérialise déjà plus l’être du prolétariat.

Notes :

1) Le sens des mots, p21 de la Brochure qui compile les textes pour la réunion. Pour simplifier, je donnerai comme références aux textes de Roland la pagination de cette brochure.

2) « L’Autonomie. Le mouvement autonome en Italie et en France », mars-avril 1978, ed Spartacus, cité par Sébastien Schiffres dans son mémoire de maîtrise « La mouvance autonome en France de 1976 à 1984 » disponible sur http://sebastien.schifres.free.fr/

3) Un exemple parmi d’autres : « La rupture avec le gauchisme a porté essentiellement sur les manifestations de rue : à la manifestation des organisations gauchistes canalisée par un service d’ordre militaire dans une simple balade où tout le monde défoule sa révolte momentanée en gueulant les mêmes slogans dictés par un mégaphone, les autonomes opposent des manifestations où chaque groupe de huit à dix personnes assure sa propre auto-défense (et c’est avant tout dans ce sens qu’ ils parlent d’ autonomie des groupes), avec des objectifs concrets (bombages, attaques de magasins, de garages, de banques, etc.). » (Spartacus, op. cit.). Ces groupes peuvent se coordonner, ils restent « autonomes » les uns par rapport aux autres comme dans l’APGA (Assemblées Parisienne des Groupes Autonomes) réunie le 29 octobre à l’université de Jussieu et qui se poursuivra quelques mois.

4) Ce tract a été rédigé entre autres par un participant à Meeting.

5) « Pourquoi le CAE décide de quitter la préparation du campement de Rivesaltes », in Contributions autour de la fin du collectif anti-expulsion, p11.

6) Ce qui, dans son texte, permet à Roland de lier la partie sur « l’auto-organisation des luttes » et celle sur « l’aire de la communisation » est une citation extraite du texte critique de l’Appel que j’ai écrit pour Meeting 2. Voici ce que dit Roland :

« Ce sauvetage de l’auto-organisation est explicite quand Denis écrit : "Vouloir mener une lutte tout en s’affranchissant de toutes les médiations mises en place par le capital (les syndicats, la politique, les médias, le droit, etc.) est un exemple évident d’une manière de poser des questions qui ont trait à la communisation." (p. 40). C’est surtout un exemple évident de ce qu’à toujours été, depuis la révolution allemande et la gauche germano-hollandaise, l’auto-organisation dans sa perspective révolutionnaire de libération de la classe comme affirmation de son être véritable qui, dégagé des médiations capitalistes, ne pouvait être que révolutionnaire. »

Je ne voudrais pas donner le sentiment de jouer sur les mots, mais enfin si je commence ma phrase par le verbe « vouloir », c’est que celui-ci a son importance. Je n’ai pas écrit « mener une lutte tout en s’affranchissant de toutes les médiations mises en place par le capital... » et j’ai pris le soin d’expliquer plus loin dans le texte que jamais aucune question ayant trait à la problématique de la communisation posée dans une lutte actuelle ne pouvait avoir de réponse communisatrice. Il ne s’agit donc pas de la même position que celle de la gauche germano-hollandaise, puisque je ne dis pas que l’auto-organisation permet de s’affranchir des médiations en question en libérant l’être révolutionnaire de la classe, je dis qu’elle offre la possibilité d’en poser le projet et qu’elle ne peut pas le réaliser par elle-même, ce qui est totalement différent. Ce projet naît du retour réflexif des luttes sur elles-mêmes et sa finalité initiale est de développement de la lutte.

7) Pour illustrer mon propos, je vais reprendre une citation de Roland, qui écrit ceci : « Défendre la sacro-sainte Autonomie du prolétariat, c’est s’enfermer dans les catégories du mode de production capitaliste, c’est s’empêcher de penser que le contenu de la révolution communiste c’est l’abolition du prolétariat non en vertu d’une simple équivalence logique (l’abolition des rapports capitalistes, est par définition celle du prolétariat), mais en vertu de pratiques révolutionnaires précises. » (Brochure p8). Telle qu’elle est rédigée, je souscris entièrement à cette formule, mais c’est bien parce que son sujet est « l’Autonomie du prolétariat », ce qui est précis. Qu’on remplace « Autonomie du prolétariat » par « auto-organisation », et je ne suis plus d’accord.

Cet article sert de fil pour regrouper les textes qui (d’après vous) ont trait à la lutte en cours.

N’hésitez pas à poster des réponses, donc !

Les textes sans mention d’auteur dans le titre sont de source externe (Indymédia, liste de diffusion, etc.)

merci de "mettre en forme" les textes pour publication. Les mails "brut de décoffrage" ne vont pas.

Quand les banlieues brûlent, ce qui nous détruit calcine !

texte programmatiste (et plus !) trouvé sur Indymedia

Nous proposons ici une analyse des émeutes de novembre 2005. Comme cela est d’actualité aujourd’hui nous tenons à rappeller qu’il est important de ne pas tomber dans le piège que l’Etat nous tend, à savoir nous diviser entre soi-disant "casseurs" et soi-disant "manifestants pacifiques". Nos intérêts fondamentaux sont les mêmes : la lutte totale contre l’Etat, contre le parti de l’ordre.
A propos des émeutes de novembre 2005 en France :

Quand les banlieues brûlent, ce qui nous détruit calcine !

"... Ce qui importe ce n’est pas ce que tel ou tel prolétaire, voire le prolétariat tout entier, se figure comme but aux différents moments. Ce qui importe, c’est ce qu’il est, et ce qu’il doit faire historiquement, conformément à sa nature : son but et son action historiques lui sont tracés de manière tangible et irrévocable (donc définitive et non révisable) dans sa situation d’existence comme dans toute l’organisation de l’actuelle société bourgeoise. Le prolétariat exécute le jugement que, par la production du prolétariat, la propriété bourgeoise prononce contre elle même." "... Pas plus qu’on ne juge un individu sur l’idée qu’il se fait de lui même, on ne saurait juger une telle époque de bouleversement sur sa conscience de soi ; il faut, au contraire, expliquer cette conscience par les contradictions de la vie matérielle, par le conflit qui existe entre les forces productives et les rapports de production." (Karl Marx, émeutier de 1871)

"... A vous tous qui jugez le cramage de voitures, le cramage des écoles, des abris bus, vous êtes l’ennemi des pauvres, les félons, les fourbes. C’est de solidarité que nous avons besoin, pas de votre morale de petit bourgeois." (Des émeutiers. Le 10/11/05)

SITUATION INTERNATIONALE DE LA LUTTE Si nous avons choisi ici de parler des dernières émeutes de novembre 2005 qui se sont déroulées en France, ce n’est pas par admiration ou apologie des émeutes pour les émeutes mais, plus prosaïquement parce que nous voyons là une des expressions, un des moments, certes contradictoire, mais également plein de vitalité, de la lutte de notre classe sociale : le prolétariat.

Pour nous, la misère sociale n’est pas spécifique à tel secteur du prolétariat ou à telle zone géographique en l’occurrence aux jeunes et/ou chômeurs de telle banlieue. Précisément, cette misère sociale est générale -mondiale- à l’ensemble du prolétariat.

Où que nous habitions, quelles que soient nos conditions de survie, nous subissons tous, à des degrés divers certes, le même rapport social destructeur en tant que n’ayant que notre force de travail à vendre, en tant qu’étant dépossédé de tout par le capitalisme et, avant tout, de notre propre humanité.

Et au delà des différentes allures que peut prendre ce rapport d’exploitation, au-delà des diversités locales, la nature de la lutte, notre lutte, reste la même, au même titre que les objectifs que cible le prolétariat : attaque de la marchandise, de la propriété privée et autres concrétisations de l’état bourgeois (entreprises, magasins, transports, palais de justice, commissariats,...).

Alors que démarrent les émeutes en France, au même moment, le 25 octobre, de violents affrontements secouent l’Oranie algérienne, à Arzew, englobant tous les secteurs du prolétariat et tous les quartiers de la ville. Là aussi c’est la mort d’un jeune manifestant qui a joué le rôle de détonateur. Mais qui a fait le lien ? Qui a assumé la similitude des circonstances et l’identité de la lutte ? Et ces mouvements s’inscrivent dans la longue liste de luttes prolétariennes, bien souvent occultées, qui s’affirment ici et là dans le monde entier. Par exemple, en Chine, rien que pour l’année 2004, des dizaines de miliers de conlits sociaux (74000 selon les chiffres officiels) ont secoué le pays.

Malheureusement, comme similitude aussi, nous subissons de plein fouet la non reconnaissance, par notre classe, par nos frères de chaîne en lutte dans une région, de la lutte d’autres prolétaires dans d’autres zones du monde ! Et pourtant, le prolétariat entier, sur toute la surface de la terre, est concerné par chacune de ces luttes !

Envers et contre toutes les idéologies bourgeoises, nous affirmons que ces luttes sont nôtres, sont l’expression de notre classe.

Le présent texte affirme haut et fort que ce sont nos frères de classe qui se sont battus dans la rue et continuent à le faire !

PAS LE CHOIX !

Contrairement toujours à tous ces idéologues bourgeois, abrutis par la beauté de leur monde pourrissant des sociologues aux plâtriers d’extrême gauche et autres forcenés de la paix sociale- nous ne nous vautrons pas dans un décorticage d’économie politique pour comprendre le pourquoi du comment de nos luttes dans les banlieues de novembre 2005. Car nous affirmons que le prolétariat n’a pas d’autre choix que d’abattre le capitalisme, l’ensemble de cette société de merde ! Il n’y pas de porte de sortie, il n’y a pas de choix pour nous tous, prolétaires, sinon de faire ce que nos frères de classe dans les cités ont fait : tout foutre en l’air, point barre ! Sans tortiller du cul.

Non, nous ne décortiquerons pas cette réalité que nous vivons tous, parce que cette réalité, nous la connaissons tous, et parce que nous nous adressons ici à nos frères de classe, à nos camarades, à des prolétaires, c’est à dire à tous ceux qui s’unissent et s’affirment comme une force vive d’opposition pratique à la propriété privée. Une force qui renaît de ses cendres à chaque fois que nous prolétaires, que nous soyons jeunes, chômeurs, étudiants, ouvriers précaires ou non,... nous nous mettons ensemble à nous révolter contre l’Etat bourgeois.

C’est la dépossession totale de nos vies, dans chacun de nos actes, opérée par cette société, c’est l’absence totale de tout avenir sous les auspices de cette société, qui sont à l’origine de cette lutte et de la violence de ses actes.

Pas plus, nous ne sombrerons dans des prétendues classifications des prolétaires émeutiers, car contrairement aux bourgeois qui aiment nous dire "immigrés", "banlieusards", "RMIstes", "musulmans", etc... c’est à dire à nous empoisonner avec des considérations ethniques, raciales, géographiques, sectorielles, religieuses, etc... nous affirmons, paraphrasant la Commune de 1871 : "c’est la racaille ? Eh bien, j’en suis !". Oui, mille fois oui, les casseurs, les cailleras, les sauvageons... sont le prolétariat dans ce qu’il a de plus intense, de plus beau : la haine totale, la rage totale contre cette société ! En novembre 2005, la multiplication des foyers émeutiers et la rapidité de l’extension géographique de la lutte exprime que, dans les actes, il y a eu un dépassement des divisions raciales, religieuses, des rivalités de quartiers, etc.

* * * * *

Les prolétaires en lutte dans les cités ont affirmé cela clairement, ils l’ont craché à la face de la bourgeoisie : aucune négociation démocratique, aucune revendication, sinon celle, saine et humaine, révolutionnaire en somme, de la mise à mort brutale de cette société !

Et c’est bien là ce qui désespère l’ennemi bourgeois !

Et ce qui désespère bien plus les amoureux de cette société de merde, c’est la violence de classe qu’ont manifestée ces prolétaires. Aux idiots utiles qui narguent notre lutte en prétendant que nos émeutes ne contiennent aucun programme, nous répliquerons que la violence de classe avec laquelle ont renoué nos frères contient le seul programme qui soit digne de ce nom : la destruction du capitalisme par la révolution. Et la révolution se fait par la violence ! Et si la violence est fulgurante, c’est bien parce que nous n’avons que trop tardé à l’employer dans son essence la plus acerbe, c’est-à-dire comme critique finale de ce monde marchand ! Cette violence est inéluctable, c’est une réponse de classe face à la violence du Capital.

Car ce qui s’est passé dans les banlieues en novembre 2005, en France, est et reste une révolte contre l’Etat bourgeois, contre les expressions de cette société de merde, le capitalisme.

Et l’Etat ne s’y est pas trompé !

En mobilisant 12000 flics et gendarmes sur tout le territoire dont quelques 3000 mobilisés sur Paris et sa banlieue pour le seul week end du 11 novembre ! En arrêtant à tour de bras : 4770 interpellations, dont la moitié après la fin de émeutes, débouchant sur 4402 gardes à vue. En frappant de peines sévères les émeutiers pris dans les filets de la répression : 763 prolétaires ont été écroués, dont plus d’une centaine de mineurs (118), le plus jeune étant âgé de 10 ans. 135 informations judiciaires ont été ouvertes. En mettant en place de nouvelles réformes pour nous faire taire. En établissant l’Etat d’Urgence, après les couvre feux instaurés dans sept départements, visant une quarantaine de communes.

Face à ceux qui nous immolent sur l’autel du profit, qui nous emmurent vivant dans les taules ou les hôpitaux psychiatriques, qui nous forcent à produire de la merde en continu et à l’ingurgiter aussi sec, qui nous consolent de maladies qui deviennent héréditaires, de médicaments débilitants et jeux imbécilisants, et qui nous assassinent, tout simplement, sans état d’âme aucun, face à eux, notre seule réponse est : MORT A VOTRE SYSTEME !

C’est la critique par les armes, Messieurs les amateurs de subtilités philosophiques. C’est prendre le mal à la racine !

Non, nous ne voulons pas d’un monde qui nous châtre, et nous ne voulons surtout pas d’unique perspective d’avenir, et de devenir, qu’une société assurant plus ou moins proprement notre exploitation, dans le cadre, ô combien perfectible, de la rayonnante démocratie ! Nous n’en avons, d’ailleurs, jamais voulu !

La lutte du prolétariat dans les banlieues (étymologiquement : zones de bannissement) est une tentative d’offensive, avec des forces et des faiblesses, certes, visant à abattre ce monde. Elle a été dirigée d’abord vers ce qui affirme la présence de l’Etat, l’économie marchande, la propriété privée !

Cette lutte dans les cités est en phase avec certaines des luttes actuelles les plus notables de notre classe, parce qu’elle porte en elle le projet d’abolition de ce monde, et parce qu’elle contient les limites précises de tout projet qui ne parvient pas à se développer dans la durée, en se donnant des perspectives. Et c’est précisément notre propos ici, d’affirmer que nous ne voulons pas que nos luttes restent des traînées de poudre !

Nous affirmons que ces luttes dans les banlieues sont en phase avec les autres expressions de notre classe partout dans le monde, que ce soit celles qui secouent ce pays de merde ces dernières années, comme celle de Moulinex (où nous avons mis le feu à un bâtiment de l’usine), d’ACT à Angers, en janvier 2003 (où nous avons brûlé des produits finis), de Cellatex à Givet, dans le Nord (où 5000 litres d’acide furent déversés dans un affluent de la Meuse) ou encore de Daewoo, dans l’Est (où cette usine est partie totalement en fumée) ou celles qui secouent d’autres régions du monde comme l’Algérie, la Bolivie, l’Iran, l’Argentine, l’Irak, etc.

Les émeutiers de novembre 2005 ont marqué un pas qualitatif important, parce qu’ils ont montré qu’il nous faut brûler aussi les illusions démocratiques qui nous gangrènent encore dans nos actes de lutte, en clair : que le seul avenir possible est celui de la révolte intransigeante, sans aucune illusion sur ce monde et ses ardents défenseurs !

Dans la lutte, notre classe tend à perdre ses illusions démocratiques et cherche à instaurer un rapport de force, de classe, contre l’ennemi bourgeois, en dehors et contre toutes médiations démocratiques. Mais dans nos pratiques de lutte même, dans nos paroles, dans nos attitudes et dans nos habitudes, il reste une grande part de cette merde qui nous rattache à cette société, dont nous sommes socialement autant les actuels reproducteurs que les futurs fossoyeurs. Nous avons du mal à sortir des chemins tout tracés de la contestation pacifique, nous avons du mal à piller, à saboter, à détruire parce que nous avons encore trop en nous le respect de la propriété privée et des institutions bourgeoises.

Nous avons du mal à nous reconnaître commme prolétaire, cmme classe, à rompre avec le fatalisme hérité de la paix sociale, de la contre révolution. Combien des nôtres laminés par le quotidien, cassés dans leurs luttes, éliminés, massacrés pour faire admettre à nos enfants la logique impitoyable de ce monde ? Nous qui, dans nos mouvements présents dans les écoles, les postes, les transports en communs et les docks de Marseille, etc. nous nous laissons engluer le cerveau par les projets de réforme de l’Etat et tergiversons sur le bon aloi de tel vote de telle réforme du Code Pénal, du Code du Travail, de la Sécurité Sociale, de l’immigration, etc. Nous qui nous étonnons de nous prendre sur la gueule le GIPN (flics d’élite) comme les postiers du CTC de Bègles ou le GIGN (gendarmes d’élite) et les FUMACO (commandos de marine) comme les marins de la SNCM de Marseille, nous ferions mieux de réfléchir à comment nous organiser contre la répression à laquelle s’expose chacune de nos luttes !

Les émeutiers de novembre 2005 donnent une bonne leçon à tous ceux qui rêvent d’ébranler l’ordre établi mais qui n’osent pas s’y risquer.

Parce qu’elles rompent avec les protestations orchestrées par ces agents de la bourgeoisie au sein du prolétariat que sont les syndicats, les douze nuits d’incendie social auront d’autant plus fait mal à la bourgeoisie et développé la réponse immunitaire du prolétariat face à tous ceux qui essaient de le gangréner de leurs saloperies.

Oui ! Les prolétaires émeutiers de novembre 2005 ne revendiquent rien ! Ou mieux dit, ils ont transformé la revendication en attaque frontale de leur propre condition de classe. Ils se torchent le cul avec le "devoir républicain !" Ils ont attaqué tout ce qui les définit socialement et les produit :

Les flics (217 blessés) : parce que ce sont des flics, bordel ! et qu’ils assassinent les plus pauvres d’entre nous, qu’ils tabassent les grévistes et les manifestants. Rares sont les quartiers qui ne pleurent pas un des leurs, assassiné par ces cerbères là ! Les pompiers, dont certains sont rattachés au corps de l’armée, parce qu’ils sont intervenus contre notre lutte, entre autres, en éteignant les incendies que nous avons allumés ! Les jounaflics, parce que ce sont des balances, des indicateurs, parce qu’ils racontent des saloperies sur nos luttes ! Les institutions scolaires : parce que l’école c’est ce moule dans lequel on coule chacun de nos gosses pour leur inculquer l’acceptation de la société bourgeoise dans sa globalité, parce qu’on les y prépare à être de bons petits producteurs et reproducteurs de la force de travail : disciplinés, obéissants... (92 collèges touchés sur un total de 5200/49 lycées sur 2500/106 écoles sur 5100) Les éducateurs sociaux, de rue, de proximité, de ce que vous voulez, parce que leur fonction sociale c’est de nous transformer en bons citoyens, en privilégiant la conciliation, en tempérant les conflits, en nous faisant la morale, en nous faisant accepter n’importe quel taf de merde payé des clopinettes, en nous pacifiant, certains allant jusqu’à balancer aux mairies les noms des fauteurs de trouble ce qui veut dire, entre autres choses, suspension des allocations.. En les frappant et les dépouillant, les émeutiers ne s’y sont pas trompés ! Les sociétés de transports en commun : parce que pour nous trimballer comme du bétail, des temples du commerce ou des bagnes salariaux à nos clapiers, ils inondent leurs réseaux de vigiles, de contrôleurs zélés et autres agents de médiation qui exigent qu’on dise bonjour au conducteur, qu’on paye son voyage, qu’on soit sage, qu’on ne dégrade rien, qu’on ferme notre gueule... (140 bus caillassés en région parisienne, dont 10 bus attaqués par des cocktails Molotov, soit 5 millions d’euros de dégâts !). Tous ceux qui gèrent notre misère dans ces clapiers que sont les cités, du genre syndicats de co locataires, parce que ces gens là balancent aux flics n’importe quel prolo qui "tient les murs" dans un hall... Ces entreprises, installées en zone dite franche (exonérées d’impôts en échange de créations d’emplois dans les quartiers et qui embauchent ailleurs). En région parisienne, une centaine d’entreprises ont été touchées. Des médiathèques, des bibliothèques, ces hauts lieux de la culture bourgeoise qui se donnent comme mission de préparer les futurs citoyens de demain ! Des gym nazes (plus de 14 millions d’euros de dégâts !) : parce que c’est là qu’on y fait suer notre rage de classe ! Des commerces et autres temples de la marchandise (74 bâtiments privés touchés). Des bureaux de Poste (51 établissements touchés, une centaine de véhicules incendiés), des centres EDF, des Mairies, etc. 233 bâtiments publics, en tout, atteints. Les bagnoles des autres prolos, parce qu’elles sont à la fois le symbole de la réussite sociale à laquelle ils n’accéderont jamais et l’âme vivante de ce qui enchaîne le prolétaire à son travail, de cette ordurière respectabilité ouvrière ; c’est la bagnole pour les loisirs de merde, pour consommer et pour turbiner !

Tant que nous n’aurons pas compris tout cela, la bourgeoisie nous tiendra solidement par les couilles, et nous nous époumonerons toujours à défendre tout ce qui nous corsète dans la dépendance économique, le travail salarié, tout ce qui nous maintient enchaîné jour après jour par le biais des illusions démocratiques que suppure cette société. Une des forces de la démocratie : c’est de nous faire croire que la manière dont ce monde est structuré est la seule possible.

FORCES ET FAIBLESSES

Il s’agit ici de tenter d’articuler le rapport entre les forces (puissances) et les faiblesses (impuissances) du prolétariat durant ces émeutes.

Au delà de sa rage dévastatrice, ce mouvement est intéressant à plus d’un titre :

De par ses objectifs/ses cibles : comme nous l’avons relaté plus haut, les émeutes ont visé les institutions organisant le travail et la répression au quotidien, enluminant le monde de la marchandise et consolidant la paix sociale... Pour informations, les dégâts ont été chiffrés à 200 millions d’euros, dont seulement 23 pour les bagnoles cramées, ce qui relativise le bourrage de crâne médiatique international qui a saturé les reportages de bagnoles incendiées pour créer une opinion publique offusquée, décourager les élans de solidarité et empêcher que les prolétaires d’ailleurs se reconnaissent dans les objectifs autrement plus larges du mouvement.

De par son extension géographique : 25 départements touchés (environ 300 communes) sur les 96 que compte le pays. Voilà un aspect nouveau comparativement aux mouvements de lutte antérieurs. Les émeutes de novembre 2005 expriment un saut de qualité parce qu’elles dépassent, dans une certaine mesure, le localisme, limite castratrice qui est une caractéristique de beaucoup de luttes actuelles du prolétariat

De par son cadre organisationnel : actions commandos ciblées opérées par des groupes invisibles, extrêmement mobiles et efficaces, refusant la confrontation directe avec les flics ; rejet quasi global de montrer son visage aux médias ; tentative certaine de s’organiser efficacement ; tentative de développement géographique, même l’extension de ces luttes s’est plus produite comme le feu qui prend de l’ampleur dans les herbes sèches, fabrication en série de cocktails molotov comme à Evry (banlieue parisienne) où un atelier pourvu de plus de 150 bombes incendiaires a été découvert...

En cela, cette lutte rompt avec les diverses manifestations de ras le bol qui ont secoué les banlieues ces 25 dernières années. Qui se souvient des Minguettes, de Vénissieux, dans la banlieue de Lyon, en 1981, luttes dévoyées et cassées habilement par le Parti Socialiste en Marche des dits "Beurs" et transformées en 1983 avec comme "objectif raisonnable" l’égalité des droits puis, en Convergence 84 avec pour emblème les mobylettes, parce qu’elles marchent au mélange ? Qui se souvient de Vaulx en Velin en 1990 et de Sartrouville et Mantes-la-Jolie en banlieue parisienne, un an après ? Qui se souvient de la ZUP de la Petite Hollande, à Montbéliard, en juillet 2000, qui finit par secouer tout le département ?

Les illusions démocratiques de Citoyenneté et d’Egalité de chances ou d’Etat Providence, et autre foutaise "d’ascenseur social" en ont pris un coup ! Les prolétaires ont senti dans leurs tripes que la bourgeoisie les écrase de son mépris et ne prend même plus des pincettes pour les assigner à leur rôle de producteur de valeur. Que ceux qui ne courbent plus l’échine au travail, crèvent ! Et le cynisme verbal d’un Sarkozy n’en est que plus explicite..

Le mouvement en France est en cela à l’image des émeutes des banlieues qui secouèrent l’été anglais de 1981, en riposte aux plans d’une Thatcher (dont Sarkozy reste la pâle copie) qui cherchaient à répondre aux besoins du capital par les licenciements massifs, de nouvelles taxes et des restrictions des allocations sociales.

Mais, s’il est important de souligner les forces de cette lutte comme nous venons de le faire plus haut, il est également capital de définir les verrous qui ont bloqué son extension et l’ont mise en veilleuse.

Au lieu de larmoyer avec les pleureurs habituels sur la nature des dégâts, qui chialent devant le massacre de leur monde de merde (c’est dire combien ils y tiennent) comprenons d’abord pourquoi les émeutiers ont agi ainsi et ce, à tous les niveaux. Dans quel univers sont ils nés ? Analysons cela pas seulement sous l’aspect de la misère sociale, affective, etc... mais aussi sous celui de la rupture d’avec la génération passée, celle de leurs parents qui ne leur ont bien souvent transmis que la défaite, ne leur ont transmis aucune tradition de lutte, aucun repère classiste. Le prolétariat, sa solidarité, sa force collective, sa mémoire, son sentiment réel d’appartenir à un même corps, c’est quoi pour eux ? Situons cette lutte dans son époque, c’est à dire celle où se succèdent en série des défaites prolétariennes se traduisant par une déliquescence des critères de classe et des liens prolétariens, à une époque où l’individualisme le plus crasse prend le pas sur la communauté de lutte. Comprendre ceci, c’est aussi situer le niveau atteint par la lutte de novembre 2005 sur le plan de sa conscience -sa propre compréhension de ce qu’elle est, son identité de classe et dans quoi elle s’ancre historiquement- oui, de sa capacité à se comprendre elle même, et de voir où elle va.

Nous constatons effectivement qu’elle n’a pas su où elle allait après avoir critiqué la soi disant société de consommation par la consumation ! Tout est parti en fumée,... et après ? Ce constat demeure bien plus dramatique que quelques bagnoles cramées de prolos qui ne sont pas descendus dans la rue prêter main forte à ceux qui affrontaient les flics. A nous de comprendre la raison fondamentale de la non extension de la lutte à l’ensemble des secteurs de notre classe et au-delà des banlieues, et qui l’a empêché de dépasser les limites d’un vaste brasier.

Et là nous devons invectiver ce pauvre imbécile de prolétaire qui ne se reconnaît pas dans cette révolte, qui reste rivé devant sa télé trépanatoire, sa lampe magique, pendant que sa caisse est immolée au dehors ! Ou ces parents qui s’apitoient sur l’état de "leur" école, critiquée par les flammes, apeurés de ne savoir comment l’état parviendra à bourrer le chou de leur progéniture de mensonges et à la domestiquer !

Si l’ordre bourgeois perdure, ce n’est pas seulement en raison de l’exploitation de notre classe par la bourgeoisie, c’est aussi parce que la bourgeoisie parvient à s’associer des prolétaires à la défense de son propre projet, de ses propres infrastructures destinées à nous encadrer, nous pacifier, nous diriger, telles les crèches dont la fonction essentielle est de permettre aux parents d’aller produire, de cracher de la valeur et aussi d’apprendre à leur prole (leurs enfants) les règles de vie de cette société de merde !

Lorsque des prolétaires défendent "leur" école, "leur" crèche, etc... cela signifie fondamentalement qu’il n’y aura pas de saut qualificatif dans la lutte. Au lieu de s’associer et renforcer la lutte, ils défendent leur boutique afin que l’économie continue de fonctionner.

Ces saloperies sans nom d’écoles, de crèches, etc. sont là pour que nous puissions aller vendre notre force de travail. C’est tout. Et si les prolétaires les ont ciblées, c’est qu’ils ont tapé sur tout ce qui les faisait gerber instinctivement (l’instinct du prolétaire, le sauvage dans la cité qui fait tant frémir les civilisés !) et consciemment.

La transformation qualitative du mouvement viendra le jour où les contemplateurs de la lutte, menée par leurs frères, seront forcés, par les attaques du capital, à se relever, quitter leur télé, sortir leur nez des torche culs bourgeois avec lesquels ils se bouchent les oreilles et se chloroforment l’esprit ! Le prolétaire indigné de voir les bagnoles cramer etson merdique quotidien bousculé, rejoint en cela le parti de l’ordre.

Hé ! L’émeutier ! Tu crames ma bagnole ! Mais comment vais je aller au chagrin ? Hé ! L’émeutier ! Tu crames l’école, la crèche ! Mais comment vais je caser les bambins pour aller au turbin ! Hé ! Le routier ! Tu bloques les routes ! Mais comment vais je pouvoir faire le plein d’essence ? Hé ! Le cheminot ! Tu fais grève ! Mais comment vais je me déplacer pour aller skier ? Hé ! Le traminot ! Tu bloques les trains ! Mais comment vais je pouvoir aller faire les soldes ?

Voilà ce qui fait que chacun ne se reconnaît pas dans la lutte de l’autre et, surtout, fait que celui qui ne joint pas la lutte défend sa petite vie misérable de citoyen, amoureux de la consommation et des objets marchands !

Le capital est arrivé à tellement bien compartimenter, cloisonner les secteurs du prolétariat que chacun se croit différent de l’autre. Que dire de cette division au niveau international !

Se solidariser avec le mouvement de novembre 2005 c’est le reconnaître comme de notre classe, c’est trancher dans le lard d’avec toutes les saloperies déversées dessus par la bourgeoisie !

Une extension de la lutte signifie obligatoirement un saut qualificatif. Sortir des banlieues et faire le lien avec les autres luttes, au-delà des frontières géographiques et sectorielles. Ceci implique vouloir, penser cette extension et l’organiser à un niveau plus conséquent. Ceci implique élargir les contacts, tisser des liens, organiser la continuité. Ces ramifications multiplient les possibilités d’attaque du monde de la marchandise sur tous les fronts : non seulement brûler des marchandises, mais en bloquer la circulation, en saboter la production, s’opposer à tout ce qui protège la propriété privée,... multiplient les possibilités de se réapproprier les marchandises et de les utiliser pour répondre aux besoins de la lutte, attaquant ainsi le fondement de la dictature de l’argent, de la bourgeoisie, de l’Etat capitaliste.

LE PARTI DE L’ORDRE

"Pendant les journées de juin (NdA : de 1848), toutes les classes et tous les partis s’étaient unis dans le parti de l’ordre en face de la classe prolétarienne, du parti de l’anarchie, du socialisme, du communisme. Ils avaient "sauvé" la société des entreprises des "ennemis de la société". (Karl Marx, 18 brumaire)

Ah ! Les salauds ! Il leur aura fallu peu de temps pour montrer leur vrai visage. A chaque fois que nos luttes secouent la pétaudière bourgeoise, tous ces cancrelats qui se soucient de notre cher petit bien être sous le joug de l’esclavage salarial, qui nous aiment serviles, responsables, respectables, c’est à dire citoyens, foncent se réfugier dans leurs trous pour frémir de terreur et demander à leur maître bourgeois : l’ORDRE ! Que règne encore et toujours la terreur bourgeoise !

Et nous sommes heureux que, devant la montée de la violence prolétarienne, tous ces gens aient jeté, ensemble, tous confondus, leurs masques, pour nous faire taire, en réclamant des mesures expéditives ! Ils font l’unanimité sur la défense de ce monde face à notre rage dévastatrice !

Mais le Parti de l’Ordre c’est aussi les citoyens défendant leur école et autres lieux d’encadrement du prolétariat, même si ici nous mettrons plus l’accent sur les forces politiques organisées. Car force est de constater que l’ensemble du prolétariat ne s’est pas reconnu dans ces émeutes. Qui d’entre nous n’a pas entendu ses "collègues" de taf vomir sur les enragés des cités ? Peu d’entre nous y ont vu le ras le bol des mesures d’austérité joyeusement pondues par l’Etat bourgeois ces dernières années.

Et comme d’habitude, certains prolétaires ont joué le rôle de larbins zélés des bourges en réclamant à l’Etat l’intervention de l’armée, l’emprisonnement inconditionnel de tous les émeutiers. Ces abrutis totaux, ces esclaves dévoués ne font rien d’autre que réciter en choeur et mettre en pratique l’appel enragé d’un Chirac ré exigeant, dès le 6 novembre, l’impunité zéro, comme il l’avait déjà promis lors de sa campagne présidentielle en 2002.

Nous les désignons clairement comme des cerbères du Capital. Au même titre que ces acteurs, sportifs, comiques et autres bouffons contemporains, à la tête desquels l’apparatchik Djamel Debouze, appelle à juguler toute saine colère prolétarienne par les urnes ! Au même titre que ces 200 moutons bêlants de Grigny (banlieue Sud parisienne), petite ville particulièrement combative au rang des émeutes (50 flics blessés), réunis en une "Chaîne de solidarité" condamnant "fermement ces actes intolérables" et appelant : "tous les jeunes de Grigny quel que soit leur sentiment de colère parce qu’ils se sentent, à juste titre, exclus de la société et qui ont pu en venir à des actes de violence, à revenir au calme... L’heure doit être au rassemblement pour changer les choses dans la dignité. Associations, habitants, employés communaux et élus, nous nous sommes mobilisés pour nettoyer les classes qui ont fait l’objet de dégradations afin que nos enfants puissent retourner normalement dans leur école et pour protéger tous les bâtiments publics. Nous appelons chaque habitant de Grigny qui le souhaite à donner un peu de son temps pour former une grande chaîne de solidarité citoyenne en appelant la mairie".

Alors, du coup, ces sycophantes politiques nous ont pondu ça, cette perle qu’on aurait pu signer, le petit doigt sur la couture : Travail, Famille, Patrie :

"Appel unitaire pour la manifestation du 16 novembre à Paris. Non au régime d’exception, pour une urgence sociale.

On ne répond pas à une crise sociale par un régime d’exception. La responsabilité fondamentale de cette crise pèse, en effet, sur les gouvernements qui n’ont pas su ou voulu combattre efficacement les inégalités et discriminations qui se cumulent dans les quartiers de relégation sociale, emprisonnant les habitants dans des logiques de ghettoïsation. Elle pèse aussi sur ces gouvernements qui ont mené et sans cesse aggravé des politiques sécuritaires stigmatisant ces mêmes populations comme des nouvelles "classes dangereuses", tout particulièrement en ce qui concerne la jeunesse des "quartiers." Nous n’acceptons pas la reconduction de l’état d’urgence. Recourir à un texte provenant de la guerre d’Algérie à l’égard, souvent, de français descendants d’immigrés, c’est leur dire qu’ils ne sont toujours pas français. User de la symbolique de l’état d’urgence, c’est réduire des dizaines de milliers de personnes à la catégorie d’ennemis de l’intérieur. Au delà, c’est faire peser sur la France toute entière et sur chacun de ses habitants, notamment les étrangers que le gouvernement et le président désignent déjà comme des boucs émissaires, le risque d’atteintes graves aux libertés. Le marquage de zones discriminées par l’état d’urgence n’est pas conciliable avec l’objectif de rétablissement de la paix civile et du dialogue démocratique. Nous n’acceptons pas le recours à des procédures judiciaires expéditives voire à une "justice d’abattage" alors qu’en même temps la justice prend son temps pour élucider les conditions dans lesquelles sont morts Bouna et Zied à Clichy sous Bois. Restaurer la situation dans les "quartiers" et rétablir le calme, c’est d’abord restituer la parole à leurs habitants. Des cahiers de doléances doivent être discutés, ville par ville. C’est ensuite ouvrir une négociation collective pour mettre en oeuvre des actions de rétablissement de l’égalité : ceci implique l’adoption d’une véritable loi de programmation et que cessent les mesures de saupoudrage ou pire encore les marques de mépris comme la stigmatisation des familles ou la transformation de l’apprentissage en mesure de relégation scolaire précoce. Une solidarité nationale authentique doit être au rendez vous de la reconstruction du tissu social dans les banlieues. C’est, surtout, mettre en oeuvre, dans la réalité, une réelle politique nationale de lutte contre les discriminations et pour l’égalité des droits. Nous affirmons qu’il y a là une véritable urgence nationale : il faut substituer à l’état d’urgence policier un état d’urgence sociale ; Nous appelons à se réunir le mercredi 16 novembre à 18h30, place Saint Michel à Paris pour dire notre refus de ce régime d’exception et pour exiger une autre politique".

Les signataires de cet appel ignoble réunissent toute la gauche habituelle jusqu’aux "anarchistes" en mal de visibilité spectaculaire, un beau panier de crabes où l’on retrouve pêle mêle : la FA, la CNT parisienne, bras dessus bras dessous avec LO, la LCR, le PCF, et le MJS (dont il faut rappeler que cette organisation des jeunesses socialistes fait partie intégrante du PS, parti favorable à l’état d’urgence dés le départ ! ! ) en passant par les raclures de chiottes d’ATTAC, du Syndicat de la Magistrature, etc.

Quelle déclaration enflammée et quel poème d’amour à la gloire du Capitalisme !

Cet appel, absolument immonde, définit clairement le programme contre révolutionnaire de ces organisations qui réclament à cor et à cri le retour à l’Ordre bourgeois, le règne de la terreur blanche du capitalisme, sa pérennité absolue. Cet appel n’est rien d’autre que le calque de Chirac, qui, le 2 novembre, déclarait : "Il faut que les esprits s’apaisent. Il faut que la loi s’applique fermement dans un esprit de dialogue et de respect.... Nous devons agir en nous fondant toujours sur les principes qui font notre République : chacun doit respecter la loi ; chacun doit avoir sa chance.... Il faut aller plus vite encore en associant action immédiate sur le terrain et développement du dialogue."

Chacune de ces paroles entonne le chant contre révolutionnaire habituel pour écraser la révolte prolétarienne dans l’oeuf ! Elles exigent la défense inconditionnelle de l’ordre bourgeois. Elles nient les classes sociales. Elles exigent le respect de la loi, des valeurs et des principes du capitalisme. Elles forgent le glaive qui cherche à percer ce coeur qui bat en chacun de nous, camarades ! Ce coeur qui est celui de la révolution sociale mondiale ! Elles cherchent à décapiter notre mouvement et à nous replonger tous dans la plus sombre des misères, la plus triste des désespérances.

Comme nous le voyons les anarchistes de la FA et de la CNT ne sont pas les plus timides à dénoncer la lutte et à se ranger du côté de l’état. Il s’agit bien ici de ces anarchistes bourgeois qui n’ont rien à voir avec ces militants révolutionaires qui ont lutté, revendiquant le drapeau de l’anarchisme. Entre les uns et les autres il y a un fossé de classe. Les premiers ne font que reproduire la contre-révolution social-démocrate tandis que les autres, bien que reproduisant quelques confusions sur la question de l’état, font partie de notre classe. Quant aux idéologues bourgeois qui se disent anarchistes, il ne s’agit pas de critiquer leur manque de clarté sur la question de l’état vu ils en sont de parfaits défenseurs.

A ce propos, nous reprenons un texte anonyme datant de 1980, qui dénonçait la pratique des anars bourgeois : "Sérieux et raisonnables, les anarchistes se sont toujours employés partout où ils le purent à torpiller inconsciemment ou non, mais avec énergie et dévouement, les luttes sociales afin qu’elles ne débouchent surtout pas sur le terrain "irresponsable et extrémiste" de l’auto organisation révolutionnaire du prolétariat contre le capital et l’état. Verbalisme d’apparence anti étatique allié à une pratique social démocrate classique ; telle est la carte d’identité de l’anarchisme."

Mais, continuons donc dans les citations puantes pour clairement identifier nos ennemis historiques, puisque ces chiens gras ont tous hurlé ensemble à l’hallali sur nos luttes :

Lutte Ouvrière (du 18 novembre 05 de son organe officiel) appelle l’Etat à prendre toutes les mesures qui ressusciteraient la classe ouvrière d’antan pour conjurer la "violence aveugle", tout en appelant "les vrais ouvriers" (son électorat et ses militants : cadres, fonctionnaires zélés, flics sociaux, etc...) à s’interposer "entre voitures incendiées et occupation policière." Puis, dans l’édito des Bulletins d’entreprise de Lutte Ouvrière : "C’est pourquoi, lorsque les jeunes s’en prennent aux pompiers en tant que représentants de l’autorité, cela ne montre pas une bien grande conscience !"

Voilà bien qui montre la continuité de l’attitude méprisante, léniniste de ces trotskistes, importateurs de la conscience ouvrière !

Nous, prolétaires, nous ne sommes pas oublieux que déjà en 1981, dès que les banlieues se sont embrasées, LO écrivait à propos des flics de proximité : "la disparition de la peur du gendarme transformerait les rues en jungle, et à la limite, il ne serait plus possible de sortir sans son revolver personnel (...) La police N’EST PAS SOUVENT LA le soir dans les couloirs du métro, JAMAIS là dans les rues sombres de banlieue, dans les cités, dans les gares. Cette fonction de protection, la police l’assure de moins en moins (...) ".

A ce joli petit couplet sur les flics de proximité, rajoutons ce dernier élan d’amour pour la Maréchaussée, parue dans le n ?662 de Lutte Ouvrière : "Si le but de la police était réellement de protéger la population, elle serait dispersée parmi elle. Les policiers seraient effectivement des îlotiers, comme le revendique le PCF, connaissant chacun bien dans son quartier, présents là où des agressions risquent de se commettre, là où la population se sent en insécurité. Cela reviendrait à une plus grande surveillance de la population par la police ? Cela dépend de ce que l’on entend par là. En l’occurrence, ce serait bien plus l’inverse qui serait vrai : un policier en fonction dans le quartier où il habite (...) pourrait difficilement se désintéresser des problèmes qui se posent (...) Il aurait intérêt à être bien vu pour que ses fonctions soient vivables. Il est facile de passer à tabac un jeune ou un immigré dans un commissariat (...) Il est plus difficile de le faire dans son propre quartier, dans sa rue, sous les regards de ses voisins."

C’est y pas beau ça ? Ceux qui ne comprennent toujours pas que LO est un chien de garde sanglant du Capital sont des abrutis notoires, ou des petits soldats aux ordres !

Mouvement Communiste (Lettre n ?19, de décembre 2005) bêle pacifiquement, globalement sur le même ton que LO : "En l’absence de tout message ou revendication émanant explicitement des émeutiers, force est de s’en tenir aux actes pour essayer d’apprécier la situation. Des milliers de véhicules ont été livrés aux flammes dans les mêmes quartiers d’où sont issus les émeutiers ; des écoles ont été prises d’assaut ; des salles de classe détruites ; des pompiers, des travailleurs des transports publics et des prolétaires isolés ont été dépouillés et, parfois, sauvagement attaqués. Un aspect de ces événements aura été de concentrer en peu de temps ce qui se passe d’habitude aux mêmes endroits toute l’année. Ces faits déplorables ne se sont pas déroulés en marge d’un mouvement aux objectifs et aux formes de lutte différents et compatibles avec la lutte indépendante du prolétariat. Malheureusement ils ont représenté l’essentiel de actes recensés. C’est pourquoi nous considérons que ces faits sont dépourvus d’un quelconque fondement politique de classe." (Souligné par eux) Bêêêê ! !

Le Parti Chauvin Français (PCF), ces staliniens de toujours, le dimanche 6 novembre, hurle, quant à lui, bien plus explicitement aux loups : "La propagation des actes de violence est insupportable pour les populations concernées. L’ordre doit être rétabli. Il y a urgence à prendre un ensemble de mesures permettant de mettre un terme à une évolution de plus en plus dangereuse. La sécurité de tous ne peut être rétablie par l’acceptation de l’escalade de la violence..."

Puis, le 7 novembre, la palme de clarté revient au député maire stalinien de Vénissieux, qui, écrivant à Chirac, nous pond cette diarrhée : "Je souscris à vos propos pour rétablir l’ordre. La société française est en dérive. La République est menacée. On voit poindre des germes de guerre civile. Il n’y a pas hésiter : rétablir l’ordre est la priorité. Tous les responsables politiques, de gauche comme de droite doivent parler de la même voix. L’heure est au rassemblement républicain pour éradiquer la gangrène, la barbarie, la sauvagerie. Il faut en finir avec le pourrissement social et moral, terreau de la haine et de la violence."

Le message est clair, il suinte la haine farouche et sanguinaire du prolétariat qui se révolte, et nous rappelle l’appel aux massacres des communards de 1871 !

Les infâmes suprêmes du CCI (Cerbères Capitalistes Ignobles) dans un texte paru sur leur site, larmoient sur le caillassage des pompiers : "De même, les blessures infligées aux pompiers, des personnes dont c’est la profession de secourir les autres, souvent au péril de leur vie, ne peuvent que choquer." puis, plus loin, dans le texte, pontifient : "(...) ce qui se passe en ce moment en France n’a rien à voir avec la violence prolétarienne contre la classe exploiteuse : les principales victimes des violences actuelles, ce sont des ouvriers. Et au delà de ceux qui subissent directement les conséquences des dégâts provoqués, c’est l’ensemble de la classe ouvrière du pays qui est touché : la battage médiatique autour des événements actuels vient occulter toutes les attaques que la bourgeoisie déchaîne en ce moment même contre les prolétaires, de même que les luttes qu’ils essaient de mener pour y faire face. (...) Les jeunes qui brûlent des voitures comme les ouvriers ne peuvent tirer rien de positif de la situation actuelle. Seule la bourgeoisie, peut, d’une certaine façon en tirer un avantage pour le futur."

Ces divers appels sont avant tout les fruits d’une pratique historique contre révolutionnaire, ce sont des positions/des pratiques indécrottables de défense de l’ordre bourgeois qu’ont toujours eues ces groupes, partis, associations et syndicats, elles sont inscrites en ligne droite dans une continuité historique, celle de la contre révolution qui cherche à nous briser les reins, et, comme on l’a vu, dans la rue, lors de la manifestation du fameux 16 novembre, où tous ces gens là, tous ces défenseurs ardents de la démocratie, donc de l’état bourgeois, ont réclamé devant le Sénat, pacifiquement et en bon ordre, la fin de l’état d’urgence au moment même où nous, prolétaires, nous nous affrontions aux flics, où nos luttes s’essoufflaient dans les Cités, où l’état bourgeois réprimait nos frères de classe émeutiers !

Non seulement ces gens là ont cherché à nous épuiser dans une manif traîne savates, mais en plus nous y trouvions toutes les forces politiques favorables au rétablissement de l’ordre républicain dans les banlieues, comme on le lit dans leur appel nauséabond. A leur façon, toutes ces raclures conscientes ou non (idiots utiles de service, militants sincères bernés) participent à l’enterrement de toute cette belle énergie prolétarienne qui venait d’éclore.

Prolétaires ! L’Union sacrée nous mène toujours à la fosse commune, aux charniers !

A tous ces serviteurs du capital, nous n’avons qu’une réponse à leur cracher au visage, celle qui, dans le Manifeste du Parti Communisme, en 1848, cinglait à la face des bourgeois :

"Vous êtes saisis d’horreur parce que nous voulons abolir la propriété privée. Mais, dans votre société, la propriété privée est abolie pour les neuf dixièmes de ses membres. C’est précisément parce qu’elle n’existe pas pour ces neuf dixièmes qu’elle existe pour vous. Vous nous reprochez donc de vouloir abolir une forme de propriété qui ne peut exister qu’à la condition que l’immense majorité soit frustrée de toute propriété. En un mot, vous nous accusez de vouloir abolir votre propriété à vous. En vérité, c’est bien ce que nous voulons".

VERS UNE "EXTENSION" INTERNATIONALE DES LUTTES ?

Il nous importe davantage de distinguer dans les quelques émeutes et autres actes prolétariens plus isolés, qui se sont déroulés à travers le monde, le fait que des prolétaires, des frères de classe, se sont reconnus dans les émeutes sur le territoire français, que leur quantité. On pourrait certes faire la fine bouche en alignant les quelques chiffres ne serait ce que de voitures cramées ici et là et les mettre en parallèle avec ceux des statistiques françaises, mais ce serait essayer de chier à travers les hémorroïdes de la conception bourgeoise des faits ! Le week end du 6 novembre, quelques actions du même type ont eu lieu en Belgique à Bruxelles, Liège, Anvers, en Allemagne à Berlin, Brême (deux nuits d’affrontements), en Espagne, à Séville, à Barcelone,... A Athènes, en Grèce, plusieurs cocktails Molotov furent lancés sur une usine française, ainsi que sur un supermarché franco grecque, quelques manifestations furent organisées devant l’ambassade de France, en "soutien aux insurgés français".

Certes, c’est peu, mais cela nous montre la sympathie internationale qu’ont connue les émeutes en France auprès de prolétaires d’autres zones géographiques.

D’autres éléments nous montrent que la bourgeoisie a craint une contagion de la lutte dans d’autres pays et s’est mobilisée pour parer aux développements possibles des affrontements.

Nous savons ainsi qu’en Belgique les autorités ont suivi de très près les émeutes en France. "Les bourgmestres des trois quartiers proches de la Gare du Midi (Anderlecht, Forest et St Gilles, théâtres d’affrontements en 1991 et 1997 entre jeunes d’origine immigrée et force de l’ordre) se sont réunis hier pour discuter des mesures à prendre pour éviter toute contagion. Leur groupe de travail restera sur pied tant que les événements continueront en France, soulignant que des échauffourées ont eu lieu ce week end à Schaerbeek, autre commune bruxelloise où vivent de nombreux immigrés" (Libération, 7 novembre 2005).

Romano Prodi, leader du centre gauche en Italie et ancien président de la Commission européenne, déclarait : "Nous ne devons pas penser que nous sommes tellement différents de Paris, c’est seulement une question de temps." Et l’infâme Tony Blair, de mettre en garde : "Tout le monde est inquiet de ce qui se passe !"

L’analyse d’ensemble que nous dégageons du présent constat est que notre classe reste engluée dans la passivité et la consommation télévisuelle/médiatique de ses propres luttes, que les actes de solidarité internationale sont terriblement isolés, terriblement sporadiques. Mais ils maintiennent le fil rouge, ils restent ces petites étincelles qui cherchent à raviver le brasier de la révolution sociale mondiale, comme des lueurs d’espoir qui refusent de s’éteindre, cherchent la propagation, comme des étoiles dans la profondeur d’encre des ténèbres de la paix sociale. Et tant que couvent les braises...

PERSPECTIVES

Notre texte présent n’est pas écrit pour conscientiser, expliquer ou donner des leçons mais pour donner des perspectives. De toute lutte, il faut savoir tirer des leçons. Il faut savoir en extraire les moments forts et en comprendre autant les faiblesses, afin que demain nous ne répétions pas les mêmes erreurs et que nous sachions comment développer, fortifier notre lutte. Il s’agit ici de contribuer à sortir ce mouvement de ses propres limites, à faire le lien avec les autres luttes de notre classe.

Comme nous l’écrivions en avant propos, nous refusons de nous sentir extérieurs à ces émeutes, car elles restent nos luttes, celles de nos frères qui brisent les chaînes de l’esclavage salarial. Nos écrits présents oeuvrent à faire mûrir les ruptures qui ont pu se dégager lors de ces révoltes, pousser à la rupture radicale d’avec toute forme d’illusion démocratique et d’encadrement social-démocrate. Ils posent des jalons pour la continuité et le renforcement de la lutte sociale.

Surtout, nous tendons la main ici à tous ceux qui se sont reconnus dans ces luttes, à tous ceux qui s’en sont revendiqué, à tous ceux qui veulent oeuvrer avec nous pour embraser cette société de merde une fois pour toute et jeter ses cendres dans les poubelles de l’histoire de l’humanité ! Nous sommes les pièces dispersées d’une arme magnifique qui suicidera le capitalisme. A l’instar de nos aînés, nous relevons le flambeau de la révolution et nous reprenons leur cri de guerre : "PROLETAIRES DE TOUS LES PAYS, UNISSONS NOUS !"

Il s’agit ici de tisser des liens forts et durables entre nous tous. Il s’agit ici de s’associer avec d’autres prolétaires pour tirer un bilan de ces émeutes.

SOLIDARITE ET SOUTIEN A TOUS LES EMBASTILLES ! ETENDONS LA REVOLTE A TOUS NOS LIEUX DE SURVIE ET DE TRAVAIL ! DETRUISONS CE QUI NOUS DETRUIT ! NE LAISSONS DE CETTE SOCIETE QUE SES CENDRES ! A LA VIOLENCE DE L’ETAT, OPPOSONS LA VIOLENCE REVOLUTIONNAIRE ! SORTONS DES BANLIEUES, ORGANISONS NOUS POUR NOUS DEFENDRE CONTRE LE CAPITAL ET SON ETAT !

CONTACT : proletairesenavant

p>Une Deuxième Vague d’Agitation dans le monde du Travail ?

IL y une augmentation de 30 % des émeutes en Chine ces dernières années. Alors qu’en 1993, il y avait 10,000 cas officielement recensés et 700,000 participants, en 2003 le chiffre est passé à 60,000 avec 3 millions de participants. Comme le montrent ces exemples, l’agitation dans le monde du travail a été tout à fait remarquable, bien qu’il soit difficile d’obtenir des statistiques officielles.
La première vague de protestation était principalement le fait d’ouvriers des Entreprises Publiques (SOEs) contre la privatisation ou leur restructuration en entreprises modernes. Elle a commencé au début des années 1990 et, au tournant du vingt et unième siècle, elle est devenue plus aigue et a impliqué plus d’ouvriers. Le gisement de pétrole DaQing et l’exemple LiaoYang ont été les cas les plus largement commentés.
En mars 2002, 50,000 ouvriers du gisement de pétrole DaQing ont protesté plusieurs jours contre la réduction d’emplois. L’industrie pétrolière avait subi une énorme restructuration pour rivaliser avec des géants pétroliers étrangers dans le marché intérieur. Plus tôt, en 2001, une usine de métal dans LiaoYang, située au Nord Est comme le domaine DaQing, a fait faillite, la propriété publique ayant été pillée par la direction et les fonctionnaires locaux. Les ouvriers sont decendus dans les rues pour protester.
Tandis que le cas DaQing était emblématique pour le nombre des protestataires et leur appel à des syndicats indépendants, celui de LiaoYang était spectaculaire pour la tentative de faire le lien avec d’autres ouvriers contre la privatisation.
Les deux situations ont été sévèrement éliminées par les autorités et les deux leaders principaux de LiaoYang condamnés à des emprisonnements de quatre et sept ans. L’usine de Liao Yang a ensuite fait faillite. Dans l’industrie pétrolière, 600,000 ouvriers pétroliers ont finalement été mis à la porte.
Il peut y avoir eu des centaines ou même des milliers de cas de résistance d’ouvriers des entreprises publiques dans les dix dernières années, mais généralement, ils ont perdu les batailles. Jusqu’à 30 millions de ceux-ci ont été mis à la porte et les femmes étaient généralement les premières à partir. Entre 1993 et 2003,la production industrielle publique a baissé de 47 % à 38 % par rapport à la production industrielle totale.
Sous la politique "On garde les grandes entreprises publiques, les petites s’en vont" (en fait beaucoup d’entreprises moyennes ont été lâchées aussi), beaucoup de moyennes et petites entreprises ont été privatisées. Quant aux grandes entreprises publiques, elles ont été restructurées comme des entités commerciales dont l’ambition suprême est de se transformer en multinationales et rivaliser sur le marché mondial avec le Mobile, ou Ford. Leur succès est une autre histoire....

La Nouvelle Classe ouvrière
Tandis que des ouvriers des entreprises publiques été mis à la porte en quantités énormes et leurs rangs transformés en termes d’âge, de conditions de travail et d’expériences, une nouvelle classe ouvrière était formation dans les Zones d’Exportation (Export Processing Zones )(EPZs), principalement situées dans le Delta de Perle.
Il y a environ 800 EPZs dans le monde entier, employant environ 30 millions d’ouvriers. Les EPZ Chinoises emploient environ 20 millions, le deux-tiers du total mondial.
Ces chiffres démontrent que la Chine est devenue le refuge privilégié de l’investissement des multinationales étrangères, car les travailleurs des entreprises publiques travaillent 12-14 heures par jour pour un salaire minimal, permettant seulement d’acheter trois boules de nouilles un jour. Les produits chinois des ces entreprises, incroyablement bon marché, sont exportés sur le marché mondial, causant la désindustralisation à l’étranger et la migration vers la Chine des usines de beaucoup de pays.
C’est une double perte, tant pour le classe ouvrière internationale que pour la classe ouvrière chinoise : tandis que l’une perd ses emplois mieux payés, l’autre ne récolte aucun avantage, mais seulement des emplois pourris avec des conditions de travail épouvantables.
Ces ouvriers EPZs acceptent de telles conditions de travail horribles parce qu’ils arrivent de la campagne et n’ont pas d’autre choix pour gagner leur vie. Grâce à la révolution 1949 et à une des seules conquêtes sociales de la révolution non renversée pendant la longue restauration capitaliste de 15 ans, les paysans possède toujours de petits lopins de terre, mais insuffisants à la survie. Les parents doivent envoyer à leurs enfants travailler dans les villes.
Les filles ont de bien meilleures chances d’obtenir des emplois dans les EPZS parce que les patrons préfèrent les jeunes femmes, perçues comme plus passives et capables de supporter les longues heures de travail dur. Les femmes en constituent 70 % de la main-d’oeuvre .
Tandis que des ouvriers SOEs étaient en grande partie défaits dans leur combat contre la privatisation, il y a eu une hausse de grèves et des protestations dans l’EPZS. Selon les officiels de Shenzhen, une grande ville de migants près de Hong-Kong, les conflits du travail ont impliqué 300,000 ouvriers en 2004. L’année dernière, il y a eu plus d’une douzaine de grèves et des blocus de route répertoriés dans la seule provinceGuangdong . De nombreux autres exemples d’agitation n’ont pas été répertoriés.
En juillet 2004, il a été annoncé que deux usines de piles en Chine avaient empoisonné au moins 370 ouvriers au cadmium. Les deux usines appartiennent à Gold Peak Industrial Holding Ltd, une multinationale de Hong-Kong et Singapour basée en Asie ; ses produits électroniques sont vendus dans le monde entier sous des marques différentes.
Les ouvriers affectés ont reçus une petite compensation et ont été menacés de poursuites criminelles par la société et la collectivité locale s’ils adressaient à nouveau une pétition au gouvernement central à Beijing.
Les ouvriers ont réussi à résister. Depuis lors, plusieurs grèves et blocus de route, seule façon de faire entendre leurs voix, ont été lancés. Les ouvrières ont pris l’initiative dans ces actions.
Globalisation Monitor , une organisation non gouvernementale basée à Hong-Kong, s’est depuis saisie du cas et a fait campagne contre la société. Elle a gagné l’appui de beaucoup de syndicats et organisations non gouvernementales dans l’exigence que Gold Peak crée un fonds médical à Hong-Kong pour s’occuper des ouvriers.
Le 5 août, la société a finalement cédé à la pression d’ouvriers et des militants de Hong-Kong et a annoncé l’installation d’un fonds de 10 millions de dollars HK. L’intervention de Hong-Kong était importante dans l’obtention de cette concession de Gold Peak. Sans elle, la lutte des ouvriers aurait pu ne pas avoir été soutenue ou connue. Même chose pour le cas de Stella dont nous traitons ci-dessous. Hong-Kong a été cruciale pour la bureaucratie dans son projet capitaliste, mais peut être également utilisé dans l’avenir par le mouvement ouvrier chinois : Hong-Kong est la seule ville chinoise qui accepte la liberté de parole et les droits électoraux partiels.

La grève violente chez Stella
Stella est une société taiwanaise fabriquant des chaussures pour Nike et d’autres grandes marques. Deux usines de Stella payaient régulièrement leurs ouvriers en dessous des accords. Le 21 avril 2004, les ouvriers d’une des usines ont vu leurs salaires à nouveau diminués et 1000 ouvriers ont immédiatement répondu par une émeute : les machines ont été brisées, des voitures renversées et des surveillants battus .
Deux jours plus tard, la même chose arriva à une autre usine, avec même plus de violence cette fois. Trois mille ouvriers ont fait irruption dans les usines et ont tout cassé. La Police est arrivée, mais a été dépassée. Le jour suivant plus de police anti-émeutes a été envoyée. Finalement dix ouvriers ont été arrétés et condamnés à trois ans et demie prison Plusieurs douzaines d’ouvriers ont été mis à la porte par les deux usines. Tous les ouvriers étaient ensuite libérés au début de 2005 après que les activistes de Hong-Kong et des Etats-Unis ont fait campagne pour eux.
Bien qu’il y ait eu de nombreuses grèves dans les EPZS, peu d’organisations suivirent, même quand l’action réussit à contraindre les directions à des concessions. Les grèves démarraient spontanément et s’arrêtaient ensuite brusquement après la répression ou quelques concessions des directions. C’est parce que ces migrants ruraux connaissent peu le syndicalisme et parcequ’il leur manque toujours de l’identité collective d’ouvriers, empéchant leur organisation à long terme. C’est ce qui fait le cas Uniden si significatif.

Uniden : première organisation consciente ?
Uniden est une société d’électronique japonaise, qui fonctionne en Chine depuis 1987. C’est une grande société de 12,000 ouvriers. Le salaire mensuel de base pour des ouvriers ordinaires était 480 RMB, ce qui fait à peine assez pour survivre. Pour obtenir 800 RMB, les ouvriers devaient faire jusqu’à 12 heures supplémentaires par jour.
Des salaires si bas constituaient depuis toujours le premier grief. Une autre plainte était la mauvaise alimentation fournie par la cantine de l’usine. Cela et d’autres griefs ont finalement déclenché une grande grève le 10 décembre 2004. Un des participants a écrit : "le matin quand nous sommes allés travailler nous avions tous un tract dans nos casiers. Nous avons tous compris que quelque chose allait arriver. Et ensuite à 4 heure de l’après midi les ouvriers ont commencé à sortir de la chaîne de montage. Imaginez juste a quoi ressemblent 10,000 ouvriers réunis ; si cela n’avait pas été au-delà de leur forces, ces femmes adolescentes ne seraient pas sorties, mais auraient plutôt continué à travailler comme des robots."
De ce moment là et jusqu’à avril 2005, cinq grèves ont été organisées - et elles ont été en effet organisés, elles ne sont pas apparues spontanément. En effet, les ouvriers d’Uniden ont fait quelque chose de très rare chez les ouvriers EPZs : Ils ont appelé à la création de syndicats. Un comité a été créé et fonctionne.
La raison en est principalement le fait que les techniciens de grade moyen et les ouvriers qualifiés aient été au premier rang de l’effort d’organisation, probablement originaires des villes. Ils ont distribués des tracts aux collègues, publiés leurs demandes et fait un rapport Internet, une compétence peu habituelle chez les ouvriers migrants ruraux.
Les ouvriers migrants ruraux peuvent avoir beaucoup de griefs, mais notre entrevue avec des ouvriers d’Uniden a confirmé que c’était la couche de techniciens et d’ouvriers qualifiés qui avaient pris le leadership et la direction plus consciente. Ce qui rend le cas Uniden si particulier, alors, c’est ce milieu de techniciens moyens et d’ouvriers qualifiés s’unissant avec des ouvriers migrants ruraux, par contraste avec le cas de Stella où les ouvriers ordinaires se sont simplement révoltés sans aucun leadership sérieux, ni demandes même très claires.
Laissés à eux-même, y compris dans les cas ou des ouvriers migrants portent les revendications, celles-ci ont tendance à être tout à fait étroites, visant seulement des choses spécifiques qui concernent individuellement les ouvriers, peu conscients du besoin de généraliser les demandes, d’englober tous les ouvriers et de construire la solidarité.
Les demandes des ouvriers Uniden étaient beaucoup plus claires :
Des salaires de base devraient être conformes aux salaires minimaux comme stipulé dans la loi ;
La société doit payer pour l’assurance de base comme stipulé dans la loi ;
Le souvrières doivent avoir un congé de maternité d’un mois ;
La rémunération des heures supplémentaires devrait être 150-300 % de salaires de base ;
Aucunes heures supplémentaires obligatoires comme stipulé dans la loi ;
Les ouvriers fonderont leur syndicat propre ;
Aucune déduction de salaires quand les ouvriers prennent le congé de maladie ;
Allocations de logement et alimentaire
Augmentation des salaires selon ancienneté.
Le 20 avril 2005 des ouvriers d’Uniden frappaient à nouveau, en accord, cette fois, avec le mouvement anti-japonais [des protestations contre le refus du Japon de reconnaître son occupation brutale de la Chine pendant les années 1930 et pendant la Deuxième Guerre mondiale]. Étant donné le sentiment général de l’époque, la grève devint plus de radicale ; non seulement le droit de former des syndicats fut revendiqué, mais également, pendant des actions, quelques fenêtres furent brisées. La grève fit bientôt face à la répression policière, comme pendant les quatre grèves passées, avec les leaders arrêtés, emprisonnés, ou mis à la porte.
Le "Washington Post" rapporta qu’une ouvrière déclara que, "quelques fonctionnaires du ministère du Travail local nous ont dit que nous devions coopérer sinon les investisseurs se retireraient et se déplaceraient ailleurs et que nous serions jetés de nos emplois." De telles menaces dissuaderont-elles des ouvriers à protester dans l’avenir ?
Nous devons attendre et voir. Mais en décembre 2004, quand la première grève se produisit, une ouvrière déclarait : "si nous étions des hommes, il y aurait eu une grève il y a longtemps. Les femmes sont plus faciles de bafouer, mais nous avons des coeurs d’acier." ("New-York Times", le 16 décembre 2004).
Comme d’habitude, il y a toujours beaucoup de choses que nous ignorons et les lecteurs doivent tenir compte du manque de détails ; sous la censure il est extrêmement dur de vérifier des faits. (La corrections par des sources fiables seraient bienvenues.) .Cependant, de sources différentes, nous pouvons plus ou moins dessiner le contour général de la situation, en particulièrement sur l’effort conscient d’organiser qui a a été pris.
Il y a des bien sûr de nombreuses questions sans réponse : Pourquoi les techniciens, dans d’autres cas, n’ont-ils pas pris le leadership comme ceux d’ Uniden ? Est-ce que le fait qu’Uniden est japonais est significatif ? Quels sont les autres facteurs ? Est-ce qu’Uniden est un cas spécial ? Quel est le destin des ouvriers emprisonnés ?

L’Avenir
Contrairement aux ouvriers mis à la porte dans les SOES, les ouvriers EPZs sont absolument nécessaires pour les sociétés qui souffrent d’un manque de travail. Cette différence donne un avantage aux ouvriers EPZs. Étant donné que les salaires réels des ouvriers EPZs sont descendus pendant les quinze ans passés et que les conditions sont plus mauvaises que dans les sweatshops en Indonésie, il est fort probable qu’il y aura plus de luttes de cette nouvelle classe ouvrière dans les années à venir.
Cependant, le chemin est long (« c’est une longue marche » sic Ndt !) de la lutte spontanée à la grève organisée, étant donné les problèmes que rencontrent les ouvriers migrants des campagnes . Le cas Uniden est peut être un exemple, mais il peut se passer du temps avant qu’il ne se reproduise. Et sans organisation, malgré leurs luttes héroïques et spontanées, les ouvriers EPZs obtiendront peu de succès à long terme.
Cependant, considérant le potentiel pour la lutte il ne faut pas seulement considérer les ouvriers. La situation dans toute la Chine doit être prise en considération : après que plus de vingt ans de croissance rapide, la Chine na pu entrer dans cette nouvelle période que parce que les énormes taux de croissance ont été acquis au prix d’un épouvantable coût humain, social et environnemental, en plus du paiement d’énormes intérêts sur la dette publique. Et conformément aux condition d’accession à l’OMC, les marchés intérieurs devront s’ouvrir en 2007.
Tout cela est ingérable à long terme. Ca l’est déjà dans certains secteurs. Et la nouvelle direction du Parti Communiste Chinois ne sera pas capable de gérer tous ces problèmes. Ils sont bien sûr une partie du problème, pas sa solution.
Le dernier ancien secrétaire général Zhao Ziyang, sur son lit de mort, prophétisa que la Chine, comme les vieilles dynasties, ne sera pas capable de s’auto réformer et que la date pour de l’écroulement soudain saurait être éloignée. Nous pouvons ajouter que, quand il y a une crise, un soudain saut de conscience peut arriver dans ce nouveau prolétariat en devenir.
Il est importatnt que le mouvement ouvrier international se prépare à la solidarité avec les rébellions futures des ouvriers chinois. La Chine a un classe ouvrière forte de 200 millions de personnes. Le classe ouvrière peut baisser en nombre dans certaines parties du monde mais dans d’autres secteurs elle s’accroit - sa distribution à travers le globe est en constant changement. Ca n’est qu’avec la solidarité entre les classes ouvrières chinoises et internationale que la course folle et mondiale vers la destruction pourra être arrêté et renversée.

paru dans Interventions n° 7 avril 2006
Temps critiques

Le mouvement actuel n’est pas un mouvement revendicatif
Comme celui de novembre, il ne revendique rien, au sens strict, ne propose rien non plus, mais il exprime un refus de la situation qui trouve son point d’ancrage dans projet de loi sur "l’égalité des chances" et particulièrement le CPE. Cette absence de revendication s’exprime de plusieurs manières :

 par un refus qui tend à englober toutes les formes de précarisation (le refus du CNE est clairement énoncé) ;

 par son symbole "Rêve général" qui englobe l’idée de "Grève générale" tout en la détournant ;

 par le slogan "Ni CPE ni CDI" ou des pancartes comme "Contrat Premier Esclavage" qui reflètent l’influence puis les liaisons avec des associations de chômeurs et avec des courants critiques du travail. Au fur et à mesure que le mouvement s’approfondit, ces liaisons sont de plus en plus recherchées.
C’est aussi cette absence de revendication qui le pousse à ne rien négocier. Le mouvement s’en tient à son point d’ancrage original et à partir de là, il cherche à produire un rapport de force. C’est là son aspect radical et non pas une quelconque position politique qui viendrait se greffer après coup. Il n’est pas obsédé par l’idée de tenir compte de l’opinion publique car c’est le rapport de force qu’il construit, qui justement, produit l’empathie nécessaire à sa popularisation sans qu’il ait besoin de se prostituer auprès des médias [1]. Il ne faut pas oublier qu’à l’origine les premiers sondages étaient favorables au CPE ainsi que l’ensemble de la presse hormis L’Humanité. Depuis, malgré toutes les entourloupes habituelles des professionnels de la communication, on peut dire que le mouvement a réussi à amener les médias et particulièrement la presse écrite sur son terrain en lui faisant appréhender les événements sur les bases voulues par le mouvement. La tendance dans les sondages s’est alors inversée.

Le mouvement révèle l’intensité de la crise de la reproduction du capital

Le discours autour de la création d’emplois n’est que l’antidote publicitaire à la crise de la valeur-travail. L’exploitation de la force de travail n’est plus l’opérateur central de la valorisation. Il ne s’agit pas de la fin du travail mais de son inessentialisation (domination du "travail mort" c’est-à-dire des technologies sur le "travail vivant") et de son indifférenciation (la mise en avant de la notion vide de compétence tente de suppléer la fin des métiers et la reconnaissance de la profesionnalità, comme disent les italiens).
Cette crise passe, pour la première fois, par un traitement spécial imposé à la jeunesse, un traitement qui dépasse les politiques traditionnelles de domination d’une classe par une autre. En effet, si le CNE a peu de chance de toucher les personnes très qualifiées et diplômées parce qu’il cible les sans emploi ; le CPE ne vise qu’une catégorie d’âge, mais il implique toute cette catégorie. Désormais, le diplôme ne constitue plus un marquage suffisant. C’est pour cela qu’aujourd’hui, confusément, tous les jeunes se sentent concernés alors que beaucoup ne devraient pas l’être. Il y a là comme une surenchère politicienne d’une partie du personnel de l’État qui cherche à revaloriser sa fonction dans le commandement capitaliste. Le MEDEF n’était d’ailleurs pas demandeur.
Dans la crise du travail, les jeunes (précaires) et les vieux (pré-retraités ou dispensés de recherche d’emplois) servent de variables d’ajustement sur le marché. Cette tendance à l’irreproductibilité de la force de travail, se manifeste encore bien plus chez ceux pour qui le CPE n’est même pas envisageable car ils sont en deçà du seuil d’employabilité. Cela s’est vérifié dans les "zones franches", en banlieues, où la plupart des entreprises ne se sont même pas préoccupées de recruter leur main d’œuvre sur place. [2] C’est aussi pour cela que l’unité ne peut se faire sur la base d’une revendication du type : "Un CDI pour tous". Le mouvement ne la formule d’ailleurs pas. On retrouve ici la volonté de ne pas opposer au retrait une revendication précise.

La jonction immédiate avec les salariés n’est pas la jonction organique qui s’impose naturellement au mouvement
Le décalage entre ce mouvement qui s’efforce d’unir étudiants et salariés et celui de novembre 2005 tient dans le fait que les conditions d’accès au marché du travail étant de plus en plus difficiles, les inégalités et les discriminations reproduisent les séparations de classes, mais elles le font en dehors de l’antagonisme prolétariat/bourgeoisie. Ce phénomène est notamment perceptible à travers les réalités suivantes :

 la masse des étudiants et lycéens, n’est plus repérable dans les termes traditionnels de la classe sociale (enfants de la bourgeoisie ou de la petite bourgeoisie [3] par opposition aux enfants des couches populaires) ; beaucoup travaillent d’abord pour vivre et non pas pour l’argent de poche ;

 les bandes de jeunes radicalisées n’expriment aucune identité de classe et leur action réduit le capital à son État, à quelques institutions et aux marchandises. Leur critique du travail, implicite mais pourtant radicale, les amène à se situer sur le terrain de l’appropriation directe (y compris au sein des manifestations) et non pas celui de la réappropriation par les producteurs. Il y a rupture avec ce qui a été à la base du programme prolétarien et que des groupes politiques (LCR) ou syndicaux (CNT) reprennent aujourd’hui sous la forme d’une morale du consommateur : "Rien est à eux, tout est à nous. Tout ce qu’ils ont, ils l’ont volé" ;

 le rôle très effacé des élèves de LEP, pourtant à la pointe des luttes en 86 et 94 porte la marque d’une radicalisation de la crise de reproduction avec d’un côté les élèves des LEP "poubelles" qui participèrent activement aux événements de novembre, mais pas à ceux de ce printemps et de l’autre, dans les LEP sélectifs, la montée d’une idéologie du petit entrepreneur qui a fait le succès de l’Italie de Berlusconi et de Benetton dans les années 90 [4].
En faisant de sa liaison avec les salariés un axe prioritaire, le mouvement actuel rejoue, risque de se mettre à la remorque d’un mouvement de salariés moins développé, dont la partie émergente est particulièrement bureaucratisée, alors que ce mouvement est grandement redevable à la révolte des banlieues dans l’ébranlement du système. Certains étudiants et lycéens en sont conscients quand ils en appellent à la lutte à la base dans les entreprises, cherchent le contact avec les jeunes travailleurs mais n’en oublient pas pour autant les chômeurs, les sans papiers et les jeunes condamnés en novembre.
Il faut évidemment poursuivre la popularisation et accroître les contacts avec les salariés combatifs, mais sans se mettre à la remorque d’une classe ouvrière qui n’est plus aujourd’hui qu’une référence symbolique aux luttes du passé. Une classe qui n’a plus d’existence subjective autre que ses différentes représentations syndicales qui ont laissé passer le CNE et approuvé l’état d’urgence. Une classe qui ne peut jouer aucun rôle d’avant-garde dans la mobilisation présente et surtout, qui ne peut plus affirmer un programme propre susceptible d’engendrer l’unité autour d’elle. Les risques de ce rattachement se situent à deux niveaux. Il y a tout d’abord le risque d’orienter le mouvement vers la revendication en noyant le retrait du CPE au sein d’un nouveau "Grenelle social" sur la précarité des jeunes. Il y a le risque, ensuite, de perdre toute spontanéité, de rendre les actions prévisibles et inoffensives dans le cadre de manifs bien huilées et encadrées [5].
Cette unité, si elle doit se réaliser ne se fera que dans les luttes et les rencontres qui s’en suivent. Elle ne se fera pas sur une communauté d’intérêts qui, dans l’immédiat, sont divergents : les salariés du public défendent les statuts et le service public ; les intermittents un système de flexisécurité à leur avantage ; les chômeurs un droit au revenu indépendant du travail ; les jeunes "violents" un droit au respect et l’accès direct à la "thune", etc. L’unité à rechercher devrait plutôt se réaliser sur une communauté des causes.
Les moyens d’actions de la révolte ou des refus sont aujourd’hui extrêmement variés (blocage des facs et des lycées, occupations ou même destruction d’agences ANPE, blocage de manifestations culturelles ou sportives, interventions sur des plateaux de télévision ; résistances à la police ou attaques contre celle-ci, destructions de biens ou de lieux symboliques, mises à sac de permanence de partis politiques, grèves), mais ce qui compte ce n’est pas que chacun agisse dans son coin, à partir de ses propres déterminations, mais qu’il y ait des échanges, des passerelles qui permettent aux individus en lutte de quitter une partie de leurs oripeaux d’origine, qu’ils en soient transformés en même temps qu’ils transforment les conditions présentes.

L’auto-organisation et le vol d’étourneaux
Si la pratique de l’assemblée générale et de la démocratie directe persiste, ce mode d’action n’est plus considéré que comme une base commune relative et non comme un principe absolu. Il est remarquable que la référence à "l’autogestion" ait quasiment disparu du langage du mouvement alors que l’auto-organisation des débats et des interventions reste le modèle dominant. Ce dépassement de l’idéologie autogestionnaire et de ses oripeaux usinistes rend conscient au plus grand nombre qu’un nouveau cycle de luttes s’est ouvert ; celui qui doit affronter le despotisme de la valeur dans toutes les activités humaines. L’auto-organisation apparaît comme l’horizon dépassable du mouvement et non plus comme un critère de son accomplissement. La prise en charge collective de la vie quotidienne dans les bâtiments universitaires occupés ne fait plus l’objet de débats interminables sur la possible répétition des normes du système dominant. Le respect de l’autonomie de chacun dans ses initiatives et ses dires ne trouve ses limites que dans la reconnaissance qu’il manifeste pour le devenir du mouvement. Si l’échange d’idées et les propositions stratégiques sont souvent développées en commission elles n’enferment pas les actions dans un carcan. Les déplacements urbains [6] en forme de vol d’étourneaux, se divisant pour se protéger puis se regroupant pour immobiliser ou pour frapper conjuguent l’efficacité du collectif et la créativité de l’individuel.

C’est la question générale de la domination et du pouvoir qui est posée… à chaud

Le mouvement ne la pose pas en terme de prise de pouvoir, ni même dans les termes clairement anti-capitalistes propres aux "avant-garde" de jadis, mais en termes de dévoilement de l’oppression par une puissance en mouvement. L’injonction de la coordination nationale d’une "démission du gouvernement", ne propose aucune alternative politicienne alors qu’on peut dire que le mouvement développe une action éminemment politique de par sa critique en acte de l’idéologie de l’économie. Le mouvement n’a donc pas besoin d’être politisé de l’extérieur par des groupes qui croient toujours donner un contenu à des formes alors qu’ils ne font qu’affirmer, à travers leurs slogans décalés, leur propre impuissance à percevoir les contenus nouveaux qui émergent de ce mouvement.
De par son extériorité objective à la production le mouvement ne peut s’attaquer directement qu’aux institutions de la reproduction et aux réseaux de circulation de la valeur, aux flux. Flux d’informations, flux de marchandises, flux d’individus, flux de pouvoirs, flux d’images, etc. Cette limite est réelle, mais elle est moins gênante à une époque où c’est justement la reproduction qui est centrale et non plus la production. Par contre, l’avantage c’est que le mouvement est en adéquation avec le terrain sur lequel il agit. Il n’a pas à se poser la question de sa plus ou moins grande dépendance à un éventuel mouvement de salarié nécessaire pour bloquer la production. A priori tout le monde peut participer à un blocage immédiat des flux [7].

[1] La coordination nationale refuse leur présence. Sur les façades de certains amphithéâtres où se tiennent les AG on peut lire "Médias, casse-toi".

[2] Une analyse cartographique des mobilisations montrerait sans doute qu’elle est la plus forte dans les zones où le rapport entre densité de population et nombre d’emplois est le plus défavorable (Nord-Ouest et Ouest de la France, Sud ; villes en voie de désindustrialisation) et dans les zones où l’idéologie du travail est la moins prégnante (Sud encore puisque paraît-il "la misère est plus supportable au soleil"…).

[3] Il n’est pas rare d’entendre les anti-blocage qualifier les partisans actifs du mouvement, de "petits bourges" qui parlent de révolution mais ignorent tout des lois universelles de l’économie et de la réalité d’une misère des banlieues à laquelle le CPE viendrait répondre. Ceux qui ont toujours nié l’existence de luttes de classes s’amusent ici à en fabriquer une…pour leur propre cause et profit !

[4] Malgré les efforts en direction de la "génération Tapie" dans les années 80, cette tentation ne commence qu’à décoller en France dans les milieux populaires et se combine à celle des milieux un peu plus aisés où on rêve de réussir en Angleterre, ce pays de cocagne où on pourrait travailler pour s’enrichir et non simplement pour survivre !

[5] Les différents services d’ordre qui, depuis le 28 mars, se partagent le travail avec la police officielle ne cherchent pas à éviter les cassages de gueule intempestifs et barbares puisqu’on a même vu, que, pour la police au moins, les ordres sont parfois de ne pas intervenir comme cela avait déjà été le cas à Paris en 2005. Derrière le but avoué d’éviter tout débordement (le terme est déjà parlant en lui-même), il y a la volonté syndicale ou organisationnelle d’en rester à une démonstration de force sans se fixer des objectifs précis (les parcours officiels sont d’ailleurs calculés pour ne jamais rencontrer de tels objectifs potentiels) dans les limites fixées par les règles du jeu syndical et politique. Il ne s’agit surtout pas de faire mal, mais simplement de faire signe !

[6] La "tournée" du 6 avril dernier dans Paris, évitant Montparnasse pour occuper la gare du Nord, puis, déjouant les CRS, pour bloquer le périphérique, a porté cette pratique du vol d’étourneaux à un point d’incandescence élevé.

[7] Ce que les étudiants rennais en lutte viennent de réaliser efficacement au centre de tri, le samedi matin 8 avril avec l’aide de postiers sur place, démontrant par là aussi le sens actuel de la liaison étudiants-travailleurs.

texte d’H. Simon diffusé sur un réseau de discussion

La révolte des cités de l’automne 2005 contre leurs conditions de vie et les
mouvements étudiants et lycéens contre le contrat précaire dit CPE au
printemps 2006 sont les deux bouts du même bâton : le mouvement mondial du
capital.Cela ne veut pourtant pas dire, dans la situation présente,
notamment en France que les deux bouts peuvent se rejoindre ; au milieu, il y
a la grande masse des travailleurs, ceux qui assurent ici la marche du
capital et dont seule une lutte généralisée pourrait sinon ouvrir la voie
vers une autre société, du moins être un levier autrement plus puissant
contre l’offensive présente dans les conditions d’exploitation du travail.
Avant tout, il faut considérer que la France n’est plus, malgré toutes les
prétentions des politiques et des organisations politiques et syndicales de
quelque obédience, un "Etat souverain", qu’elle n’est plus qu’un élément
dans une Union Européenne économique cohérente supranationale. Cette Union
Européenne est elle-même incluse dans une dynamique capitaliste mondiale que
personne ne maîtrise et qui impose ses lois à toute structure et
organisation oeuvrant dans son sein et/ou pour sa pérennité. Même si on peut
déceler des éléments de crise dans les présents mouvements du capital, on
ne doit pas sous-estimer ses possibilités d’adaptation comme il a pu le
montrer dans le passé, face à une crise autrement plus grave comme celle des
années 30.
Le problème essentiel qui se pose à notre réflexion eu égard aux deux
mouvements qui secouent la France en l’espace de quelques mois n’est :

• ni dans les gloses sur les stratégies des organisations ou réformistes ou
  révolutionnaires qui prennent le train en marche comme on jouerait en bourse
  pour faire un bon placement
• ni dans la discussion sur les mesures cosmétiques qui seront
  inévitablement prises pour éteindre le feu.
• ni dans des condamnations au nom d’une morale (prolétarienne ou pas). Les
  luttes sont ce qu’elles sont et il s’y mêle toujours des éléments "
  perturbateurs " y compris des provocations policières. Mais face à des faits
  d’une certaine dimension, il s’agit d’abord de comprendre et de tenter de
  voir ce qu’ils expriment socialement
  Les mesures prises par le gouvernement, celles qui sont contestées et celles
  qui seront discutées éventuellement pour les remplacer ne visent, dans le
  cadre national qu’à maintenir la paix sociale de l’exploitation capitaliste
  en atténuant quelque peu les effets de la dynamique du capital au plan
  mondial. Le problème essentiel se situe précisément à ce niveau mondial et
  ce qui se passe en France n’est que l’aspect spécifique dans ce cadre
  national de l’évolution mondiale du capital : toute lutte qui reste
  circonscrite à un seul problème, à un seul pays ne réussissent finalement
  qu’à assurer la pérennité du système en l’aidant à surmonter ses difficultés
  présentes.

Plus le capital se développe ( et il l’a fait considérablement dans les 50
dernières années à la fois géographiquement et en envahissant des espaces où
il n’existait pas),il développe en même temps une armée de réserve de plus
en plus importante ( voir Marx, Le Capital, La Pléiade, tome 1, p 1162)).
Cette armée de réserve atteint de par le monde au moins un milliard
d’individus. Jusqu’à récemment elle se concrétisait principalement dans les
pays du tiers-monde. Elle envahit peu à peu l’ensemble des pays
industrialisés avec une présence permanente du chômage dont on tente de
dissimuler l’importance par des artifices divers. La dmension démesurée de
cette "armée de réserve" conduit à considérer que, pour la plus grande
partie, il ne s’agit plus de travailleurs éventuellement utilisables, mais
d’inexploitables donc rejetés définitivement hors circuit de production
capitaliste. Par l’action du capital, ils ont souvent été dépossédés de
leurs moyens traditionnels d’existence non capitalistes et contraints de
venir s’accumuler dans les excroissances misérables des grandes villes. On
pourrait voir, sous cet angle ici même en France, la distinction entre
chômeurs recensés et RMistes non recensés comme chômeurs, qui ne serait pas
seulement une question d’indemnisation mais celle d’une segmentation entre
ex - travailleurs potentiellement récupérables et irrécupérables pour le
capital. On pourrait même voir les nouveau contrats précaires CNE, CPE et le
contrat fin de carrière comme destinés à "faire le tri" entre les
"récupérables" et les "irrécupérables" pour le capital..
Le problème actuel pour le capital devant cette masse énorme croissante
d’inutilisables n’est pas tant de savoir comment les intégrer éventuellement
dans le circuit de production capitaliste, que de les maintenir dans les
limites de la survie pour conserver le minimum de paix sociale lui
permettant soit de continuer à exploiter des ressources de matières
premières, soit de poursuivre l’exploitation du travail de la main d’oeuvre
"utilisée". Bien sûr, les solutions diffèrent selon les situations. Cela va
de solutions genre RMI dans les pays industrialisés à l’aide alimentaire
via les ONG dans les pays du Tiers-Monde. Mais on peut trouver des
similitudes entre les "solutions" de survie dans les cités françaises, les
bidonvilles du monde entier ou les ghettos noirs des USA : trafics en tous
genre y compris de drogue et économie souterraine. Un de problèmes que l’on
peut se poser est de savoir si, sur le plan mondial, le capital peut
distraire suffisamment de plus-value pour maintenir la tête hors de l’eau de
cette masse d’inutiles et garantir la paix sociale globale qui lui est
nécessaire. Toute une série de mesures d’ordre social prise en France ne
visent qu’à ce but et il est évident que, même restreint au cadre national,
elles posent un problème de financement et donnent lieu à des politiques de
"récupération" artificielle pour tenter de réinsérer les "inutilisables"
dans le circuit capitaliste élargi pour la circonstance à des secteurs non
productifs. Il est évident que le CNE tout comme le CPE procèdent, en
partie, de telles politiques.
Ce problème n’est pas si simple car il se télescope avec l’impératif pour le
capital de trouver des mesures pour contrer la baisse du taux de profit (
une autre conséquence de l’extension du capital indépendante de sa dynamique
elle-même). Dans le monde entier, le capital doit tenter partout de
récupérer la plus value maximum et de réduire autant que possible la part de
cette plus value distraite pour assurer la reproduction de la force de
travail. Dans les sociétés industrialisées, cela signifie reprendre, d’une
manière ou d’une autre, ce qu’il avait concédé ou dû concéder dans les
années passées pour assurer la paix sociale et/ou obtenir des efforts des
travailleurs dans des périodes de reconstruction après les guerres ou
d’accumulation primitive. Il n’est pas besoin de s’étendre beaucoup, en ce
qui concerne la France (et pas spécialement la France) sur les attaques
tous azimuts pour réduire non seulement les "avantages sociaux" mais aussi
pour accroître la productivité du travail c’est à dire d’extraire la
plus-value maximum.
L’augmentation de la productivité du travail est au centre du processus de
production capitaliste et un élément essentiel de la compétition entre
capitalistes notamment quant à leurs bases nationales et au maintien des
privilèges liés à cette base. Pour la France, la réforme du contrat de
travail dont on parle à propos des CNE et CPE, ne sont pas des faits isolés
mais doivent être replacés dans le contexte des réformes touchant
l’exploitation du travail dans les vingt dernières années :
* L’annulation par le patronat de la plupart des conventions collectives de
branche qui prévoyaient des garanties à l’embauche et en cas de
licenciement,
* les lois Aubry qui permirent la flexibilité totale du temps de travail
avec l’annualisation ( qui de l’aveu des organisations patronales ont permis
de donner à la France la première place des pays industrialisés quant à la
productivité heure/travailleur)
* le développement de contrats précaires de toutes sortes ( il peut y en
avoir près de 15 différents donnant un choix aux entreprises pour adapter
les conditions aux besoins de leur industrie)
Toutes ces mesures furent les premières étapes vers la flexibilité (passées
sans opposition sérieuse à cause de la pression économique ou de
présentations fallacieuses) .Le CNE pour les entreprises de moins de 20
travailleurs adopté l’été 2005 sans provoquer véritablement de réactions
syndicales fait partie de l’étape suivante ; Il s’agit en fait, avec le CPE
et le contrat spécial préretraite des éléments d’un puzzle destiné à
harmoniser et à unifier les conditions d’embauche en laissant aux
entreprises la possibilité, à moindre coût, de disposer d’une flexibilité
prévisionnelle de deux années. Ces dernières mesures peuvent permettre une
adaptation, à moindre frais, sur le long terme, de l’exploitation du travail
aux fluctuations du marché. Tous ces éléments, apparemment disparates, ne le
sont qu’en apparence et une des étapes peu avouée vers une simplification,
dans l’intérêt des entreprises de l’ensemble des conditions d’exploitation .
Contrairement à leurs déclarations et le soutien purement verbal aux
réactions de base ( pour les émeutes de banlieues, c’était carrément un
rejet), les syndicats, notamment la CGT et la CFDT étudient depuis pas mal
de temps, leurs propres réformes en ce même sens et les mouvement actuels
ne vont leur servir qu’à se réintroduire avec leurs propres suggestions dans
le mouvement d’ensemble de réforme du code du travail. Toutes ces mesures
s’intègrent dans un plan " Sécurité Sociale Professionnelle qu’un
commissaire européen qualifiait de " flexsécurité " ( LES Echos 23 mars
2006). Il ne faut pas ignorer, dans tout ce débat, que cette même réforme
se joue aussi au niveau européen : ce n’est pas une simple coïncidence si
l’Allemagne veut également porter à deux ans la période d’essai lors d’une
embauche.
L’élan pris par la lutte anti CPE ( qui recoupe en partie la précarisation
générale du travail d’où la soutien sinon actif du moins passif de la
marginalité " intégrée " du travail), relayé par le soutien intéressé et
restreint des centrales syndical ouvre la voie à UN Grenelle " Sécupro " et
à un relookage syndical ( avec en vue une réunification syndicale CGT et
CFDT dans la " syndicat rassemblé " dont certains éléments sont déjà en
place.
Le capital se trouve devant un dilemme : d’une part contraint d’entretenir
une masse considérable de non- travailleurs inutilisables, d’autre part
contraint de pressurer toujours plus l’ensemble des travailleurs, productifs
et improductifs ( pressant encore plus ces derniers pour réduire la part de
plus-value qui les entretient).Les deux termes apparemment contradictoires
ne le sont pas dans le fait qu’ils peuvent être générateurs de troubles
sociaux, ce qui contraint de consacrer des dépenses considérables et
toujours plus importantes pour la "sécurité", celle du capital bien sûr,
pour une paix sociale reposant sur "l’équilibre de la terreur". Il est un
autre problème, inhérent au capital lui-même, mais qui joue par le canal des
entreprises, des trusts, des multinationales et des Etats : en fait tout un
ensemble de problèmes qui découlent de la compétition acharnée au sein de la
jungle capitaliste. Nous n’avons pas l’intention de développer ici les
canaux industriels et financiers par lesquels joue cette compétition mais
nous voulons souligner que l’économie mondiale se débat, dans tous les
domaines, avec une surproduction qui aiguise encore plus cette compétition.
Le capital, pour se maintenir et progresser , a besoin de consommateurs pour
réaliser la plus-value. Outre le maintien de la paix sociale, c’est aussi le
sens de l’entretien minimal de survie des non - travailleurs. Mais s’il
réduit la portion concédée aux travailleurs, c’est une contradiction de plus
par rapport à ses impératifs. D’où également le recours au crédit sous
toutes ses formes qui est une manière d’entretenir
la consommation, mais aussi de faire des prélèvements sur la part future de
plus-value concédée aux travailleurs. C’est un cercle vicieux puisqu’avec
les pressions sur salaires et conditions de travail, ce futur des
travailleurs est déjà largement obéré.
Personne ne peut dire ce que sera le futur des deux mouvements distincts de
lutte que nous avons évoqué au début de ce texte. Celui des banlieues s’est
éteint étouffé par la répression et certainement par le fait qu’il n’a pas
été relayé par d’autres que les jeunes des cités eux-mêmes ( et le feu couve
toujours - ce que craignent les dirigeants - car la situation est inchangée
hors des promesses verbales et le restera après que la question du CPE aura
été réglée). La grande différence avec le mouvement des étudiants lycéens,
c’est que ceux-ci, dans leur grande majorité issus de ce qu’on pourrait
appeler une large classe moyenne, luttent pour un futur qu’ils pensent
menacé, alors que les autres luttaient pour un présent, l’impossibilité de
vivre "normalement" actuellement et bien sûr dans un futur. Les méthodes de
lutte diffèrent aussi totalement :
* une similitude avec le mouvement ouvrier pour les étudiants - lycéens
restant à ce stade dans un légalisme avec occupations, blocages,
manifestations et un rejet majoritaire de la "violence" et une revendication
initiale précise, le rejet du CPE( ce n’est pas un hasard si la plupart
recourent aux syndicats ouvriers pour l’organisation même des manifestations
purement étudiantes et son encadrement flicard) ;
* une démarche totalement différente pour les jeunes des cités, d’emblée la
violence, dans le seul lieu public où elle peut s’exercer, la rue et
pratiquement aucune revendication précise sauf en linéament pour que "ça
change". Il n’est nullement étonnant que ces " jeunes des banlieues "
profitent des grands rassemblement pour " exercer leur activité marginale "
, partie de leur survie, le vol par agression ; ils l’ont toujours fait lors
des rassemblements festifs ou commémoratifs ou d’autres manifestions. Qu’on
le veuille ou non, quelle que soit l’interprétation qu’on donne à cette
violence, elle marque une différence de classe : classe dangereuse contre
classe moyenne et cela n’a pas grand chose à voir avec les violences "
motivées " des avant-garde politisées.. Ils n’ont rien à faire des "
réformes " car ils savent de par leur quotidien qu’aucune mesure ne
changera à leur présent et à leur futur : n’attendant rien, ils prennent
pour survivre ce qui est à leur portée et la violence et l’illégalité sont
les seuls moyens
d’y parvenir
Il ne dépend de personne de faire que les uns et les autres débordent ce
stade premier de leurs actions, se donnent des revendications plus générales
remettant en cause non pas le présent gouvernement, mais le système lui-même
qui fait qu’ils sont présentement ce qu’ils sont. Bien sûr une infime
minorité tente de "radicaliser" le mouvement étudiants - lycéens soit par
des actions violentes en marge des manifestations ou par des occupations
sauvages, soit en tentant d’élargir le champ revendicatif ou en posant le
problème de la société globale. Ils peuvent aussi penser que des "jeunes des
banlieues" viendront les relayer( ce qui est parfois le cas mais pour de
toutes autres motivations).Jusqu’à présent ces efforts sont restés vains
même s’ils donnent parfois au mouvement un caractère spectaculaire. Tout
cela dépend de la dialectique de la lutte, des actes répressifs et/ou
conciliateurs des détenteurs présents du pouvoir politique et de la
détermination des uns et des autres de ne pas céder aux sirènes de la
médiation mais surtout et avant tout de l’entrée dans la lutte de l’ensemble
des travailleurs ( ce qui n’est pas le cas présentement, dans une attente
d’appels syndicaux qui viendront mais avec une toute autre signification).Il
est certain que le pouvoir dispose de nombreuses possibilités d’établir des
contre-feux et que, pour ce faire, dans la ligne de ce que nous avons dit de
l’attitude des syndicats, ces organisations sont prêtes , sous certaines
conditions, à oeuvrer pour un retour au calme : c’est leur fonction dans le
système capitaliste et il est parfaitement illusoire de penser qu’ils
pourraient agir autrement.
Que restera-t-il de ce mouvement du printemps 2006 comme de celui de
l’automne 2005 ? Quelle que soit l’issue de ces deux mouvements, ils ont
présenté tous deux un trait commun qui les relie aux grands mouvements de
lutte d’un passé récent, y compris celui de mai 1968.Ce trait commun une
sorte de jonction mythique étudiants - ouvriers, classes dangereuse - classe
ouvrière, c’est leur généralisation rapide à l’échelle nationale, à partir
d’un fait précis, débordant, par sa spontanéité et son imprévisibilité, le
cadre étroit revendicatif et syndical. Cette tendance est balbutiante quant
à ses formes d’organisation, son contenu et ses formes d’action. Elle se
heurte aux cadres étroits de la revendication traditionnelle qui la dévie,
la contient, l’utilise et au besoin la réprime. On ne peut en tirer de
conclusion sauf de constater qu’elle se reproduit au fil des années avec
plus ou moins de force et en précisant plus ou moins ses caractères. Et
ceci, sans qu’on puisse parler d’une transmission quelconque d’une
expérience passée. Seulement pour dire qu’elle est le produit des formes et
du contenu de la domination capitaliste, qui, intégrant dans sa répression
les caractères antérieurs de cette tendance, transmet objectivement les
termes de ces luttes antérieures. Une telle tendance n’est d’ailleurs pas
spécifique à la France. On peut déceler des mouvements similaires dans
d’autres pays européens par exemple en Grande Bretagne, lors de la grève des
mineurs de 1984-85 ou du mouvement de résistance à la poll tax. Mais là
aussi, personne ne peut prévoir un futur qui dépend du mouvement du capital,
des réactions aux mesures que ce mouvement impose aux politiques, de
l’ampleur de ces réactions dans la dialectique des relations avec les
répressions de tous les pouvoirs de domination. L’extension d’un mouvement
de lutte, de son unification à tous les exploités, de sa généralisation
dépendent des travailleurs eux-mêmes : si à un moment donné, celle-ci
s’arrête pour une raison quelconque, tout retourne, même avec des "succès"
qui ne peuvent être que temporaires, dans le cadre des relations de
domination capital - travail. Et tout est à recommencer, ou plutôt à
continuer : la lutte pour l’émancipation est un long chemin parsemé d’échecs
et de luttes toujours recommencées, mais jamais identiques elles-mêmes,
modelées par l’évolution du capital et par ses contradictions ainsi que par
ce qu’il a intégré des luttes antérieures.

Nous publions ce texte diffusé durant la lutte par Mouvement Communiste sous forme de tract parce qu’il est une position politique et théorique qu’il faut traiter en tant que telle, comme ce que nous avons à combattre,
comme quelque chose qui a sa réalité actuelle dans la lutte de classe. En
tant que telle il faut montrer ce qu’ils disent et peut-être font, dire
qu’ils sont devenus et ne pourront se confirmer que comme acteurs (entre
autres) d’une mise en forme de ce que nous avons à combattre dans ce cycle
de luttes. Défendant le prolétariat, ils se préparent et se manifestent
déjà dans la mesure de leur possibilité à faire office de police contre
tout mouvement ou dynamique de lutte qui pourrait contenir sa remise en
cause. Il est devenu évident qu’ils se rallieront à toutes les forces du
capital pourvu qu’elles préservent une existence qu’ils posent en idéal du
prolétariat, ce qui est la contre-révolution même. Ce ne sont pas les
quatre pitres du MC qui sont ici en cause, mais la compréhension dans le
présent de la dynamique qui le dépasse et dans laquelle nous devons
prendre position.

Théo Cosme

Certains passages ont été soulignés par nous ;
On peut voir l’original ici

POUR OBTENIR LE RETRAIT DU CPE/CNE, IL EST NECESSAIRE QUE TOUS LES TRAVAILLEURS REJOIGNENT LA LUTTE

Cette journée d’action arrive bien tard et risque de ne pas être suffisante pour obtenir
le retrait du CPE/CNE. Les tractations entre centrales syndicales et gouvernement n’ont
aucune chance d’y aboutir si le front de lutte ne s’élargit pas. La mobilisation étudiante etlycéenne a atteint un palier. Pour l’essentiel, le mouvement tient encore mais il a besoin d’unnouveau souffle pour réussir.Le gouvernement et les patrons font de cette affaire une bataille politique. Ils sont convaincus que, s’ils cèdent, leur programme de flexibilisation du marché du travail se retrouvera bloqué pour plusieurs années.
Les confédérations syndicales, de leur côte, n’ont rien fait pour accroître la volonté des travailleurs de se joindre à ce combat. De très rares assemblées générales, organisées localement, ont été tenues dans les entreprises.

Pourtant, cette lutte est vitale pour un grand nombre de salariés. Dans beaucoup d’usines, de magasins et de bureaux, les patrons utilisent amplement les différentes formes de précarité déjà existantes. A Flins, chez Renault, la moitié des ouvriers de chaîne sont intérimaires. A la Poste, un tiers des travailleurs ne sont pas titulaires du statut de postier. En 2005, près de 14% des salariés en France n’avaient pas des contrats à durée indéterminée.Et ceux qui bénéficient des emplois les plus stables, sont, eux aussi, de plus en plus exposés aux licenciements et à la précarité. Rien qu’en janvier 2006, 16.000 travailleurs en CDI ont subi des licenciements économiques, 53.600 autres ont été mis à la porte pour des raisons différentes. En moyenne, le temps passé au chômage est désormais de 12 mois. La durée des CDI est loin d’être à vie. Dans le secteur marchand non agricole, elle n’est que de 110 mois en moyenne.
Face à ces réalités, la réponse syndicale n’est pas de contribuer à unir les travailleurs
par delà leur condition. La défense syndicale à tout crin de l’entreprise et de l’outil de travail, le patriotisme économique dont ils font sans cesse preuve, la recherche continue de la compromission avec l’Etat, leur action de cogestion de l’exploitation, les en empêche.
Les syndicats et les partis de gauche qui claironnent leur opposition au nouveau
contrat ne font rien pour favoriser la convergence sur le terrain de la lutte entre le mouvement en cours et les travailleurs. Comme la précédente, la manifestation de mardi est un excellent moyen pour eux d’exploiter les énergies dégagées par la lutte à des fins électorales (2007 approche...) et/ou pour renforcer leur pouvoir contractuel vis-à-vis du gouvernement.

C’est pourquoi, le mouvement contre le CPE/CNE doit prendre directement en main la perspective de l’élargissement et de l’enracinement de
la lutte. Le mot d’ordre de grève générale, en l’état, n’est pas crédible. Des
nombreux pas doivent être faits pour parvenir à un combat global de la
classe ouvrière contre la précarité dans toutes ses formes, anciennes et
nouvelles.

Il faut éviter de rester campés dans une logique de lutte purement étudiante. Le seul
chemin praticable est celui de la recherche de l’établissement de liaisons directes entre
étudiants, lycéens et ouvriers. D’autant plus que, très souvent, les étudiants sont
majoritairement déjà des salariés. Bien plus de la moitié d’entre eux doivent travailler pour survivre et payer leurs études.
Dans les facs, dans les lycées et dans les collèges, et à proximité, il existe de nombreux
lieux de travail précaire. Les salariés qui le subissent n’ont pas toujours la force de se révolter.
Le mouvement contre le CPE peut représenter un catalyseur et un centre d’organisation de ces prolétaires.
Diriger les manifestations vers les usines, les magasins et les bureaux, et en priorité
ceux qui sont connus pour employer massivement du travail précaire et/ou qui licencient.
Diffuser des tracts, faire des prises de parole auprès des salariés, expliquer les raisons du combat ; les inviter à la rejoindre ; impulser l’auto-organisation et la coordination entre foyers de lutte, voilà la perspective. Mais pour ce faire, il faudra d’abord encore élargir le mouvement dans les Universités, les IUT, les lycées et les collèges. La mobilisation contre le CPE et le CNE doit gagner des secteurs étudiants et lycéens encore passifs. Elle doit être plus efficace dans l’explication des motifs de notre refus de ce nouvel instrument de précarité qui accroît la soumission au patron.

Il faut également que le mouvement se préserve des provocateurs en bande qui ont
sévi en nombre contre des manifestants pacifiques lors des derniers défilés parisiens. Se défendre n’est pas un luxe, c’est désormais devenu une nécessité. La peur ne doit pas s’installer dans nos rangs. Ces bandes organisées font le jeu des forces de répression. Pire, elles font leur travail. En appeler à la police n’est pas la solution. Celle-ci exploite abondamment ces exactions pour justifier sa présence agressive. Les incursions de ces provocateurs peuvent servir de prétexte pour des interventions musclées des forces de répression au sein même des manifestations. Le Ministre de l’intérieur n’a pas manqué l’occasion d’ordonner la présence renforcée d’équipes de policiers en civil dans les cortèges.

Les partis politiques de gauche et d’extrême gauche et les organisations syndicales, même sur ce terrain élémentaire, n’ont pas tenu à assurer la moindre protection des
manifestants. Se cantonnant à patrouiller leurs pré-carrés, ils ont livré la plupart des manifestants à la violence réactionnaire et gratuite de ces provocateurs.

Pour leur part, des éléments souvent étrangers à la lutte et qui se disent très radicaux
ont tantôt exalté ces actes de pillage en les reliant aux « émeutes des banlieues » de novembre 2005, tantôt refusé de le combattre sous prétexte que leur priorité est de « s’affronter aux flics ». Ces révolutionnaires de pacotille n’ont pas à coeur le développement du mouvement contre le CPE/CNE. Ils préfèrent mener des actions certes très médiatiques mais parfaitement contre-productives, à l’image de l’occupation/dévastation de l’EHESS, à Paris.

Il faut mener une bataille d’ensemble contre toutes les formes de précarité ; contre les licenciements et pour une meilleure rémunération des chômeurs.
Les travailleurs aux emplois les moins menacés doivent s’unir à leurs frères de classe menacés de licenciement.
Les ouvriers des grandes usines doivent s’opposer fermement, sur leur lieu de travail, à l’intérim, aux CDD et aux CPE et impliquer dans ce combat les
salariés de la sous-traitance.
Les étudiants, dont bien plus de la moitié sont des travailleurs précaires, doivent abandonner le simple terrain de l’Université pour rejoindre les autres
salariés et leur proposer de se battre ensemble.
Seule une lutte qui est capable de durer, de se généraliser et de s’enraciner sur les lieux de production peut faire reculer le patronat et son État.

Paris, le 27 mars 2006.

MOUVEMENT COMMUNISTE

Pour toute correspondance écrire, sans autre mention, à : BP 1666, Centre Monnaie 1000, Bruxelles 1,
Belgique.
Consulter le site Internet de Mouvement Communiste  : www.mouvement-communiste.com

reproduit tel que, depuis le site du camarade patloch

Les « émeutes de novembre » et le « mouvement anti-CPE » ont été l’occasion d’apprécier sur pièces, en situations, les pratiques théoriques et parfois politiques de ceux qui se revendiquent du communisme. Après la tempête, elles sont et seront encore à juger au regard de leur pertinence quant aux faits.

Je fais référence et je m’adresse à des groupes ou personnes gravitant en France autour de : Meeting, Théorie communiste, Réseau international de discussions, CCI, Mouvement communiste, Echanges et mouvements, Temps critiques, Trop loin (mes excuses à ceux que j’oublierais par ignorance). Je ne cite ni RobinGoodfellow ni La Matérielle, qui à ma connaissance ne se sont pas (encore) exprimés directement sur ou dans ces luttes, ce dont je n’ai pu juger qu’à travers leurs publications sur Internet. De Troploin, nous disposons d’un texte sur "les émeutes" mais pas sur "l’anti-CPE". Quant à ce que j’ai cru bon de dire ou de relayer concernant ces luttes, on le trouve là Propos en luttes ou épars là PASSAGES DU TEMPS & SPATIALS CHANGES.

Pour ce qui nous concerne en commun, j’exclus du champ de mes remarques les positions relevant, dans le champ politique institutionnel étatico-médiatique, de la croyance en la future montée en puissance du mouvement ouvrier organisé, ou au possible débouché communiste de l’alternative radicale (pour un aperçu voir Alternatives, émancipations, communisme L’alternative radicale des "marxistes" selon Espaces-Marx), et ceci on le comprendra malgré le rapport de ces positions au communisme, qui est manifestement, et pour cause, entré en crise théorique et pratico-politique (LO, LCR, PCF, FA, CNT Vignolles… et leurs satellites ou recompositions) [Pour faire mentir Antoine Vitez réagissant dans Le Monde aux contorsions du PCF après la chute du mur de Berlin : ils n’ont plus grand chose à voir avec ce dont ils portent le nom].

Cette lettre ouverte a pour objet d’expliciter l’évolution de mes positions depuis mon inscription dans ce champ en janvier 2005, en espérant que son intérêt dépasse cette dimension individuelle et auto-référentielle, en particulier par sa teneur autocritique. C’est aussi la nécessité pour tous que chacun sache et dise d’où il parle.

1) Je dois reconnaître, dans les six premiers mois de 2005, le côté « tout nouveau tout beau », le choc théorico-politique comme je l’ai dit alors, qu’a provoqué la découverte des thèses sur la révolution communiste comme problème d’actualité dans la période ouverte. Cette découverte, je l’ai faite, en pleine polémique personnelle théorique et politique au sein de l’alternative radicale, alors que je cherchais confusément une critique pertinente du capital et de l’Etat (CARREFOUR DES ÉMANCIPATIONS, oct-déc 2004). Cette découverte, je l’ai faite à travers « Les fondements… » de Roland SIMON, c’est-à-dire par le corpus de Théorie communiste, qui conditionne l’existence de Meeting, revue et site dont je me suis alors rapproché.

2) Une période a suivi d’appropriation peu distanciée de ces thèses (jusqu’à l’été 2005 2.1. INTERVENTIONS janvier-septembre 2005), puis une d’approches plus critiques de ma part (jusqu’à la fin de l’année 2005 2.2. INTERVENTIONS octobre-décembre 2005), alimentées notamment par les réflexions de Christian CHARRIER dans La Matérielle, et consistant en diverses considérations personnelles sur l’anti-humanisme et la méthode dialectique (Ceci pourrait être un voeu de bonne santé). A noter que celles-ci portaient, pour faire court, davantage que sur « nos tâches immédiates », sur la production « positive » du communisme, dans un sens s’écartant de la thèse de Théorie communiste de la "communisation" comme stricte négation du capital et du prolétariat s’auto-abolissant comme classe. Cette période a débouché sur mon retrait de Meeting, considérant que le poids de Théorie communiste ne permettait pas à Meeting de prendre son essort.

3) Rétrospectivement, je ne remets pas en cause la pertinence de mon questionnement sur le fond, qui reste en suspens comme chantier théorique à ouvrir, mais, tout bien considéré, ce retrait de Meeting tenait à des désaccords de formes plus que de fond (bien qu’ici, comme le dit C. Charrier, les deux soient liés par le positionnement de Théorie communiste dans la revue et "le courant communisateur" ; ce lien est celui qu’entretiennent théorie, pratique théorique, et pratique politique, voir ses notes de travail) : la revue n’était pas alors selon moi ce qu’elle rêvait et affichait d’être, et n’en prenait pas le chemin, notamment pour rendre compte des luttes existantes et de leurs analyses théoriques, ou même des positions différentes à cet égard au sein de Meeting. On peut aussi considérer que c’était en partie faute, blé à moudre, de luttes effectives (ce que m’avait répondu un des participants).

4) Mais tout ceci, c’était avant les « émeutes de novembre » et le « mouvement anti-CPE » (on peut remarquer, si l’on s’en tient à son résultat immédiat, que ceux qui ont voulu le nommer autrement auront eu tort d’avoir raison), et c’était donc avant que Meeting ne prenne l’initiative d’ouvrir sur son site deux rubriques répondant en partie aux critiques sur la forme dont j’ai parlé plus haut (Chronique(s) de la lutte contre le CPE, et la catégorie d’interventions non destinées à la publication « on peut en parler ou pas »), qui me semblent mieux assumer la raison d’être de la revue et de son site, et leur donner un plus large intérêt que strictement pour ceux qui s’y reconnaissent a priori.

5) Parallèlement je comprenais mieux, à travers les textes (notamment de Temps critiques, Echanges et mouvements, Troploin, et d’interventions sur la liste du Réseau de discussion international), des positions que je connaissais mal ou seulement à travers leurs critiques, par Roland Simon dans Les Fondements..., ou dans des textes de Théorie communiste. Je parvenais ainsi pour mon compte à établir une cartographie plus claire des points d’accords ou de désaccords entre les diverses approches de la théorie communiste. Jacques WAJNSZTEJN, de Temps critiques n’a pas manqué, dans l’appréciation qu’il a bien voulu porter sur mon site début mars (commentaires de JW) de me placer devant mes contradictions, et d’éclairer l’impasse théorique dans laquelle je risquais de m’enfermer [j’ai lu depuis "L’individu et la communauté humaine", et au boulot on s’est fort moqué de mon ’livre rouge’, bien que pas petit]. Je me trouvais devant la nécessité de choisir, sur la question de la contradiction essentielle de l’exploitation et notamment de trancher ce point : continuer ou non à prendre pour argent comptant ( ) les lois de la valeur et de la baisse tendancielle du taux de profit…

6) J’anticipe sur la suite en le disant tout net : j’ai choisi. Tout dans la réalité que j’ai sous les yeux : exploitation du travail salarié et précarisation généralisée, dominations et oppression, évolution de la globalisation capitaliste, extension quantitative de la classe ouvrière mondiale, nécessité de produire pour transporter, nourrir, habiller, loger, et réjouir de loisirs… et donc de consommer des choses matérielles matériellement produites (sans intervention de prolétaires, les meilleurs robots s’arrêtent), et in fine dans la classe d’en face nécessité de s’enrichir ; rien dans les considérations théoriques sur la valeur émanant du capital cognitif (néo-opéraïstes négristes et moulier-boulangistes), ou du capital fixe (Temps critiques), sur son évanescence, sur les seules dominations et non l’exploitation conditionnant la reproduction du capital, sur la disparition du travail exploité comme base de la plus-value avant valorisation du capital (Temps critiques et certains participants du Réseau international de discussion) ; presque tout chez ceux qui appuient encore leurs considérations théoriques sur la pertinence de ces lois tout en rejetant la possibilité que le mouvement du communisme s’alimente de la montée en puissance, unitaire, organisée et autonome du prolétariat face au capital (autrement dit contre le déni de l’implication réciproque des classes dans le rapport d’exploitation)… Ce rien et ces presque tout, donc, me conduisent à confirmer mon attachement aux lois de la valeur et de la baisse tendancielle du taux de profit, et par conséquent au poids déterminant en dernière instance du facteur de l’exploitation du travail salarié productif* dans la reproduction du système capitaliste, et dans les conditions de son abolition comme dépassement produit des contradictions du système en tant que capitalisme, fondé sur ce qui le caractérise comme mode de production, y compris de/par/dans la lutte de classes, production de sa nécrologie : il faut être deux pour se baiser à mort, c’est le tango du capital. (Noter que, si je reprends des formulations conceptuelles de Théorie communiste, je prends soin de les laisser ouvertes aux questions de fond que j’ai évoquées au point 2). *Bruno ASTARIAN « Division du travail, division de la propriété, et valeur »).

7) Pour boucler mes remarques sur le contexte des « émeutes de novembre », et du « mouvement anti-CPE », ce qui aura déterminé mon choix, ce sont les analyses et prises de positions critiques des protagonistes dans cette période. J’entends par là aussi la dimension centrale, dans ces luttes comme dans les analyses, du rapport au travail salarié exploité, à la force de travail globale dans le capitalisme globalisé. J’entends par là la lecture de la singularité des événements français dans la dimension mondiale de la restructuration du capitalisme. Cf Théorie communiste 19 "sur la restructuration" et Ballade en novembre. Les plus pertinentes et les éclairantes des interventions quant à ce que je pouvais penser et dire par moi-même pendant le mouvement anti-CPE auront été celles gravitant autour du corpus de Théorie Communiste (de Louis MARTIN pendant, le point de rupture de la revendication, à la synthèse rapide après de Bernard LYON De la révolte des cités aux mouvements étudiants et lycéens / Un mouvement vainqueur sans victoire) sous réserve de ne pas y inclure toutes les considérations sur la « communisation » et la « théorie de l’écart » (TC 20). Cela ne signifie ni que tout m’y convienne, ni que rien ne soit intéressant chez d’autres (en particulier certains textes mis en ligne par Christian CHARRIER sur La Matérielle, répondant au besoin entre autre d’une « critique de l’économie politique du capitalisme contemporain  » ou celui de Bruno ASTARIAN évoqué plus haut). C’est la grille d’analyse théorique qui me semble avoir le mieux collé à ce que nous avions sous les yeux et/ou à quoi nous participions. (Petite remarque : il n’est sans doute pas paradoxal que cette grille ait conduit à plus de retenue chez Henri Simon d’Echanges, quant aux perspectives du mouvement anti-CPE que certaines critiques portées, dans le Réseau international de discussions, à ses textes, et rapportées sur Meeting. Remarque qui ne vaut pas approbation de la caractérisation par HS, de « couches moyennes » pour le mouvement des étudiants et lycéens > Voir sur ce point Le point d’explosion de la revendication).

8) Je suis donc en mesure d’affirmer rétrospectivement : ce sont les thèses de Théorie communiste en ce qu’elles s’opposent non seulement au "démocratisme radical", mais aussi aux autres dans la mouvance communiste évoquée en introduction, qui m’ont permis de rompre avec mes errements alternatifs, et ces autres n’auraient pu m’y conduire, pour deux raisons : 1) Je n’aurais pas été plus attiré par des thèses programmatistes néo-bordiguistes, par celles du CCI, par celles de Mouvement communiste, que toute proportion gardée par celles de LO. On aura, exemple significatif, pu observer la parenté de leurs regards portés sur « la racaille » ou le « lumpen-prolétariat allié du pouvoir » (cf sur Meeting le texte de Mouvement communiste sous le titre « provocateurs ? »). 2) Je n’aurais pas pu rompre avec le « démocratisme radical » sur la base des thèses de Temps critiques, Trop loin, ou Echanges, parce que leurs approches ne m’en auraient pas convaincu : elles n’auraient pu produire le choc théorique me conduisant à cette rupture. Ceci, je suis donc en mesure de l’affirmer après coup, à la lumière de leurs analyses comparée des luttes récentes (on attend celle de Troploin et de Robin Goodfellow, mais en bonne logique s’ils ne rompent pas avec ce qui fait leur originalité théorique, ce ne sera pas une surprise, et donc pas susceptible de modifier mon appréciation).

9) On pourrait comprendre ma position comme le besoin de disposer d’une théorie construite en cohérence peu ou prou « totalisante », pour analyser ou intervenir dans les luttes, le besoin disons-le d’une théorie-guide de l’action. Et considérer, cette cohérence étant bien pratique quand il s’agit pour ceux qui le jugent nécessaire de dire ou faire quelque chose, que cela ne va pas sans risques dans le rapport entre théorie et pratique, risques quant à la capacité d’être attentif à la surprise des événements, si l’observation vient seulement alimenter, comme vérification, la théorie ; ou si, à l’inverse la théorie est acceptée comme norme pour l’action, pour décider quoi faire (la question étant par conséquent celle de l’observation et de l’intervention théorique embarquées dans les luttes). Je m’en défends, car sauf à passer pour une girouette, je dois bien reconnaître qu’en dehors de celle de Théorie communiste, les autres approches ne m’ont pas paru suffisamment pertinentes pour l’analyse de ces luttes concrètes, alors que parallèlement les critiques qu’en fait Théorie communiste me semblent pour l’essentiel tenir la route sur le plan théorique.

10) A cet égard, je ne doute pas de l’intérêt de l’existence du Réseau international de discussion pour se tenir informé de divers points de vue, du fait des interventions collectives ou individuelles qui s’y échangent dans la variété sur des questions qui font problème pour la production du communisme. Je saisis moins ce qui, sans parler de pratique dont ce n’est pas directement l’objet, fait l’intérêt de ce réseau pour la théorie, dans la mesure où les positions qui s’y expriment sont, pour les plus claires parfaitement incompatibles entre elles (à l’extrême Temps critiques, Echanges, et RobinGoodfellow ou CCI), et pour les plus individuelles vouées à un syncrétisme sans cohérence théorique, d’autant qu’elles lorgnent du côté de la « communisation » (Christian Lenivelleur et Maxime comprendront que ce n’est pas un reproche en soi), puisque cela ne fait qu’ajouter de l’incompatibilité théorique à un mélange de théorisations incompatibles, et que je n’imagine là personne envisageant de convaincre personne, à la manière des débats ad nauseum entre militants des organisations. De ce point de vue, pour re-réagir tardivement à une autre Lettre à Meeting (mai 2005), je crois que cela ne servirait qu’à « embrouiller » les choses que de vouloir réunir la famille. Dans les positions en présence, je n’en vois ni les bases, ni l’intérêt pour les uns et les autres, ni ce qui pourrait être commun au-delà de bonnes intentions communistes et révolutionnaires. Ce n’est pas (encore et seulement) le débat entre personnes qui importe, mais aussi et surtout le débat entre positions des personnes, et l’élaboration éventuelle entre personnes -élaboration inter-individuelle- qui partagent un minimum de raisons de s’auto-organiser comme pour faire un meeting... A cet égard, le refus de participer de Troploin [sic] (Un appel une Invite, 2004) me paraît avoir le mérite de la logique, et ne pas relever seulement de polémiques personnelles dans le milieu plus que trentenaire de la théorie communiste ayant accompli la rupture avec le programmatisme du mouvement ouvrier et de ses organisations.

11) Je ne sais pas si l’on doit considérer comme humaniste, bordiguiste, utopiste, programmatiste, immédiatiste, autonomiste, irréaliste ou fumiste, l’idée que l’élaboration inter-individuelle annoncerait l’immédiateté des rapports (non-)sociaux caractérisant le communisme. La production anticipée de l’homme nouveau n’est pas a priori, au sens strict, técéiste, mais qui sait ? Humain trop humain...

12) Au total, et l’on appréciera comme on voudra mon changement de perspectives sur ce point (changement lisible dans un mien commentaire de l’Adresse...) élargir le sens et le champ d’accueil théorique de l’Adresse de Meeting ouvrirait sans doute une auberge espagnole. Il faudrait pour cela que Meeting se soit créé dans une autre genèse et sur d’autres bases : je ne vois pas franchement lesquelles à quelques formulations près, ni lesquelles permettraient de lui conférer à court ou moyen terme, soit un intérêt théorique dans un minimum de cohérence, soit un minimum de pertinence d’analyse et d’interventions dans le so called cours quotidien de la lutte des classes. Autrement dit c’est 1) à choisir entre considérer l’existence de Meeting comme positive ou pas pour ce qui nous engage pratiquement et théoriquement en commun(isme) 2) selon la réponse à la question précédente, à choisir d’y participer ou non. Et pour ma part c’est on l’aura compris deux fois oui : choisir c’est ne pas renoncer.

p>Henri Simon ( Echange et mouvements ) 29 avril 2006

EPILOGUES
Quand le doigt montre le lune, l’idiot regarde le doigt ( proverbe chinois)
Les uns retournèrent sur leurs bancs, après des vacances méritées et préparèrent leurs examens et leur avenir.
Les autres retournèrent tenir les murs et parfois se battre avec les loups. Comme le dit un jeune de Clichy-sous-Bois : "Rien n’a changé sauf une inscription sur le mur d’en face ’Solidarité avec Zyed et Benna’"

UN RESUME DES TEXTES PRECEDENTS

Avant d’entrer dans le débat qui porte plus sur des détails que sur le fond ( d’où le proverbe chinois mis en exergue), je voudrais précisément rappeler une chronologie des textes que j’ai écrits pendant les deux mois du mouvement anti-CPE en soulignant les points que je considérais alors ( et encore maintenant) comme essentiels et qui n’ont même pas été effleurés dans les critiques.

1 - LE CADRE MONDIAL DU CAPITAL : vers la mi-mars, j’ai mis sur le réseau français, un premier texte intitulé "De la révolte des cités aux mouvements étudiants et lycéens", tentant de replacer ces deux mouvements dans le contexte du capital mondial ( quel était le sens présent de l’excroissance d’une énorme armée de réserve, question théorique - mission du réseau - restée sans réponse)

2 - LE CADRE NATIONAL : le CPE n’est qu’un maillon de tout un courant du capital qui de puis près de 2O ans tente, pour répondre à la compétition mondiale, d’adapter pour le capital français, au plus près l’utilisation de la force de travail aux impératifs du capital, c’est à dire à atteindre une flexibilité totale quant au porteur de cette force, le travailleur. Ce courant, soutenu depuis plusieurs années par toutes les organisation, politiques, patronales et syndicales vise à faire de la précarité le coeur de l’exploitation du travail sous l’étiquette, dissimulée jusqu’à maintenant mais de plus en plus introduite dans le vocabulaire des discussions économiques et politiques : la sécurité sociale professionnelle.( là aussi bien peu de commentaires sur cette analyse)

3 - DES RESISTANCES PARCELLAIRES - D’emblée, je soulignais que les deux mouvements révolte des banlieues et manifestations anti CPE étaient dus à une même cause mais qu’ils ne pourraient se rejoindre que dans un mouvement global de la classe ouvrière. A défaut d’une telle jonction, ils sont restés distincts, touchant des catégories nettement distinctes de la population, mettant en oeuvre des méthodes et moyens distincts de résistance

4 - UNE MARGINALISATION PAR RAPPORT A LA LUTTE DE CLASSE - A aucun moment , soit de la révolte des banlieues, soit du mouvement étudiant - lycéen, un mouvement d’ensemble de la classe ouvrière n’est venu poser le problème global de la précarité, celui des conditions générale d’exploitation du travail, encore moins celui de la société d’exploitation elle-même

5 - UN CONTRÔLE POLICIER POUR LES BANLIEUES, SYNDICAL POUR LE MOUVEMENT ETUDIANT-LYCEENS. Pour ce dernier mouvement, les organisations syndicales ont pris le train en marche étant contraintes d’aller un peu au delà d’une opposition de principe ( comme pour le CNE) mais que cela ne les a nullement fait dévier sensiblement d’une collaboration avec le patronat pour la mise en place des contrats d’adaptation à la précarité.

6 - UNE CONTINUITE DANS LES MOUVEMENTS DE RESISTANCES DES 20 DERNIERES ANNEES. Quelles que soient les issues des ces mouvements de lutte, ils présentent, à travers les différences évidentes des caractéristiques qui les rattachent aux importants mouvements de lutte des années écoulées. L’accent était mis plus cette généralisation peu contrôlée au départ plus que sur les manifestations d’auto organisation qui d’ailleurs étaient implicites dans cette extension des luttes)

Ce texte a été mis sur deux réseaux de discussion en anglais (29/3/2006) avec des compléments visant notamment à préciser la dimension réelle du mouvement étudiant-lycéen et la nature des couches sociales impliquées dans ce mouvement.
Sur un de ces derniers sites de discussion , un camarade français fit quelques commentaires quant à ce dernier texte. (1/4/2006). Ses remarques concernaient :

 sur le lien entre les deux mouvements banlieue - étudiants

 sur les contacts directs avec les travailleurs

 sur l’organisation de la lutte
Une discussion sur ce même réseau avec ce camarade amena à préciser les différences de points de vue, notamment qu’à aucun moment il n’y eut de grève générale en France.

Un dernier texte, uniquement en anglais, fut mis sur ces réseaux en anglais en réponse à des questions précises d’un camarade grec. Ce texte contenait en particulier :

 des précisions sur l’ensemble des contrats de travail en France et le sens des CNE-CPE et sur l’ensemble de la loi sur " l’égalité des chances" dont le CPE n’était qu’un chapitre, l’essentiel concernant des mesures répressives pour discipliner les cités.

 une comparaison avec le dernier mouvement lycéens de 1994 contre le CIP ( SMIC jeunes)

 la composition de classe des manifestants. Une explication détaillée du système éducatif français dont le résultat était qu’à chaque stade il excluait de la "meilleure" éducation, pas du système lui-même jusqu’à la fin de l’obligation scolaire ( 16 ans), les enfants des classes les moins “ favorisées ” socialement.

 que le mouvement étudiant-lycéen regroupait, à cause de cette discrimination de fait, pour l’essentiel les enfants des catégories sociales plus favorisées que l’on pouvait - à défaut d’une définition précise - étiqueter comme "classe moyenne". Le premier texte en français et en anglais précisait bien cette catégorie qui va, en partie faire l’objet d’une controverse : "La grande différence avec le mouvement étudiant-lycéen, c’est que ceux-ci, dans leur grande majorité sont issus de ce qu’on pourrait appeler une large classe moyenne"

J’en viens maintenant aux remarques d’un camarade français R.V.( du réseau de discussion en français, remarques qui figurent également sur l’un des réseaux en anglais)

XXXXXXXXXX

UNE PREMIERE REMARQUE
Qu’il ne partage pas mon interprétation des événements et qu’il s’en explique est tout à fait normal, mais :

 ces explications ne restent-elles pas un peu courtes - lorsqu’il cite des phrases séparées de leur contexte (les lecteurs du site en français ne peuvent apprécier le sens des critiques s’ils n’ont pas accès à l’ensemble) Par exemple la citation concernant les "classes moyennes" : cette notion non précisée dans le premier texte est mieux définie dans la réponse au camarade grec. Dans ses objections, R.V ..ne développe qu’un fait patent l’accès plus large aux études supérieures depuis trente ans ce qui ne dit rien des couches sociales qui y ont accès ; il y ajoute un autre paragraphe qui ne concerne pas cette question de "classe moyenne", celle de la participation des travailleurs au mouvement qui est une autre question que celle de l’origine sociale des étudiants-lycéens.

 une sorte de personnalisation du débat avec des termes comme "il reproche", "je crois qu’il est faux de", "semble passer à côté de" ,"nostalgique de". Toute une partie des critiques reposent ainsi sur des affirmations subjectives que R.V. résume bien dans certaines de ses impressions des manifestations : "...de toute évidence, nous n’avions pas le même regard". Ce qui est vrai, mais se réfère aussi à un passé politique et à des appréciations passées d’autres événements et bien sûr à des conceptions politiques.

Je reprends le points mentionnés par R.V. dans sa critique.

1 - La "classe moyenne" et la "participation d’un "nombre important de travailleurs"

Que peut-on entendre par "classe moyenne" aujourd’hui ? Je sais fort bien que cette notion n’est plus celle d’il y a cent ans (même si certaines catégories considérées comme telles existent encore, considérablement réduites). Faute d’un débat sur ce point, je me réfère aux statistiques ( qui valent ce qu’elles valent, mais extraits des Tableaux de l’économie française -INSEE références, 2005-2006 et 1998-1999)
Ces tableaux classent la population dans son ensemble et dans l’enseignement supérieur en catégorie se définissant à la fois par le statut professionnel et par l’importance du revenu : sur la base d’un revenu moyen des ouvriers et employés( sous 5 et 6),les catégories 1,2,3, et 4 ont un revenu moyen supérieur à une fois et demi celui des catégories 5 et 6 ; les catégories 7 et 8 sont des "inclassables" tant par leur activité et leurs revenus

en résumé succinct :
en 2003-2004, les catégories 1,2,3,4 ( celles que l’on pourrait appeler classes supérieures, moyennes traditionnelles et "intermédiaires" forment 24,5 % de la population mais occupent 55,9% des places universitaires alors que les catégories 5 et 6, employés et ouvriers forment 30% de la population mais n’occupent que 23,1 % des places universitaires.
En 2003-2004, 60% des 15-24 ans sont scolarisés donc 40% ne le sont plus et parmi ces derniers, seuls 11% du total des 25-24 ans ont un CDI, le reste 29% sont dans la précarité à des titres divers. Parmi les jeunes ainsi définis qui ont quitté le système scolaire en 2001, 40% des non-qualifiés sont au chômage, respectivement 20% et 19% de ceux qui ont le “ niveau bac “ sans diplôme ” ou bac+1 ou+2 sans diplôme alors que pour tous les autres, le taux de chômage tourne autour de 10% ( Le Monde 1/2/2006). A quelle couche sociale appartiennent ceux qui “ s’en sont sortis ” et les autres “ laissés pour compte ” ?
On pourrait ajouter d’autres chiffres tout autant éclairants, par exemple qu’un enfant de cadre a 23,3% de chances de finir ses études secondaires sans le bac alors qu’un enfant d’ouvrier a 82 % de chances de ne pas avoir le bac.
Lorsque l’on considère que les enfants d’ouvriers et d’employés qui gagnent moins d’une fois et demi le salaire moyen de leurs deux catégories n’entrent à l’université que pour 23%, est - il faux de dire que les 77% des autres peuvent être considérés comme "issus des classes moyennes ? ( R.V. remarque justement que les enfants des catégories supérieures vont de préférence dans les Grandes Ecoles, mais cela ne change guère les données car ces élèves ne forment qu’à peine 10% des effectifs du supérieur et que souvent, les formations sont mélangées)
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Une des critiques de R.V. sur cette question de "classe moyenne" me laisse quelque peu dubitatif. Je cite : “ Evidemment ,il y a aussi une très grande partie des prolétaires, plus ou moins étendue suivant les pays qui ne dépasse pas le nombre d’années scolaires obligatoires ou qui sont déscolarisés avant l’âge. Mais ce n’est pas une raison pour considérer que tous ceux qui sont allés au delà ne sont plus des prolétaires qu’ils sont membres de la "classe moyenne". Qui vise R.V. dans ce passage ? Les étudiants - lycéens ou bien l’ensemble des salariés ? Si ce sont ces derniers, le texte critiqué n’a jamais contenu de telles affirmations. Si ce sont les étudiants-lycéens, ce passage qui semble viser effectivement les salariés ne les concerne pas et n’a rien à faire dans le débat. Un étudiant ou lycéen, même s’il accomplit un travail occasionnel pour payer ses études, ne peut être classé définitivement ni comme prolétaire, ni dans une toute autre classe, car il n’est rien dans le procès de production ou de distribution. Il ne l’est qu’en devenir dans ses aspirations qui ne seront pas forcément réalisées. Le seul classement possible des lycéens dans des groupes sociaux ne peut se faire qu’en référence à l’activité de ses parents mais cela ne lui donne pas la qualification de ceux-ci. Il est certain que cette origine sociale modèle les aspirations ( la reproduction de la classe d’origine) et que l’aggravation des conditions économiques qui rend plus difficile la réalisation de ces aspirations explique les résistances présentes à la formalisation de la précarité ( qui existe déjà largement sous différentes formes). La grande majorité des étudiants - lycéens ne sont pas encore “ des laissés pour compte ” et peuvent conserver des espoirs d’insertion sociale selon leurs désirs. Même si l’on peut apparenter leur frustration à une même cause générale que celle des jeunes des cités, la manière dont ils l’affrontent est radicalement différente et partant les méthodes et objectifs de leur lutte. Il est évident que ces questions comportent une grande part d’interprétation et d’ambiguïté : ce n’est d’ailleurs pas une question de définition et de qualification, mais d’une situation de fait concernant l’éviction de toute le système éducatif des plus défavorisés socialement qui, alors se trouvent placés dans la pire des situations dans la sélection sévère pour se faire exploiter dans le système de production.

Quant à la participation au mouvement éudiant-lycéen "d’un nombre important de travailleurs", tout est relatif. C’est bien évident qu’il n’y eut jamais, au cours des deux mois d’actions et de manifestations, ni de grèves générales ( seulement les sempiternelles journées d’action syndicales, unanimes certes mais avec toujours la même fonction que celle qui avait été assumée dans el mouvement contre les retraites au printemps 2003).Il était tout aussi évident dans ces journées d’action, ponctuées de quelques débrayages couverts par des préavis de grève, que la participation syndicale était largement minoritaire eu égard à la masse impressionnante des étudiants - lycéens. Le fait que certains secteurs enseignants, que quelques travailleurs aient participé aux assemblées de facultés, que des tracts aient été distribués aux portes de certaines usines, que lors de blocages des manifestations de sympathie aient été relevées, etc...ne sauraient être assimilées à la participation d’un nombre important de travailleurs.

Certains citent à l’envi l blocage du centre de tri de Rennes et la grève qui aurait suivi. Voici le communiqué d’agence de presse et le témoignage, non plus du milieu étudiant, mais d’un postier de Rennes qui rétablit le faits :

Voici ce que les médias en ont dit :
“ Une cinquantaine de jeunes bloquent un centre de tri postal à Rennes
Une cinquantaine de jeunes lycéens et étudiants anti-CPE ont bloqué dans la nuit de vendredi à samedi un centre de tri postal près de l’aéroport de Rennes, a-t-on appris auprès de la direction de l’établissement et du syndicat SUD PTT, qui a soutenu l’action.
Les jeunes ont allumé des feux de palette devant les accès du centre, peu après 21H30, paralysant l’activité du site qui gère le courrier du département d’Ille-et-Vilaine et distribue du courrier vers une douzaine de départements du grand Ouest. Un responsable syndical a indiqué que le blocage serait levé vers 02H30 du matin.
"Il y aura très peu de distribution de courrier samedi sur l’Ille-et-Vilaine et les départements voisins", ont indiqué à l’AFP des responsables de l’établissement postal.
Un avion, qui devait assurer le départ du courrier vers Paris, est parti quasiment à vide alors que des dizaines de camions sont restés bloqués devant les portes du centre de tri, a-t-on précisé de même source.
Selon Serge Bourgin, du syndicat SUD PTT, les salariés du centre de tri ont apporté leur soutien à l’action des manifestants avec qui ils ont tenu une assemblée générale commune. ”

Voici les précisions du camarade postier :
“ je te confirme qu’il y a eu juste ce qu’on appelle un débrayage de quelques heures qui aura retardé l’acheminement du courrier de Rennes vers Paris de 24 heures... De toute façon, je connais les quelques activistes en question : le sieur Bourgin (maoïste d’ex-VLR qui écrit aujourd’hui dans la feuille de chou épisodique "Marx again") est du genre a réussir à agiter les médias locaux avec des rassemblements de 12 postiers de droit privé cagoulés sur une photo genre FLNC ; problème : il y a 500 autres postiers de droit privé en Ille-et-Vilaine qui ne suivent guère ces actions spectaculaires !...)
la CGT-PTT est généralement assez influente dans ce centre de tri (45% aux élections, tandis que SUD n’y dépasse pas 25% depuis 10 ans)"
Etant donné le faible nombre d’actions du même genre, le faible nombre de participants étudiants et travailleurs, l’intervention spectaculaires de militants de groupuscules "révolutionnaires", quelle conclusion peut on tirer quant à la participation d’un " nombre important de travailleurs". Quelques arbres ne cachent-ils pas la forêt ?
Quant à la présence de "travailleurs" dans les manifestations derrière les bannières syndicales ( tous syndicats réunis),elles étaient plutôt squelettiques, même si, vu la mobilisation des délégués et bureaux syndicaux ( sans compter les municipaux des municipalités de gauche) ça pouvait "faire nombre" mais comme le soulignait un camarade syndiqué, "ils ont tous pris leurs heures de délégation".

2 - Quant au mouvement cantonné à la stricte question du CPE et à un dépassement éventuel des revendications du mouvement vers le CNE et la loi sur "l’égalité des chances", il est certain que R.V. et moi n’avons pas les mêmes lunettes.
On ne peut comme le fait R.V. tirer des conclusions des innombrables variations sur le sigle CPE ou des "programmes" des assemblées, de celui de la coordination nationale étudiante, des inscriptions sur les murs. Si on peut effectivement penser que le fond de la lutte anti CPE était , en général, contre la précarité à travers sa formalisation dans le CPE, que dire de l’effondrement du mouvement ( mis à part quelques bastions universitaires) après le retrait alambiqué (même pas l’abrogation pure et simple pourtant réclamée à grands cris et impérativement par toutes organisations syndicales et coordinations comprises). Tout le reste, CNE, mesures répressives de la loi sur "l’égalité des chances" sont et restent bien en place. Je n’évoquerai pas ici les manoeuvres qui ont conduit à cette situation, mais ne parlerai que des deux dernières manifestations à Paris à huit jours d’intervalle. L’une , le mardi 4 avril dans la ligne des précédentes associant toutes les organisations, syndicales ou pas, avec plus des 2/3 des 300.000 manifestants ( 2 millions dans toute la France) formés d’étudiants et de lycéens, le reste derrière les bannières syndicales tout le monde affirmant haut et fort que personne ne céderait sans l’abrogation du CEP. Bien sûr il y avait les pancartes et calicots relevés par R.V. et une profusion de tracts dans le même sens , mais , que penser d’un tel flot de “ bonnes paroles ” quand la mardi suivant 11 avril entre 5.000 et 10.000 manifestants se retrouvent pour lancer les mêmes slogans, cela sans aucune participation syndicale et bien peu d’étudiants et lycéens qui huit jours auparavant formaient le gros des troupes anti CPE .Le lundi 10 avril, toute la cohorte des dirigeants syndicaux ouvriers et étudiants fêtaient cet “ authentique succès ” ( déclaration d’un dirigeant CGT à propos du substitut alambiqué d’un simple article de la loi sur ‘l’égalité des chances’ dont le reste était bel et bien maintenu de même que le CNE) ; en même temps, les mêmes dirigeants affirmaient que “ les actions prévues restaient à l’ordre du jour ”. De son côté , la coordination nationale affirmait “ Nos revendications restent le retrait total de la loi sur l’égalité des chances et du CNE ” avec des appels grandiloquents à d’autres actions, y compris la grève générale.. Tout cela ne prouvait-il pas que pour l’immense majorité de ceux qui animaient les assemblées étudiantes ou lycéennes et avaient participé en masse à plusieurs manifestations nationales, leur motivation était d’abord le retrait du CPE et qu’une fois cela acquis ( et même dans des termes bien peu précis) plus rien ne subsistait pour justifier une mobilisation qui s’était effectivement polarisée sur ce seul objectif et rien d’autre.. La coordination nationale étudiante pouvait bien, dans ses déclarations paraître “ une expression plus authentique du mouvement ”, distincte de “ l’unité ” affichée des syndicats ouvriers, étudiants et lycéens, mais dans les faits, cette expression authentique restera paroles verbales et rien d’autre. Que dire d’un mouvement de cette ampleur qui ne demande même pas , sauf quelques isolés une réponse politique au delà d’une simple abrogation d’un article de loi, que dire d’un mouvement qui cesse aussi brutalement par des communiqués de victoire, sans même exiger l’annulation de toutes les poursuites ( ce qui est classique dans toute fin, de grève ouvrière et ne viendra que de cercles limités) ?

3 L’auto-organisation des étudiants-lycéens

R.V. parle d’un des aspects les plus importants et novateurs de l’actuel mouvement, “ une des plus larges expérience d’auto organisation réalisées en France ” qui m’aurait totalement échappé.
Si j’examine l’histoire des mouvements importants des vingt dernières années, je ne citerai que les nombreuses coordinations tant ouvrières qu’étudiantes depuis les premières dans la grève de la SNCF dans l’hiver 86-87 , les imposantes manifestations étudiantes du 4 au 8 décembre 1986 autour d’assemblées et d’une coordination nationale qui aboutirent au retrait total du projet de réforme des études universitaires, à la démission du ministre de l’éducation , de la répétition d’un mouvement identique contre le CIP ( SMIC jeune) en mars 1994 qui aboutit aussi à son retrait total, des assemblées ouvertes dans les transports lors des grèves de 1995 qui sonnèrent le glas du premier ministre Juppé, des assemblées ouvertes et des tentatives d’actions communes lors du mouvement du printemps 2003 contre la réforme des retraites et celle du système éducatif. Il y a continuité, mais pas novation. (en annexe 1 , la liste de tous les mouvements étudiants - lycéens dans les trente dernières années où l’on retrouvait certains des caractères “ nouveaux ” relavés par R.V. et dans lesquels on a pu également voir l’intervention des “ casseurs ” avec la même litanie de protestations)

Pourquoi R.V. éprouve-t-il le besoin de rompre des lances avec un autre groupe la GCI pour dénoncer une hostilité à toute forme de “ démocratie de base ” d’assemblée qui ne figure nullement dans le texte qu’il critique. La question n’est pas pour moi de juger une pratique mais de tenter de voir ce qu’elle signifie tant quant à ceux qui s’y exprime que par ce qui en résulte.
D’un côté, ces assemblées attirent les mouches du coche “ révolutionnaires ” qui vivent éternellement dans l’attente d’événements qu’ils vont considérer comme les prémisses de la voie royale qu’ils s’épuisent depuis des décennies à discerner dans tout ce qui rompt avec la routine quotidienne. Ce qui explique que de ces assemblées vont surgir à la fois des paroles plus radicales et des tentatives d’actions supposées entraîner le mouvement vers ce dont il rêve, ce qui les amène aussi à surdimensionner les dites paroles et lesdites actions. Les quelques arbres ne doivent pas cacher la forêt.
Il en est ainsi de propos que cite R.V. comme des exemples d’une tendance générale qui ne sont en fait que des actions de cette “ avant-garde diffuse ” qui ne doit rien au mouvement et qui , d’une autre façon que les syndicats traditionnels, prennent le train en marche pour réaliser leurs espoirs. Il en est de même des quelques actions vers les travailleurs qui, pour être réelles ne furent souvent le fait que d’infimes minorités ( voir l’exemple cité du centre de tri de Rennes) ; un bon exemple de ce surdimensionnement de l’événement , c’est lorsque R.V. affirme que les “ tentatives de rencontrer les travailleurs... se sont multipliées surtout après le 4 avril avec des mini- manifestations sauvages...ne citant que deux exemples, sans donner une idée quelconque de leur nombre, de leur dimension et de leur efficacité.. Il reste que l’affirmation que l’élargissement vers les salariés ne s’est fait pratiquement que par la mainmise de tous les syndicats unis ( en raison précisément de ce qu’il pouvaient craindre d’une auto organisation du mouvement qui ne s’est guère affirmée dans les faits) sur l’organisation du mouvement, la fin peu glorieuse du mouvement après “ l’abandon syndical officiel ” montrant bien les limites de ce que pouvait représenter l’auto - organisation du mouvement étudiant - lycéen
Je ne commenterai pas plus ce que dit R.V. sur l’utilisation des services d’ordres syndicaux dans les manifestations étudiantes. C’est un fait patent et pas du tout nouveau : dans les manifestations de 1986 contre Devaquet ou anti CIP c’était déjà là et dans des circonstances identiques ( protection contre les casseurs). Des protestations contre l’action de ces SO, on les a aussi entendues en 2003 lorsque le SO protégeait les flics contre les “ excités ”. R.V. fait remonter cette intervention, parfois intempestive des SO syndicaux à la manifestation du 23 mars ; en fait, elle remonte aux toutes premières manifestations Le fait que la coordination nationale, toute intéressante et influente qu’elle ait été ait dû suivre le timing des organisations syndicales et fait montre de son impuissance à répondre , d’une manière ou d’une autre à ce “ problème des banlieues ” corrobore ce que j’ai dit sur les limites de l’auto-organisation du mouvement.

3 Le mouvement étudiant/lycéen et la violence

Cela mènerait le débat trop loin de discuter cette question de la violence bien que R.V. l’aborde sur un plan général avec cette citation déjà mentionnée sur la position du GCI, qui, à mon avis n’a guère de sens, pris ainsi comme une position de principe.
De même, l’affirmation de R.V. sur la violence qui a souvent marqué les “ queues de manifs ” , si elles est effectivement exacte, ne préjuge en rien sur le caractère de cette manif : c’est bien connu que les “ éléments radicaux ” de groupes “ révolutionnaires ” tentent alors, au delà de “ se faire du flic ” d’entraîner les masses dans un affrontement. Mais il n’en reste pas moins, en ce qui concerne le mouvement dont nous parlons, que l’ensemble du mouvement ne cherchait en aucune façon un affrontement direct avec les forces de répression
Dans une dernière ligne, R.V. ajoute encore que je “ semble voir dans la violence par elle-même un critère de radicalisation d’un mouvement social ”. Je m’interroge sur l’endroit de mes différents textes où il a pu trouver ce qui l’autorise à affirmer cela. On peut en discuter, mais c’est un long débat. En annexe 2 , un texte des étudiants de la Sorbonne analyse clairement cette question , par delà la “ violence ” d’une jonction des deux mouvements - banlieues et anti-CPE.
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Quant à ce que R.V. juge de “ nouveau ”, la transformation des fins de manifs en meetings ouverts, ce n’est pas nouveau . Les étudiants avaient tenté cela avec Cohn Bendit le ...13 mai 1968 et ce fut un échec retentissant. Je dirai de plus, qu’un tel dialogue peut avoir lieu mais qu’il ne s’organise pas : en mai 1968, ce dialogue s’instaurait un peu partout, comme des forums sauvages non organisés. D’une certaine façon, ces tentatives d’organisation ” d’un dialogue, c’est aussi le retour à une tradition historique des discours des organisateurs en fin de manif disparue de puis longtemps.

Pour en revenir au proverbe chinois placé en exergue, je veux souligner de nouveau que la question essentielle derrière le CPE - d’une réorganisation totale des relations de travail et des conditions d’exploitation - n’est nullement débattue dans ces critiques qui ne s’attachent qu’à des questions de détail concernant effectivement les réactions temporaires et limitées contre un petit morceau du puzzle dont les éléments se mettent en place depuis des années.
Une traduction en anglais ira sur le réseau en anglais, mais cela prendra du temps
H.S. 29/4/2006

ANNEXE 1
Chronologie des mouvements lycéens - étudiants en France (d’après le Figaro 20/3/06)

Avril 1973
100.000 étudiants et lycéens manifestent contre la loi Debré qui réforme le service militaire et supprime l’octroi automatique de longs sursis aux étudiants. La loi passe quand même.

Mai 1975
85.000 lycéens et étudiants contre la réforme Haby, qui supprime l’examen d’entrée en 6° et crée le collège unique. La réforme est jugée insuffisante par les manifestants. Elle entre en vigueur à la rentrée 1977.

Mars-avril 1976
50.000 étudiants et lycéens contre la réforme du 2° cycle universitaire par Saunier-Seïté. La réforme crée la licence et la maitrise et ouvre modestement l’université aux entreprises.

Novembre 1986
500.000 étudiants et lycéens contre la loi Devaquet, qui prévoit d’augmenter l’autonomie des universités. La mort de Malik Oussekine entraine la démission de Devaquet et le retrait de la loi par J. Chirac, premier ministre.

Novembre 1990
200.000 lycéens contre le manque de moyens et l’insécurité. L. Jospin, ministre de l’EN, annonce 4,5 mds de Francs pour les lycées.

Mars 1994
100.000 étudiants et lycéens contre le Contrat d’Insertion Professionnel (80% du SMIC pour un jeune en contrat d’apprentissage). Balladur, premier ministre, abandonne le 28 mars.

Février 1995
10.000 étudiants contre une circulaire de F. Fillon (enseignement supérieur) durcissant l’accès des élèves d’IUT à la licence. Balladur, premier ministre, annule la circulaire.

Octobre 1998
500.000 lycéens réclament des moyens. C. Allègre, ministre de l’EN, annonce un plan de plusieurs centaines de millions de francs.

Mai 2003
Les syndicats appellent à la grève contre la loi Ferry sur l’autonomie des universités. Quelques milliers d’étudiants perturbent les examens. Ferry retire son projet.

Février 2005
100.000 lycéens contre le projet de loi Fillon qui réforme l’école et modifie le bac. Fillon abandonne la modification du bac mais maintient le reste.

ANNEXE 2
Les " casseurs de banlieue " et le " mouvement étudiant "
par enragé du 23 mars Friday, Apr. 14, 2006 at 4:28 PM

Les " casseurs de banlieue " et le " mouvement étudiant "
Tabou, névrose... ou extension nécessaire du domaine des revendications

Par Des étudiants de la Sorbonne

Pour nombre d’entre nous, la journée du 23 mars a constitué un tournant ; la confrontation avec les jeunes des banlieues a été un moment de prise de conscience douloureux, elle nous a montré que notre lutte n’était pas aussi simple, ou isolée, qu’elle en avait l’air (les bons, nous, contre les méchants, le gouvernement). Un troisième terme s’invitait à la fête. La question ne nous paraît pas se résorber par le seul renforcement, nécessaire, du service d’ordre. Et le vote du vendredi 24 : " L’AG de la Sorbonne ne se prononce pas sur la question " nous paraît autruche : non seulement lâche, mais hypocrite. Ne pas se prononcer, c’est en faire un sujet tabou : on renforce le SO, et on continue à regarder devant nous (le gouvernement) en feignant d’ignorer ce qui déboule par derrière et les côtés (la banlieue). Belle névrose en perspective.
Il ne s’agit pas de faire de l’angélisme et de nier les vols et les agressions physiques perpétrés par ces jeunes à l’encontre de plusieurs d’entre nous. Ces agressions, nous les condamnons catégoriquement ; et nous avons le devoir de nous en défendre. Mais il nous paraît impossible de rejeter ces jeunes sous le nom de " voyous ", tout en continuant à afficher une solidarité de façade à l’égard du " mouvement des banlieues " de novembre dernier. Il serait trop facile de voir en eux un mouvement social, posant des problèmes de fond, tant qu’ils restent en banlieue et brûlent là-bas des voitures ; pour ensuite n’y voir plus que des " voyous " quand ils viennent dans Paris et qu’ils s’en prennent à nous, étudiants et manifestants. Nous devons nous défendre contre les agressions qu’ils commettent contre nous ; mais il nous paraît décisif de considérer par ailleurs que nous n’avons pas à juger leurs modes d’action : les casseurs sont fréquemment hués par les manifestants étudiants, dès qu’ils s’en prennent à un abribus ou une voiture. Nous, étudiants au Quartier latin, parce que nous ne subissons pas la violence exercée quotidiennement sur ces jeunes, ne saurions être en mesure de leur donner des leçons de civisme et de responsabilité. La violence de ces jeunes répond à une violence d’Etat. Pour condamner celle-là, il nous faudrait taire celle-ci. Or il est grand temps au contraire de la faire apparaître au grand jour. Il nous faut donc refuser catégoriquement la posture qui consiste à condamner les actes venus de la banlieue en les opposant à un mouvement étudiant qui serait, lui, " civilisé ", " non violent ", " responsable. " Cette posture est un piège : elle est exactement ce que le gouvernement attend de nous ; car elle légitime et renforce la posture qui est la sienne à l’égard des émeutes de banlieue : une posture policière (surveillance, contrôle, répression).
La manifestation de jeudi a jeté le trouble dans l’esprit de beaucoup d’entre nous. Cependant, 1) notre détermination à obtenir le retrait du CNE et de la Loi sur l’Egalité des chances n’a pas faibli. Nous continuons la lutte en ce sens avec autant de détermination. 2) mais nous prenons conscience que notre mouvement ne saurait se poursuivre sans prendre en considération (et ce, de façon également prioritaire) le désarroi des banlieues ; ni sans tisser de liens avec elles.
La rencontre conflictuelle de deux jeunesses dans les rues de Paris jeudi était un constat amer : enfin, la réalité de la colère de novembre nous éclatait à la figure. Nous, étudiants de la Sorbonne, reconnaissons n’avoir pas su prendre la mesure du mouvement des banlieues : comment avons-nous pu laisser passer le mois de novembre sans une fois organiser, sous quelque forme que ce soit, la manifestation de notre soutien ? En mars, notre silence de novembre retentit amèrement. Il est inacceptable que le mouvement étudiant, par crainte de discrédit auprès des médias et de l’opinion, en vienne à se désolidariser des jeunes de banlieue et s’autorise à condamner leur violence. Car c’est adopter le même ton, poli, que le gouvernement : c’est ne pas voir que ce discours d’anti-violence polie tait et cache la violence véritable, exercée au quotidien sur ces jeunes (contrôles policiers, discriminations à l’emploi, au logement, etc.). Si nous adoptons ce discours, nous nous plaçons du côté du gouvernement ; et contre eux. Gagner sur le CPE sans avoir obtenu quoi que ce soit pour la banlieue, ni su établir aucun lien avec elle, ne serait plus pour nous qu’une victoire amère. Nous ne saurons oublier que, ce 23 mars 2006, dans les rues de Paris, deux jeunesses se sont regardées de travers, échangeant des regards pleins d’incompréhension, de méfiance, de désarroi, de honte, de haine ; deux jeunesses devenues étrangères l’une à l’autre. Ce divorce est le fruit de politiques, menées depuis nombre d’années, qui nous apparaissent aujourd’hui dans leur violence criminelle. Ce sont ces politiques que tous, depuis la banlieue comme depuis Paris, devons combattre. Sur cette fameuse question de la violence, qui divise les AG de France, il serait bon de ne pas se tromper de cible. La ligne de partage que cherchent à imposer le gouvernement, les médias, l’opinion (entre les bons étudiants non-violents et les méchants casseurs) est un piège redoutable. Elle permet que soit laissé dans l’ombre un terrible détail : la violence exercée sur ces jeunes par l’Etat, au quotidien. Commençons par condamner cette violence, haut et fort, et prenons clairement position contre elle, avant de nous scandaliser benoîtement devant celle qui y répond. [Pour cette raison, l’AG de la Sorbonne décide d’ajouter à ses revendications la suivante : " ... "] [Nous décidons par ailleurs de consacrer une partie de nos forces à mettre en place les conditions d’un dialogue avec la banlieue. Cette tâche, difficile, nouvelle, doit inventer des formes nouvelles, etc...]
Hier, enfin face à face avec les " jeunes de novembre ", nous évitions les coups et les vols ; et notre " bonne conscience " était plutôt mal à l’aise ; non seulement nous prenions des coups, mais nous baissions les yeux. Il s’agissait de nous défendre contre un " ennemi " qui n’en était pas un. Il est temps d’accomplir ce pas décisif : [déplacer] le problème.
[Nous condamnons l’attitude de tous les gouvernements qui ont permis qu’une telle ligne de partage se produisent à l’intérieur de la jeunesse, et plus généralement de toute la population ; c’est-à-dire tous les gouvernements qui ont Nous exigeons des gouvernements actuels que des mesures soient prises en faveur des banlieues.] [Nous condamnons la rhétorique qui consisterait à opposer les deux jeunesses ; cette rhétorique est celle du gouvernement, de la plupart des médias, et de certains syndicats étudiants].
Car le problème du CPE (qui nous oppose au gouvernement) est un problème confortable pour nous (puisqu’il nous place du côté des victimes). Le problème de la banlieue nous met bien plus mal à l’aise : les victimes, ce n’est plus nous - et lutter sans posture de victime, voilà qui est moins simple. Il oblige à inventer des formes nouvelles. Relevons le défi.
Les jeunes de banlieue ont exprimé en novembre dernier un malaise profond qui n’a pas été entendu par le gouvernement et que nous mêmes avons été incapables de prendre en compte.

Des étudiants de la Sorbonne

Robin Goodfellow 22 Mai 2006

Lille, 4 Avril : 60 000 personnes dans les rues.
Lille, 11 Avril : 2 000 manifestants.
Au plan national, c’est de plus de 2 millions à 40 000 que le nombre de protestataires a chuté. Ce reflux brutal, cet évanouissement subit du mouvement, cet éclatement d’une « bulle » protestataire comme on parle de « bulle » financière ou immobilière, mérite à lui seul une analyse et au-delà c’est le mouvement tout entier de Mars 2006 qui doit faire l’objet d’un commentaire.

Le contexte général.

La bourgeoisie française est, d’une manière générale, en position de relative faiblesse depuis plusieurs années, à la fois au plan national et international. Elle a de la peine à faire adopter les mesures d’ajustement qu’exige la concurrence internationale et elle est de plus fragilisée par plusieurs facteurs : poids permanent d’une extrême droite forte sur le plan électoral mais non représentée dans les instances officielles, difficulté à assimiler les populations d’origine immigrée, maintien du chômage à un niveau élevé, tandis que certaines branches exigeant une main d’œuvre très flexible, mal payée, avec de longs horaires, peinent à trouver de la main d’œuvre, etc. Que ce soit sous une forme directement politique, électorale ou sociale, cette situation se traduit par l’administration régulière de coups de semonces, épisodes dans lesquels le prolétariat joue un rôle plus ou moins actif, mais jamais autonome. Sur les cinq dernières années, on peut citer comme jalons les épisodes suivants : élection présidentielle de 2002, où l’extrême droite devance le PS au premier tour, entraînant un réflexe plébiscitaire et républicain autour du candidat gaulliste (élu avec 82% des voix) ; tactiquement, la droite a mal interprété le phénomène et au lieu d’en profiter pour mener une politique d’union nationale qui lui aurait garanti le soutien d’au moins une partie de la gauche parlementaire, elle a choisi de crisper le jeu politique. Le résultat, évidemment prévisible, fut la bascule à gauche de tous les corps régionaux aux élections de 2004. Enfin, le référendum sur la constitution européenne de Mai 2005 s’est converti en un cauchemar pour l’ensemble de la classe politique française, de la bourgeoisie éclairée et des médias, puisque le non l’a emporté à 54% des voix. En face de ces phénomènes, la crispation du pouvoir sur une attitude faite d’un mélange de certitudes et de mépris, l’exacerbation de la chasse aux places, la lutte ouverte pour le pouvoir en remplacement du chef vieillissant et incapable ont conduit en retour à exaspérer une opinion publique qui estime qu’il n’existe aucune écoute des signaux émis de plus en plus puissamment. Au printemps 2003, l’ensemble de la fonction publique, à commencer par les enseignants du second degré rentre dans une lutte d’ampleur contre une réforme visant à allonger la durée du travail de 37,5 à 42 années. Cette « réforme », qui fut une des plus grandes défaites du mouvement ouvrier de ces dernières années (un allongement du temps de travail de 12%) avait déjà été réalisée sans coup férir auprès des salariés du privé par un précédent gouvernement quelques années auparavant, aussi le mouvement ne s’étend pas, (bien que, comme à chaque fois, il y ait un soutien indirect de l’opinion publique pour les grévistes), les centrales syndicales faisant tout pour empêcher une quelconque extension du mouvement. Celui-ci est battu sans rien obtenir et les conditions de la défaite sont assez lourdes pour les grévistes, le pouvoir refusant totalement les aménagements habituels pour les retenues sur salaires. En 2004, une réforme de la sécurité sociale ne provoque que les réactions habituelles des syndicats et partis réformistes. En 2005, les lycéens manifestent pendant deux mois contre la loi Fillon.
Sporadiquement, des conflits longs, durs, et se soldant systématiquement par des défaites, se produisent comme chez les traminots marseillais en 2005, les marins de la Sncm, les dockers... sans qu’aucune convergence des luttes ne se fasse jour. Qu’il s’agisse de ces mouvements, soigneusement encadrés par les syndicats, ou des grands mouvements nationaux comme 2003, les tactiques dilatoires, les atermoiements, les rodomontades (FO appelant à la grève générale une fois le mouvement quasiment terminé) ne sont là que pour masquer un travail de sape et de sabotage accompli de main de maître.
Enfin, en Novembre 2005, suite à une énième et traditionnelle bavure policière à Clichy-sous-Bois, dans la banlieue de Paris, la énième et tout aussi traditionnelle émeute qui s’en suit ne se limite pas, pour une fois, à la seule commune du lieu du drame, ni à deux ou trois jours, mais se répand très rapidement dans toute la couronne parisienne, dans de nombreuses villes de province et même à l’étranger (Belgique). Ces émeutes quotidiennes dureront trois semaines. On notera que des hauts lieux des émeutes urbaines comme les banlieues lyonnaises (années 1980), les quartiers nord de Marseille, de Lille-Sud, etc. resteront remarquablement calmes, tandis que de nombreuses cités moyennes de province, habituellement calmes, s’enflammeront. Pendant trois semaines, environ 20 000 jeunes activement mobilisés, mais appuyés dans leurs quartiers par de nombreux autres, cibleront de manière systématique toutes les institutions qui cristallisent leur révolte et leur malaise face à leur exclusion de la société française : écoles, bâtiments administratifs, services sociaux, pompiers et bien sûr flics. Cette rage destructrice, restée toutefois limitée au quartier, n’épargnera pas non plus les maigres biens de la population qui les entoure, voire leurs biens propres : voitures notamment. L’isolement de ces émeutiers est total et le front de ceux qui ont tout fait pour condamner et étouffer ce mouvement est remarquable : des associations musulmanes de quartier aux gauchistes de Lutte ouvrière [1], en passant par les caïds du trafic organisé et l’extrême droite. Des études des renseignements généraux, ainsi que les rapports des tribunaux qui ont fortement réprimé les émeutiers concordent pour montrer que, contrairement à ce qui a été affirmé par les hommes politiques et les médias, le profil type de l’émeutier est souvent un jeune adulte, masculin, (donc il ne s’agit pas seulement d’adolescents [2]), de travailleurs effectuant de manière intermittente des boulots précaires (donc il ne s’agit pas seulement de délinquants vivant de trafics), et pour la plupart « inconnus des services de police ». Le mouvement de Novembre 2005 est bien un mouvement prolétarien, il en a porté les caractéristiques que nous avons décrites dans notre texte de Décembre 2005. Il a aussi montré qu’il n’existait aucune solution bourgeoise au problème, à part la répression et ceci implique qu’il resurgira nécessairement, et à plus grande échelle. Pour autant que les promesses de moyens soient tenues, elles n’ont pu qu’encourager le mouvement social de Mars 2006.
Ainsi, telle une zone sismique, la France connaît tous les 6 ou 9 mois une « secousse », d’un genre parfois différent, d’intensité variable, mais qui contribue à entretenir un certain climat électrique et témoigne, à tout le moins, d’un profond malaise social et politique. C’est dans ce contexte qu’intervient, au début 2006 la « crise du CPE ».
Malgré tout, aucun de ces épisodes ne semble capable de cristalliser/capitaliser une énergie qui se manifesterait de manière durable en tant que germe de recomposition d’une force révolutionnaire. Il en ira probablement de même cette fois-ci, ce qui n’empêche pas d’essayer de tirer un minimum de leçons de ce qui s’est passé.

2 - Les projets de la bourgeoisie sur le travail.

Sans entrer ici dans une analyse approfondie qui mériterait de longs développements, il convient de resituer l’épisode particulier du CPE dans une stratégie plus globale de la bourgeoisie française par rapport aux relations de travail et au contexte juridique de l’exploitation de la force de travail prolétarienne. Une partie de la bourgeoisie, la fraction dure de la droite parlementaire représentée par le parti gaulliste, l’UMP, est idéologiquement persuadée que la clé de la situation économique et notamment du phénomène de chômage persistant gît dans la « rigidité » du code du travail. Elle est persuadée que si on peut faire sauter les verrous à l’embauche et surtout à la débauche, les contraintes administratives et financières qui pèsent sur l’acte de licenciement, on créera mécaniquement de l’emploi [3]. Elle regarde pour cela du côté de l’Angleterre ou des Etats-Unis, tandis qu’une autre fraction, appuyée en cela par les partis réformistes, cherche des réponses dans l’alliance « flexibilité/sécurité » à la danoise. L’idée finale est d’en arriver à un « contrat unique » de travail qui remplacerait la douzaine de formes existantes et qui permettraient une plus grande flexibilité (le tout assorti d’une sécurité professionnelle....) Elle répond en cela aux exigences de l’industrie moderne qui réclame un travailleur adaptable, mobile, capable de passer d’une branche d’industrie à une autre, de la même façon que les capitaux se déplacent dans la société, non en fonction de l’endroit où existent des besoins de développement humain, mais là où ils sont assurés de trouver la plus grande valorisation.
De son côté, la gauche bourgeoise joue la carte de l’assistance par l’état, comme elle l’a fait entre 1997 et 2002 avec les emplois jeunes et comme l’avaient fait même des gouvernements de droite avant eux.
Rappelons que, depuis 30 ans, tous les emplois créés ont été des emplois assistés, peu qualifiés (même s’ils sont occupés par des populations plus qualifiées), à temps partiel, féminins, mal payés et basés sur des contrats précaires (CDD...). Contrairement aux idées reçues, le nombre d’emplois créés pendant cette période a été plus important que pendant les « 30 glorieuses ».
La réalité est donc que toutes les politiques, de droite comme de gauche depuis 30 ans n’ont fait, d’une manière ou d’une autre qu’encourager et organiser, faute de mieux, la précarité.
Sachant que le thème du « contrat unique » est particulièrement conflictuel, le gouvernement en place a souhaité engager cette réforme par petites touches, et dès l’été 2005, profitant des congés, fait voter une loi instaurant le CNE (contrat nouvelle embauche), pour les entreprises de moins de vingt salariés. Ce CNE ne se substitue à aucun autre contrat, il est donc un recours de plus, mais il a des caractéristiques bien particulières : c’est un contrat à durée indéterminée (CDI), mais qui n’est consolidé qu’après une période dite « d’essai » de deux ans et qui autorise l’employeur à licencier le salarié sans avoir à justifier de motif et ceci dans les délais propres à la période d’essai classique, c’est-à-dire immédiatement. Au cours du second semestre 2005, de nombreux cas ont d’ailleurs été rapportés d’évictions brutales de salariés, surtout dans des petites entreprises ou des commerces.
Le credo du gouvernement en place est que cette mesure créera des emplois sur le moyen et long terme et qu’il faut donc laisser venir les résultats, puis généraliser les dispositifs qui auront fonctionné. Mais ce qui se cache en toile de fond derrière toutes ces mesures partielles, c’est la volonté de démanteler le droit du travail jugé trop contraignant dans les circonstances actuelles.
C’est donc, à partir de ce raisonnement, que le même type de dispositif a été reconduit, en Janvier 2006, avec le CPE (contrat première embauche), excepté le fait qu’il est destiné et réservé aux jeunes de moins de 26 ans, non qualifiés, la taille de l’entreprise qui embauche n’étant pas un critère entrant en ligne de compte.
L’argument avancé est que les jeunes, notamment les jeunes non qualifiés ou faiblement qualifiés, payent le plus lourd tribut au chômage, qu’ils n’accèdent à l’emploi définitif qu’après une longue période (pouvant aller jusqu’à 10 ans) d’alternance de stages, CDD, petits boulots... et que donc le CPE ne peut pas « être pire » ou qu’il est « mieux que rien » [4]. De fait, les pratiques opérées par les entreprises, qu’elles soient privées ou publiques, et même par les services de l’état et les collectivités locales se situent totalement en marge de la légalité. Normalement, selon le code du travail en vigueur, le recours au CDD ne peut se justifier que pour répondre à une activité précise, temporaire ou saisonnière, mais non régulière de l’entreprise, ou par exemple pour remplacer un salarié absent [5]. Or, de fait, dans nombre d’entreprise, le recours au CDD est la norme ; même si globalement, celui-ci ne représente que 13% de l’ensemble des contrats, il est malgré tout en hausse, et il représente 32% des emplois des 15-29 ans. D’autres pratiques illégales, comme la reconduction plus de deux fois de suite d’un CDD sont couramment pratiquées, et régulièrement, comme dans le cas de Peugeot en 2005, des tribunaux condamnent les entreprises à réintégrer en CDI des travailleurs précaires qui ont enfilé CDD sur CDD parfois pendant des années. Un autre moyen pour les entreprises d’assurer la souplesse dans l’emploi de la force de travail est le recours à l’intérim, ce qui contribue à séparer les prolétaires selon la nature juridique de leur contrat de travail, puisqu’ils ne dépendent pas du même employeur tout en accomplissant les mêmes tâches sur le même lieu de travail.
Ainsi le CPE comme le CNE, légalisent, d’une certaine manière, la précarité, l’incertitude liée au contrat de travail. On peut évidemment voir cela de deux manière : du point de vue de la légalité bourgeoise, c’est un « progrès », car l’employeur peut ajuster son volant de main d’œuvre sans recourir aux procédés douteux décrits plus haut. Mais du point de vue des travailleurs et plus généralement de l’opinion publique cela revient à officialiser des pratiques identifiées comme « sauvages ». De ce fait, l’opposition au CPE se cristallise autour de ces deux points particuliers, qui apparaissent dès lors comme LES points litigieux : la période d’essai courant sur deux ans, et la possibilité de licenciement sans énoncer de motif particulier.
Ainsi, le mouvement sera grevé dès le départ d’une double ambiguïté, et d’une double limite : limite à la contestation du seul CPE à la place d’un élargissement du mouvement à la lutte « contre la précarité » en général, voire une lutte contre les pratiques libérales en matière de contrat de travail en général, et encore plus largement, contre le capitalisme ; et, au sein même du dispositif CPE, limite à l’aménagement possible de ces deux seuls point litigieux contre l’abrogation ou le retrait pur et simple. Ainsi, le front syndical, et, au-delà l’ensemble des acteurs politiques à l’exception des soutiens les plus fidèles du parti au pouvoir peuvent communier dans une large opposition « au CPE », dans un éventail de positions allant d’une critique fonctionnelle (il faut aménager la solution) à une opposition de nature idéologique. Même le patronat, dans son expression institutionnelle (le Medef) ainsi que les grandes entreprises purent faire la fine bouche en disant que ce dispositif était mal ficelé. Du point de vue syndical, il s’agissait avant tout tactiquement de jouer la carte de l’unité et donc de définir un plus petit dénominateur commun qui permettrait de montrer une opposition ferme et surtout unie. Ceci a des conséquences sur la manière dont a pu se négocier la fin du mouvement.
De fait, un large front a pu se constituer sur le seul mot d’ordre du « retrait du CPE », ce qui faisait à la fois le succès superficiel des manifestations de rue, avec un nombre énorme de participants, et la fragilité du mouvement, s’écroulant comme un château de cartes, dès lors que cet « objectif » était atteint, ou semblait l’être. A partir des étudiants, rejoints par les lycéens, le mouvement s’est élargi à certaines catégories de salariés, moins ès qualités que comme « parents », « grands-parents » ou « citoyens ». L’argument démocratique n’était pas absent des motivations, à travers la critique d’un gouvernement « autiste » qui n’écoute pas le peuple, ni la rue, aidé en cela par la désastreuse gestion de crise de la part de l’équipe au pouvoir, exsangue (cf. l’intervention du président de la république le 31 mars 2006, proche du contorsionnisme même du simple point de vue du droit constitutionnel bourgeois). Ainsi, chaque intervention du pouvoir ne faisait qu’exaspérer un peu plus les personnes déjà mobilisées, sans forcément contribuer à élargir le mouvement.

3 - Le mouvement.

Celui-ci a démarré sur une journée d’action nationale, assez peu suivie, le 7 Février 2006. Rapidement, ce sont des actions de grève, puis de mise en grève avec blocage des universités (Rennes, Nantes, Lille, Toulouse, Montpellier...) qui lancent l’action, et ceci de manière suffisamment forte pour résister à la période des vacances de Février, le point culminant est atteint courant Mars avec une soixantaine d’universités en grève ou bloquées, rejointes par de très nombreux lycées, en grève ou occupés dans toute la France. Les débats qui ont accompagné les actions de blocage ont eu le mérite de poser clairement la question de l’action et du rapport de force en dehors d’une vision démocratique : en bloquant les facs, une minorité assurait le succès du mouvement par son élargissement [6]. Cependant, dans les entreprises, la grève ne se profile, au mieux, que pendant les journées d’action nationale, qui, en revanche mobilisent dans la rue des millions de manifestants. Les principales étapes sont le 11 mars, occupation et évacuation brutale de la Sorbonne à Paris, le 16 Mars, manifestation aux invalides, le 18 Mars (un samedi) manifestation nationale 1,5 millions de manifestants dans tout le pays, 25 Mars, puis le 4 Avril, plus de deux millions de manifestants, avant le dégonflement subit à partir du lundi 10 Avril, jour où le pouvoir annonce le remplacement, dans l’article 8 de la loi sur l’égalité des chances, du dispositif du CPE pour un autre dispositif centré sur les jeunes non qualifiés. Mis à part les manifestations de rue, imposantes et souvent clôturées par des violences policières même en l’absence de violences de « casseurs », les actions notables ont été des actions « coup de poing » menées par des groupes de quelques centaines d’étudiants et lycéens, mobiles et dispersés en plusieurs points des grandes villes : blocage des gares (gare de Lyon à paris), des aéroports, des routes, périphériques et ronds-points des principales villes, manifs de nuit, distributions de tracts dans les zones industrielles, les ANPE, etc.
Dès le 25 Février à Toulouse, puis le 11 Mars à Poitiers, les coordinations nationales étudiantes et lycéennes élaborent une liste de revendications dépassant largement le seul retrait du CPE : il s’agit de demander le retrait du CNE, qui ne fait pas partie de la loi sur l’égalité des chances, de critiquer les autres dispositions de cette loi comme la possibilité de travailler à 14 ans, et de travailler de nuit dès 16 ans. D’autres revendications font partie de la panoplie des revendications du syndicalisme étudiant comme le rétablissement des quotas de postes d’enseignants supprimés aux concours nationaux Capes et Agrégation, notamment dans des filières très touchées comme le sport ; retrait du LMD (réforme européenne du rythme de la scolarité, qui fit l’objet d’un éphémère mouvement de protestation rapidement avorté en 2004)... Mais plus généralement, très tôt, la coordination nationale et étudiante se fait le relais d’un élargissement du combat à d’autres revendications que le simple retrait du CPE, voire à un embryon de critique du capitalisme (identifié toutefois au « libéralisme » et restant dans les limites du discours de la gauche bourgeoise, altermondialiste ou autre). En outre, qu’ils émanent directement de la coordination, ou plus souvent de groupes de grévistes ou d’inorganisés, de nombreux textes ont circulé qui témoignent d’une conscience politique dépassant largement le cadre du seul « retrait du CPE ». Par exemple un « appel du 22 Février », signé de la « Tendance gréviste ni CPE ni CDI de l’Université de Rennes-2 » constate qu’il existe « au sein du mouvement une forte tendance à ne pas se satisfaire de slogans tels que « non au CPE, pour plus de CDI », qui suggèrent que le CDI serait en soi un contrat équilibré, favorable aux salariés, qu’il s’agirait de défendre comme un acquis, une position de force conquise par les luttes passées. Il apparaît pourtant que tout contrat de travail garantit seulement les modalités d’une exploitation. Nous considérons que rejeter une réforme qui aggrave nos conditions de vie ne doit pas signifier la valorisation unilatérale de l’état de chose préexistant. »
Même si cette critique globale emprunte pour partie l’argumentation traditionnelle de l’extrême-gauche (la LCR a semblé assez forte dans le mouvement) ou de la rhétorique altermondialiste (critique du « libéralisme », de la marchandisation...) elle a le mérite de remettre sur la place publique un argumentaire clairement anticapitaliste.
Toutes ces choses, le front des médias, des syndicats et des partis politiques évitera soigneusement de les relayer pour se centrer exclusivement sur le mot d’ordre de « retrait du CPE ». Ainsi le retrait final de celui-ci entraîna, in fine, la fin brutale du mouvement, et pour cause puisqu’on avait réduit celui-ci à cette seule revendication. Néanmoins, si cette fin a été si soudaine, cela signifie aussi, mis à part l’épuisement consécutif à deux mois de lutte dans certains endroits, que la conscience globale des enjeux de la lutte n’était pas si aiguë que cela pour la majorité du mouvement, mais, comme le note justement la « tendance gréviste ni CPE ni CDI » de Rennes 2 déjà citée :
« Curieusement, c’est ceux qui veulent que l’horizon du mouvement ne se limite pas au retrait du CPE qui prennent le plus ce mouvement au sérieux, qui sont les plus déterminés à aller jusqu’au bout, à lutter, quoi qu’il en coûte, jusqu’à son retrait. »
Mais une fois ce « retrait » acquis, d’un seul coup, la grande masse des mobilisés, satisfaite d’avoir « gagné » (et les appareils de la confédération étudiante par exemple ainsi que l’Unef pour les étudiants, et tous les syndicats sauf Sud et la Cnt pour les salariés) s’est détachée d’une petite « avant-garde » qui regroupait certes des militants (trotskystes, autonomes, anarcho-syndicalistes...) mais aussi une frange sans doute non négligeable d’inorganisés qui auront, au fil de cette mobilisation, découvert le militantisme et l’engagement politique, dans un esprit de grande méfiance vis-à-vis des syndicats et des partis officiels, fussent-ils d’extrême gauche. Ici ou là, à la rentrée des vacances de printemps, quelques facs ont bien essayé de reconduire le mouvement, mais celui-ci est désormais exsangue et la grande masse des étudiants se concentrera désormais sur ses examens. Seul l’avenir dira si, en se retirant, la vague aura laissé quelque limon susceptible de fertiliser un mouvement anticapitaliste de plus grande ampleur.
De ce point de vue, le mouvement de Mars 2006 s’inscrit dans la suite de ces innombrables « escarmouches » dont parle Engels qui finissent par déboucher sur un mouvement de plus grande ampleur. Encore faut-il tirer les leçons de la lutte.

4 - Quelles leçons de ce mouvement ?

4.1 - La conscience.

Une nouvelle fois, un mouvement social aura confirmé la théorie : la conscience est un fait matériel avant d’être un fait de pensée, un acte réfléchi. Et, de même que Hegel parlait des « ruses de la raison », les cheminements et les ressorts d’un mouvement empruntent des voies sinueuses qui ne peuvent pas se résoudre à la seule expression des positions en présence. Sur le papier, le projet de la bourgeoisie avait le mérite de la cohérence dans sa propre sphère de rationalité et dans le cadre de ses intérêts ; comme nous l’avons dit il mettait en adéquation les actes - illégaux- de l’entrepreneur individuel avec la loi, et il visait principalement les franges non qualifiées de la jeunesse, croyant apporter en cela une réponse à la « crise des banlieues » de Novembre 2005. Première fausse conscience car dans tous les cas, un tel dispositif ne ferait que transférer des emplois déjà existants en CDD sous la nouvelle forme et ne serait pas susceptible de créer ex nihilo des postes en dehors d’une demande sociale [7]. Même si l’argument était juste, en ce qui concerne la facilité à embaucher et donc de résorber une forme de disproportion créée par le droit du travail, on assisterait en même temps à une amplification des licenciements, dès lors que la conjoncture deviendrait moins favorable. Mais cette mesure a été reçue comme une provocation par une partie de la jeunesse à qui elle n’était fondamentalement pas destinée : la jeunesse étudiante. Celle-ci, à qui l’on a toujours fait miroiter son accès à des postes qualifiés et stables, s’est vue brutalement annoncer sa déchéance au même rang que le prolétariat. Deuxième fausse conscience, mais positive celle-ci puisqu’elle a mis en mouvement une partie de la jeunesse partiellement sur un malentendu et à ce titre elle joue plus un rôle de révélateur qu’autre chose [8].
Ce qui a transparu derrière cette réaction c’est un rejet, même minoritaire, d’un système qui montre toujours plus son absurdité, son inadéquation aux besoins humains, sa violence à l’égard des individus. Des millions d’individus sont ballottés de chômage en travaux précaires, de situations de « travailleurs pauvres » où l’emploi (ou un cumul de plusieurs emplois à temps partiel) ne suffit même pas à assurer la subsistance ordinaire, au chômage à nouveau. Dans ces conditions, la poursuite des études, pour une partie de la jeunesse répond à une injonction sociale, qui repose sur une part de vérité : plus on a de diplômes plus on a de chances d’échapper à la précarité, au chômage. En même temps l’Université joue également un rôle de maintien d’une surpopulation latente. Nous précisons ci-dessous quelques éléments pour caractériser la composition sociale du mouvement, mais il est clair que pour une frange au moins de la jeunesse étudiante, la lutte allait au-delà du seul mot d’ordre du « retrait du CPE » et devait s’engager dans la voie de la lutte anticapitaliste, en commençant par l’extension et la généralisation des luttes. Même si la dynamique n’a pas pu réellement s’enclencher, cela montre bien que la conscience ne se développe que dans le mouvement et la lutte, même si le point de départ est ambigu. Son évanouissement subit est aussi la marque de sa nature sociale, sur le fond, les mouvements dans lesquels la classe moyenne est prépondérante, ont du mal à s’inscrire dans la durée dans la mesure où ils n’ont ni la tradition historique ni le projet révolutionnaire qui caractérisent le mouvement prolétarien.
L’une des leçons à en retirer est que les révolutionnaires doivent appuyer tout mouvement qui est porteur d’une rupture potentielle avec l’ordre existant, quelle que soit l’expression initiale que prend ce mouvement.

4.2 - Composition sociale

Le mouvement est resté largement circonscrit aux couches scolarisées, étudiants, lycéens, parfois collégiens. Si les lycées de banlieue étaient bien présents dans les manifestations parisiennes, ainsi que des salariés, ces derniers l’étaient souvent plus en tant que parents ou « citoyens » (ou militants syndicaux) que sur la base d’une véritable action qui aurait pu converger avec celle des étudiants. Les gros bataillons des transports, Sncf et Ratp n’ont quasiment pas bougé, et les grandes entreprises industrielles non plus. Le mouvement, à la différence de celui de Novembre, qui portait des intérêts prolétariens, exprimerait donc les intérêts des classes moyennes. En rester là pour caractériser ce mouvement comme uniquement petit-bourgeois serait cependant réducteur.
La population étudiante en France représente en 2006, 2,2 millions de personnes. 40,5% des étudiants travaillent occasionnellement (hors vacances d’été), 17,6% à mi-temps, et si les conditions sociales d’origine continuent à limiter la représentation des enfants d’ouvriers (10%) [9], la population étudiante ne se limite plus majoritairement aux fils et filles de la bourgeoisie comme dans les années 1960, où ils représentaient un effectif dix fois moins important qu’aujourd’hui. Par le biais du travail à temps partiel, une partie de la population étudiante se mélange avec une autre partie de la jeunesse qui, elle, représente plutôt le nouveau salariat précaire. Il existe ainsi, au moins pour une frange, une certaine porosité avec le prolétariat moderne. A l’extrême, une minorité est même fortement ou totalement paupérisée [10].
De ce point de vue, au moins pour ce que nous avons pu en observer, les contacts avec le prolétariat ont été réels et dénués de l’hostilité que pouvaient porter les ouvriers de 1968 aux étudiants venus porter la « bonne parole » aux portes des usines. Les distributions de tracts, actions de blocage dans des zones industrielles relevaient d’une vraie mixité et pas seulement d’une intervention extérieure. On a pu voir par exemple des formes rusées introduisant une vraie division des tâches dans la lutte, les étudiants par exemple cadenassant des dépôts de bus et les machinistes derrière, solidaires et empêchés de travailler sans pour autant faire grève [11]. Il ne s’agit certes là que de formes élémentaires et peu radicales de mouvement, mais elles ont le mérite (et l’ambiguïté) de jouer sur une certaine sécurité, les prolétaires ne se plaçant pas alors dans une situation susceptible de répression, mais se posant comme « victimes/complices » du mouvement. Inconsciemment, c’est le retournement dialectique de la rhétorique de la « prise d’otages » énoncée ad nauseam par la bourgeoisie et ses médias dès qu’il y a un conflit dans les transports par exemple.
D’autre part, sur les 2,2 millions d’étudiants recensés, tous n’étudient pas réellement. Le taux d’échec en première année est important, et au total ce sont 20% d’étudiants qui ne terminent pas le premier cycle et sortent de l’université sans aucun autre diplôme que le Bac [12]. Cette population va ensuite grossir les rangs des chômeurs faiblement qualifiés (niveau Bac malgré tout), ce qui ne fait que révéler un des rôles actuels de l’université : celui de retarder l’arrivée de nouvelles générations sur la marché du travail et donc d’effectuer le gardiennage de l’armée de réserve. Durant la crise du CPE, selon ce qui pouvait les arranger sur le moment, les différents intervenants dans le débat ont avancé alternativement deux chiffres : le taux de chômage des jeunes de 16 à 24 ans serait de 23%, soit deux fois et demi la moyenne nationale ou de 9%. Pour le gouvernement, avancer le chiffre de 23% signifiait : voyez le désastre et comprenez la nature des mesures que nous avançons, et pour les syndicalistes et la gauche bourgeoise : regardez où en est arrivée la politique de ce gouvernement. Or, ce chiffe est ambigu : si on ramène les inactifs à la fraction salariée de la tranche d’âge, on obtient effectivement 23% de jeunes chômeurs ; mais si on ramène ces chômeurs à l’ensemble de la classe d’âge, y compris les lycéens et les étudiants, on revient à 9% de chômage, soit un chiffre proche de la moyenne nationale.
Les séries de l’INSEE montrent qu’entre 1975 et 2002, le pourcentage de jeunes en activité a diminué de plus de 40%. En 1975, 55,6% des hommes de 15 à 24 ans et 45,5% des femmes de 15 à 24 ans travaillent ; ils ne sont plus respectivement que 37,3 et 29,9% en 2005. Cela signifie d’une part que globalement le niveau de qualification de l’ensemble d’une classe d’âge s’élève (voir la politique initiée par les gouvernements de gauche de pousser 80% d’une classe d’âge au Bac - rappelons que le baccalauréat est, en France, le premier des titres universitaires et qu’il donne donc de plein droit l’entrée dans le premier cycle universitaire), mais aussi d’autre part que l’université joue également un rôle de réserve de chômeurs [13]. Il se constitue ainsi un enseignement supérieur à deux vitesses où les universités généralistes survivent avec de faibles moyens, tandis que les écoles d’ingénieurs, écoles de commerce et grandes écoles drainent une partie des classes moyennes destinées à former l’encadrement moyen et supérieur des entreprises. Ainsi la bourgeoisie française est elle en retard sur une partie de ses homologues européennes, puisque les dépenses annuelles par étudiant en France sont, selon l’OCDE de 9 276 dollars [14], contre 12 448 pour l’Autriche, ou 15 183 pour le Danemark, 12 019 pour la Belgique, par exemple (chiffres 2002).
D’une manière diffuse, cette dévalorisation du statut étudiant, même si elle ne date pas d’aujourd’hui, a contribué également à entretenir la révolte. Entre 1990-91 et 2004-05, le nombre global de jeunes poursuivant des études supérieures a augmenté de 32% (1.717.060 en 1990, 2.268.423 en 2004). Mais l’effectif des facultés généralistes a augmenté nettement moins (20%) que l’ensemble sur la même période, tandis que les effectifs d’élèves ingénieurs augmentaient de 57%, et ceux des écoles de commerce de 80% [15]. Aujourd’hui le ratio global de ceux qui font des études supérieures hors Université est de 35% (mais tous ne deviennent pas forcément cadres ou ingénieurs, car ce chiffre comprend également par exemple les écoles paramédicales et sociales qui forment les personnels infirmiers, assistantes sociales, éducateurs, etc.)
Cette orientation de plus en plus marquée des études supérieures vers des cursus professionnels ou techniques (ingénierie, informatique, commerce, gestion...) est d’autant plus marquée que, au sein même de l’Université traditionnelle, la part des diplômes de 3° cycle, professionnels, a eu tendance à augmenter et que ce mouvement redescend maintenant, à la faveur notamment de la réforme des cycles universitaires pour les calquer sur le modèle européen (LMD : 3 ans/5 ans, 8ans), vers les premiers cycles : création de nombreux diplômes de « licence professionnelle » dans des domaines divers. Ceci a le don de susciter l’ire de « l’élite » universitaire qui considère que cette institution déroge ainsi à sa vocation première qui est de dispenser des savoirs et non pas de former à des métiers. A ceci, nous objecterons que le seul vrai projet révolutionnaire en matière d’instruction, celui qui était défendu par Marx et en général par le mouvement ouvrier du 19° siècle, consiste dans l’unité de l’apprentissage intellectuel, du travail manuel et de l’exercice physique, et ceci dès le plus jeune âge. Le modèle d’enseignement bourgeois, à rebours de ce modèle - particulièrement en France - dissocie totalement un enseignement abstrait et un enseignement professionnel qui est socialement méprisé et dévalorisé. Aussi, pour nous le problème n’est pas que les étudiants fassent des stages en entreprise ou que les entreprises mettent leur nez dans les programmes scolaires et universitaires, le problème c’est qu’il y ait des entreprises (c’est-à-dire des entités juridiques qui consacrent l’exploitation du prolétariat par la classe capitaliste) et qu’il y ait des universités (c’est-à-dire des lieux de savoirs déconnectés de la réalité et réservés à une minorité même si les phénomènes de massification existent). A ce sujet, nous pouvons reproduire ici la réflexion de Michel Delord sur la marchandisation de l’éducation en général :
« Une des faiblesses des analyses courantes de la mercantilisation de l’enseignement est (...) au nom de la lutte contre l’emprise réelle et négative des entreprises sur l’enseignement de justifier la coupure entre la théorie et la pratique, les mathématiques et la physique, la science, la technique et la production, c’est-à-dire en fait de reproduire au niveau des « idées » l’autonomisation formelle des domaines de la pensée et la parcellarisation sociale produite par le marché qui est formé d’unités autonomes juridiquement indépendantes. » [16]
Nous pouvons noter aussi que ce mouvement global d’évolution que connaît l’université ne fait que poursuivre la contradiction déjà pointée par Marx :
« Une autre réforme très appréciée des bourgeois est l’éducation, et particulièrement « l’éducation professionnelle universelle ». Nous ne voulons pas relever l’absurde contradiction selon laquelle l’industrie moderne remplace sans cesse davantage le travail complexe par le travail simple pour lequel il n’est besoin d’aucune formation. » (Marx. Le salaire. 1849, in Travail salarié et capital.)
De fait, la situation est complexe parce que la société moderne a besoin de travailleurs à la fois globalement plus qualifiés, plus instruits, moins limités dans leurs connaissances particulières que ne l’était l’artisan ou le travailleur manuel d’autrefois, mais en même temps, une grande partie des tâches est de plus en plus réduite à du travail simple, parcellisé, non seulement dans la sphère industrielle, mais également dans le tertiaire. Il en ressort qu’une partie des étudiants qui mène jusqu’au bout leurs études supérieures (90 000 diplômés à Bac+5 par an venant de l’Université et des écoles) sont d’un côté surqualifiés dans des domaines extrêmement pointus et d’un autre côté assez rarement employés au niveau de compétences et de qualification correspondant. En même temps ils ne disposent pas de la polyvalence nécessaire au travailleur moderne appelé à remplir un ensemble de tâches de qualifications très inégales. Il est connu par exemple que, pour ce qui concerne la fonction publique française, les concours de catégorie « C », c’est-à-dire ceux qui correspondent au grade le plus bas et à des tâches de simple exécution bureaucratique, sont visés par une population grandissante d’étudiants ayant un niveau correspondant au moins à la licence, voire à des maîtrises ou mastères (Bac+4/5) [17]. Cet état de fait génère une grande frustration sociale dans une partie de la classe moyenne et des phénomènes qui font se lamenter patrons, « décideurs » et sociologues sur « l’absence de motivation » et « d’implication pour l’entreprise » de cette génération. Mais de la frustration à la conscience révolutionnaire, il y a un pas important, et un pas que la petite-bourgeoisie ne pourra franchir seule. Elle ne le pourra que si elle est entraînée massivement dans un conflit social dont le moteur et la force dominante serait le prolétariat, ce qui, une fois encore, n’a pas été le cas.
C’est aussi pour cela qu’une des plus grandes craintes de la bourgeoisie et de l’état, au cours de ce mouvement a été une reprise du mouvement de révolte dans les banlieues au cours de laquelle aurait pu s’effectuer une jonction avec la jeunesse scolarisée, les travailleurs précaires et les jeunes prolétaires employés. On aurait alors assisté à une toute autre forme d’événement. D’une certaine manière, là où, comme nous l’avons souligné, Novembre 2005 correspondait à la « révolution laide », celle des classe dangereuses, des prolétaires fauves que dénonçait la littérature du 19° siècle, Mars 2006 retrouve partiellement les accents de la « belle révolution », de la « fête », dont bourgeois et réformistes déplorent à l’unisson les « excès », lorsqu’ils ont lieu.

4.3 - Formes de lutte

Ce mouvement aura été aussi intéressant par ses formes de lutte même s’il n’en a inventé aucune : comme dans les autres mouvements spontanés échappant partiellement aux appareils des partis et des syndicats, ce sont les assemblées, les assemblées générales, les coordinations qui constituent les instances de discussion et de décision du mouvement. On aura pu noter, dans certains cas, la volonté de ne pas cristalliser d’appareil émanant de ces organes, en favorisant la rotation des responsabilités, la non permanence des bureaux d’AG, etc.
Certains de ces lieux ont pu, même temporairement, devenir des lieux de parole et de rencontre entre des prolétaires qui sont d’habitude séparés [18], non seulement par le travail, mais aussi, actuellement, par le non travail. La précarité, l’exercice de plusieurs « boulots » à temps partiel, outre le fait qu’elle fragilise la capacité de lutte, n’offre même pas de lieu récurrent où les prolétaires pourraient se compter et agir ensemble. De manière certes parcellaire, ce mouvement a pu parfois trouver des formes d’organisation ou au moins de rencontres dont l’unité n’est pas le lieu de travail (et pour cause) mais le territoire, le quartier, la ville, exactement comme les jeunes de banlieue luttaient simplement là où ils sont, (ce qui a été, dans le cas précis, à la fois une force et une faiblesse de leur mouvement.)
D’autre part, la rue a été un lieu d’expression et même un lieu d’organisation. Au-delà des manifestations cortèges traditionnelles, de nombreuses actions ont eu la rue pour théâtre, avec des manifs totalement inorganisées, sans itinéraire négocié et qui inventaient leur trajectoire au fur et à mesure de la rencontre des barrages de police.
Cette tendance est importante, parce qu’elle prend en compte l’évolution réelle de l’exploitation de la force de travail aujourd’hui : les citadelles ouvrières ont tendance à laisser la place à des établissements plus modestes et répartis différemment sur le territoire ; le recours à une main d’œuvre précaire (temporaires, intérimaires) contribue à faire hésiter sur l’entrée dans la lutte (il semble que ce facteur ait été déterminant chez les postiers par exemple, dont les effectifs précaires sont aujourd’hui importants) ; les travailleurs à temps partiel ou les chômeurs n’ont par définition pas de lieu où se retrouver, et ainsi de suite. Elle confirme ainsi, toutes proportions gardées, les leçons des grands mouvements révolutionnaires du passé : c’est le territoire, le quartier, la ville et non l’atelier, l’usine qui doivent être les terrains de la lutte et de la représentation prolétarienne, comme l’ont été la Commune ou les conseils (soviets). A contrario, puisque l’on célèbre cette année le 70° anniversaire du mouvement de 1936, l’enfermement dans les usines ne peut conduire qu’à une impasse car il est impuissant à poser la question de la prise du pouvoir politique par le prolétariat.
Enfin, on aura pu observer, comme dans d’autres mouvements ces dernières années, le rôle très important des nouveaux moyens d’information : internet, téléphones portables, à la fois pour coordonner les actions et favoriser la mobilité du mouvement, mais aussi pour battre en brèche l’autorité des médias officiels (qu’il s’agisse des médias d’état ou de ceux des appareils syndicaux).

Conclusion.

Novembre 2005, Mars 2006, deux mouvements s’évanouissent. Le premier ne fut ni défait sur le plan militaire (il n’y eut pas d’affrontement frontal avec l’état), - même si la répression a été très forte [19]- , ni sur le plan des revendications, puisqu’il n’en avait aucune. Il s’est éteint comme les flammes des incendies lorsque manque le combustible. Le second fut défait par sa propre « victoire » (le retrait du Cpe) succombant à son ambiguïté intrinsèque. Paradoxalement, c’est là que réside l’espoir. Aucun des deux n’a obtenu quoi que ce soit sur le fond, parce qu’il n’y a rien à obtenir. Ni la question du chômage, ni celle de l’intégration des fils et filles de l’immigration, ni celle de l’enseignement ne peuvent trouver de solution définitive au sein de la société bourgeoise. Les gouvernements bourgeois, de droite comme de gauche, resteront à jamais impuissants face à ces contradictions qui minent la société. C’est pourquoi, à moins que la lutte des classes ne soit, elle aussi, victime du zapping qui colle à l’esprit du temps, tôt ou tard, ces mouvements resurgiront, plus forts, plus violents. En l’absence d’un mouvement prolétarien généralisé, que l’on sent à chaque fois en toile de fond, sans que les conditions soient mûres pour qu’il s’exprime pleinement, ils resteront eux-mêmes impuissants. Mais leur défaite momentanée laisse intact le potentiel qui les a animés. Ils sont suspendus, mais pas encore battus tout simplement parce que le vrai combat n’a pas encore été engagé. Ils n’en sont que les prémisses et devront retrouver des chemins que 90 années de contre-révolution ont presque effacés de la mémoire collective, tout comme ils devront en inventer de nouveaux. Mais la trajectoire ne peut être qu’ascendante et pour cela, nous nous réjouissons.

[1] Et même de l’ultra-gauche comme le Courant Communiste International.

[2] Avec la nuance suivante : par définition ne passent devant les tribunaux que les majeurs.

[3] Elle reprend aussi un vieux discours des possédants sur le caractère nécessairement fainéant de l’ouvrier qu’il faut contraindre pour qu’il accepte de travailler plutôt que de ne rien faire. C’est pourquoi, en guise de mesures contre le chômage, c’est surtout une politique systématique de contrôle et de radiation par les agences pour l’emploi qui est mis en place en 2005-2006.

[4] On peut voir un signe annonciateur du mouvement étudiant dans le mouvement des stagiaires qui a eu lieu au début de l’année 2006. Défilant masqués, un collectif d’étudiants hautement diplômés (Bac+4/5) dénonçait son utilisation comme main d’œuvre d’appoint dans les entreprises, au moyen de l’enchaînement de périodes de stages, sous-payés. En même temps, ce collectif par la suite, ne s’est pas associé au mouvement, témoignant là sans doute d’une rupture sociale entre les étudiants qualifiés et non reconnus et la masse des étudiants de premier cycle, plus proches d’une sorte de prolétariat « flottant » et qui ont été les plus actifs dans la lutte. (Dans certaines universités, le blocage est resté filtrant pour permettre aux étudiants de master (Bac+5) et à ceux préparant les concours d’état (Capes et agrégation) de continuer à assister aux cours.

[5] IRES, Les mutations de l’emploi en France, La Découverte, coll. Repères, Paris, 2005, p.8

[6] D’un point de vue qui peut sans doute sembler anecdotique mais qui n’est pas si neutre que çà, on pourra noter que le mouvement a suscité son propre vocabulaire ; les camps en présence se sont qualifiés comme « bloqueurs » et « anti-bloqueurs ». Les barrages de tables et chaises empêchant la circulation ont été nommés « barricades ». On pourra noter aussi que Mai 68 est passé de l’état de vieillerie radotée par des gens majoritairement passés aujourd’hui dans le camp du pouvoir (nous parlons ici des anciens leaders du mouvement étudiant, pas de la masse des grévistes) à un événement digne de figurer au panthéon révolutionnaire. De nombreux slogans ont été repris. Malheureusement, ce n’est pas dans sa dimension de plus grande grève de l’histoire du mouvement ouvrier que l’événement est le plus cité.

[7] Cependant ici la rationalité compte moins que la volonté de poursuivre la guerre engagée contre le code du travail, afin de l’adapter dans un ses plus favorable à l’évolution du marché mondial.

[8] A certains égards, cette fausse conscience peut être rapprochée de l’épisode du projet de constitution européenne, rejeté en France par referendum. L’évolution économique du mode de production capitaliste en Europe ne peut qu’engendrer un désengagement croissant de l’état providence, une circulation accrue des travailleurs, des délocalisations de postes de travail, une tension sur les salaires due à la concurrence des travailleurs entre eux, etc. Tout ceci avait lieu, aurait eu lieu en cas d’adoption de la constitution et aura de toutes façons lieu en son absence. Mais le projet de texte a écrit noir sur blanc ce qui se pratique concrètement dans la vie réelle. De ce point de vue, il a rendu visible quelque chose qui permettait alors, par la voie électorale, d’exprimer un refus de la « politique libérale », alors que les aspects qui, du point de vue du prolétariat révolutionnaire pouvaient être positifs, comme le recul des représentations nationales, étaient ignorés. De la même manière la « Loi sur l’égalité des chances », dont l’article 8 présentait le CPE avait à la fois le mérite et le tort d’inscrire noir sur blanc les pratiques d’exploitation de la classe capitaliste.

[9] A pondérer par le fait que la classe ouvrière représente une part moindre de la population.

[10] Selon une enquête de l’Observatoire de la vie étudiante), publiée en 2004, on dénombrait 22 000 étudiants en situation de très grande précarité, c’est-à-dire sans logement et en grande difficulté pour se nourrir. Parmi ces étudiants, un grand nombre d’étrangers, dont une partie utilise le statut étudiant pour justifier d’un départ de leur pays d’origine. Soit au total 1% de la population étudiante.

[11] Le mouvement a aussi montré que dans certains secteurs habitués à la lutte comme la poste, l’emploi grandissant d’une force de travail non titulaire constituait une forte entrave à la mobilisation.

[12] A ce chiffre de 20%, il faut ajouter le fait qu’un grand nombre d’étudiants mettent plus de temps que prévu à obtenir leur diplôme (par exemple de 4 à 5 ans pour décrocher un diplôme de premier cycle en deux ans -avant la réforme LMD-).

[13] Du même coup, s’ils étaient capables de l’admettre, les enseignants du supérieur pourraient comprendre que leur rôle est autant de faire du gardiennage de force de travail que de la dispense de « savoirs ». Mais cette caste, incapable, à l’instar des chercheurs, d’admettre la banalisation de son statut, ne s’est que très faiblement mobilisée dans le mouvement du printemps 2006. La majorité d’entre eux a au contraire pu réaliser pendant quelques semaines son rêve secret d’une université sans étudiants...

[14] Encore ce chiffre n’est-il qu’une moyenne. Il existe une forte disparité en France entre la dotation d’un étudiant à l’Université et la dotation d’un étudiant de grande école.

[15] De ce fait, l’Université n’est plus comme dans les années 1960 le lieu unique de formation des futurs cadres (hors les « grandes » « grandes écoles » comme Polytechnique, Centrale, l’Ena, etc.) ; cette formation se déroule plutôt dans les myriades d’écoles d’ingénieurs et écoles de commerce qui ont fleuri sur tout le territoire et dont les effectifs globaux sont de 200.000. Les autres, la grande masse des étudiants qui arrête après deux ou trois années d’Université (pour 20% sans même avoir obtenu de diplôme) va surtout grossir les rangs des petites classes moyennes, des travailleurs précaires et, pour une partie, du prolétariat. L’analyse qui renvoie aujourd’hui le mouvement étudiant à une base sociologique purement bourgeoise n’est donc pas juste.

[16] Delord, Michel : NTIC à l’école : un pas de plus dans l’enseignement taylorisé d’une pensée taylorisée.

[17] « La part des titulaires de BTS ou de DUT embauchés depuis moins d’un an sur des emplois d’ouvriers et d’employés non qualifiés (hors stages, emplois aidés et apprentis) atteignait 9,9% en 2000, en dépit du contexte économique favorable ; de même, la part des diplômés de grandes écoles et du 3° cycle nouvellement embauchés sur des emplois d’ouvriers et d’employés dépassait 9% en 1999. » (Garrouste, Laurent, Supprimer les licenciements, Syllepse, 2006)

[18] Pour anecdotique qu’il soit l’épisode suivant est révélateur d’un certain état d’esprit du mouvement. A l’université de Lille-3 avait lieu tous les lundis soirs une assemblée générale interprofessionnelle. Dès les premières semaines de grève s’est présenté spontanément un jeune travaillant dans un centre d’appel tout proche de l’université pour décrire les conditions de travail dans ce secteur. Apparemment licencié par la suite, cette personne a créé une section syndicale dans cette entreprise.

[19] Parmi les tendances les plus radicales du mouvement étudiant, certaines ont inscrit très tôt, y compris dans les axes des coordinations nationales, la revendication de l’amnistie pour les condamnés de Novembre.

Oiseau-tempête • Numéro 13 • printemps 2006 • pages 1 - 7

ETAT DES LIEUX. - Les violences policières et les révoltes dans les quartiers ouvriers pauvres ne datent pas d’aujourd’hui. Construites, dans les années cinquante, pour loger le prolétariat de la grande industrie, les villes-dortoirs à urbanisme vertical hideux ont subi les effets de la crise économique, la désindustrialisation et de l’accroissement du chômage.
Conséquence inévitable, on trouve concentrées dans ces quartiers les populations ouvrières les plus pauvres, notamment d’origine immigrée ; ce sont souvent des familles qui sont en France depuis deux ou trois générations (le grand-père d’un des jeunes tués parla poursuite policière avait émigré en France en 1938), ainsi que des familles arrivées plus récemment, dans des situations précaires, voire sans papiers. Beaucoup de jeunes ont la nationalité française même si ce n’est pas celle de leurs parents. La majorité des travailleurs est d’origine maghrébine, turque ou africaine, il y a aussi dans ces quartiers des prolétaires d’origine portugaise, asiatique, française ou autre. Les jeunes, qui constituent presque la moitié de la population de ces quartiers, sont les premiers touchés par le chômage. Le taux de chômage moyen est de l’ordre de 25 % mais par endroits, comme c’est le cas à Clichy-sous-Bois, où a commencé la révolte après la mort des deux jeunes, il peut atteindre 40 %.
Dans ces quartiers, la crise de l’école publique prend des formes extrêmes. Les conditions matérielles y sont en constante dégradation, les budgets réduits. Et la majorité des jeunes se trouve tout naturellement en « échec scolaire ». L’état de l’enseignement public ne peut plus être abordé de façon uniforme. Il n’y a plus une École publique mais des écoles publiques, selon la richesse ou la pauvreté des quartiers. Depuis le début de la révolte, des voix « raisonnables » proposent le rétablissement des crédits pour les éducateurs qui étaient censés encadrer les jeunes des quartiers. C’est là une légende. S’il est vrai que les crédits furent coupés de moitié par les derniers gouvernements, ces éducateurs n’avaient jamais eu un poids réel. Par contre, le soutien scolaire pour les jeunes en difficulté fut progressivement abandonné, rejetant encore plus rapidement ces jeunes hors de l’école dans un cadre de chômage de masse, d’économie « parallèle », d’implosion familiale.
Ces dernières années, la répression s’est accentuée sur les jeunes. Elle a changé de forme, désormais, le harcèlement policier est constant, plus violent et plus agressif, il cherche à humilier, à écraser l’individu. Et pas seulement les jeunes. Comme le rappelait une femme : « Maintenant, quand je descends les poubelles je fais attention à avoir mes papiers d’identité sur moi ! »
Le droit étant un édifice idéologique essentiel au fonctionnement du capitalisme, on peut rappeler ce que disait Marx : que les formes de gouvernement et de droit tendent à correspondre aux formes d’exploitation. Une exploitation plus sauvage et violente implique un droit plus dur et des gouvernements plus autoritaires [1]. Ainsi, la récente réforme du Code pénal permet une multiplication des poursuites et des peines. Les événements sont venus confirmer que les modifications de la loi ont rendu son cadre plus vague, tout acte devient délit selon les lieux et les personnes et, s’il n’y a pas de délit, on peut facilement l’inventer. Les peines concernant l’interdiction de « regroupement dans les cages d’escalier
des immeubles » en sont un parfait exemple. Cette nouvelle situation a engendré une peur constante du contrôle et de la police, l’idée même du pouvoir étant que les espaces que les jeunes considèrent encore comme les , leurs, immeubles, quartiers, ne doivent plus l’être.
Consubstantiel du système capitaliste et de la division sociale du travail, le racisme prend des formes spécifiques à chaque société. En France, ce sont l’histoire coloniale et les conflits de la décolonisation qui le façonnent. La place des immigrés dans la division sociale du travail a, par la suite, renforcé le racisme et aussi masqué la crise sociale, dans la mesure où l’appauvrissement d’une partie du prolétariat est assimilé à un problème d’immigration. A l’inverse, le racisme renvoie nécessairement à la question de la colonisation. Le récent décret demandant d’enseigner à l’école les « bienfaits » de la colonisation fut compris comme une véritable provocation. Les récents incendies criminels ou accidentels (conséquence des conditions dans lesquelles on parque les gens) d’hôtels d’immigrés, les successives expulsions d’immeubles occupés par des travailleurs immigrés, tout renforce l’idée que « ce sont toujours les mêmes qui payent ». Les jeunes des quartiers périphériques ont le sentiment de faire partie d’une population qui est désormais superflue, qui ne compte pas, qui est méprisée, qui est traitée comme pègre. Mais ce « destin » leur apparaît comme étant indissociable de leur origine immigrée. Le « racisme social » mêle le racisme tout court et la nature même du système.

Une impuissance généralisée

CETTE RÉVOLTE s’est développée dans un contexte et une atmosphère particuliers. On y retrouve exprimé le sentiment de blocage et d’impasse qui traverse la société. Par exemple, le rejet électoral de la Constitution européenne fut méprisé et considéré comme une « erreur » par les organisations politiques dominantes. Les membres des associations, religieuses ou autres, qui incitent les jeunes à intervenir dans la vie municipale, s’entendent invariablement répondre : « Ça ne sert à rien ! ». Une manifestation organisée à Paris par des associations demandant « la fin des violences » et un plus grand investissement des jeunes dans la vie électorale eut un échec retentissant. Surtout, depuis 1995, toute grève et mobilisation sociale ou syndicale se heurte à un mur. Cette impasse sur le terrain des luttes (mouvement enseignant, mobilisation contre la réforme du système des retraites) est fortement ressentie dans ces quartiers de prolétaires comme partout ailleurs. L’impuissance et le manque de perspectives de cette révolte sont aussi, jusqu’à présent, celles du mouvement social dans son ensemble.
La politique de désengagement de l’État dans les mécanismes d’intégration sociale est assujettie à la crise capitaliste, ainsi que l’orientation libérale s’opposant à la ponction des profits privés et de la richesse bourgeoise. Les moyens, et donc l’espace pour la voie des réformes, ont été réduits à néant. La réponse du gouvernement s’est faite avant tout dans le domaine de la répression. Il en profita pour mieux museler toute mobilisation sociale, interdisant tel ou tel rassemblement classé comme menaçant pour l’ordre public. La décision du Premier ministre de ressortir une loi - votée par les socialistes à l’époque de la guerre d’Algérie - pour appliquer le couvre-feu dans les banlieues inquiéta jusqu’à la presse conservatrice (« Fébrilité » titrera Le Monde). Un jeune dira à un journaliste : « C’est clair, pour eux, nous serons toujours des Arabes ! »
Grosso modo, cet État d’urgence, modulable, permit d’isoler les « quartiers à problèmes », les occuper par la police, y effectuer des perquisitions en tout arbitraire. Idéologiquement, cette mesure souligne l’identification qui doit être faite entre « population dangereuse » et « population des banlieues », « population immigrée ». Depuis plus de vingt ans, la question sociale ne cesse d’être ainsi transformée en une commode question sécuritaire [2]. Réduire la question sociale à la question sécuritaire justifie de ne plus gérer l’exclusion des travailleurs immigrés par le social mais par le répressif.

Mais la conflictualité de la société française, la rage profonde des classes exploitées et le fragile équilibre politique provoquent quelques hésitations du côté du pouvoir. La classe politique et les capitalistes ne semblent pas prêts, dans leur ensemble, à s’engager dans une orientation unique, de criminalisation de la pauvreté, aboutissant à une séparation des exclus. Le discours « républicain » de l’égalité formelle des chances a toujours cours, même si chacun sait qu’il ne correspond pas à la réalité sociale. Car reconnaître la faillite de cette idéologie d’intégration reviendrait à affirmer la fin du réformisme et l’inéluctable avènement d’une société à chômage de masse. Aussi, l’option qui repose sur la seule répression soulève-t-elle quelques problèmes et contradictions. Comment, en effet, faire fonctionner une société moderne avec des villes occupées militairement ? L’exemple récent de Perpignan 3 en a montré les limites. L’économie marchande se trouva vite étouffée par l’occupation policière de la ville obligeant les commerçants à demander la levée de l’opération. Plus récemment, l’application du couvre-feu à des villes-dortoirs a également posé problème. Ainsi la police fut forcée d’assouplir les mesures de contrôle dans des quartiers de la banlieue nord de Paris où vivent les ouvriers qui font fonctionner l’aéroport de Roissy et qui doivent se déplacer la nuit.

La différence avec hier

LES RÉVOLTES ACTUELLES n’ont pas de rapport avec des affrontements de gangs, ou avec des faits liés à l’économie de la drogue et au petit banditisme. Cela ne veut pas dire que les bandes des quartiers soient absentes des affrontements, l’appartenance des jeunes aux bandes peut parfois déterminer les formes de leurs actions. Mais les enjeux de l’« économie parallèle » étaient absents. Ces concepts d’« économie parallèle » et d’« économie de la drogue » ne sont d’ailleurs pas fondamentaux pour la compréhension de la situation. D’une part, ils sont de nature policière et introduisent une moralisation du débat, d’autre part ils sont difficilement mesurables. L’« économie parallèle » est la forme dominante de survie dans les quartiers pauvres et l’« économie de la drogue » n’est qu’un de ses aspects, au même titre que le travail illégal. Cela étant, l’« économie de la drogue » se base sur une forte hiérarchie et sur des pouvoirs forts et répressifs au sein des quartiers. Comme on le sait par l’expérience passée - et pas seulement en France - l’« économie de la drogue » développe de forts liens avec la police, liens qui accélèrent l’implosion des quartiers. À long terme, les caïds de cette économie se rangeront sans doute du côté de l’ordre, car l’occupation policière des quartiers dérange les affaires. Autrement dit, si l’économie parallèle (et celle de la drogue) complète la panoplie de survie trouée du travail précaire dans les banlieues, elle n’a pas

DÉBUT NOVEMBRE 2005, trois jeunes cherchant à échapper à un contrôle policier se réfugient dans un transformateur électrique, à Clichy-sous-bois, banlieue ouvrière pauvre de la région parisienne. Deux d’entre eux meurent électrocutés et le troisième est gravement brûlé. Bien qu’ils connaissent la dangerosité des lieux, les policiers ne leur portent aucun secours et les présenteront comme des délinquants connus, ce qui, plus tard, sera reconnu faux. Ces faits provoquent immédiatement des manifestations suivies d’émeutes dans la ville. Lesquelles s’étendront rapidement à d’autres quartiers de la région parisienne et ensuite à toute la France. Les émeutes ont duré un mois et se calment juste avant que le gouvernement décrète l’état d’urgence. Ces événements surviennent [3] à la suite de propos méprisants et agressifs du ministre de l’Intérieur (l’intention de « nettoyer les quartiers au Kàrcher » et la référence à « la racaille » pour définir les jeunes) qui avaient fait monter la tension. La mort des deux jeunes a mis le feu aux poudres et a été un facteur déterminant dans l’explosion de rage des quartiers.

On n’a pas constaté de réaction violente de citoyens réactionnaires ou excédés contre les jeunes. Sauf quelques « accidents » isolés, il n’y a pas eu de règlement de compte dans les quartiers. Malgré l’insistance médiatique sur les « violences urbaines », le pouvoir n’a pas mobilisé à son profit l’exaspération des « honnêtes citoyens ». Si le couvre-feu a mis les habitants des quartiers visés dans la même situation, les moyens par lesquels s’exprime la rage se sont retournés, et le plus souvent, contre les révoltés, suscitant une hostilité, créant une division supplémentaire dans les quartiers. Dans un premier temps, le pouvoir politique en a tiré profit pour fabriquer de l’« opinion publique » : à long terme, il espère récupérer ce désarroi sur le terrain électoral.
En France, la communauté des jeunes pauvres n’a pas implosé, comme aux États-Unis ; elle n’est pas cloisonnée selon les communautés ou les religions, comme en Grande-Bretagne. Elle réagit toujours comme une communauté d’exploités, d’exclus. Les révoltes ont été avant tout celles des jeunes pauvres des quartiers ouvriers et non uniquement celles des jeunes « issus de l’immigration ». Dans des régions où la pauvreté touche une partie importante de la vieille classe ouvrière non immigrée, comme c’est le cas dans le Nord, beaucoup des interpellés étaient des « émeutiers loin des clichés », des jeunes « Blancs [4] ». On n’a pas observé non plus de séparations « raciales » dans les actes de révolte. C’est là une différence importante avec les émeutes précédentes ; comme celles de Per