'Meeting' was a journal and website focused on communisation, whose driving-force was the French group 'Theorie Communiste' and its followers. One of the outcomes of the work of 'Meeting' was the emergence of the English-language group/journal 'Endnotes'. The texts contained here are mostly in French, with some in English, and, to the best of our knowledge, contain most, if not all, of their output from 2003-2008.

Meeting, How to – J. (Saturday, 29 May 2004)
Meeting is available as
- a web site
- a printed issue
We mean to engage a debate over communisation within the frame stated by the text called Invitation. [libcom note: 'Invitation' is published below]
The content of the printed review comes out as a choice made by those involved in the project, amongst contributions published on the web site. [libcom note: the website is now defunct]
This choice is made along the debates taking place here around and finally during the assembly forecasting each issue.
The web site will keep record of all contributions regardless of the selection being made for the printed issue.
Selection criteria will be under permanent definition resulting from the debates upon contributions being made.
Outside Back Cover – (Sunday, 22 January 2006)
A communising current has already established itself across diverse theoretical expressions and certain practices in contemporary struggles.
This current manifests itself in a certain number of individuals and groups sharing today (each in their own way, as much theoretically as practically):
- the recognition that all permanent organisation of the class, all organisation prior to struggles and persisting beyond them, is nowadays confronted by failure.
- the conviction that the only existing revolutionary perspective is that of the destruction of capitalism and, indissolubly, all classes.
- the certitude that the class struggle between the proletariat and the capitalist class is everywhere in the world the unique dynamic of this destruction.
- the criticism of all revolutionary perspective envisaging a period of transition from capitalism to communism.
- the conviction that the destruction of capitalism does not open the way to communism but can only be the immediate communisation of all relations between individuals.
Communisation is not a program to be applied, nor even something that we can already describe, but the ways to it are to be explored and this exploration must be international. The diversity and internal oppositions, not to mention conflicts, within this communising current define its existence and must be recognised.
Invitation – (Friday, 7 November 2003)
1. Having initially come together within the publishing collective Senonevero, we have decided to put together a review that will be printed by Senonevero and which will act as a space for debate and encounters.
2. This review is in the first instance to be an active reflection of theoretical and editorial activity consecrated to the communist revolution - as this activity exists today in Europe, and overseas if the winds are favourable.
3. We recognise a communising current that has already established itself across diverse theoretical expressions and certain practices in contemporary struggles.
4. This current manifests itself in a certain number of individuals and groups sharing today (each in their own way, as much theoretically as practically):
the recognition that all permanent organisation of the class, all organisation prior to struggles and persisting beyond them, is immediately confronted by failure.
the conviction that the only existing revolutionary perspective is that of the destruction of capitalism and, indissolubly, all classes.
the certitude that the class struggle between the proletariat and the capitalist class is everywhere in the world the unique dynamic of this destruction.
the criticism of all revolutionary perspective envisaging a period of transition form capitalism to communism.
the conviction that the destruction of capitalism does not open the way to communism but can only be the immediate communisation of all relations between individuals.
5. Communisation is not a program to be applied, nor even something that we can already describe, but the ways to it are to be explored and this exploration must be international. The diversity and internal oppositions, not to mention conflicts, within this communising current define its existence and must be recognised.
6. We are taking the initiative of a materialisation of this current through some texts which seem to us to express it most explicitly, in their own way, in the diversity of their intentions and the practices in which they participate. If this turns out to be possible we envisage encounters beyond the simple ‘fabrication’ of the review.
7. We have no intention of ‘writing’ this review alone. Instead, we want to put diverse texts to ‘work’ at their own overcoming, at their deepening, through their confrontation and mutual recognition; as much as from new ad hoc theoretical production engendered by these encounters.
This review is in the process of elaboration. An internet site had been made available for those who decide to participate in this process:
http://meeting.senonevero.net
As well as a PO Box at the following address:
ICN, BP 31, Marseille , Cedex 20. France.
At the end of February/beginning of March 2004, an editorial meeting will be held to complete the first issue and to speak of the follow-up in regard to the people and material brought together. If the review is a first step it does not exhaust the variety of possible exchanges (though we hope to avoid the exchange of blows).
Le collectif Meeting
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Sommaire – mardi, 1er juin 2004
• Meeting Invite – (Collectif Senonevero)
• Peut-on vraiment parler de « courant communisateur » ? – François
• Communisation, mais... – K. Nésic
• Trois thèses sur la communisation – Denis
• Sur la communisation – R.S
• Sur le courant communisateur – Alain
• Nous avons les moyens de vous faire parler – (Aufheben)
• Si on doit être en grève, que ce soit pour toujours – (Alcuni fautori della comunizzazione)
• Après la reprise, les luttes du Printemps 2003 en France – C.C.
• Les grèves de mai-juin 2003 en France – R.S
Tracts de la CNT-AIT, Marseille
• Grèves intermittentes
• Classe contre classe
• Soyons ingérables
Les textes qui suivent ne figureront pas dans la revue imprimée :
Centro di Ricerca per l’Azione Comunista
• CRAC comme crise, CRAC comme rupture, CRAC comme... merde, c’est de la bonne...
• La Lutte « sale » des nettoyeurs de train en Italie
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dimanche, 2 novembre 2003
1 Réunis au départ dans le collectif d’édition « SENONEVERO » nous avons entrepris d’élaborer une revue (titre envisagé Meeting ) que Senonevero se chargera de publier et, de façon plus large, de mettre en place un lieu de débats et de rencontres.
2 Cette revue se veut, dans un premier temps, un reflet actif de l’activité théorique et éditoriale consacrée à la révolution communiste, telle que cette activité existe aujourd’hui en Europe, et au-delà des mers si les vents nous sont favorables.
3 Nous constatons que d’ores et déjà un courant communisateur existe au travers d’expressions théoriques diversifiées et de certaines pratiques dans les luttes actuelles.
4 Ce courant est le fait d’un certain nombre d’individus ou de groupes partageant aujourd’hui (chacun à leur façon), tant théoriquement que pratiquement :
la constatation que toute organisation de classe permanente, préalable aux luttes ou persistant au-delà, est immédiatement confrontée à son échec.
la conviction que la seule perspective révolutionnaire actuelle est celle de la destruction du capitalisme et indissociablement de toutes les classes,
la certitude que la lutte de classes entre le prolétariat et la classe capitaliste est partout dans le monde l’unique dynamique de cette destruction,
la critique de toute perspective révolutionnaire incluant une période de transition vers le communisme,
la conviction que la destruction du capitalisme n’ouvre pas la voie au communisme mais ne peut qu’être immédiatement la communisation de tous les rapports entre les individus.
5 La communisation n’est pas un programme qu’il faudrait appliquer, ni même quelque chose que l’on pourrait d’ores et déjà décrire, mais les voies qui y conduisent sont à explorer et cette exploration se doit d’être internationale. La diversité et les oppositions internes, pour ne pas dire les conflits, au sein de ce courant communisateur sont définitoires de son existence et elles doivent être reconnues.
6 Nous prenons l’ initiative d’une matérialisation de ce courant à travers des textes qui nous paraissent l’exprimer de la façon la plus explicite, à leur manière, dans la diversité de leurs intentions et des pratiques dont ils participent. Si cela s’avère possible nous envisageons des rencontres au-delà de la simple « fabrication » de la revue.
7 Nous n’avons pas vocation à « écrire » cette revue tous seuls. Pour cela, nous voulons faire « travailler » ces textes à leur propre dépassement, à leur approfondissement, à travers la confrontation et la reconnaissance mutuelle ; ainsi qu’à partir des productions théoriques nouvelles ad hoc, suscitées par leur rencontre dans la revue.
8 Cette revue est en cours d’élaboration. A la disposition de celles et ceux qui décident de participer à cette élaboration, un site internet est ouvert :
Meeting
Fin février - début mars 2004, une assemblée rédactionnelle se réunira pour boucler le premier numéro et parler de la suite en fonction du matériel et des personnes réunis. Si la revue est un premier pas, elle n’épuise pas la variété des échanges possibles (nous chercherons à éviter les échanges de...coups).
-
> Invite, jean françois, 30 juin 2004il faudrait m’expliquer
1. la différence entre certitude et conviction
2. la perdurance inutile de l’organisation au-delà des lutttes : vous voulez-dire des luttes décisives, je suppose, mais peut-être me trompé-je lourdement
3. la lutte des classes comme unique dynamique de la destruction du capital : ouh ouh, R.S. es-tu vraiment là ? la destruction (’révolution’) est bien plutôt ce qui surgit à même la lutte des classes pour la désarticuler, il me semble, à moins qu’on aime ici la lutte des classes, comme dans le gauchisme.
merci !- > Invite, jean françois, 20 juillet 2004
ps : j’oubliais
4.pas de transition. signifié-ce que rien ne prépare la révolution comme point d’inflexion qualitatif dans l’exacerbation de la lutte des classes organique au système ? ou bien seulement que la révolution ne continue pas le capital par d’autres moyens, entendons qu’elle ne trouve aucunement son achèvement au terme d’un processus qui consisterait dans l’investissement progressif des institutions existantes ? encore faudrait-il s’entendre sur la notion d’investissement des institutions.- > Invite, , 2 août 2004
pour continuer mon soliloque et clarifier le propos, c’est la notion de transcroissance de s luttes qui me paraît un tantinet obscure, et son refus par conséquent aussi. est-ce à dire qu’il n’y a pas de maturation dela révolution que j’ai qualifiée erronément d’inflexion au lieu de cristallisation, au terme d’un procès de concentration ou de rebroussement de la contrariété. s’il s’agit d’exclure la maturation comme accomplissement de la contradiction en procès, cela signifie ou bien la reproduction pure et simple à un niveau de concentration supérieure, le socialisme, et le déplacement du problème, puisque la question dela négation pourrait ne pas manquer de subsister, si on entend par négation tout autre chose que l’acceeption dialectique, ce qui ne semble pas etre du tout le cas chez RS : à savoir, démolition ou contrariété spinozienne (qui n’a rien à voir encore une fois avec la contrariété oppositive des contraires dialectiques) - autre tache aveugle de TC/meeting.
et alors on est d’accord. mais s’il s’agit d’exclure tout procès de composition purement stratégique d’un sujet antagoniste, contraire, à même la lutte des classes, alors je ne vois pas pourquoi la question de l’organisation continue de hanter le débat, même honteusement. or la révolution cristallise le procès dep rocès de réversion amorcé par l’accrochage d’un macro-sujet antagoniste, ou alors on est dans joachim da fiore.
plusieurs taches aveugles donc à mon sens dans la préface de Danel : le statut de l’auto-négation (la rupture de la dialectique serait-elle un effet de la dialectique ?) et la question du procès révolutionnaire, auquel on semble opposer un coup de baguette magique de mesures communisatrices immédiates.
autre tache aveugle : l’immédiateté. qui est confondue avec l’instantanéité,et la médiation avec la procès temporel. c’est tout l’apport de l’operaisme qui passe par dessus bord.
le procès s’ente immédiatement dans la démolition, mais n’en demeure pas moins procès, c’est-à-dire succession.- > Invite, jean françois, 5 août 2004
interlude gratificatoire : toutes ces critiques doivent se lire comme toujours sur fond de complicité ; bravo à toute l’équipe de meeting, enfin une revue, des livres qui donnent du grain à moudre, j’ignorais jusqu’à peu à peu près tout de l’existence d’un pareil courant, et je découvre un véritable petit continent. une problématique traitée à fond, à nouveau.
- > Invite, jean françois, 5 août 2004
- > Invite, , 2 août 2004
- > Invite, jean françois, 20 juillet 2004
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> Invite, Patlotch, 15 janvier 2005d’abord : mERCI... de faire sauter mes barricades intérieures et de débloquer mes bricolages théorico’praxicocos & Ci°
J’en étais resté à Debord, à moitié compris, l’autre moitié étant d’avoir, au feeling, saisi en quoi il fut "trahi". Vingt ans de PCF tombé dedans naïvement à vingt ans et remonter la pente... décalé de deux "cycles de luttes", reconduisant le décalage...
ce dire "merci", pour me réconcilier avec ce qui, cela paraîtra incredible, me fit, en 1971, à l’âge de vingt ans, adhérer à l’UEC : une invitation à la philosophie marxiste, par un anar qui pour le coup, y resta 6 mois, mais dont le charisme fit des adhésions au giron pécéfié pour plus d’un lustre. Toujours est-il que c’est sur la base de la so called "philosophie marxiste" que j’ai vécu et investi cette aventure, depuis l’après-68 (au mai du printemps, nous étions juchés sur le toit du Lycée technique de Roanne, à y braver les ’fascistes’ sous le regard amusé de la police, et mon aimée du moment -j’avais 17 ans- était fille d’un officier de la CRS... Ô Cid Ô ma douleur !)
Bref. Je me ferai l’écho des enjeux "communisants (-sateurs... sateuses ?)" sur mon site Communisation, aux armes etc...
Je me réserve, n’ayant découvert ’vos’ thèses que la semaine dernière, étant tombé dedanse comme dans le lait cruche, d’y apporter mon point de vue mal armé bien que bien intentionné, mais sans complexe néanmoins au vu, de la néanmoins science affichée bien que déniée, et des malheurs et vertus au niveau des échanges.
Après ça, restera un mystère : les histoires faisant les individus, en cons dictions des terres minés, et tel individu inscrivant sa ’virgule’, dans l’histoire. Merci donc à Roland Simon, pour son sens aigu de la ponctuation.
CHABARDEMENT
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lundi, 31 mai 2004
1 Dans le cadre du collectif d’édition « Senonevero », j’avais il y a deux ans critiqué comme formaliste la démarche consistant à se poser d’emblée des questions sur le fonctionnement d’une éventuelle revue, avant même d’avoir défini son contenu et donc sa nécessité. Je reconnais aujourd’hui que l’invite à participer à l’élaboration d’une « revue internationale pour la communisation », judicieusement intitulée Meeting, dit mieux que le premier projet sur quelles bases et dans quel but on veut ouvrir un nouvel « espace de discussion ».
2 Qu’il existe dans les luttes actuelles des pratiques et des théories diversifiées voire opposées mais visant toutes la communisation, j’en suis bien d’accord. Je partage aussi l’idée que ces pratiques et théories ont en commun la critique de toute organisation de classe permanente, la négation de toute médiation ou transition entre la révolution et le communisme et - bien que ce point fasse tout de même un peu problème pour les anticitoyennistes - l’affirmation de la lutte des classes comme seule dynamique de la destruction du capitalisme. Je ne suis par contre pas sûr qu’on puisse à bon droit parler de « courant communisateur ».
3 En première analyse, cette formule paraît tout à fait satisfaisante. Le qualificatif « communisateur », renvoyant à « communisation », signifie que la révolution « n’est pas un programme qu’on pourrait appliquer ni même quelque chose qu’on pourrait déjà décrire », mais un processus dans lequel nous sommes embarqués et dont il faut « explorer les voies ». Le terme « courant » indique bien que les pratiques et théories tendant à la communisation sont en cours d’élaboration, dans un mouvement plus large qu’on peut comprendre à la fois comme celui de la lutte historique et comme celui de la lutte actuelle entre la classe capitaliste et le prolétariat.
4 Il y a pourtant un problème. Construire à partir des quelques positions définies dans l’invite un « courant communisateur », c’est d’abord fédérer un peu vite les différentes pratiques et théories « intéressantes » - qui ne sont d’ailleurs pas même nommées - et c’est ensuite accréditer un peu l’idée que ce courant est toujours en situation de communiser la société capitaliste, puisque ce qui le définit comme communisateur se perd dans l’abstraction de la dynamique de la lutte des classes. Or nul ne peut soutenir qu’elle approche aujourd’hui de ce point de fusion où se pose concrètement la question de l’abolition de l’exploitation et des classes ou, dit positivement, la question de la production de l’immédiateté des rapports entre individus singuliers. Le sous-titre même de Meeting, « revue pour la communisation », implique la reconnaissance de la différence entre ce qui est simplement visé et ce qui est effectivement et actuellement atteint. Sans pour autant lever l’ambiguïté du terme « communisateur ».
5 D’autre part, le mot « courant », désignant dans le texte des individus et groupes déjà engagés dans des activités visant la communisation, pose le sujet révolutionnaire comme sujet politique virtuellement autonome. Ce qui est ici en cause, ce n’est pas la forme d’activité plus ou moins spécialisée que prend et conservera sans doute jusqu’à l’approche de la révolution cet engagement (qui n’a rien d’existentiel). Ce n’est pas non plus la nécessité actuelle de se définir aussi face à l’ennemi citoyenniste, en allant au-delà de la dénonciation anticitoyenniste. C’est la surprenante indétermination du rapport de ces pratiques et théories de rupture aux luttes actuelles du prolétariat, dans lesquelles on nous dit pourtant qu’elles se développent, et donc la non-intégration dans la définition même de la tâche théorique de ce facteur inhibant que représente l’activité pour le moment strictement défensive de la classe.
6 La double confusion tendancielle entre le but et le mouvement, d’une part, le prolétariat et ses fractions radicales, d’autre part, est sans doute provisoirement inévitable. Elle participe de l’autonomisation de la dynamique des luttes, dans ce cycle où le prolétariat produit tout son être dans le capital et donc où la reproduction du système est l’horizon quotidien de la lutte de classe. Mais cette situation actuelle de la théorie peut rendre difficile une véritable confrontation théorique. Certains camarades peuvent absolutiser le mouvement et poser la communisation comme toujours possible, sans trop chercher à déterminer où en est le processus, voire poser le processus comme en principe indéterminé, sans répondre sur le fond aux critiques de T.C. Ceux de T.C. peuvent quant à eux fort bien définir et redéfinir la communisation dans l’analyse du cours du capital et des luttes sans intégrer suffisamment ce qui dans ce cours fonde le besoin d’intervention et la conception indéterministe.
7 Des deux côtés, par manque d’un changement théoricien dans le cours des luttes, on risque d’avoir du mal à « faire travailler les textes à leur propre dépassement ». Des deux côtés, on risque de raisonner comme si la notion de « courant communisateur » ne faisait pas problème, ceci en raison même de l’éloignement de la communisation effective. Car bien que l’analyse concrète des luttes concrètes puisse en partie améliorer la précision du « préviseur », l’éloignement du but force à et permet de se contenter d’abord de l’abstraction la plus générale du processus de la communisation et d’une définition très politique du sujet communisateur.
8 Le pari de Meeting n’est donc vraiment pas gagné d’avance. Je souhaite bien sûr que la revue paraisse et devienne un organe d’échanges théoriques réguliers et fructueux au moins à l’échelle européenne, l’approfondissement du débat n’ayant rien à perdre à son élargissement. Mais je crains qu’on ne construise un sujet révolutionnaire ad hoc pour les besoins de la problématique fondatrice de la revue et j’aimerais donc que soit mise à l’ordre du jour la question du « courant communisateur ».
François
novembre 2003
-
> Peut-on vraiment parler de "courant communisateur" ?, GCI, 29 novembre 2004VOICI NOTRE CONTRIBUTION A LA QUESTION DE LA COMMUNISATION. BONNE LECTURE...
Communisation ?
Une autre idéologie centriste soi-disant neuve, consiste en ce qu’on appelle aujourd’hui la "communisation". On affirme par exemple, dans le tract cité plus haut pour son intéressante critique au pseudo-anticapitalisme, et qui est signé "des libertaires" : "Pour tendre à la production de nouveaux rapports sociaux, les attaques contre le capitalisme doivent déjà contenir une communisation de la lutte et des rapports qui s’en dégagent. Il n’y a plus aucun projet positif, aucune affirmation prolétaire possible à l’intérieur du Capital."
Bien sûr, nous sommes d’accord avec le fait que dans la lutte contre le capital nous devons développer des relations nouvelles et qu’il n’y a aucune affirmation prolétarienne possible à l’intérieur du capital. Le problème, c’est ce "petit mot", devenu à la mode dans certains milieux pseudo-révolutionnaires : "communisation". Comme si le communisme se faisait peu à peu, comme s’il pouvait se développer sans détruire préalablement le capitalisme, comme s’il pouvait surgir sans anéantir totalement le capitalisme , comme si le marché capitaliste pouvait disparaître sans qu’un despotisme humain ne s’exerce contre lui. Au fond, cette théorie n’est pas neuve non plus. Dès le début du 20ème siècle certains secteurs de la social-démocratie développèrent ce qu’ils dénommèrent alors "socialisation" : la société devait se "socialiser" peu à peu.Il est clair que les défenseurs de la théorie de la "communisation" considéreront ce parallèle comme une offense et protesteront en disant qu’il s’agit de quelque chose de tout à fait différent. Cependant, dans la pratique on introduit dans les deux cas une conception gradualiste, et on nie ouvertement le saut de qualité que constitue l’insurrection, la dictature contre le taux de profit et la valeur, sans lequel parler de communisation ou de socialisation ne peut que semer la confusion et servir la réaction.
D’autre part, l’idéologie actuelle de la "communisation" surgit d’un groupe qui n’a jamais rompu avec la social-démocratie, avec le léninisme et l’eurocentrisme. Théorie Communiste est un groupe typiquement eurocentriste pour qui, tout ce qui se passe en Europe est le fait du prolétariat, et tout ce qui se passe loin d’Europe est le fait de masses populaires (ils ont été jusqu’à qualifier la révolte prolétarienne en Irak en 1991 de "soulèvement populaire" !). De même, Théorie Communiste soutient ouvertement qu’en Russie, à l’époque de Lénine, régnait la dictature du prolétariat ! Pour les révolutionnaires internationalistes, il est clair que cette dictature s’exerça contre le prolétariat et qu’il s’agissait de la vieille dictature capitaliste, comme nous l’avons démontré dans différentes analyses (52). Sur ces bases (qui assimilent le programme du prolétariat au développement du capitalisme défendu par Lénine) et sur base de la théorisation selon laquelle la question de la transition révolutionnaire serait historiquement dépassée parce que le programme du prolétariat aurait été réalisé par le capital (53), on considère que le prolétariat pourrait se nier lui-même et réaliser le communisme sans se fortifier comme classe et imposer sa dictature (ce qui est ouvertement révisionniste).
Cette théorie pourrait sembler moderne et attirante, mais elle n’est absolument pas claire sur la question essentielle de la révolution, de l’insurrection et de l’action révolutionnaire et dictatoriale de destruction de la société bourgeoise. Comment le prolétariat pourrait-il se nier sans se constituer en force ? Certainement pas à l’intérieur du capitalisme, comme le prétend la social-démocratie. En s’organisant en dehors et contre lui. En s’organisant en dehors de ses structures, parlementaires, syndicales et contre ses cortèges et ses manifestations de moutons, en se constituant en force antagonique à tout ce cirque. Ce n’est qu’en se constituant en force internationale, en parti révolutionnaire de destruction du monde bourgeois que le prolétariat peut, dans le même processus, se nier et détruire le capital et l’Etat. Faire croire que le monde pourrait être communisé en dehors de la puissance organisée du prolétariat en parti, c’est collaborer avec tout le spectre politique gauchiste bourgeois qui s’applique à nier justement le plus important : la rupture violente et totale de l’ordre capitaliste par la révolution ; le saut de qualité, la conspiration révolutionnaire et l’insurrection, l’organisation internationale du prolétariat en parti communiste, son œuvre destructrice de toute la société bourgeoise. Parler de communisme sans se référer à tout cela est utopique et réactionnaire.
Si la terminologie classique des révolutionnaires en lutte pour le parti révolutionnaire, pour la dictature révolutionnaire du prolétariat ou pour un semi-état prolétarien,... dérange les camarades "libertaires" qui écrivent ce tract, qu’ils en choisissent une autre, mais surtout qu’ils ne renoncent pas à l’essentiel : la lutte insurrectionnelle, la destruction par la violence du capitalisme. De nombreux révolutionnaires, de Bakounine à Flores Magón utilisèrent des termes tels que dictature des frères internationaux, dictature de l’anarchie, dictature des conseils ouvriers et même "parti libéral", sans pour autant (et c’est en cela qu’ils étaient révolutionnaires) renoncer à l’essentiel : la nécessité de la concentration de la violence révolutionnaire, de la lutte armée révolutionnaire, la nécessité de liquider le capitalisme par la violence de classe.
Dans le milieu où évoluent nos camarades "libertaires", il ne s’agit pas d’une question de mots. En envisageant une communisation sans dictature révolutionnaire du prolétariat, ces camarades renoncent réellement à la révolution sociale (54).
http://www.geocities.com/icgcikg- > Peut-on vraiment parler de "courant communisateur" ?, Calvaire, 3 décembre 2004
Je pense personnellement que le GCI devrait apprendre à lire plus loin que le bout de leur dogmatique nez. Leur commentaire est plein d’incompréhension manifeste des théories développées autour du concept de communisation dans la revue Meeting et de leur diversité.
Je prendrai juste un exemple, le premier jet de l’incompréhension manifeste.
’’Le problème, c’est ce "petit mot", devenu à la mode dans certains milieux pseudo-révolutionnaires : "communisation". Comme si le communisme se faisait peu à peu, comme s’il pouvait se développer sans détruire préalablement le capitalisme, comme s’il pouvait surgir sans anéantir totalement le capitalisme , comme si le marché capitaliste pouvait disparaître sans qu’un despotisme humain ne s’exerce contre lui. Au fond, cette théorie n’est pas neuve non plus. Dès le début du 20ème siècle certains secteurs de la social-démocratie développèrent ce qu’ils dénommèrent alors "socialisation" : la société devait se "socialiser" peu à peu.’’
Ce passage commence par un jugement de valeur sans arguments : ’’devenu à la mode dans certains milieux pseudo-révolutionnaires’’.
Puis, l’incompréhension globale du concept de communisation :
’’Comme si le communisme se faisait peu à peu, comme s’il pouvait se développer sans détruire préalablement le capitalisme, comme s’il pouvait surgir sans anéantir totalement le capitalisme , comme si le marché capitaliste pouvait disparaître sans qu’un despotisme humain ne s’exerce contre lui’’.Comme il n’y a pas de transcroissance entre les luttes particulières, les luttes quotidiennes ou encore les luttes de classe et la révolution, la communisation ne peut se réaliser dans le cadre du capitalisme car la communisation est le moment de rupture et de destruction totales du monde capitaliste. Comme le dit Christian Charrier : ’’La prochaine révolution sera communisation de la société, c’est-à-dire sa destruction, sans "période de transition" ni "dictature du prolétariat", destruction des classes et du salariat, de toute forme d’État ou de totalité subsumant les individus...’’ Dans ce cadre, la communisation ne peut exister avec le capitalisme ou dans ses marges car la communisation est destruction de la société et de tout ce qui la fonde. Il ne faut pas confondre immédiateté sociale des individus se réalisant dans la destruction des médiations capitalistes, marchandes, salariales... et immédiatisme qui parle plus d’une révolution du quotidien dans le monde capitaliste. Comme le dit François Danel : ’’C’est cette pratique immédiatiste - la révolution comme mode de vie, la révolution en marche dans nos vies, au quotidien - qui, née d’une mauvaise compréhension de ce qu’est le capital et nous dedans, reproduit en retour cette mauvaise compréhension comme idéologie de la révolte’’. Il n’a rien de commun entre immédiatisme et l’immédiateté sociale de la communisation. Je n’ai pas entendu non plus qui que ce soit développant les théories de la communisation et participant à Meeting dire que la révolution sera un dîner de gala et qu’elle se fera sans qu’un mouvement révolutionnaire ne détruise la société, ce que vous appelez très généralement avec des propos quasi humanistes, du moins référant à une humanitude, de despotisme ’’humain’’.
Aussi, la communisation comme destruction, révolution, abolition des classes... n’a rien à voir avec la sociale-démocratie qui se vit comme l’aile molle du programmatisme, de l’affirmation/émancipation du prolétariat comme classe et du travail comme sa composante essentielle, et qui voudrait concilier tout au plus le capitalisme et la société du travail autogéré par les prolétaires, bref qui voudrait tout au plus que l’autogestion du capitalisme. La communisation est la destruction de la société et de ce qui la fonde dont principalement dans ce cadre le capitalisme et non l’autogestion de celle-ci et encore moins l’affirmation à travers la politique électoraliste bourgeoise du pouvoir ouvrier, pouvoir que nous savons s’exercer contre les travailleurs et les travailleuses plus souvent qu’autrement.
Je suis d’ailleurs probablement un des seuls à prendre en considération véritable l’immédiatisme comme plus qu’une erreur.
Cette réponse n’est qu’un début...
- Pouvoir et révolution, GCI, 7 décembre 2004
Nous allons tenter d’exposer ici, en quelques lignes, l’antagonisme global existant entre la conception de la révolution sociale et l’idéologie aujourd’hui particulièrement à la mode qui voudrait changer le monde sans détruire le pouvoir du capital.
L’ennemi cherche en permanence à déformer la conception révolutionnaire. C’est pour cette raison que les partisans des thèses de la non lutte pour le pouvoir s’obstinent à affirmer que la différence entre réforme et révolution est dépassée. C’est faux, rien n’a été dépassé ! Tant que la révolution sociale n’aura pas eu lieu, subsistera l’antagonisme entre révolution et sauvetage du capitalisme à l’aide de réformes ! Ce qui se passe en réalité, c’est que ces réformistes n’osent tout simplement pas assumer ce qu’ils sont. Ils savent que pour semer efficacement la confusion sur le plan idéologique, ils doivent se présenter comme un doux mélange de réformisme et de révolution. Mais même sur ce point, ils ne font preuve d’aucune originalité ! Kautsky a passé sa vie à faire de l’équilibrisme entre ce qu’on appelait alors réforme et révolution et, pratiquement, sa conception a agi comme l’un des freins idéologiques les plus puissants, c’est-à-dire comme une des meilleures armes de la contre-révolution.
Nous l’avons relevé dans les différents exemples de cette revue : ce n’est pas seulement la lutte pour le pouvoir que ces gens repoussent, non, ce qu’ils rejettent par dessus tout, c’est la lutte pour la destruction du pouvoir bourgeois et, par conséquent, la lutte pour la constitution d’un pouvoir prolétarien, la lutte révolutionaire dans sa totalité.
Et de fait, la lutte révolutionnaire est obligatoirement une lutte pour le pouvoir. Ou le pouvoir est entre les mains du capital, ou c’est la révolution qui le détient. Il n’y a pas de demi-mesure ! Même si, régionalement, il peut y avoir une brève période correspondant à ce qui a été défini au cours de l’histoire comme la dualité des pouvoirs (par exemple, en Russie 1917) -et en laissant ici de côté le fait que ce concept n’a jamais servi la révolution mais a toujours été source de confusion- nous devons affirmer qu’une telle situation ne peut perdurer, elle doit nécessairement se résoudre, soit en faveur de la conservation de l’ordre, soit pour la révolution sociale : si l’on ne détruit pas le pouvoir du capital, celui-ci détruit nécessairement le pouvoir surgi de la révolte. Toute illusion de contre ?pouvoir sans action destructive du pouvoir du capital ne peut que favoriser la réorganisation de ce dernier. Voilà ce que les actuels partisans de la théorie du contre-pouvoir passent volontairement sous silence. Ils omettent également de dire qu’aucune des situations actuelles n’est comparable à une situation définie comme dualité des pouvoirs. Et ce serait faire preuve d’une totale ingénuité -si ce n’était pure propagande bourrgeoise- que de prétendre que les Colimaçons zapatistes pourraient un jour devenir un véritable contre-pouvoir ! Pour que le contraste soit encore plus évident, rappelons qu’en Russie en 1917, il s’agissait d’une insurrection prolétarienne contre l’Etat bourgeois et que, si l’on peut trouver un sens à parler de “double pouvoir”, cela faisait référence à la décomposition révolutionnaire des forces répressives qui refusaient de plus en plus ouvertement les ordres de l’Etat et qui, par régiments entiers, se soulevaient, se mettaient au service des organes prolétariens que la révolution créait au fur et à mesure de son développement.
Ceci étant dit, en cette période où le manque de connaissance du programme de la part du prolétariat et des avant-gardes qui s’affirment dans la rue est tout à fait tragique, il nous paraît indispensable d’affirmer quelques éléments centraux de la lutte révolutionnaire qu’occultent ou défigurent systématiquement l’ensemble des théories actuelles voulant “changer le monde sans prendre le pouvoir” ou prônant la “socialisation ou la communisation du monde” sans destruction du pouvoir du capital.
La révolution sociale implique deux aspects inséparables :
• la destruction de l’appareil armé de la bourgeoisie et plus globalement celle de l’Etat capitaliste dans sa totalité, ce qui inclut évidement toutes les institutions qui assurent la reproduction de la domination de classe et l’exploitation (partis, syndicats, églises, prisons, armés, écoles,...)
• la destruction de la dictature économique du capital, dictature qui se nourrit de l’autonomie des structures productives, des décisions autonomes prises par les unités productives basées sur la propriété privée des moyens de production.
Si le premier point est bien connu des avant-gardes internationalistes, le second est malheureusement moins connu et a été très peu explicité par les différents groupes révolutionnaires au cours de l’histoire. Tout au long de son œuvre, Marx met en évidence que la clé de la société marchande (et le capitalisme est la société marchande généralisée !) réside dans le fait que la production est privée et qu’elle ne devient sociale qu’au travers de l’échange. L’indispensable destruction de la production pour l’échange implique la destruction du caractère privé de la production, et donc, la destruction des décisions autonomes des entreprises ainsi que des entreprises elles-même, en tant que sujet de décision libre et indépendante, base des droits démocratiques. Cela ne peut se réaliser que si la production est directement sociale ce qui implique la centralisation organique de toutes les décisions concernant la production, c’est-à-dire la dictature révolutionnaire des producteurs associés. La révolution ne doit pas seulement détruire le mode de distribution (comme voudrait le faire tout socialisme bourgeois), elle doit aussi détruire le mode et le contenu de la production et décider sur des bases totalement différentes quoi produire et comment le produire.
Autrement dit, la barbarie de la société capitaliste ne réside pas seulement dans le fait que les riches sont de plus en plus riches et les pauvres de plus en plus pauvres, comme se fatigue à le répéter le socialisme vulgaire. La barbarie de la société capitaliste réside dans le fait que l’objectif de la production n’est pas l’être humain mais le profit. Depuis des siècles, les marchandises produites ne sont que la caricature de ce dont l’être humain a besoin (les valeurs d’usage ne sont rien d’autre qu’un support pour la valeur !). Les choses et les services produits comme marchandises, contiennent la marque indélébile de la production privée de marchandises, une production dont le but est de réduire l’homme en esclavage. Non seulement les objets de consommation sont contaminés par la dictature historique du taux de profit –ils sont créés, non pas pour la vie humaine, mais pour être vendus-, mais les moyens de production eux-mêmes ont été conçus non pas pour épargner du travail mais pour augmenter le taux de profit. C’est pour cela que la révolution sociale implique la remise en question de la totalité de la production matérielle, la liquidation de toute décision autonome (d’entreprise, municipale, d’assemblée...) qui se prend nécessairement en fonction des possibilités d’échange. La base de la révolution sociale ne peut être que le changement total de l’ensemble des rapports de production et de l’objectif de la production, sans quoi tout discours sur la “ nouvelle société ” n’est que masturbation idéaliste. La profondeur de la révolution sociale se mesurera précisément à sa capacité à transformer radicalement (à la racine !) l’ensemble de la production, à sa capacité à abolir les décisions autonomes de la propriété privée et par conséquent les relations d’exploitation, à sa capacité à imposer organiquement et de façon généralisée des besoins humains qui fassent de toute production une production humaine. Pour la première fois, l’être humain ne sera plus déterminé par les rapports de production, ce sera lui qui, en décidant de tous les aspects de la production matérielle, anéantira la domination qu’exerce sur lui le monde objectif (l’économie) et pourra commencer à vivre sa véritable histoire en tant qu’humanité consciente.
Les réformistes, avec leurs théories de non lutte pour le pouvoir, nient l’ensemble des aspects de la lutte révolutionnaire : ils nient non seulement la nécessité de détruire le capital comme force politique, répressive et idéologique, ce qui est évidemment déjà très grave, mais ils récusent également la nécessité la détruire la production privée, dont le principe d’autonomie de décision constitue pourtant la clé de la production pour l’échange, l’essence du capitalisme comme mode de production marchand généralisé. Ils rejettent la destruction du capitalisme, mais aussi la construction conséquente et incontournable d’une force politique révolutionnaire centralisée. Le grand vide théorique qu’on retrouve chez ces réformistes à propos de l’Etat de la période de transition découle évidemment de leur idéologie de non destruction de l’Etat bourgeois et de leur rejet (implicite ou explicite selon les cas) de la dictature du prolétariat, qui est la négation en acte de tout Etat.
L’apologie des unités autonomes (ou des gouvernements locaux autonomes dans le cas de Marcos & Cie), de l’occupation et de la gestion autonome des entreprises, de l’autogestion de quartier, locale, productive, distributive et le concept même de défense de tous les particularismes en une entité supérieure (la multitude !), l’apologie des réseaux d’échange, des réseaux diffus, ne fait que pousser au développement de ces bases autonomes et de fait nécessairement privées, qui constituent la clé de la société marchande, de la société bourgeoise. Multitudes, réseaux diffus, autogestions, réseaux d’échange ne peuvent rien faire d’autre que produire en tant qu’unités privées autonomes, ils ne peuvent que reproduire le caractère privé de la production. Le maximum auquel cette très “libertaire” société multiple d’échange puisse aspirer est une petite réforme distributive (et même cela, nous le voyons tout à fait limité car le réformisme actuel, en pleine catastrophe sociale, est incapable de changements véritables), et encore, uniquement si cette petite réforme ne dérange pas trop l’une ou l’autre force du capital armé. Mais unités multiples et variées, Conseils de bons ou de mauvais gouvernements, “Caracoles” ou coopératives, entreprises grandes ou petites, fermes écologiques et/ou autogérées, occupées ou sous contrôle ouvrier, tous et toutes chercheront irrémédiablement à devenir rentables et se révéleront donc absolument impuissants face à l’absurde (inhumaine) production actuelle, fruit de siècles de dictature de la valeur ayant réduit l’être humain en esclavage. La dictature du taux de profit continuera à diriger ce qui est produit et comment on le produit.
La dictature révolutionnaire du prolétariat, au contraire, liquidera les racines mêmes de cette société, elle imposera la dictature des besoins humains contre toute production autonome et contre le mercantilisme qui en découle, elle liquidera la production pour l’échange (et donc pour le profit) et remettra en question la totalité des “choses” produites (qui, de fait, ont été conçues sur base de critères inhumains), afin de forger une production matérielle enfin décidée par l’être humain, enfin conçue pour libérer l’homme du travail, une production en fonction de ses véritables besoins et désirs humains. Jusqu’à présent, l’homme n’a jamais décidé de sa propre histoire, ce sont les contradictions matérielles, et en particulier les rapports sociaux de production, qui se sont imposés à lui. Sans destruction du capital, la liberté de l’homme et l’autonomie de décision ne sont rien d’autre que dictature de la valeur sur l’espèce humaine. La condition pour que l’être humain entreprenne sa propre histoire est, justement, qu’il impose ses réels besoins d’être humain et qu’il détruise violemment et sans aucune complaisance la loi économique qui se dissimule derrière les mots liberté, autonomie, démocratie, autogestion... : la loi de la valeur.
extrait de notre revue centrale Communisme N°56
http://www.geocities.com/icgcikg- > Pouvoir et révolution, Calvaire, 8 décembre 2004
’’Nous allons tenter d’exposer ici, en quelques lignes, l’antagonisme global existant entre la conception de la révolution sociale et l’idéologie aujourd’hui particulièrement à la mode qui voudrait changer le monde sans détruire le pouvoir du capital.’’
Je ne sais pas à qui répond ici le GCI car personne qui participe à Meeting pense que la révolution peut s’opérer sans détruire le Capital. Et personne non plus pense qu’un simplement changement social en-dehors de la révolution comme communisation est vraiment suffisamment intéressant.
- > Pouvoir et révolution, , 8 décembre 2004
Je suis allé sur le site du GCI, les guides et organisateurs du communisme, pour y placer le texte de l’Invite et peut être quelques éléments tirés des deux textes sur la communisation (en respectant le nombre de caractères de leur message, il faut être correct), il faut s’entraider entre révolutionnaires, je suis toujours favorable à l’échange entre amis, mais cela est impossible. Aucun texte n’est prévu pour qu’on puisse en discuter, seul un courrier est prêvu... C’est dommage, leurs lecteurs ne pourront profiter du caractère fructueux de tous les échanges comme peuvent le faire les lecteurs du site de Meeting. Je propose que l’on ouvre sur Meeting une rubrique-concours de la bêtise satisfaite qui décernerai le trophée du Gros Curé Imbu. Entre les lauréats, par tirage au sort en présence des huissiers Pannekoek et Bordiga sera désigné le futur prolétaire-dictateur controlé par la base et constamment renouvelable à condition qu’il soit membre du GCI ou d’un organisme affilié ou similaire.
RS
- > Pouvoir et révolution, Calvaire, 8 décembre 2004
- > Peut-on vraiment parler de "courant communisateur" ?, , 9 décembre 2004
Réponse de TC à la critique du GCI publiée dans le numéro 18
Réponse à l’ " Organe Central en français "du " Groupe Communiste Internationaliste ”, " Guide et organisateur de l’action communiste "(sic)
Chers guides et organisateurs
Il va sans dire que cette lettre n’est qu’une mise au point publiée dans TC et n’a jamais été envoyée au GCI avec lequel nous n’entamons aucune discussion.
Pourquoi vous êtes-vous soudainement intéressés à nous ? Il est évident que nous ne méritons pas les quelques pages que vous nous consacrez dans la mesure où nous sommes dans l’incapacité de vous répondre car la question de la construction du Grand-Parti-Révolutionnaire-Prolétarien est sortie de l’histoire il y a maintenant presque un siècle et des préoccupation théoriques il y a une trentaine d’années. La théorie a toujours un peu de retard à l’allumage, la vôtre exceptée qui est définitivement éteinte. Centristes, droitiers, gauchistes, sociaux-démocrates, gradualistes, nous succombons et implorons un peu d’indulgence. Nous nous consolons en pensant que vous n’avez jamais ouvert un numéro de Théorie communiste (voir plus bas) et nous vous en remercions.
Mais alors, pourquoi ? Voyons voir, réfléchissons, nous avons comme un doute. Ne serait-ce point dans ces quelques arpents de neige que l’on appelle le Québec que se trouverait la solution ? Depuis des années vous labourez ces terres et voilà que là-bas, coup sur coup, certains ont l’ingratitude de parfois s’intéresser à d’autres qu’à vous. Et pourtant que d’efforts et de mansuétude ! Par exemple, les auteurs de la " Belle province "peuvent continuer à se dire " libertaires ”, mais à condition qu’ils soient pour le Parti, et pas pour la communisation, et même s’ils se disent " libertaires "vous les trouvez gentils ... à condition qu’ils viennent chez vous.
Une telle abnégation doit vous coûter et vous méritez amplement votre autoproclamation comme " guides et organisateurs de l’action communiste ”. De notre côté, nous sommes un " petit groupe restreint d’initiés ”, comme vous le dites si bien dans votre fatuité, et n’ayant aucune ambition organisationnelle nous ne pouvons que constater ce que d’autres font d’idées puisées dans TC. Nous nous en réjouissons parfois, et nous critiquons souvent. A ce propos, votre excommunication de TC s’orne de deux citations. Pour la première vous précisez la référence, mais cela a beau ressembler à du TC, cela n’en est pas (ce qui n’empêche que, malgré de nombreuses réserves sur ce texte, c’est avec plaisir que nous pourrions discuter avec ses auteurs) ; pour la seconde c’est, d’après vous, une " perle "qui se passe tellement de commentaires, qu’elle se passe également de références. Là où vous êtes fourbes c’est quand votre façon de l’introduire dans votre texte ne peut que laisser comprendre que c’est une citation de TC. Or, elle se trouve page 17 d’une brochure intitulée " Catastrophe et révolution "qui n’est pas une production de TC et qui fut même longuement critiquée, cette citation même, dans TC 16 (à ce propos prenez-vous vos lecteurs pour de tels imbéciles non-initiés que vous rajoutez à cette citation la signification des sigles ONU et FMI ? ). Là également, sur la base de ce texte et de notre critique, nous entrenons des rapports théoriques et amicaux forts agréables avec son auteur. C’est certainement un effet de notre opportunisme doctrinal.
On ne saurait être guides sans être magnanimes, dites nous, s’il-vous-plait, ce qui l’emporte chez vous de la bêtise ou de la malhonnêteté. Pour vous aider à répondre à cette délicate question voici quelques citations de Théorie Communiste à propos de nos monstrueuses déviances.
" Eurocentrisme ”
* " Cela ne nous gêne pas d’appeler mouvement du prolétariat cette série de luttes (en Equateur) incluant celles du "mouvement indien" essentiellement paysan. Non seulement ces dernières s’inscrivent dans des luttes urbaines et industrielles récurrentes et ne prennent leur ampleur que dans ce contexte. Mais encore nous appelons prolétariat la polarisation sociale de la contradiction qu’est la baisse tendancielle du taux de profit en activités contradictoires ”. (TC 16, p.16)
* " Les émeutes de 88 (en Algérie) ont avant tout une origine ouvrière, fin septembre, début octobre, les grèves se multiplient et une grève générale est prévue pour le 5 octobre. Face à l’augmentation des prix, les salaires sont toujours bloqués : les émeutes éclatent les 5 et 6 octobre 88. "(TC 11, p. 82)
* "L’histoire et l’analyse de l’Intifada, c’est l’histoire et l’analyse d’un mouvement prolétarien et de sa limite intrinsèque : le nationalisme. (...) L’hitoire de l’Intifada est une perpétuelle tension entre sa nature fondamentale de mouvement prolétarien et le nationalisme. "(TC 11, p. 115)
* " Tout d’abord le pouvoir en Irak ne change pas, il aurait fallu pour cela trouver un compromis national, chose impossible, quel principe de développement et de rapport au capital mondial aurait pu servir de base à ce compromis ? Il est bien plus préférable de laisser le pouvoir central massacrer la révolte ouvrière chiite du sud (cf. ‘La guerre des Shuras ”, brochure parue à Montréal), ce qui donne un avertissement à l’Iran et aux ouvriers du secteur pétrolier dans les pétromonarchies (...). (TC 11, p. 162)
* " A partir de la fin 78 et au début 79 (en Iran), le mouvement déterminant de la période est le vaste mouvement de luttes du prolétariat ". (TC 11, p. 97)
" Gradualisme ”
* " La communisation est une action révolutionnaire produisant immédiatement de nouveaux rapports comme lutte contre le capital, elle n’est en aucune façon un état social. Elle ne peut créer d’enclaves, elle ne peut que l’emporter mondialement ou disparaître totalement. Il n’y a pas de différence entre l’action révolutionnaire et son but, les mesures de communisation sont des mesures de lutte, chaque mesure ne s’effectue que comme anticipation de la mesure suivante, elles n’existent que comme dynamique, cours accéléré de la révolution se répandant. La victoire ou la défaite de la révolution sera rapide, mais des éclatements se produiront à répétition en divers points du monde jusqu’à ce qu’un éclatement ou sans doute plusieurs éclatements simultanés ne l’emportent, mais il n’y aura pas de révolution partielle, il n’y aura pas d’acquis à défendre. "(TC 16, p. 10-11)
* " Nos orientations dans la période actuelle, c’est la critique des rapports de production capitalistes restucturés, c’est donc la critique de l’alternativisme, c’est l’affirmation que le communisme n’est pas démocratie vraie, n’est pas économie sociale, qu’il ne répond pas à la question de comment relier les individus entre eux ; c’est l’affirmation de la rupture révolutionnaire comme incontournable.
C’est l’affirmation enfin que la révolution communiste est révolution prolétarienne, que c’est le prolétariat en tant que classe qui abolit les classes en produisant le communisme, qu’il trouve dans ce qu’il est contre le capital la capacité de communiser la société. "(TC 13, p. 3)
* " Le prolétariat met à jour dans sa lutte contre le capital les notions de salaire et de profit, pose par sa lutte la richesse produite et accumulée dans sa forme sociale de capital, c’est-à-dire impliquant l’existence du salariat, de la plus-value, de la marchandise, qui le définissent lui-même ; il commence à s’emparer des moyens de production comme mesure de sa lutte contre le capital. On est alors au stade où le mouvement comme lutte quotidienne atteint son point de fusion, l’eau va se mettre à bouillir, à changer d’état. Le moment du saut qualitatif est celui où, à partir de là, la classe, dans la lutte contre le capital, produit le propre fait d’être une classe comme une contrainte extériorisée, imposée par le capital. C’est le moment déterminant de la lutte des classes. Mais l’eau a beau bouillir, a beau avoir changé d’état c’est toujours de l’eau, heureusement.
Heureusement, car dans cette situation où l’appartenance de classe est la relation conflictuelle avec le capital, le prolétariat lorsqu’il "s’empare des moyens de production”, le fait comme mesure dont la forme et le contenu lui sont fournis par ce qu’il est : abolition de l’échange, de la valeur, de la propriété, de la division du travail, des classes, etc. ; sur la base de l’échange, de la valeur, etc. C’est le moment où son action de classe n’a pour contenu que l’abolition des classes, la communisation de la société. L’eau cesse alors d’être de l’eau, même sous forme de vapeur.
La crise est ce moment de l’histoire du mode de production capitaliste où se noue l’irréconciliabilité absolue entre la logique de l’accumulation capitaliste et les revendications ouvrières que cette accumulation même implique, parce qu’elle les fait siennes en tant que mouvement nécessairement contradictoire de l’exploitation. La révolution ne procède pas directement de la résistance quotidienne, des luttes revendicatives, elle en est l’aboutissement non comme une transcroissance, mais comme dépassement produit de cette irréconciliabilité. "(TC 13, p. 27)
" Le peuple ”
* " Tant que le mode de production capitaliste se reproduit, le prolétariat est nécessairement soumis à ses formes d’existence car le capital est le sujet constamment renouvelé de la reproduction du rapport, et la contradiction du prolétariat avec le capital trouve tout aussi nécessairement ses limites, qui peuvent aller jusqu’au nationalisme et au racisme, dans les formes de l’autoprésupposition du capital. "(TC 16, p. 4)
* " Le populisme se nourrit et se revivifie continuellement aux limites des luttes du prolétariat, quand celui-ci ne peut se dégager soit des contradictions relatives à une reproduction non spécifiquement capitaliste de la force de travail, soit d’une fixation de la contradiction entre prolétariat et capital au niveau de la reproduction d’une force de travail potentielle, soit du cadre d’une économie duelle où l’articulation entre les deux secteurs n’apparaît dans leur implication réciproque que comme misère et richesse, soit, et c’est souvent le cas, de tout cela à la fois . "(TC 11, p. 99)
" Léninisme ”
* " La compréhension de la prise du pouvoir par les Bolchéviks comme la victoire de la révolution prolétarienne est le point où se bloquent toutes les dynamiques théoriques de la Gauche "italienne”, son "trou noir”. Ce n’est qu’après la deuxième guerre mondiale qu’une partie de la Gauche abandonne la notion "d’Etat prolétarien”. Par là la Gauche se condamne à n’avoir qu’une compréhension critique théorique de type politique de la montée en puissance de la classe comme affrontant son affirmation autonome. Sinon c’est reconnaître la prise du pouvoir par les Bolchéviks comme contre-révolution.
C’est pour avoir franchi ce pas, ayant été pratiquement contrainte dans le cours de la révolution de s’opposer au bolchévisme et à l’Internationale, que la dynamique ouverte par la Gauche germano-hollandaise fut infiniment plus porteuse et productive et par là-même, plus erratique. "(TC 14, p. 44)
* " Les Gauches, même la Gauche germano-hollandaise, ne saisissent jamais la véritable nature de la révolution russe : révolution programmatique ayant pour contenu l’affirmation autonome de la classe et par là-même trouvant dans la capacité du travail à revendiquer la gestion de la société capitaliste, donc dans ce qui est sa puissance même à l’intérieur du capital, acquise dans le passage en subsomption réelle, sa limite se formalisant contre elle-même comme une contre-révolution que les partis issus de la seconde internationale sont plus ou moins aptes, selon leur situation spécifique, à prendre en charge, à formaliser.
Quand la Gauche germano-hollandaise pose la révolution bolchévique comme révolution bourgeoise et contre-révolution, elle passe à côté de l’essentiel de cette révolution bourgeoise : sa spécificité en tant que contre-révolution. Elle n’existe comme révolution bourgeoise, dans sa possibilité même et ses caractéristiques, que comme contre-révolution, sur les limites de la révolution prolétarienne programmatique. Quand l’ultra-gauche voit le côté contre-révolutionnaire du bolchévisme (Otto Rühle), c’est simplement pour opposer dans la révolution russe, de façon non liée, la révolution bourgeoise et "l’élément prolétarien”, ou pour parler d’une révolution bourgeoise s’appuyant sur le prolétariat (G.I.C.), sans déterminer théoriquement le contenu et le déroulement de cet appui, sans le caractériser. "(TC 14, p. 46)
* " Si la critique de la contre-révolution bolchévique demeure formelle, c’est qu’elle n’est pas reliée au contenu de la révolution dans cette phase historique de la contradiction entre le prolétariat et le capital, phase dans laquelle elle ne pouvait que déboucher sur la montée en puissance de la classe à l’intérieur du capital et son affirmation comme pôle dominant de la société. La contre-révolution bolchévique s’articule alors nécessairement avec la révolution. Les Gauches, même la Gauche germano-hollandaise, ne saisirent jamais la véritable nature de la révolution russe : révolution ayant pour contenu l’affirmation autonome de la classe et par là-même trouvant, dans la capacité du travail à revendiquer la gestion de la société, donc dans ce qui est sa puissance même à l’intérieur du capital, acquise dans le passage en subsomption réelle, sa limite se formalisant contre elle-même, comme une contre-révolution que les partis issus de la Seconde Internationale sont plus ou moins aptes, selon leur situation spécifique, à prendre en charge, à formaliser. Implacablement, la révolution comme affirmation de la classe se transforme en gestion du capital, se renverse en contre-révolution à laquelle elle fournit son propre contenu. "(TC15, p. 75)
Voir la suite sur le site de TC http://www.theoriecommuniste.org
au numéro 18 de la revue
- Pouvoir et révolution, GCI, 7 décembre 2004
- > Peut-on vraiment parler de "courant communisateur" ?, GCI, 6 décembre 2004
Ooops ! il manquait les notes 52, 53 et 54 de notre contribution à la critique de la "communisation".
52. Voir à ce sujet notre série d’articles sur la période 1917-1923 in "Le Communiste : Russie, contre-révolution et développement du capitalisme" n°28, décembre 1988, et plus particulièrement les articles intitulés "La conception social-démocrate de la transition au socialisme" et "Contre le mythe de la transformation socialiste. La politique économique et sociale des bolcheviques".
53. Voici une perle qui se passe de commentaires : "De toute façon, le programme du prolétariat avait été réalisé par le capital ! La république démocratique universelle on l’avait : c’était l’ONU (Organisation des Nations Unies) plus le FMI (Fond Monétaire International). Le développement des forces productives aussi : c’étaient les cadences infernales plus l’automation."
54. Il ne nous semble pas important, ni pertinent d’approfondir les élucubrations de Théorie Communiste, parce que ce petit groupe d’initiés s’est amusé a redéfinir tous les concepts, et entrer dans les détails nécessiterait de trop longs éclaircissements terminologiques. Disons simplement que les aspects les plus caricaturaux de leur programme, tels la théorie du dépassement du programmatisme, le dépassement historique de la transition, la théorie de l’auto-négation du prolétariat sans son affirmation en tant que classe, découlent du fait que, par "programme", Théorie Communiste entend le programme de la social-démocratie ; par "transition", la transition léniniste, par "affirmation du prolétariat", l’affirmation du pouvoir des bolcheviques en Russie... Toute cette construction se base sur les concepts social-démocrates, et perd tout intérêt dès le moment où on définit ces termes en fonction de la critique communiste des bolcheviques, telle qu’elle fut notamment reprise au sein de la Troisième Internationale par ce qui s’appelait la Gauche Communiste allemande, italienne,... et en général internationale.
http://www.geocities.com/icgcikg- > Peut-on vraiment parler de "courant communisateur" ?, Calvaire, 9 décembre 2004
(Voir le point 54 de la critique du GCI)
Franchement, le GCI dépasse tout en terme d’argumentation. TC est trop complexe pour que cela vale la peine d’approfondir leur pensée et comme ils ne pensent pas dans les mêmes termes que la Gauche communiste, ils perdent tout intérêt. Franchement... Cela est bien piètre comme analyse marxiste.
- > Peut-on vraiment parler de "courant communisateur" ?, Calvaire, 9 décembre 2004
- > Peut-on vraiment parler de "courant communisateur" ?, Calvaire, 3 décembre 2004
-
>Anti-spam, le webmestre, 9 décembre 2004le racisme et la xénophobie véhiculés par les blagues belges ne passeront pas par nous, en conséquence nous arrêterons là la pollution des forums du site par les spams du GCI. A bon entendeur, basta !
Comments
lundi, 31 mai 2004
Alors que la gauche communiste, après 1914-18, tendait à une synthèse, tel n’est pas le cas de ce qui surgit autour de 1968 - et cela en souligne les limites.
D’une part, les groupes devenus symboliques de 68 se reliaient très indirectement aux courants de la gauche communiste historique.
D’autre part, leur inter-relations témoignent non d’une convergence, mais de vraies scissions.
Socialisme ou Barbarie, dès ses origines (1947-49), mettait en avant l’antagonisme entre bureaucratie et prolétariat, confirmé par la tendance ouvrière à l’autonomie et à la formation de conseils en Allemagne de l’Est (1953) et en Hongrie (1956), ainsi que par de nombreuses grèves sauvages des deux côtés de l’Atlantique.
Dans les années soixante, par sa critique de la vie quotidienne ; l’IS comprend ce que signifie la domination réelle du capital, et oblige à voir la révolution comme bouleversement de l’ensemble des conditions d’existence. Les situationnistes reprennent le thème des conseils ouvriers pour les dès-ouvriériser en appliquant l’autogestion à la totalité de la vie.
À la même époque, l’operaïsme italien (qui ne doit rien à la gauche communiste, et peu au gauchisme) st le seul courant à anticiper des aspects essentiels des luttes de classes qui s’annonçaient : rôle central des O.S., contestation des appareils, refus du travail.
Que Socialisme ou Barbarie ait sombré avant 1968, ou que les racines de l’opéraïsme plongent dans le réformisme (Panzieri était memebre du Comité central du PC italien, Tronti devint plus tard sénateur) invite à réfléchir aux détours parfois suivis par les idées révolutionnaires. Les courants que nous avons cités, et qui tous trois allaient au-delà de l’ouvrièrisme comme du prolétariat au sens traditionnel, auront - en partie malgré eux - contribué à la force du mouvement social de ces années. (D’autres au contraire, incontestablement révolutionnaires, les héritiers thésaurisateurs des gauches italiennes et allemandes par exemple, auront eu un impact après près nul sur les évènements.)
Chacun des trois, quoi qu’on en pense par ailleurs, a organisé son activité en fonction de sa visée, et s’est finalement trouvé (à titre posthume pour S ou B) en phase avec ce que l’époque portait de plus radical. Une intuition - née elle-même d’une réflexion sur une réalité - rencontrait une pratique historiquement significative.
Dans la quinzaine d’années que symbolise la date de « 68 », une perspective différente apparaît, reliée à ces trois courants tout en les dépassant : le refus de l’organisation syndicale et partidaire : le rejet de toute phase de transition visant à créer les bases du communisme, lesquelles existent pleinement ; l’exigence d’une transformation de la vie quotidienne, de nos façons de nous nourrir, loger, déplacer, aimer... ; le refus de la séparation entre révolution « politique » et « sociale » ou « économique », et de la séparation entre destruction de l’État et création de nouvelles activités porteuses de rapports sociaux différents ; la conviction enfin que toute résistance au vieux monde qui ne l’entame pas de manière décisive en tendant à l’irréversible, finira par le reproduire. Tout cela, un terme insatisfaisant mais que nous adoptons provisoirement le résume : la révolution comme communisation.
Or cette critique qui a probablement culminée en Italie en 1977, n’a pas réussi à s’affirmer. Non seulement la communisation n’a eu guère d’efficience sociale, mais elle ne s’est presque pas formalisée, échouant à se donner des expressions sinon cohérentes, du moins convergentes. L’insistance (justifiée mais détachée de son sens) sur l’autonomie en est résultée, et demeure la seule postérité de cette époque à jouer un rôle social, influençant la contestation radicale renaissante depuis une dizaine d’année. De la perspective, on retient surtout la forme, l’auto-activité, qui n’en est que la condition nécessaire, non le mouvement profond.
Ainsi, à peine mise au jour, l’intuition de la révolution comme communisation s’est émiettée. Le communisme reste une abstraction dogmatique. Le point de rupture possible (le lieu, les formes d’organisation, les méthodes) dans la continuité du capitalisme contemporain n’apparaît ni en pratique ni en théorie.
Perte de la totalité
Il en découle un éclatement de la « critique unitaire » du monde, dont les fragments reflètent aujourd’hui les multiples dimensions du mouvement communiste à la manière d’un miroir brisé. Aussi nous est-il impossible de nous retrouver dans la plupart de ses expressions présentes.
Celles par exemple qui rejettent la place centrale de l’être humain dans son rapport avec les autres et avec la nature [1]. (Pour nous, l’être humain n’est naturel qu’au sens où il cherche et modifie sa propre nature et se faisant celle qui l’entoure. Seul un homme peut faire la critique de l’anthropomorphisme. Il n’y a pas plus à affronter la nature qu’à y retourner. La lutte pour le communisme st activité humaine, et sans doute la première à pouvoir être assumée comme telle. Cette auto-transformation engage l’ensemble des rapports humains, l’ensemble de ses relations (langage, production, amour, etc.), et passe aussi par la fabrication d’objets en liaison avec ce qui entoure l’espèce humaine.)
Celles aussi qui nient toute perspective révolutionnaire aujourd’hui, et en déduisent que la lutte des classes et l’aspiration communiste furent de fausses bonnes idées, le mouvement prolétarien n’ayant abouti qu’à étendre et approfondir la domination du capital sur le monde. Ses lumières nous éclaireraient donc aujourd’hui aussi peu que celles des astres morts [2].
Cells également pour qui une révolution communiste reste possible, mais découlera de l’activité d’individus, les différenciations et distinctions de classe ayant été résolues par l’évolution même du capital, en particulier lors de son passage d’une domination formelle à réelle [3]. (Ce monde nous paraît au contraire divisé en classes dont la contradiction demeure le moteur de son évolution et de sa possible révolution. Par sa place dans la reproduction du capital, parce qu’il la rend possible mais pour cela peut aussi la détruire, le prolétariat reste le sujet historique de la révolution.)
Partielles encore, les thèses qui maintiennent la notion de révolution prolétarienne, mais la comprennent comme parachèvement de l’arc historique du capital [4]. (Le prolétariat cesse ainsi d’être sujet historique : il n’est plus que l’agent obligé de ce bouleversement. D’auteur de sa propre abolition, il devient une contradiction du capital à lui-même. Par un curieux paradoxe, ceux pour qui le prolétariat a échoué tant qu’il s’affirmait comme travail dans le capital, sont les mêmes qui absolutisent le prolétariat. Non pas à la façon des ouvriéristes, mais en faisant du prolétariat le secret du salut du monde. C’est la recherche d’un automatisme historique.)
Terminons provisoirement par la thèse qui met au premier plan la lutte contre le travail, en ne voyant dans ce dernier qu’un résidu déjà à la fois dépassé par le capital (automatisation, désindustrialisation, etc.), et refusé par des prolétaires chaque jour plus rebelles. Contrairement aux ouvriers des grandes usines englués dans le culte de la production et la revendication salariale, les salariés de plus en plus mobiles et précaires seraient le ferment d’un avenir révolutionnaire proche, sinon en voie de réalisation. En d’autres termes, l’ouvrier de jadis, meilleur ennemi du prolétaire, serait heureusement en voie d’extinction [5]. (Constatons qu’ici aussi, c’est le capital qui est supposé balayer les obstacles à l’émancipation. Mais quel nouveau mouvement st né de la précarité ? Celle-ci (re)pose les mêmes contradictions que la condition d’OP ou d’OS. Aucune forme du salariat ne garantit son éclatement révolutionnaire.)
Nous n’avons pas passé en revue diverses partialités pour en proposer maintenant le dépassement grâce à notre « solution ». Entre les immédiatistes et les désincarnés, entre les automatistes et les activistes, toute synthèse actuelle ne saurait que créer des chimères. Convergences... et « tri » ne s’imposeront que lorsqu’émergera une critique communiste pratique, minoritaire certes mais capable d’un minimum d’existence sociale.
Une compréhension du monde déréalisée
Le caractère très minoritaire de la critique théorique communiste, significatif de la période, ne constitue pas sa faiblesse la plus grave. Celle-ci tient à ce que la compréhension du monde y soit profondément déréalisée, et présente finalement une image inversée de celle que nous donne à voir le capital. Il n’est pas indifférent que ce corpus théorique (en Europe et aux Ètats-Unis en tout cas) se soit construit et formalisé après et sur l’échec du mouvement social des années 1965-80.
L’évolution présente du capital prolétarise massivement (par l’accroissement du nombre des salariés, des salariables et des non salariables quasiment définitifs, etc.) mais semble faire du prolétariat un absent. Aussi, soit il est théorisé comme disparu définitivement, soit il est sommé de réaliser enfin le communisme.
Quant tout nous rabâche que le prolétariat est un fantôme, des révolutionnaires le décrivent comme la cause ultime du cours de la politique mondiale. Ré-écrire l’actualité pour y lire la lutte de classes est un exercice parfois utile, mais la facilité à le répéter suffi à en montrer les limites. (En guise de travaux pratiques, nous suggérons de préparer d’ores et déjà l’analyse marxiste des futures grandes grèves et/ou émeutes en Chine à la lumière du développement spécifique du capitalisme dans ce pays depuis les guerres de l’opium. Autres options : la configuration pétrolière au lendemain de la crise irakienne, Sida et prolétariat, écolologie et capital, etc.) Mieux vaudrait se demander pourquoi la lutte des classes détermine tout de l’histoire contemporaine, sauf la révolution prolétarienne. N’est-ce pas la faiblesse des traits communistes de cette lutte qui incite à pareil systématisme ? Alors que la possibilité du communisme disparaît de l’imaginaire social des prolétaires, sans parler même des échecs du mouvement communiste jusqu’à nos jours, on absolutise ainsi révolution et prolétariat.
Un catastrophisme idyllique
Cette absolutisation se traduit par une vision idyllique du déroulement de la révolution, souvent assimilé à une fête enlevant toute réalité à la contre-révolution. Partant de cette vérité profonde qu’en s’abolissant le prolétariat abolit les classes, et qu’en s’émancipant il émancipe l’humanité, on imagine une dissolution des classes à laquelle l’immense majorité de la population participerait automatiquement sans effort ni conflits, puisque chacun, du garçon de café au manager en passant par le directeur d’école et le petit commerçant, y trouverait immédiatement son compte. Si le principe est juste, la conclusion est vite tirée. On oublie qu’une révolution est aussi une période d’exacerbation des conflits sociaux, d’affirmation brutale des antagonismes d classe, et qu’en face de nous nous trouveront des groupes déterminés à user de tous les moyens pour que les choses restent en l’état. Le capital et ses gestionnaires ne quitteront pas sur la pointe des pieds la scène de l’histoire parce que l’heure de leur départ aura enfin sonné. L’histoire offre maints exemples du contraire, de Dollfuss écrasant préventivement le prolétariat autrichien dans les années trente, à la stratégie de la tension en Italie à partir de 1969 pour marginaliser les radicaux.
Une révolution communiste aura beau ne ressembler à aucune autre, elle ne serait pas moins une gigantesque conflagration faite de poussées convergentes et divergentes, au sein des prolétaires eux-mêmes, entre le prolétariat et les autres classes et couches sociales, impliquant des affrontements dont tous ne se règleront pas pacifiquement. Bien qu’elle n’ait pas besoin d’apparaître aujourd’hui, il existe une haine de classe à l’encontre des prolétaires, de la part de catégories dont la reproduction sociale repose notamment sur la conviction qu’elles n’ont pas que leurs chaînes à perdre. La domination réelle du capital a transformé ces comportements mais ne les a pas abolis. Ils s’effaceront avec la dissolution des logiques sociales qui les entretiennent, mais certainement pas en quelques semaines ou mois. Rappelons l’attitude des classes moyennes chiliennes à l’encontre des prolétaires avant le coup d’État de Pinochet.
La disparition apparente de la classe ouvrière, la massification des classes moyennes et ce qu l’on a pris pour l’inessentialisation du travail, tout cela s’est traduit par une mise à mort symbolique de la classe ouvrière. La généralisation du salariat ne signifie pourtant pas que chacun soit prolétaire. C’est l’exploitation des OS qui contient celle de l’ingénieur (parce qu’elle la rend possible), et non l’inverse. C’est l’ouvrier qui rappelle à l’ingénieur, non par le simple partage d’une condition, mais par la lutte, la grève, l’affrontement avec le patron, que l’humanité (et la vie de l’ingénieur comme de l’ouvrier) est réduite à de la force de travail. L’OS voit son activité bien davantage enfermée dans la forme du travail que le cadre supérieur (ou moyen), d’autant qu’en général l second organise ou supervise le travail du premier. Confondre la salarialisation générale avec une prolétarisation universelle, c’est faire du prolétariat une réalité objective, forte statistiquement et donc socialement, et faire du nombre la condition première d’un succès révolutionnaire.
Le moins que l’on puisse dire est que le rapport dialectique entre critiques pratique et théorique est largement distendu, et que les idées communistes ne sont pas près de devenir force matérielle, quand la théorie tend soit à se perdre dans l’immédiat, soit à devenir prédictive, scientiste, et à se donner des garanties. Le besoin de démontrer la « nécessité » de la révolution est un signe quasi certain de son impossibilité. (On débattait beaucoup de la « crise finale » dans les années trente...) la recherche de certitudes proches de la croyance en dit long sur la compréhension de la possibilité même d’une révolution. La seule critique socialement existante est aujourd’hui celle du réformisme.
[1] Nous pensons à tout ce que recouvre le mot « primitivisme », entre autres les textes d John Zerzan.
[2] C’est ce qu’un lecteur pourrait conclure au fil des diverses série de la revue Invariance. Pour les numéros disponibles, s’adresser à François Bochet, Moulin des Chapelles, 87800 Janailhac.
[3] Cf. par exemple la revue Temps Critiques (BP 2005, 34024 Montpellier Cedex 11).
[4] Théorie Communiste (BP 17, 84300 Les Vignères) et les ouvrages publiés par Senonevero illustrent cette position, qualifiée en 1978 par Jacques Camatte de « structuralisme prolétarien » (article reproduit dans Forme et histoire, Milan 2002).
[5] Notamment le groupe allemand Krisis, et son Manifeste contre le travail (Ed. Léo Scheer).
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> Communisation, mais..., , 23 juillet 2004sauf erreur, panzieri était membre du PSI, jamais du PCI ; comme le jeune negri, d’ailleurs, à 25 ans conseiller communal socialiste.
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lundi, 31 mai 2004
Ces thèses se conçoivent comme une contribution au débat, non comme le résultat d’une réflexion aboutie. Toutes peuvent servir de point de départ à autant de discussion, ou de polémiques.
Il s’agit de coller à la nature de la revue Meeting qui est conçue comme un « work in progress » : où des questions sont posées, qui ne trouveront peut-être leurs réponses que dans les rencontres et les numéros qui vont suivre, ou ailleurs, ou jamais.
Première thèse : la communisation est une question actuelle
En tant qu’action révolutionnaire, destruction du capitalisme, production du communisme, la communisation ne décrit pas un mouvement réel, ou qui a déjà eu lieu dans l’histoire. Elle est d’abord un concept qui découle d’une certaine vision du communisme et elle conçoit le moment révolutionnaire en fonction de cette vision.
Cette vision du communisme et de la révolution, c’est celle, bien entendu, qui apparaît par exemple à travers le texte liminaire de la revue Meeting (« L’invite ») : la critique de toute organisation de classe permanente et de toute période de transition entre la révolution et le communisme, l’idée, surtout, que la destruction du capitalisme est en même temps la « communisation immédiate du rapport entre les individus ». Le communisme achevé se caractérise par des rapports entre individus qui se passent de médiation. La communisation est à la fois la « mise en commun » c’est-à-dire l’instauration de ces rapports sociaux non médiés et par extension une manière de désigner le processus tout entier de la production du communisme. Ce néologisme permet de faire comprendre que la destruction du capital et la production du communisme est une activité du prolétariat révolutionnaire au moment de la révolution, pas quelque chose qui « se fait tout seul » : le communisme est un rapport social qui est à créer.
La communisation est donc avant tout ce concept qui « donne de la chair » à une vision de la révolution qui, à raison, est radicalement critique vis-à-vis de toute conception qui fait de la convergence des luttes, ou de l’édification d’un monde différent au sein de celui-ci, ou de la construction d’un fortin du prolétariat au sein du monde du capital, les voies d’accès au communisme ; mais qui, par la force de ses critiques même, risque de sembler par trop abstraite et, pour tout dire, sans guère de rapport avec la lutte des classes dans son état actuel. On critique tellement le moindre mouvement de révolte (Chiapas, antimondialisation, black-bloc, etc...) qu’on ne voit plus trop d’où pourrait venir la transformation sociale.
Pour autant, un tel concept risque de ne rien résoudre si, d’une certaine manière, on s’arrête à son seuil. Le principal écueil, c’est que si on considère une fois pour toute la communisation comme le problème du moment de la révolution, alors il n’y a rien à en dire : c’est au fond le point de vue de l’auteur du texte Peut-on vraiment parler de courant communisateur ?, écrit en réponse à « L’invite ». L’humanité ne se pose que les problèmes qu’elle peut résoudre : la communisation est le problème de la révolution, pas de maintenant.
Comment, toutefois, se contenter d ‘écarter ainsi la question si on veut réellement chercher à comprendre comment on peut aller des luttes actuelles au communisme ? La communisation est ce qui rend concevable le communisme car elle fait de sa production un processus (sans pour autant rétablir la période de transition) et une activité (sans pour autant rétablir l’avant-garde).
Si donc on pose la problématique de la communisation comme centrale, il faut donc bien pouvoir en dire quelque chose, et ce quelque chose s’appuie forcément (sinon sur quoi ?) sur ce qu’est la lutte des classes actuelle, ou ce qu’elle a été jusque-là, avec ses impasses, ses contradictions, aussi ses secteurs marginaux ou « abstracteurs de la dynamique du cycle de lutte actuel ».
Le débat sur la communisation ne peut tout simplement pas faire l’impasse sur la révolte, sur le refus de l’aliénation, sur le besoin de communisme qui s’exprime de manière plus ou moins claire, et plus ou moins massive, au sein du prolétariat : car même si rien de tout cela n’est en lui-même la production future du communisme, ou même le levier sur lequel cette production future s’appuierait, ce qui fait que le communisme sera produit, peut-être, demain, et ce qui provoque la rébellion, aujourd’hui, est sinon semblable, du moins comparable, similaire, commensurable : c’est à dire évaluable à l’aune d’une mesure commune.
Deuxième thèse : il existe une aire qui pose la question de la communisation au sein de la lutte des classes.
Sous des appellations différentes, la question de la communisation a traversé l’histoire du mouvement ouvrier depuis ses origines, aux débuts de la révolution industrielle, jusqu’à nos jours. Elle a pu prendre la forme de l’utopie, des communautés libertaires, de l’illégalisme, de diverses conceptions sur « l’autonomie », etc... À chaque fois, la problématique était la même : comment s’y prendre pour réaliser l’immédiateté des rapports sociaux. La question de la communisation s’est posée aussi dans des moments ou la révolution semblait proche, et où par exemple l’établissement de rapports non-hiérarchiques paraissait un des fronts même de la lutte : dans certains secteurs de la révolution espagnole de 1936, par exemple.
Il est certain que dire que la question de la communisation a été posée ne signifie pas que le mouvement ouvrier l’a envisagée dans les mêmes termes que ceux qui peuvent être employés actuellement. Le plus souvent, même lorsque la problématique de la communisation a été abordée, celle-ci n’est pas apparue comme telle, mais plutôt sous une forme alternativiste. L’alternative est pour le débat sur la communisation une tentation toujours renouvelée par ce qu’inscrite dans sa problématique même : la réponse la plus simple à l’idée de la communisation des rapports sociaux semble être l’établissement d’un monde nouveau, ici et maintenant, au sein du monde ancien, dans laquelle ce lien social différent serait immédiatement établi. L’exigence était celle d’un communisme tout de suite, sans attendre une hypothétique révolution, et sans se perdre dans un militantisme qui employait des moyens totalement opposés au but affiché : mais il n’y avait souvent d’autre « alternative » qu’au pire un repli sur une communauté restreinte, au mieux des spéculations sur la possibilité de former un contre-monde capable à terme, après une croissance régulière, de l’emporter sur celui du capital. La critique théorique de l’alternative a été menée, de manière convaincante, depuis longtemps : et l’échec répété de toutes les tentatives alternatives devrait logiquement décourager tous ceux qui restent tentés par l’aventure. La persistance de la tentation alternative nous renseigne assez sur la puissance de ce besoin de communisme qui traverse l’histoire du mouvement ouvrier : l’analyser en terme de débat sur la communisation permet d’en faire une critique positive, c’est à dire qui prend ce besoin en considération.
Troisième thèse : poser les bases d’un mouvement communisateur est une tâche théorique et pratique
L’enjeu du débat sur la communisation consiste à reformuler la question ancienne pour pouvoir affirmer la validité de la démarche tout en critiquant l’alternative : il s’agit ainsi de créer un mouvement communisateur, au sein de l’aire qui pose la question de la communisation dans la lutte des classes : ce qui est une spécificité de la période actuelle, c’est que la non-confirmation de l’identité prolétarienne redonne vigueur à cette aire en éloignant les perspectives programmatiques de changement social
Dans l’idéal, ce mouvement communisateur, une fois constitué, se voit partie intégrante de la lutte des classes ; il est un élément de celle-ci, un élément parmi d’autres qui n’est ni en avance, ni en retard sur les autres. Sa singularité repose sur sa capacité à concevoir la communisation pour s’approcher de ce qu’elle pourrait être tout en sachant qu’elle ne serait jamais aboutie sans devenir une réalité massive. Le mouvement communisateur est donc d’une certaine manière la capacité du communisme à être produit, et qui sait qu’il n’est que cela.
Le mouvement communisateur constitué se caractérise ainsi :
les pratiques du mouvement communisateur nourrissent la théorie de la communisation laquelle, en retour, les oriente : ou encore, on peut dire que la théorie de la communisation n’est rien d’autre que le retour réflexif du mouvement communisateur sur lui-même.
ces pratiques sont un débouché au besoin de communisme immédiat, c’est à dire sans médiation mais aussi non différé, qui se fait sentir dans l’aire communisatrice et qui, trop souvent jusque là, s’épuise dans l’impasse de l’alternative.
enfin, ces pratiques ont un effet. Les luttes auxquelles les prolétaires du mouvement communisateur participent, et dans lesquelles leurs pratiques et leurs modes de fonctionnement émergent, ne sont pas semblables aux luttes au cours desquelles les pratiques communisatrices sont absentes ou embryonnaires. Pour autant, ces luttes, de nature différente, ne sont absolument pas en elles-même capables de provoquer ou d’accélérer la révolution : elles ne sont ni plus ni moins susceptibles de provoquer leur dépassement que n’importe quelle autre lutte.
Ces trois aspects, théorique, existentiel et effectif, décrivent le rôle et le positionnement du mouvement communisateur dans le cours commun actuel des luttes. Cependant, l’importance de la constitution du mouvement communisateur se comprend aussi à travers l’analyse de son rôle au cours de la période révolutionnaire.
La révolution est le moment où les conditions générales de la domination capitaliste sont remises en cause. Le rapport social capitaliste s’effondre, et un autre type de rapport peut le remplacer. Mais lequel ? La production du communisme n’est en rien automatique, même dans une telle période : le communisme est un dépassement produit, et donc cette production est le fruit d’une activité consciente et volontaire .
La question est donc : pourquoi le communisme ? Dans un tel moment révolutionnaire, les possibilités offertes au prolétariat sont nombreuses. Certains mènent à la production du communisme, les autres ne font que restaurer le capital. L’existence d’un mouvement qui pose la question de la communisation et tente d’y répondre, comme il l’a toujours fait, par une pratique (une pratique « théorique », une pratique qui tente d’être une réponse à la question théorique de la communisation), joue alors un rôle important, voire déterminant. Non que ce que sont les réponses ou tentatives de réponses du mouvement communisateur servent de modèle ou d’exemple à la communisation au moment de la révolution : bien au contraire, il est permis de penser que la modification fondamentale des conditions dans lesquelles la question sera posée (dans le prolétariat en entier et non dans une de ses franges, dans un moment de crise profonde du capital et non sous sa domination ordinaire...) engendrera des réponses totalement différentes et peut-être même inimaginables pour le mouvement communisateur dans la période antérieure. Mais la pratique du mouvement communisateur aura cette vertu de poser la communisation comme le moyen et la fin de la lutte des prolétaires, et donc de faire du communisme un des devenir possible, et même la seule possibilité de la remise en cause du capital. Ce que la pratique du mouvement communisateur apportera à la révolution, c’est la problématique de la communisation , problématique qu’aucune théorie qui ne serait en même temps expérimentation ne serait capable de fournir.
Il ne faut pas confondre ce qui est appelé ici la « diffusion de la problématique de la communisation » avec une quelconque « prise de conscience » que le mouvement communisateur rendrait possible au moment de la révolution. Certes, ce moment est bien celui où ce qui semblait jusque-là inoxydable s’effondre visiblement : pour autant, on ne peut pas en faire l’instant du dévoilement, celui ou le vrai, tout d’un coup, s’imposerait comme une évidence... La « conscience » est vaste, multiple, et excède de loin les réalités de l’instant, même (surtout) sous la domination capitaliste. L’idée de communisme est connue de tous, crainte par certains, espérée par d’autres, indifférente à la plupart car considérée comme une chimère. La révolution, le communisme, n’ont pas besoin d’être diffusés comme connaissances . Ce qui convainc, ce ne sont jamais des idées toutes seules, ce sont des pratiques. Certes, comme une pratique n’existe pas sans retour réflexif sur elle-même (on ne fait pas quelque chose en n’en pensant rien, on a toujours une interprétation de ce qu’on fait), ce sont bien des idées aussi qui peuvent convaincre, mais des idées effectives, des idées qui ont un prolongement pratique et qui sont elles-même le prolongement d’une pratique.
Nota Bene : désobjectivation, désubjectivation, avant-garde .
On pourra peut-être penser que le schéma proposé ici pour la révolution réactive la vieille distinction entre conditions objectives et conditions subjectives. La crise du capital, sous sa forme économique, serait la condition objective : et l’existence du mouvement communisateur serait la condition subjective.
Voyons pourquoi il n’en est rien.
La crise du capital est une crise du rapport social qui apparaît sous sa forme économique. Comme l’ont dit d’excellents théoriciens, l’objectivation est un processus du capital. Il est donc normal que cette crise apparaisse d’abord sous la forme objective que lui a conféré le capital lui-même, c’est à dire sous une forme de crise économique, mais bien entendu ce n’est pas l’économie en tant que telle qui est en crise, c’est ce qui fonde le capitalisme, c’est à dire le rapport social capitaliste. Lorsque cette crise est suffisamment profonde, le processus devient celui de la désobjectivation, la crise dès lors n’est pas qu’économique mais bien la crise de la domination capitaliste explicitement remise en cause par les prolétaires : c’est ce qui débouche sur la révolution.
A l’inverse, la révolution se fait aussi par un processus de désubjectivation. C’est parce que le rapport social s’est objectivé dans les lois d’airain de l’économie qu’il est subjectif d’affirmer qu’il est possible de vivre sans la domination capitaliste : aussi la pratique du mouvement communisateur dans le monde capitaliste est-elle bien une pratique subjective. Le moment de généralisation de cette pratique est aussi celui de sa désubjectivation, puisque ce n’est plus la question d’un choix opéré par certains individus situés dans une frange du prolétariat, c’est alors la pratique globale de la classe.
Il est vrai que pour la subjectivité du mouvement communisateur, le moment de la révolution apparaît comme un moment de crise qui semble d’autant plus objectif qu’il est hors de portée de la volonté des membres du mouvement communisateur de la déclencher de quelque manière que ce soit. Le moment révolutionnaire apparait définitivementcomme quelque chose d’exterieur, qu’il faut attendre, qu’il n’est pas en son pouvoir à lui de provoquer.
Pour le prolétariat en général, le moment de la révolution aussi sera celui de la désubjectivation, puisqu’il cessera d’être ce qu’il a été jusque-là - le prolétariat. Mais le mot « désubjectivation » recouvre là deux réalités différentes : le mouvement communisateur affirme quelque chose de spécifique au sein de la lutte des classes, et donc la désubjectivation pour lui signifie d’abord l’abandon de sa spécificité au sein du prolétariat. Pour le prolétariat dans son ensemble, la désubjectivation signifie qu’agissant comme dernier sujet de l’histoire, il s’abolira lui-même en abolissant les classes
Il est donc essentiel d’affirmer que la subjectivité particulière du mouvement communisateur n’en fait pas pour autant un sujet particulier de la révolution.
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lundi, 31 mai 2004
Essayer de définir la communisation, c’est s’attaquer à un concept en formation. Plus qu’élaborer une définition, il s’agit plutôt d’en délimiter les angles d’attaque.
Le programmatisme est caduc
Mon point de départ est le concept de programmatisme. Le programmatisme repose sur une pratique et une compréhension de la lutte des classes dans laquelle une des classes, le prolétariat, trouve, dans sa situation, la base du dépassement de la contradiction et de l’organisation sociale future. Son activité dans la lutte des classes et cette organisation deviennent alors un programme à réaliser. Dans la lutte des classes entre le prolétariat et le capital, le prolétariat est l’élément positif qui fait éclater la contradiction, la révolution est alors l’affirmation du prolétariat : dictature du prolétariat, conseils ouvriers, période de transition, Etat dégénérescent, autogestion généralisée, « société des producteurs associés », etc. La résolution de la contradiction est donnée comme un des termes de la contradiction. Le prolétariat est investi d’une nature révolutionaire qui le fait être contradictoire au capital, qui se module selon les conditions historiques plus ou moins mûres et qui se déclinent comme éléments d’un programme. Cette contradiction n’est plus alors le rapport social capitaliste lui-même, que le prolétariat, de par sa situation dans le rapport, est amenée à abolir.
Le programmatisme n’est pas seulement une théorie, il est avant tout la pratique du prolétariat dans laquelle la montée en puissance de la classe dans le mode de production capitaliste (de la social-démocratie à l’Ultra-gauche) est positivement le marche-pied de la révolution et du communisme qui ne sont que la transcroissance et l’achèvement de cette montée en puissance. Il est la pratique du prolétariat du début du XIXème s. jusqu’à la fin des années 60. Cependant, lié de façon essentielle à la subsomption formelle du travail sous le capital, il se « décompose » dans la première phase de la subsomption réelle.
C’est à cette situation que met fin la restructuration du mode de production capitaliste engagée dans les années 70, et c’est une nouvelle structure et un nouveau contenu de la contradiction entre le prolétariat et le capital, l’exploitation, qui définissent maintenant un nouveau cycle de luttes. Ce n’est donc pas à partir d’une nature immuable de la révolution et du commmunisme qui aurait été plus ou moins brièvement et totalement approchée au cours de l’histoire que je parlerai de la communisation, mais à partir de cette nouvelle situation.
Restructuration et nouveau cycle
De la façon la plus succcinte, je définis le résultat de la restructuration comme la contradiction entre le prolétariat et le capital se nouant au niveau de la reproduction du mode de production donc de la reproduction des classes et de leur rapport. En conséquence, le prolétariat, en contradiction avec le capital, dans le cadre de l’exploitation, ne produit plus dans ce rapport aucune confirmation de lui-même face au capital. L’enjeu de la lutte de classe est, dans sa contradiction au capital, sa propre remise en cause, sa propre abolition. Il en résulte une situation proprement renversante. D’une part, le prolétariat ne lutte quotidiennement et n’est une classe révolutionnaire que dans sa stricte définition en tant que classe de ce mode de production ; d’autre part, la limite de toutes ses luttes actuelles se ramène toujours au fait d’être une classe et d’agir en tant que telle. C’est la dynamique et simultanément la limite de ce cycle de luttes.
En décembre 95, dans la lutte des sans-papiers, des chômeurs, des dockers de Liverpool, de Cellatex, d’Alstom, de Lu, de Marks and Spencer etc., telle ou telle caractéristique de la lutte apparaît, dans le cours de la lutte elle-même, comme limite en ce que cette caractéristique spécifique (service public, demande de travail, défense de l’outil de travail, refus de la délocalisation, de la seule gestion financière, etc.), contre laquelle le mouvement se heurte, souvent dans les tensions et les affrontements internes de son recul, se ramène toujours au fait d’être une classe. Si, dans ce cycle, la limite de chaque lutte c’est fondamentalement le fait d’agir en tant que classe, la limite est alors inhérente et existera nécessairement toujours de façon spécifique à la lutte et selon les modalités de la reproduction du mode de production capitaliste dont le prolétariat est une classe (il n’en était pas ainsi tant que le prolétariat pouvait opposer au capital une réorganisation de la société sur la base de ce qu’il était dans cette société).
Si nous pouvons quotidiennement constater que chaque lutte bute sur ce qui la constitue comme action de classe, il en va autrement en ce qui concerne la transformation de cet « agir en tant que classe », devenu limite, en remise en cause par le prolétariat de son propre rapport au capital : la communisation. C’est-à-dire la transformation de quelque chose qui, pour l’instant, se résoud dans la reproduction du capital en quelque chose qui soit activement, dans la lutte de classe, la remise en cause par le prolétariat de sa propre situation de classe. Nous en avons eu des aperçus fugitifs dans le « mouvement d’action directe », dans la lutte des chômeurs et précaires, nous en avons un indice au travers des transformations de la composition de classe du prolétariat mais la « remise en cause » est encore largement une déduction théorique.
Déduction effectuée sur la base :
de l’effondrement de toute perspective de montée en puissance, d’affirmation et de libération du prolétariat.
de la limite actuelle de toutes les luttes dans le fait même d’être lutte de classe. Limite qui est la dynamique de ces luttes.
de la recomposition du prolétariat.
du contenu et de la structure de la contradiction entre le prolétariat et le capital restructuré (contradiction au niveau de la reproduction : être en contradiction avec le capital, c’est être en contradiction avec sa propre reproduction comme classe).
A partir du moment où la lutte des classes se situe au niveau de la reproduction, c’est dans n’importe quelle lutte que le prolétariat ne peut, ni ne veut, rester ce qu’il est. Il ne s’agit pas forcément de déclarations fracassantes oud’actions « radicales », mais de toutes les pratiques de « fuite » ou de dénégation par les prolétaires de leur propre condition, les luttes suicidaires à la Cellatex, la grève de Vilvoorde et bien d’autres où éclate que le prolétariat n’est rien séparé du capital et qu’il ne peut demeurer comme ce rien (qu’il réclame sa réunion avec le capital ne supprime pas l’abîme qu’ouvre la lutte, la reconnaissance et le refus par le prolétariat de lui-même comme cet abîme). Dans le cours actuel des luttes, si la remise en cause n’est encore qu’une déduction théorique c’est qu’elle est aussi beaucoup plus que cela.
Le cycle de luttes actuel est la résolution de l’énigme de la lutte de classe : comment une classe agissant strictement en tant que classe peut-elle être l’abolition de toutes les classes. Cette résolution, c’est la communisation telle qu’on la déduit de ce cycle de luttes.
La révolution est immédiateté du communisme
L’essentiel du concept de communisation tient en un seul point : la révolution comme abolition du capital n’est pas un préalable à l’instauration du communisme, elle ne peut réussir qu’en étant l’instauration immédiate du communisme.
Dire qu’il y a des problèmes qui ne se résoudront pas « du jour au lendemain » c’est vrai, ils sont bien réel. Que le communisme ait à résoudre dans un premier temps des problèmes que lui lègue le capitalisme (inégalités de développement, transformation qualitative des instruments de production, élimination d’installations dangereuses, déconcentration de la population, suppression dans ses formes matérielles - inscrites dans l’espace - de l’opposition entre villes et campagnes, « réhabilitation » d’anciens espaces agricoles ou « naturels ») ne crée pas pour autant une période ou des activités où il ne « fonctionnerait » pas selon ce qu’il est, d’après sa nature propre, et cela jusqu’à ce que soit atteint un certain niveau de développement qui est en définitive absolument infixable. Le communisme n’est pas la fin de l’histoire, il a des problèmes à résoudre hérités du mode de production capitaliste et peut-être même, en cette occasion de rupture avec toute l’histoire antérieure de l’aliénation, des problèmes hérités de mode de production antérieurs (la question mériterait d’être soulevée). Il posera lui-même ses propres problèmes, génèrera des antagonismes et des dynamiques, ces problèmes et cette dynamique relevant de la tension à l’autonomisation de la communauté dans la mesure où l’immédiateté sociale de l’individu est un ensemble de rapports et non une essence inhérente à chaque individu. C’est dans ce rapport entre la tension à l’autonomisation de la communauté et la diversité que le communisme existe et se projette comme histoire. Le communisme est la communauté humaine en construction permanente et en tension permanente entre l’universalité et la diversité parce qu’elle ne possède pas d’étalon abstrait entre les activités diverses (en cela également le communisme n’est pas une énième version de la « société transparente »). Mais quels que soient ces problèmes, ceux dont il hérite ou les siens propres, il fonctionnera d’emblée sur ses propres bases, sinon il ne sera pas. Avec la révolution, c’est toute détermination sociale préalable comme contrainte à reproduire (l’appartenance de classe), c’est toute présupposition antérieure à reproduire, antérieure aux rapports que les individus, en tant qu’individus, définissent entre eux, en même temps qu’ils définissent leurs besoins, la satisfaction de ceux-ci et les modalités de cette satisfaction, qui sont abolies. L’abolition des classes signifie tout autant l’abolition de l’activité comme subjectivité, que de son produit comme objectivité face à elle, c’est en cela que l’abolition du travail salarié est abolition du travail. L’abondance que crée la révolution communiste n’est pas de l’ordre de l’avoir mais de l’être ensemble, de la communauté. Tout cela se produit dans le mouvement même de la révolution, c’en est même le contenu.
Quand on a des problèmes avec les premiers temps du communisme et que l’on commence à faire le « réaliste timoré » avec des expressions du genre « ce n’est pas du jour au lendemain », c’est que l’on a des problèmes dans la conception de la révolution qui demeure conçue sur la base fournie par un développement objectif des forces productives, dont le prolétariat, et de leur libération de la mesquinerie capitaliste. En fait, ce que l’on considère la plupart du temps comme des questions à résoudre dans les premiers temps du communisme, ne sont le plus souvent que des mesures communistes que les prolétaires révolutionnaires devront prendre dans le cours de la révolution, en ce que cette dernière n’est pas le communisme contre le capital, mais la production du communisme médiée par son opposition réelle au capital. Mesures pragmatiques et tactiques dans le cours de la révolution. Abolir la valeur ou l’Etat, créer de nouveaux rapports ayant pour contenu l’immédiateté sociale de l’individu, c’est-à-dire la relation entre individus dans leur singularité, sont des mesures tactiques de combat des prolétaires en révolution contre le capital.
L’immmédiateté n’est pas un immédiatisme
Mais attention, lorsque du doigt nous traçons sur la carte le chemin à parcourir, nous ne sommes pas pour autant parvenus au but ; c’est dans la lutte des classes de ce cycle de luttes que l’énigme se pose et doit être résolue. L’immédiateté du communisme n’est pas son immédiatisme.
L’immédiatisme de l’alternativisme ou du « mouvement d’action directe » sait très bien que la lutte des classes est primordiale, mais il attend de cette lutte que les ouvriers n’agissent plus en tant que tels pour être révolutionnaires. Or, la communisation de la société ce sera des mesures communistes prises par des ouvriers parce qu’ils sont ouvriers, parce qu’en tant que tels ils existent définis dans et contre toutes les déterminations du capital. L’immédiatisme suppose que la transformation de la société ne serait possible qu’après que les prolétaires aient abandonné leurs vieux habits de prolétaires. Il envisage la communisation comme une « longue marche » dans le mode de production capitaliste. L’immédiatisme ne peut s’achever que dans l’alternative. On perd le concept même de communisation si l’on ne considère pas que la production du communisme s’effectue parce que les prolétaires, en lutte contre le capital comme prolétaires, abandonnent, dans cette lutte, leurs vieux habits de prolétaires, parce qu’ils sont immergés dans les contradictions du capital qui les constituent comme prolétaires. L’abolition de la condition prolétarienne est l’auto-transformation des prolétaires en individus immédiatement sociaux, c’est la lutte contre le capital qui nous fera tels, parce que cette lutte est une relation qui nous implique avec lui. La communisation ne se constitue pas en mode de vie face au capital, mais sera le dépassement des luttes revendicatives dans le cadre immédiat du travail ou de la reproduction de la force de travail, c’est-à-dire dans le cadre de l’exploitation. La révolution n’est ni la révélation d’une nature révolutionnaire du prolétariat toujours déjà là, ni le résultat du face à face de deux mondes : celui du capital et celui de l’alternative communiste se constituant face à lui. Si la révolution est le dépassement du mode de production capitaliste produit par le développement historique de la contradiction entre le prolétariat et le capital, cela signifie qu’elle est soumise au développpement des contradictions de classes de cette société, à leur histoire. La question de la communisation est sous sa forme la plus concrète celle de la relation entre ce cycle de luttes et la révolution.
Du cycle de luttes actuel à la communisation
Dans chaque cycle de luttes le cours quotidien de la lutte de classe produit s’articule à la révolution de façon spécifique, soit comme transcroissance (dans le cadre du programmatisme), soit comme dépassement produit dans le cycle actuel.
Dans ce cycle de luttes, le cours quotidien de la lutte des classes donne forme à la contradiction telle qu’elle devient et se structure dans la crise et la révolution. Ce nouveau cycle a des caractéristiques fondamentales qui le différencient radicalement du programmatisme : la disparition de l’identité ouvrière, le fait que toute lutte trouve dans ce qui la définit sa propre limite comme reproduction du capital (limites que cette reproduction lui signifie chaque fois de façon spécifique, selon ses propres caractéristiques), le fait qu’affronter le capital c’est affronter sa propre constitution en classe. C’est de par ces caractéristiques mêmes du cours quotidien que la crise de ce rapport contradictoire entre le prolétariat et le capital peut devenir communisation. La communisation est l’achèvement / dépassement du nouveau cycle de luttes, déterminé par le contenu de celui-ci : la contradiction au niveau de la reproduction du rapport, la coalescence entre la constitution en classe du prolétariat et sa contradiction avec le capital, la disparition corollaire de toute identité ouvrière. La contradiction entre les classes est devenue la “condition” de sa propre résolution comme immédiateté sociale de l’individu.
Cependant ce n’est pas à une nature révolutionnaire que nous avons affaire, mais au cours de la contradiction entre le prolétariat et le capital, telle qu’elle est le cours quotidien de la lutte des classes et le cours dynamique des contradictions du capital. Elle constitue et nécessite la crise de la reproduction capitaliste comme médiation à son dépassement. Cela, parce que la contradiction devient nécessairement économie dans son procès, sous une forme historique chaque fois spécifiée. Le capital se reproduit et donc l’économie existe, sa crise ne sera pas autre chose que la crise économique, mais la crise économique est la crise du rapport social, une crise du rapport d’implication réciproque. Cela n’a rien à voir avec l’affirmation selon laquelle la crise ne sera pas qu’économique mais aussi sociale, aussi politique etc. La crise de ce cycle de luttes, en tant qu’elle est crise du rapport social capitaliste, inclut une activité de la classe capable d’être communisation. Il ne s’agit pas de quelque chose qui est donné d’emblée et qui imposerait sa nature à la crise, mais bien de la pratique du prolétariat dans cette crise
Cependant, la relation entre les luttes actuelles et la révolution doit être approchée à l’intérieur de l’activité de la classe. Nous savons qu’il ne s’agit pas d’une transcroissance, mais si nous n’abordons pas cette question en tant qu’activité de la classe, nous conférons à la crise un rôle démiurgique, en ne la concevant que comme crise du capital modifiant l’activité de la classe, modification qu’elle ne fait alors que subir. Quel est du point de vue de l’activité de la classe, le contenu de ce passage, de ce dépassement ?
La communisation est le dépassement produit de ce cycle
La révolution est un conflit entre les classes, elle est la détermination ultime du procès contradictoire du capital comme contradiction entre le prolétariat et le capital. Le procès de dépassement de la lutte revendicative s’amorce dans la lutte revendicative elle même, lorsque celle-ci, à l’intérieur d’elle-même, pose ses exigences sans tenir compte de la logique de reproduction du système et, par là, tend à remettre en question les conditions mêmes de l’existence de l’exploitation. C’est-à-dire simplement lorsqu’elle devient, dans son cours de lutte revendicative, jusqu’au-boutiste, dépassant par là sa cohérence de lutte revendicative.
Se trouver dans une situation, où c’est l’abolition de la société dans laquelle nous sommes nous mêmes engagés qui devient l’objectif du mouvement, de plus dans une situation sociale où en nous-mêmes, que ce soit comme salariés, prolétaires ou travailleurs, on ne peut plus se conférer une identité à libérer contre cette société, un projet de réorganisation de celle-ci sur la base du salariat ou du travail producteur de valeur, se trouver dans cette situation et agir en conséquence, c’est là que s’amorce la communisation. Cela signifie que l’appartenance de classe qui était nécessité, définition sociale préalable à reproduire parce qu’impliquant sa reproduction, devient contingente. Toute grève, toute lutte n’est pas potentiellement la révolution, mais nous ne pourrons jamais définir à l’avance le moment où la lutte revendicative produit son propre dépassement.
Ce dépassement de la contradiction entre les classes est le moment où lutter contre le capital, devient, dans le cours de la lutte, remettre en cause sa propre condition de prolétaire qui est alors produite, dans le cours du conflit, comme une contrainte extérieure, en même temps que c’est en tant que prolétaire que l’on se bat contre le capital et que simultanément on produit des rapports nouveaux. On communise la société, c’est-à-dire qu’on la supprime en tant que substance autonome du rapport entre les individus, qui se rapportent à eux-mêmes dans leur singularité. Les rapports sociaux antérieurs, sans que cela tienne à un plan d’ensemble (inexistant et impossible), se délitent dans cette activité sociale où l’on ne peut faire de différence entre l’activité de grévistes et d’insurgés et la création d’autres rapports entre les individus, de rapports nouveaux, dans lesquels les individus ne considèrent ce qui est que comme moment d’un flux ininterrompu de production de la vie humaine.
A partir de là, ce dépassement n’est pas un processus interne à la classe, mais son conflit avec le capital et l’évolution des rapports de forces, donc des objectifs et de la conscience théorique qui se déterminent dans la lutte. La communisation est soumise à l’histoire de l’accumulation du capital et à sa crise. Qu’est ce qui peut faire de cette crise une crise finale ? Rien d’autre que son déroulement, et non l’accomplissement d’un sens ou d’une tendance. C’est la crise du mode de production capitaliste dans les termes du mode de production capitaliste résultant de la baisse tendancielle du taux de profit, contradiction entre des classes (c’est en cela que la question souvent posée : “jusqu’à quel point devra-t-il baisser ?”, n’a pas de sens.). Ce n’est pas l’irreproductibilité de cette contradiction qu’est l’exploitation qui produit la communisation. C’est le dépassement d’un cycle de luttes spécifique et la pratique du prolétariat qui en résulte alors comme pratique dans cette crise qui se définissent comme communisation, rendant la contradiction entre le prolétariat et le capital irreproductible.
Le dépassement de la situation du prolétariat est la définition du communisme
L’immédiateté sociale de l’individu, cela signifie fondamentalement l’abolition de la division de la société en classes, scission par laquelle la communauté est étrangère à l’individu. On peut alors approcher positivement ce que sont les individus immédiatement sociaux, ou plutôt ce que sont les rapports d’individus immédiatement sociaux dans leur singularité. Leur auto-production dans leurs rapports réciproques n’implique jamais une reproduction dans un état qui serait une particularisation de la communauté, ce qui est impliqué par la division du travail, la propriété et les classes. Les individus immédiatement sociaux traitent consciemment tout objet comme activité humaine et dissolvent l’objectivité en un flux d’activités (dépassement du prolétariat comme dissolution de la propriété sur la base de la propriété) ; ils traitent leur propre activité comme particularisation concrète de l’activité humaine (dépassement du prolétariat comme dissolution de la division du travail sur la base de la division du travail) ; ils considèrent pratiquement leur production et leur produit, dans leur coïncidence, comme étant leur propre fin en soi et incluant leurs déterminations, leurs possibilités d’effectuation et leurs finalités (dépassement du prolétariat comme dissolution de l’échange et la valeur) ; et finalement ils posent la société comme étant à produire constamment dans le rapport entre individus, et chaque relation comme prémisse de sa transformation (dépassement du prolétariat comme dissolution des classes).
Dans tout cela, nous retrouvons le prolétariat comme dissolution des conditions existantes sur la base, dans le mouvement, de ces conditions. A partir de là, en un moment historique particulier, nous trouvons sa capacité à traiter sa propre définition comme classe comme une contrainte extériorisée, dans le capital, contre lui. Tout ce que nous pouvons dire de la communisation (et du communisme) découle de ce que le prolétariat est dans son rapport au capital, par là elle est un moment de l’histoire de ce rapport. Comment une classe agissant strictement en tant que classe peut-elle abolir les classes ? C’est dans l’histoire du mode de production capitaliste, comme contradiction entre le prolétariat et le capital, que nous devons chercher, par bribes, la résolution de l’énigme.
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lundi, 31 mai 2004
Le mouvement communisateur est l’effectuation même de la révolution, ce dont nous parlons c’est d’un courant politique favorable à la communisation si le mot n’était pas imprononçable ce serait le courant « communisationniste ». Ce courant est l’héritier direct de l’ultra-gauche mais un héritier qui a fait un sérieux inventaire ! Il a critiqué radicalement tout le corpus de l’ultra-gauche il a repris et achevé la critique du programme ouvrier entamée par elle mais qui se limitait à la critique les médiations de l’affirmation du prolétariat à savoir le syndicat et le parti en conservant l’élément essentiel l’organe de pouvoir, le conseil d’où le nom de conseillistes qu’ont eu les ultra-gauches les plus conséquents ceux qui ne récupéraient pas le parti d’une façon ou d’une autre. Le concept de communisation est apparu dans la critique de l’ultra-gauche et celui de courant communisateur est né dans l’approfondissement de cette critique et dans l’élaboration d’une théorie dépassant la vision de la révolution comme résultant de l’accession du prolétariat à l’autonomie, autonomie qui était sensée révéler une nature révolutionnaire postulée du prolétariat autonomie qui serait comme un ultime préalable à la révolution et à fortiori au communisme.
Il faut partir de la situation immédiate dans laquelle se constitue le courant communisateur, c’est-à-dire d’abord de la critique du démocratisme radical et ensuite de la critique du programme d’affirmation du prolétariat bien que ce programme soit maintenant et depuis longtemps dépassé, c’est ainsi que le courant communisateur apparaît publiquement (même si la critique du programmatisme et la reconnaissance de la restructuration capitaliste ont précédé de dizaines d’années celle de démocratisme radical).
Le courant communisateur est donc un courant politique ou théorique qui développe une conception de la révolution,. en critiquant le démocratisme radical, et son dérivé politicien le citoyennisme, comme forme possible d’une contre-révolution à venir, mais il fait cette critique en posant que ce nouveau réformisme n’est en rien rabattable sur ce qu’était le réformisme ouvrier ; face aux courants révolutionnaires de l’époque de l’affirmation programmatique du prolétariat. Ce qui signifie que le courant communnisateur ne va pas ( ou en tout cas ne devrait pas) opposer la juste ligne révolutionnaire à la fausse ligne réformiste démocrate-radicale comme si le démocratisme radical pouvait ne pas exister .Il ne saurait y avoir de promotion fondée d’une ligne juste, parce que le démocratisme radical est produit comme la limite même de la lutte de classe dans la période présente, période où la contradiction du prolétariat et du capital ne porte plus son propre approfondissement comme avenir du capital. Le prolétariat portait cet avenir intégré dans sa pratique : pratique dans laquelle il cherchait à s’affirmer pour libérer des forces productives que le capital ne saurait plus qu’entraver. Le démocratisme radical est indissociable de la perspective d’abolition des classes et nous sommes embarqués avec et contre lui !
Dans la période actuelle où être en contradiction avec capital c’est être en contradiction avec sa condition de classe, la lutte de classe a comme dynamique la mise en cause de cette appartenance de classe, cette mise en cause contre le capital s’exprime fréquemment de manière autonomisée comme affirmation de l’Homme comme individu déjà au-delà des classes, dans une forme à la fois anticipatrice et rétroactivement antéprogrammatique, c’est dire à la manière des théoriciens utopistes et du jeune Marx, d’avant la solidification du programme ouvrier socialiste. Cette apparente résurgence de l’humanisme théorique est causée par la forme restructurée de l’exploitation, qui n’apparaît plus relever de la seule mise en œuvre du travail, mais être maintenant dans la nature même d’un travail, qui ne pouvant donc plus être libéré pose l’Homme et non plus le travailleur, comme objet de la libération. Dans les luttes le prolétariat ne se pose plus idéologiquement comme classe pour soi (politico-syndicale), bien au contraire le caractère de masse de sa lutte, apparaît comme une intersubjectivité non subsumée par l’action de classe comme un tout ; c’est dans cette mesure que l’idéologie de l’Homme et de l’individu est propulsée, c’est, pour nous, dans le cadre de l’autonomisation de la dynamique de la période, l’idéologisation inévitable et transitoire d’un mouvement qui porte, médiée par la crise, l’abolition des classes. L’affirmation dans les luttes, contre les grands shows de la mondialisation et contre les contre-shows de l’anti-mondialisme, d’une subjectivité révolutionnaire individuelle qui, se situant déjà dans un au-delà du capital peut rejoindre, malgré son illusion humaniste, l’intersubjectivité en acte à laquelle on a pu assister dans les AG et les collectifs du mouvement du printemps 2003, ce peut être une prémisse de l’autotransformation des prolétaires en individus immédiatement sociaux. Dans le mouvement de 2003 les syndicats ont été maintenus/laissés dans leurs rôles institutionnels de représentants des grévistes auprès de l’Etat, ce n‘était plus du tout parce qu’ils organiseraient la grève, mais exactement au contraire parce qu’ils ne l’organisaient pas dans le quotidien, et se trouvaient renvoyés à une fonction qui ne dominait rien et qui, dans les « temps forts », mettait en scène un « suivi » d’un mouvement gréviste inter-subjectif et non pas autonome.
L’intersubjectif est tout à fait différent de l’autonomie, en ce que l’autonomie renvoie à la classe telle qu’elle est dans le capital, face au capital, et pour le capital, alors que l’intersubjectif pose un prolétariat qui n’est (tendanciellement) plus par et pour le capital, en n’étant plus pour lui-même ; l’intersubjectivité le renvoie au-delà de lui-même, elle n’est pas une subsomption, elle pointe l’autotransformation en rapports immédiatement sociaux.
« classe contre classe c’est fini, on va vers : la classe contre les classes »
L’autonomisation de la dynamique c’est aussi bien l’apparition même d’un courant se disant pour la communisation, que l’idéologie immédiatiste humaniste radicale ; il y a de l’immédiatisme dans le courant communisateur, et par l’autocritique englobante de cet aspect de lui-même le courant appelle à lui des éléments en train de se dégager des formes programmatiques ultimes (Le prolétariat ne devra-t-il pas se constituer en dernier préalable à la communisation ? Aufheben)
La dispersion de la grève de 2003 , le caractère de lutte pour la lutte, l’intermittence de la grève, le « partage du travail » avec le syndicalisme relégué à la représentation, sans que quiconque ne s’en offusque ni ne s’en félicite, le caractère convivial des cadres/lieux de l’action, indiquent beaucoup sur le processus d’abolition des classes : emparement désobjectivant du capital dans les faits, sans proclamation, sans flonflons, ni drapeaux. Même la délégation/relégation des syndicats à certaines fonctions dit quelque chose d’essentiel, en ce qu’il y aura des délégations de tâches, toujours dans les faits, mais délégations sans gloire et révocables à tout instant, comme aimaient le dire les conseillistes de la belle époque, cependant maintenant, la révocabilité c’est l’oubliabilité !
Donc le courant communisateur face maintenant au démocratisme radical ( en totale opposition avec les reliquats fossilisés de l’ultra-gauche qui sermonnent les mouvements sociaux de redevenir des luttes de classe bien programmatiques qu’ils ne peuvent plus être) critique la disparition de tout horizon révolutionnaire, non pour tâcher de le rétablir, mais pour poser la production du dépassement, mais qu’est-ce que cette critique peut-elle poser s’agissant d’un dépassement à produire ? C’est ici que les analyses théoriques entraînent naturellement avec elles une promotion du communisme, voire de la communisation. C’est ici que peut exister une tendance à espérer ce parti de la communisation. Dans notre activité d’édition de discutions, de réunions, de recherche de moyens de faire connaître nos positions, cet aspect promotion est incontournable, il peut d’ailleurs être lié à des aspects alternativistes, car cette promotion est aussi une autonomisation de ce que qui est l’essentiel de la période.
Il faut aussi s’attendre à voir des concepts,, comme la production de l’immédiateté sociale des individus être utilisés dans des problématiques d’autonomie de la classe, qui continueront de se placer dans un cadre finalement encore programmatique. Nous allons donc avoir des échos de deux côtés d’une part auprès de partisans de l’autonomie, de filiation tant anarchiste qu’ultra-gauche, et d’autre part auprès de franges « radicales » activistes, théorisant comme communnisation leurs démarches alternativistes. La volonté de vivre le communisme maintenant est produite dans la lutte de classe maintenant, il ne s’agit ni de considérer cette volonté comme un revival anachronique du phalanstère, ni comme un réformisme, ni comme une anticipation de la communisation, mais comme un élément réel de la lutte de classe, avec lequel la polémique est nécessaire, sans assimiler cette volonté au démocratisme radical ni y voir un « allié privilégié », d’autant plus que vis à vis de ce courant, la théorie du prolétariat classe du capital - classe de la communisation est le sujet même de la polémique.
Il faut nous placer dans la perspective d’un certain succès, donc il faut que nous sachions que nous allons être mal compris, c’est tant-pis/tant-mieux ! L’autonomisation de ce qui est la dynamique du cycle de luttes est un phénomène absolument normal,, et totalement naturel à la période et, d’une certaine façon, il n’y a aucune mauvaise compréhension des thèmes que nous élaborons, la polémique est plutôt un élément constitutif des thèmes mêmes ! La tentative de rapprochement que nous faisons entre nous, est aussi une sortie de la clandestinité. Les moyens dont il est question dans l’Appel (à un parti de la communisation) sont des moyens globalement pris dans une perspective alternativiste, mais nous devons chercher à avoir ces moyens : rencontres, publications, locaux, imprimeries, nous devons développer un réseau sans chercher un quelconque purisme, la diversité de nos publications actuelles nous garantissant de ne pas perdre notre possibilité d’élaboration conflictuelle de nos analyses.
Le courant communisateur est déjà l’aire dans laquelle à nous sommes, l’époque de la traversée du désert (la restructuration) est finie. Le projet de revue internationale est essentiel. Il est souhaitable que s’organise une rencontre internationale, sur des thèmes que cette première réunion devrait faire émerger. Ces thèmes pourront être utilisés comme moyen d’analyse par des gens qui n’auront pas l’idée de se considérer comme étant sur des positions communisatrices. Je donnerai comme exemple, la condition prolétarienne comme une contrainte de la classe capitaliste, ou l’immédiateté des classes.
Notre projet sera un élément de polarisation du courant, nos propres divergences garantissant que nous ne risquons pas d’instaurer un unanimisme stérile ! Parce que la fin du programmatisme ( le paradigme ouvrier de la révolution) est reconnue sous divers noms : « vieux mouvement ouvrier » « travaillisme » ou tout simplement et clairement « socialisme » nos analyses correspondent à un besoin, la communisation est un concept attendu, les concepts sont intégrés en fonction des besoins en utilisant toutes les ambiguïtés que ces concepts renferment,. la critique de ces utilisations sera pour nous une voie essentielle, pour comprendre comment la communisation peut s’initier comme réponse pratique, c’est à dire ambiguë, contenant sa propre limite. La révolution sera confrontée à la contre-révolution, et en essayant de ne pas faire d’amalgame et de politique-fiction, la réception du concept de communnisation, sera pour nous un champ de confrontation, non pour lutter contre l’alternativisme, mais pour faire exister une conception, où crise et production du dépassement sont intriqués et ne sont ni produits l’un par l’autre ni produits tous-deux par « le capital » mais sont tous-deux la lutte de classe. C’est parce que certains disent qu’ils veulent vivre le communisme et répandre l’anarchie que nous pouvons nous concevoir dans un mouvement communisateur, même si personne ne vivra le communisme ni ne répandra l’anarchie !
Si nous ne concevons notre action, ni comme une lutte pour la construction d’une sorte de succédané de parti,, ni pour une quelconque hégémonie de nos analyses, nous la concevons bien comme partie-prenante et activité d’extension de cette aire de la communisation, en sachant. qu’elle ne sera pas une anticipation de la communisation réelle. La communisation réelle l’approfondissement de l’intersubjectivité de la lutte pour la lutte devenant communisation des rapports contre le capital, dépassant le jusqu’au-boutisme des revendications de défense de la condition prolétaire. Le dépassement c’est la transformation de la défense de la condition prolétaire en son abolition, sans qu’elle change d’orientation ni d’acteurs, acteurs qui se transformeront en individus immédiatement sociaux contre le capital pour et par cette lutte. Si cette aire n’est ni un parti ni une anticipation du communisme elle est un espace politico-pratique c’est-à-dire qu’il est à la fois un « lieu » théorique et des lieux physiques, lieux de vie et de rencontres, lieux d’élaboration de notre compréhension des luttes et du cours du capital et des lieux de rassemblement des moyens sa divulgation. C’est pourquoi la réponse, à la normande, à la question de François : Existe-t-il un courant communisateur ? est à la fois oui et non, oui dans la mesure très étroite où il existe bien des gens qui posent la révolution comme production immédiate du communisme, non dans la mesure où ces partisans de la communisation ne constituent pas encore vraiment un courant. Pour que ce courant existe-il faut tout d’abord, qu’il ait conscience de lui-même, et ensuite, il faut que ce courant pose que cette communisation ne peut être que l’action du prolétariat abolissant son exploitation par la classe capitaliste, abolissant cette classe et sa propre condition de classe, abolissant les classes. L’existence du courant communisateur est donc l’existence d’une aire polémique à l’interne mais cette existence même est le produit de polémiques.
Le courant communisateur est/sera le produit de bagarres politiques-théoriques,et il mènera immédiatement ces bagarres contre plusieurs adversaires : Contre le démocratisme radical d’abord, contre l‘opposition unilatérale au démocratisme radical ensuite, contre les tentations alternativiste (tout en les intégrant d’une certaine façon théorique critique), contre les reliquats fossilisés de l’ultra-gauche, contre les restes de programmatisme prolétarien encore présents chez des gens qui nous sont proches, contre, surtout peut-être, la très puissante tendance à substituer l’humanité au prolétariat (en les assimilant l’un à l’autre) comme « faisant » la révolution, cette tendance intègre par-là la soi-disant disparition du prolétariat (éventuellement au profit de la multitude ) éliminant toute dynamique de l’exploitation et du capital, et posant que c’est à tout moment que la communisation est possible, ou au mieux qu’il existe des opportunités à saisir ou à manquer, et enfin contre la forme radicale de cette dernière tendance, qui éternise le capital et importe chez les communistes la pure idéologie économique moderne de la classe capitaliste, celle de l’auto-dépassement d’un capital qui aurait aboli la valeur, ou l’ayant vidée de son contenu le travail abstrait se valoriserait dans la spéculation, la théorie de la valeur-travail étant consubstantielle à la théorie de l’exploitation, le prolétariat est ainsi nié radicalement, d’ailleurs cette thèse va de pair avec l’idée que le travail n’est maintenu par les capitalistes que pour occuper/aliéner les prolétaire,s seuls les capitaux archaÏques se valorisant encore sur l’exploitation du travail. Le courant communisateur est un courant polémique, mais ses participants sont dans les luttes de classe sans jamais se poser « en tant que » communisateurs nous sommes dans les luttes de classe avec nos conceptions et même parce que nous les avons, mais nous n’y sommes jamais « en tant que » pour autant le courant sans être en concurrence avec les démocrates radicaux doit se faire connaître, ses thèses doivent devenir incontournables. Les positions communisatrices sont indispensables, vu le sens actuel du mouvement du capital et des luttes, vu le développement des conflits, et de guerres terroristes « privées » et d’Etat, il faut que le citoyennisme et l’altermondialisme ne soient pas hégémoniques, il faut que toujours, existe la critique révolutionnaire acharnée, des « solutions » démocratiques qui sont aussi déjà des solutions militaires, quand voit des pacifistes européens combattre l’empire jusqu’au dernier irakien ou au dernier palestinien. Il faut avoir les moyens d’indiquer dans les luttes et de manière non-idéologique, c’est à dire non - promotionnelle la perspective communiste, car si la démocratie est actuellement la réponse à tout, le caractère jamais achevé, et maintenant guerrier, de la restructuration, commence à apparaître. Le cours des luttes et du développement du capital sera encore long avant que le dépassement se produise ; dans la crise de ce cycle de luttes initié au début des années 90 , ce dépassement produit contient le développement du courant communisateur, d’abord comme critique de la limite des luttes, limite et critique de la limite étant toutes deux produites par ces luttes. Bien que la communisation ne sera pas la victoire de ce courant son apparition n’est pas le résultat d’une évolution interne de la théorie communiste mais bien celui des luttes de classe ne développant plus l’affirmation du travail, mais tendant à se remettre en cause comme le montre les critiques du travail et même si ces critiques importent dans le travail c’est dire dans le prolétariat la contradiction entre le capital et le prolétariat. Le courant communisateur dans les luttes c’est empiriquement la théorie élément réel des luttes.
Communisation vs socialisation
La question de la communisation est celle du dépassement par le prolétariat, ou plutôt par les prolétaires, de leur action défensive, en une activité d’emparement du capital, qui soit non pas une socialisation, c’est à dire un mode de gestion de l’économie, mais la constitution d’une communauté d’individus qui soient immédiatement ses constituants. La communisation se fait au travers de l’emparement des moyens de subsistance, de communication, de transport, et enfin de production au sens restrictif. La communisation des rapports, la constitution de la communauté humaine/le communisme se réalise pour, dans et par la lutte contre le capital, dans cette lutte on ne peut pas opposer la prise en main des moyens matériels et la transformation des prolétaires en individus immédiatement sociaux c’est la même activité. La radicale différence avec la socialisation c’est que ce n’est pas un changement de la propriété des moyens matériels. Il n’y a pas dans la communisation appropriation des biens par une quelconque instance : Etat, commune, voire conseil, qui représente qui domine les prolétaires en action d’expropriation du capital et qui en fasse ainsi une appropriation. Le changement de régime de propriété est la constitution d’une nouvelle forme d’économie : le socialisme, même si actuellement il s’agira plutôt d’économie solidaire et heureusement, car lorsque le socialisme était réellement possible, le communisme ne l’était pas. La communisation ne constitue pas une économie, elle se sert de tout mais n’a pas d’autre but qu’elle même. La communisation n’est pas lutte pour le communisme elle est le communisme qui se constitue contre le capital.
Mais si l’action communisatrice est le débouché de la lutte de classe dans la crise révolutionnaire, la même action d’emparement peut être, comme on l’a vu, communisation ou socialisation , toute action de ce type peut être l’une ou l’autre, tout dépend de la dynamique, tout dépend du cadre en constante transformation, c’est à dire que tout dépend de la lutte contre le capital qui s’approfondit et s’étend ou se ralentit et périclite très vite. Tout dépend aussi de la lutte dans la lutte contre le capital. La constitution du communisme est intriquée avec la constitution d’une forme ultime d’alternative héritière du socialisme. La tendance à la constitution d’instances cherchant à faire de l’emparement des moyens matériels une socialisation économique, sera permanente jusqu’à la communisation complète. Cette permanence d’une tendance contre -révolutionnaire au sein du mouvement de la révolution, c’est l’existence jusqu’au bout d’une dimension « programmatique » d’affirmation et de libération du travail. Le maintient de ce programmatisme est produit par l’existence non encore abolie du capital, tant que le capital existe face au prolétariat, même au prolétariat en train de l’abolir, c’est à dire en train de s’abolir lui même, le prolétariat conserve un reliquat de positivité et même cette positivité du travail est réactivée dans le procès révolutionnaire puisque la reproduction sociale devient dans ce procès dépendante de l’action des prolétaires. Le seul dépassement de cette dimension c’est la victoire de la communisation qui est l’abolition acquise de la classe capitaliste et du prolétariat. Le dépassement de cette contre-révolution ne sera pas toujours irénique, il ne se fera pas toujours « dans le mouvement », elle ne sera pas une version vraie et accélérée du « dépérissement de l’Etat » prévu dans le socialisme. Toute forme étatique ou para - étatique fera toujours tout pour se maintenir au nom même de la nécessité de son dépérissement ultérieur !. C’est au nom même de l’abolition des classes que la démocratie radicale fera tout pour maintenir ou restaurer des structures électives, selon elle nécessaires pour éviter la constitution d’une nouvelle couche dirigeante auto - instituée et incontrôlée. La constitution du communisme est intriquée à la constitution d’une forme ultime du socialisme.
La lutte pour « ramener à la raison » les fractions du prolétariat les plus en pointe dans l’expropriation du capital, sera d’autant plus violente qu’elle se présentera comme la défense de la révolution démocratique, refusant que des « minorités » ne compromettent les acquis de la majorité.
La communisation n’aura jamais d’acquis, toutes les expropriations constituant la communauté immédiate seront remises en cause en tant que pures expropriations, prise en main sauvages, elles seront proclamées socialisations dès que le mouvement ralentira, et que se constituera une instance para - étatique, pour défendre ce qui, à ce moment là, apparaîtra comme des acquits et comme des é1éments de la constitution d’une possible nouvelle économie. Tout se passera sur le plan géographique, sur le plan horizontal, et non sur le plan sectoriel différenciant les types d’activités. Les limites seront partout et l’intrication révolution/contre-révolution générale dans des conflits multiples et chaotiques. L’extension est le mouvement de la victoire, le ralentissement celui de la contre-révolution par la défense des acquis. La lutte du capital pour reprendre le contrôle social sera double sans que cela soit une stratégie. D’une part Etats et consortiums lutteront sur des bases relativement claires pour rétablir leur domination et relancer l’exploitation, d’autre part la société capitaliste se maintiendra sur des bases totalement ambiguës de pouvoirs populaires et d’autogestion , ces fractions pouvant se combattre ou s’allier, en fonction de la situation et donc du développement du mouvement de communisation. Des fractions du prolétariat insurgé seront écrasées, d’autres seront « retournées », se ralliant à des mesures conservatoires de survie, d’autres insurrections prendront le relais. Certaines fractions retournées/engluées relanceront les expropriations sauvages, et l’organisation de la lutte par ceux qui luttent et uniquement pour la lutte, sans représentation, sans contrôle par quiconque au nom de quoi que se soit, reprenant la constitution du communisme qui n’est pas un but de la lutte, mais le contenu de la lutte. Les idéologies contre-révolutionnaires seront nombreuses, à commencer, peut-être, par celle de la survie de l’économie : préservons des mécanismes économiques, ne détruisons pas toute logique économique, pour pouvoir en construire une nouvelle ensuite ou plutôt immédiatement liée à elle, celle de la démocratie.
Démocratie et économie solidaire seront sur le plan idéologique les deux grandes constructions à abattre, elles se combineront avec d’autres systèmes en fonction des lieux. Elles se combineront surtout avec l’idéologie des communautés qui peuvent être les plus diverses : nationales, raciales, religieuses, ou purement locales, et c’est probablement les plus dangereuses, parce que se présentant comme spontanées et inévitables. Les communautés seront déclinées à l’infini et ces idéologies peuvent prendre toutes les couleurs politiques : conservatrices, réactionnaires, démocratiques et bien - sûr, avant tout révolutionnaires, et là l’intrication révolution /contre-révolution est la règle. Cependant il ne faut pas imaginer la lutte anti - idéologique comme différente de la communisation elle-même, c’est dans la communisation que se combattent les idéologies, parce qu’elles font partie de ce que le mouvement abolit. Dans la lutte communisatrice le côté militaire ne peut pas être différencié mais là constitution du communisme ne peut pas ne pas avoir à s’opposer sur ce plan là à la contre-révolution. Les aspect de violence ouverte ne déboucheront pas sur la constitution d’un front, si un tel front se constituait la révolution aurait perdu, au moins là où ce front se situerait, et jusqu’à sa résorption. La révolution sera à la fois géographique et sans front, les départs de communisation seront toujours locaux et en expansion immédiate et très rapide, comme des départs de feu, même éteints ces feux couveront sous l’autogestion et les communautés citoyennes. Le communisme sortira d’un immense pugilat, le processus de communisation sera bien une période de transition, mais pas du tout une période calme de construction socialiste et/ou démocratique entre une période chaotique révolutionnaire et le communisme, mais sera bien le chaos même entre le capital et le communisme. Il est clair qu’une telle anticipation, bien que raisonnée, n’a rien d’emballant ! Ce n’est pas la barbarie qui n’a pas de sens, mais ce n’est pas la voie royale des lendemains qui chantent ! Mais c’est une perspective qui s’ancre dans la situation actuelle du capital et des luttes, dans la lutte actuelle entre la restructuration et la résistance du prolétariat. C’est une perspective qui pose le dépassement de ces luttes, non en droite ligne, mais dans la crise qui vient de la restructuration actuellement en place. C’est en fin de compte la seule perspective réaliste, face à l’impasse citoyenniste, de l’alternative démocratique radicale au capitalisme ultra libéral, c’est la seule réponse dont la réalité ne dépende pas de la justesse d’une stratégie. L’intrication révolution/contre-révolution implique toute 1 `organisation que se donne le mouvement de la lutte de classe, une coordination, un collectif (mais plutôt la première que la deuxième ) ou toute autre forme, peut être la lutte organisée, ou tendre à une représentation de cette lutte, et à évoluer, dans une situation de délitement de l’Etat, vers une forme para - étatique. Il ne s’agit pas d’une opposition entre organisation et spontanéité (tout est toujours spontané) mais de l’opposition entre expropriation et appropriation, communisation et socialisation, cette dernière nécessitant que la société existe c’est dire qu’elle soit différenciable « des gens », « gens » dont nous allons parler maintenant. Dans les luttes récentes on a vu les prolétaires en lutte, construire entre eux ce qu’on peut appeler une intersubjectivité, non subsumée par une unité idéologique syndicale et politique et laisser les syndicats organiser une représentationpurement scénique de cette unité, qui bien que représentation nécessaire, n’a pas empêché cette inter - subjectivité, qui n `a pas empêché l’organisation réelle est quotidienne. C’était bien une inter - subjectivité en ce que c’étaient des sujets face à leur objet le capital. Dans le mouvement d’abolition du capital il y a désobjectivation de celui - ci, il y a abolition du rapport sujet - objet du rapport capital - prolétariat (rappelons que cette abolition est le contenu du processus révolutionnaire , la communisation et que tant qu’il n’est pas achevé, on a toujours ce rapport sujet - objet, même si le sujet et en train d’abolir son objet en tant que tel, c’est dans ce rapport que l`abolition se fait, c’est à dire que les prolétaires abolissent le capital qui les fait prolétaires, sujets face à l’objet, la société capitaliste tout entière ) le processus révolutionnaire de désobjectivation du capital est donc aussi processus de désubjectivisation du prolétariat c’est ce processus que nous désignons comme auto - transformation des prolétaires en individus immédiatement sociaux., cette transformation n’est jamais acquise, avant d’être achevée, en ce sens ce sont les prolétaires qui font la révolution jusqu’au bout, parce que jusqu’au bout, ils abolissent le capital qui les fait prolétaires.
La communisation et la socialisation ne forment pas une contradiction, la contradiction reste capital - prolétariat, elle ne devient pas une contradiction interne au prolétariat, même si il y a un devenir de totale opposition entre les deux perspectives, elles sont intriquées, et prises toutes deux dans la contradiction capital/prolétariat. La lutte du prolétariat contre le capital devient abolition des classes par l’expropriation du capital mais cette action même, dans son opposition au capital, redonne une force à l’affirmation du travail quand elle est stoppée par la classe capitaliste (c’est là qu’existent les acquis qu’on a vus). C’est l’affirmation conjoncturelle du travai1 par l’impossibilité du communisme et non plus l’impossibilité du communisme par l’affirmation structurelle du travail. Cette affirmation provisoire et par défaut du travail, avance bien un état social, dont le devenir serait un Etat social donc une forme contre-révolutionnaire, le mouvement du prolétariat doit éventuellement s’opposer à ce qu’il vient de poser. Le procès d’auto-transformation en individus immédiatement sociaux, peut, dans la lutte contre le capital et donc contre la classe capitaliste, être aussi une lutte contre des prolétaires défendant la condition prolétarienne. Lutte de la communisation contre la socialisation.
Ce texte essaye de montrer un peu plus « concrètement » ce que signifie la formule « la contre-révolution se construit sur les limites de la révolution » . Dans la période où eurent lieu les tentatives révolutionnaires de 17 à 37, la structure générale de la contradiction prolétariat/capital, portait l’affirmation de la classe du travail et donc la construction du socialisme, maintenant la contradiction porte la mise en cause de l’appartenance de classe et donc la structure générale pose la communisation. Cette structure n’empêche pas que les limites existent toujours, même si le sens du mouvement en est le dépassement. La limite est consubstantielle à chaque mesure révolutionnaire et cette limite n’est dépassée que dans la mesure suivante, c’est le caractère de classe du mouvement de communication qui est sa limite, il est le dépassement de son propre caractère limité, puisqu’il est abolition des classes et donc du prolétariat.
Le prolétaire est l’individu privé d’objectivité, dont l’objectivité est face à lui dans le capital, il est réduit à la pure subjectivité, il est sujet libre, porteur d’une force de travail ne pouvant devenir travail en acte qu’après avoir été achetée, et donc mise en œuvre par son propriétaire capitaliste, le sujet libre est relié à l’objectivité en soi, le capital fixe qui subsume sa force de travail, se la soumet et se l’incorpore dans le procès de travail. L’abolition du capital c’est l’abolition de l’objectivité en soi, dans l’emparement des moyens matériels, et l’abolition du sujet prolétaire dans la production de l’individu immédiatement social. C’est ce que nous appelons la désobjectivation et désubjectivisation simultanée produites par l’emparement de la totalité sociale, action qui la détruit comme distincte des individus. La totalité distincte c’est la société indépendante, de par sa division en classe, et sa représentation dans la classe dominante . L’abolition des classes c’est l’abolition de la société, la création de la société socialiste voire communiste, c’est toujours et encore le maintien de l’indépendance de la communauté, par rapport à ses membres, qui ne sont sociaux que par la médiation de la société. La communisation c’est la fin de toute médiation entre les individus, mais dans la révolution, il y a encore médiation par le capital, puisque l’activité est abolition du capital ! La communisation »en tant qu’elle est médiée par son objet même, porte toujours la possibilité que sa médiation s’autonomise, dans la constitution de la révolution en structure différente de l’action révolutionnaire. Sans cesse cette tendance existera qui est l’institutionnalisation de la révolution, l’institutionnalisation du communisme donc la socialisation de la société, pas la socialisation immédiate de l’individu.
Un meeting permanent
La revue « Meeting » se donne comme objectif de polariser un courant, qui affirme que le débouché révolutionnaire de la lutte de classe, est la communisation immédiate de la société, et en aucune façon l’instauration d’une période transitoire de construction d’une économie sociale destinée à créer les bases d’un communisme ultérieur. Cette publication a un mode de fonctionnement très collectif et très ouvert, elle se veut un « meeting » permanent. Le fonctionnement par forum électronique et par Assemblées Générales créera des liens directs personnels qui sont la seule organisation qui vaille. Les participants sont engagés dans des actions, des groupes très divers et par eux ces activités se trouvent mises en réseau et en débats. Ce réseau est autant la confluence de bilans de luttes que l’analyse du sens du cours des luttes et du cours du capital ( avec lequel elles constituent dans et contre l’exploitation le mode de production capitaliste) qu’une démarche de résistance théorique et pratique à l’agression permanente que constitue la restructuration jamais achevée du capital, résistance à la contre-révolution permanente, qui opprime, réprime et désespère les prolétaires isolés, et les petits bourgeois déclassés qu’il y a parmi nous.
Salariés et chômeurs (contraints ou plus ou moins volontaires) précaires, ou fonctionnaires montrés du doigt, nous sommes attaqués, avec toute la classe du travail salariée, notre résistance ce sont nos luttes, notre réseau en fait partie. C’est même dans notre réseau que nous pouvons résister le mieux. Le courant communisateur ne s’imagine pas communiser un quelconque morceau de la société, il lutte pour la communisation, c’est à dire qu’il lutte pour que le débouché communisateur soit présent, comme pratique théorique d’auto-analyse des luttes. La résistance à la pression capitaliste c’est la pratique théorique collective, c’est l’entraide, c’est la récupération et la réorientation, de moyens à la fois de vie et d’action. Si l’on n’adhère pas à « Meeting » la participation au projet est la participation à un réseau qu’il serait d’une ironie un peu pédante de l’appeler parti. Le milieu « anarchiste de gauche » ou anticitoyenniste radical devrait pouvoir aussi se polariser par rapport au projet « Meeting ». L’auto-analyse des luttes n’est pas une intervention mais au contraire se fonde sur la participation aux luttes, l’autoanalyse agit dans les luttes et par les luttes car ce sont elles qui posent les problématiques théoriques, qui sont théoriciennes. Même si la revue ne cherche pas à se diffuser largement elle peut fournir la matière de tracts, d’affiches, des thèmes de réunions.
« Hasta la communisacion siempre ! »
Le projet est à long terme et il est ambitieux, la frange qu’il vise est relativement large et présente partout, elle jouxte le courant libertaire avec lequel elle polémique et qu’elle pousse à l’autocritique. Le courant communisateur dépasse l’anti-citoyennisme, reprend ses critiques contre l’altermondialisme et leur donne un grand réalisme en ne considérant pas que l’altrermondialisme puisse ne pas être, mais au contraire en partant de l’inévitabilité du démocratisme radical. il donne à sa critique une issue positive. La communisation ne fournit pas une norme pour juger les luttes et les idéologies, elle fournit une anticipation de leur dépassement. L’anticipation de la communisation articule les luttes actuelles à la révolution, parce qu’elle est une pratique théorique maintenant, et pas un aboutissement en soi, hors du cours de la contradiction des classes
Le dépassement produit du capitalisme est l’auto - dépassement des luttes contre le capital, contre son mouvement de restructuration poursuivie allant vers sa crise révolutionnaire (s’initiant comme crise économique). La pratique théorique pro-communisation est élément réel inévitable de ce dépassement produit, justement, parce qu’il est produit. La discussion pour savoir si la communisation est un mouvement automatique ou une action volontaire, est une question issue du programme d’affirmation du travail, dans lequel le prolétariat se posait comme héritier du capital, à la fois inéluctablement et comme profitant des faiblesses du capital transitoires du MPC laissant une opportunité à saisir ou à manquer. Le dilemme d’une inéluctabilité qui n’était finalement qu’une possibilité,, était résolu par la forme parti, ou éventuellement celle du syndicat, chargée d’assurer la saisie des manettes, et d’appliquer les lois de l’histoire, en développant les forces productives que le capital laissait en panne ! Le programme socialiste était toujours un programme d’achèvement de la tâche historique du capitalisme , si le programme n’existe plus c’est aussi la marque de cet achèvement. La contradiction capital/prolétariat ne se reproduit pas à un niveau supérieur pris en charge par un prolétariat gérant sa propre disparition, concomitante à la dégénérescence de l’Etat .La tâche historique du capital aura été d’inessentielialiser le travail dans la production. Maintenant la lutte contre l’alternative ne pose pas une autre alternative qui serait, de fait, sinon ouvertement, un retour au programme socialiste ni une communisation, qui serait non seulement production immédiate du communisme contre le capital, mais encore cela immédiatement (tout de suite) c’est à dire, fantasmatiquement, non-produite , c’est à dire non - incluse dans la crise généralisée du capital. La lutte pour la communisation se place dans la perspective du dépassement produit dans lequel la radicalisation des luttes et l’entrée en crise du capitalisme ne font qu’un sans que l’un ne déclenche l’autre, le processus est inéluctable mais il est le processus heurté et chaotique de la contradiction des classe : exploitation/luttes de la classe.
Le courant communisateur va être l’analyseur du courant anticitoyenniste et du courant libertaire - la critique radicale « négative » voulant abolir le démocratisme radical pour libérer la lutte de classe,et la critique « positive » libertaire voulant seulement peser sur l’alternative officielle pour la gauchir. Les deux courants seront soumis par la perspective communisatrice à une provocation à l’autoanalyse. L’impasse citoyenniste et l’impossibilité de l’abolition de cette impasse débouchent sur l’exigence du communisme universel sans transition, le caractère époustouflant, démesuré de l’exigence est médié par le sérieux et l’inépuisable patience des gens qui lancent le projet. Notre optimisme radical et tranquille est notre seule arme, il nous a porté jusqu’à la situation dans laquelle la communisation prouve se possibilité réelle, par l’évidence de la résolution qu’elle est du problème de la révolution prolétarienne abolissant le capital et le prolétariat. Nous sommes en meeting permanent jusque là.
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lundi, 31 mai 2004
Introduction
Depuis quelques années, on peut observer dans certains cercles à la gauche du léninisme un regain d’intérêt pour le concept et la pratique de l’enquête ouvrière et pour la politique de " l’autonomie " en général . En un moment où la lutte de classe est souvent considérée comme à son plus bas niveau, certains ont eu recours aux catégories de la composition de classe pour tenter de comprendre " où nous en sommes et vers quoi nous allons " avec les rapports sociaux capitalistes. Pour certains, l’enquête ouvrière a permis de répondre à la question fort débattue " que pouvons-nous faire, quel est le rôle des révolutionnaires dans les moments de faible mobilisation de la classe ? "
L’un de ces groupes est le collectif Kolinko basé dans la région de la Ruhr en Allemagne, qui a fait de l’enquête ouvrière la base de sa pratique. Leur livre Hotlines : Call Centre, Inquiry, Communism décrit en détail la mise en œuvre de ce projet sur trois ans dans la région. Il expose la compréhension et l’application par le groupe de l’enquête ouvrière. On y trouve une analyse des centres d’appel et de la restructuration dans les secteurs clients, comme les banques, le commerce, les télécommunications, les services ainsi qu’une analyse de la nouvelle organisation du processus de travail ; des récits subjectifs de l’expérience quotidienne et de refus individuels du travail dans les centres ; une critique des formes de lutte collective ; une proposition de créer des " noyaux révolutionnaires " pour mener des enquêtes et en échanger les résultats à l’échelle régionale et internationale. En annexe sont reproduits les questionnaires et les tracts utilisés dans les " interventions ".
La promotion par Kolinko de l’enquête ouvrière comme projet politique a été critiquée de deux points de vue opposés : d’une part, on les a accusés de s’engager dans une sociologie radicale ; d’autre part, on leur a reproché leur militantisme de type léniniste. Ils ont rejeté les deux critiques. Ce compte-rendu a pour objet d’aborder quelques thèmes dégagés par cette tension entre sociologie et intervention liée à leur pratique et de déterminer s’ils ont réussi à se frayer un passage entre les deux écueils.
L’enquête de Kolinko sur les centres d’appel pose quelques problèmes que nous examinerons dans cet article : la nature de la lutte de classe, le rôle des groupes " révolutionnaires " dans les luttes (si tant est qu’ils en aient un), et ce que pourrait bien être une " pratique révolutionnaire ". Nous poserons aussi la question de savoir si l’enquête ouvrière est un outil approprié pour " l’intervention révolutionnaire " - ou plutôt si l’idée même d’" intervention révolutionnaire " a un sens.
Le contexte de l’enquête
L’injonction de Mao à s’instruire au contact de la classe ouvrière - " pas d’enquête, pas de droit à la parole ! " - fut entendue dans le monde par les groupes maoïstes, qui envoyèrent des taupes dans les usines de nombreux pays occidentaux dans les années 60 et 70. Souvent ils se trouvaient en concurrence avec d’autres militants léninistes qui eux aussi étaient allés dans les usines avec l’idée de guider les travailleurs. Kolinko s’efforce de prendre ses distances d’avec ces pratiques, et dans son emploi de l’enquête ouvrière, prend pour référence le travail effectué sur cette voie par plusieurs groupes révolutionnaires. Pour comprendre la relation de l’activité de ces groupes aux luttes de la classe à l’époque et décrire le développement théorique des catégories de " composition de classe " et d’ " autonomie ouvrière " ou d’" auto-activité " qui sous-tendent le projet d’enquête ouvrière de Kolinko , il est utile de comparer ce projet au travail de la tendance Johnson-Forest aux Etats-Unis, de Socialisme ou Barbarie en France, et des Quaderni Rossi et des opéraïstes en Italie.
Dans les usines
L’enquête ouvrière, ou la " recherche militante " comme l’a nommée le groupe allemand Wildcat, est le plus souvent associée à la tradition ouvriériste italienne. Pourtant deux groupes, la tendance Johnson-Forest aux Etats-Unis et Socialisme ou Barbarie en France, ont été à bien des égards les précurseurs de l’opéraïsme.
Dans les années 1950, ces deux groupes ont consacré une bonne part de leur énergie à explorer " l’expérience prolétarienne authentique " jusqu’alors négligée par le dogmatisme de parti et développé des théories de l’autonomie ouvrière contre la conception du rôle passif de la classe qui était celle des divers courants du marxisme, tant " orthodoxe " que " révisionniste ". Les deux groupes avaient rompu avec le trotzkisme sur sa défense critique de l’Union Soviétique comme " Etat ouvrier dégénéré " et rejetaient la politique consistant à subordonner à l’Ouest les luttes de la classe aux intérêts de l’URSS. La question soviétique une fois écartée de leur chemin, ils décidèrent d’enquêter sur la situation réelle dans les usines et de se concentrer sur le " comportement autonome " des ouvriers.
La tendance Johnson-Forest
Pour la tendance Johnson-Forest , née en 1941, l’URSS était devenue un " Etat capitaliste ". En 1946, Johnson et Forest publièrent le Capitalisme d’Etat et la Révolution mondiale, qui faisait la " théorie d’un stade du capitalisme mondial " et rompait avec le marxisme orthodoxe et sa fixation sur la question de la propriété formelle des moyens de production. En rupture avec ce formalisme, leur analyse était fondée sur les relations entre les conditions de travail concrètes et l’auto-activité et l’auto-organisation des ouvriers aux Etats-Unis durant les années 30 et 40.
La tendance était née sur fond d’une intense lutte de classe aux Etats-Unis. Les nouvelles formes de la production - avec l’organisation des usines selon les schémas tayloristes et fordistes, dont les chaînes de montage dans l’industrie automobile représentaient le type - avaient engendré un niveau des luttes de classe élevé, et les travailleurs des nouvelles usines développaient des grèves " sur le tas " (NdT : c’est-à-dire avec occupations). Dans un processus de recomposition permanente, la migration de Noirs du Sud rural et de métayers contraints de quitter leur terre pour le Nord industriel en raison de la sécheresse à l’époque du dust-bowl, contribua à la formation d’un nouveau prolétariat toujours moins qualifié voire non qualifié, négligé par les syndicats de métier traditionnels de la Fédération Américaine du Travail (AFL).
En 1936 eut lieu la première grève " sur le tas " à l’usine de Flint de la General Motors, à laquelle 140 000 ouvriers prirent part. En 1937, toute la compagnie fut paralysée à cause de l’occupation des usines de Flint et de Cleveland. Les ouvriers semblaient avoir trouvé le talon d’Achille de la nouvelle production industrielle à la chaîne et paraissaient capables d’exercer leur pouvoir. En 1937, on compta 447 grèves " sur le tas " impliquant plus de 300 000 ouvriers. Ce fut dans l’une de ces luttes que le Congrès des Organisations Industrielles (Congress of Industrial Organisations : CIO) apparut comme syndicat industriel moderne, organisant les femmes, les Noirs, et les ouvriers non qualifiés.
Les luttes se poursuivirent durant les années 40 et 50 ; il y eut bien des cas de grèves sauvages dans l’industrie automobile, par exemple, où le travail à la chaîne fut attaqué directement et dans une ou deux usines au point de bloquer la production de toute l’entreprise. La tendance Johnson-Forest essaya de reconnaître cette " auto-activité " ouvrière et de se relier à la lutte de classe par différentes méthodes. En premier lieu, à travers Correspondence, un bulletin reflétant " les formes utilisées par la classe pour s’exprimer ". Un éditorial de 1953 contient cet avertissement : " il nous faut observer très attentivement tout changement dans la culture vivante de la classe ou toute indication sur les choses (les rapports) que ces changements reflètent ". Correspondence fut un réel forum ouvrier. La tendance Johnson-Forest accordait une grande importance à la réalisation des journaux " par et non pour les ouvriers ". En second lieu, à travers des entretiens - c’était la méthode " enregistrer et reconnaître ". La tendance Johnson-Forest mettait l’accent sur la circulation des idées et des expériences, et considérait que le rôle des journaux et entretiens était de l’assurer. En troisième lieu, en allant dans les usines " pour développer des liens organiques avec la classe ouvrière ", pour " apprendre et non enseigner ". Si les membres de cette Tendance n’aspiraient nullement à diriger formellement les ouvriers, il est clair qu’ils tentaient à travers ces expériences de hâter les luttes. Selon Martin Glaberman " notre idée n’était pas que nous n’allions pas devenir des militants ou des meneurs, mais que nous n’avions pas à devenir une direction formelle ".
Le projet de la Tendance allait donc clairement au-delà de la sociologie : sur les discussions avec d’autres ouvriers qui menèrent à des grèves sauvages, Glaberman fait cette observation : " nous nous sentions fiers de pouvoir jouer un rôle dans le lancement d’un tel projet ; ce genre d’expérience vous donne le sentiment d’être d’une importance inestimable pour la classe ouvrière, et que les ouvriers n’auraient pas fait ça d’eux-mêmes. Vous avez un pouvoir indépendant. " Sur la relation entre le groupe révolutionnaire et la classe ouvrière, Glaberman est d’avis qu’ " il doit y avoir un moyen de communication entre l’un et l’autre, avec la société considérée comme un tout et avec la classe ouvrière. Dans les deux directions. Il ne s’agit pas de donner des leçons, mais aussi d’apprendre. " Une tension apparaît ici, qui ressurgit dans le projet de Kolinko, entre l’attitude consistant à privilégier l’auto-activité des ouvriers et la prétention du groupe révolutionnaire de parler au nom de toute la classe, et peut-être de changer par des interventions décisives le cours des luttes.
Dans le travail de la tendance Johnson-Forest centré sur les rapports internes à la sphère de la production, le produit qui exerça la plus grande influence fut peut-être l’Ouvrier américain (1947) . Dans cette brochure, un ouvrier d’usine décrit les conditions de travail, la division du travail, et les expériences subjectives des ouvriers semi-qualifiés de la production de masse ainsi que leurs attitudes (souvent contradictoires) envers le travail et son organisation, les grèves, le coulage des cadences, et le syndicat. Cette description est suivie d’une analyse théorique par l’un des membres du groupe, Ria Stone. Elle expose les raisons de s’intéresser à l’expérience d’un jeune ouvrier et de publier son témoignage : " De nos jours, c’est la classe ouvrière américaine qui fournit les fondements d’une analyse de la transition économique du capitalisme au socialisme, c’est elle qui démontre concrètement que la nouvelle société se développe à l’intérieur de l’ancienne. " Comme le dit Martin Glaberman dans son introduction, " l’expérience ouvrière devait fournir la base du développement continu de la théorie, c’est-à-dire la base de l’analyse continue de la société capitaliste et de la révolution socialiste qui se crée en elle. "
Cela contredisait l’affirmation léniniste traditionnelle que les ouvriers peuvent seulement développer " une conscience trade-unioniste ". Glaberman parle de la relation dialectique entre l’analyse théorique et l’expérience pratique des ouvriers, bien qu’il y ait eu séparation entre l’intellectuel et l’ouvrier. " La fusion de l’ouvrier et de l’intellectuel en une totalité n’avait été atteinte par aucun groupe marxiste. Mais en même temps que l’Ouvrier américain prouvait cette séparation, il prouvait la tentative pour la surmonter, même si ce n’était que par la juxtaposition formelle de deux articles. " Comme nous le verrons plus loin, les gens de Kolinko tentent de surmonter la séparation par l’enquête ou " l’auto-enquête ".
Les expressions ultérieures de la Tendance Johnson-Forest, à savoir le Comité de Publication de Correspondence et Facing Reality, continuèrent à publier des rapports et des analyses sur les conditions de la grande industrie aux Etats-Unis, où l’on peut voir les commencements d’une exploration de la relation entre la réorganisation du processus de production et les formes de l’organisation ouvrière. Ces textes avaient toujours pour objectif d’être lus par des ouvriers et non par des universitaires.
Dans Be His Payment High or Low : The American Working Class of the Sixties (Que son salaire soit élevé ou bas : la classe ouvrière américaine dans les années 60), Martin Glaberman décrit le changement de nature de la lutte en réponse à la modernisation du processus de production, à l’automation et la mécanisation. " Les ouvriers sont engagés aujourd’hui dans un processus de réorganisation, correspondant à la réorganisation de la production par le capital, ils sont à la recherche de nouvelles formes d’organisation adéquates à leurs besoins " (p 13). Glaberman voit dans les vagues de grèves sauvages et de sabotages une recherche de nouvelles formes de lutte en dehors des syndicats. Pour Paul Jacob, ceux-ci sont devenus, à travers leurs relations contractuelles avec la direction de l’usine " partie de la direction, non pas seulement une force qui défend les ouvriers (a force for justice), mais aussi une partie intégrante du système d’autorité qui fait fonctionner l’usine. " (p 4) Les mêmes thèmes parcourent déjà le livre antérieur de Glaberman, Punching Out (1952) , où le contrôle ouvrier de la production est vu comme le but ultime de ces luttes.
Nous pouvons voir dans la tendance Johnson-Forest une critique en partie opératoire du rôle des syndicats : en devenant délégués syndicaux, Glaberman et les autres furent amenés à conclure qu’ils " renforçaient le contrat et les règles de l’entreprise ". " Si vous devenez délégué syndical (committeeman), vous avez un rôle objectif, et qui que vous soyez, vous n’êtes qu’un bureaucrate alternatif " (thème plus tard développé par Socialisme ou Barbarie). Glaberman pensait que l’auto-activité des ouvriers avait créé les syndicats et les autres institutions, qui s’étaient ensuite bureaucratisées et retournées contre les ouvriers.
La relation contradictoire entre les ouvriers et les syndicats est évidente dans Wartime Strikes - the Struggle against no strike pledge in the UAW during World War II (NdT : " les Grèves durant la guerre - la Lutte contre le pacte antigrèves dans le syndicat de l’industrie automobile durant la Seconde Guerre mondiale "). Ce livre examine en détail les grèves sauvages menées dans l’industrie automobile par une majorité d’ouvriers se méfiant du pacte antigrèves que la majorité des ouvriers avait accepté : il examine aussi la composition changeante de la classe ouvrière américaine en général et celle de l’industrie automobile en particulier.
Dans la révolte de la base contre l’accélération des cadences et les syndicats, les gens de la tendance Johnson-Forest voyaient un rapport entre le développement des forces productives et le pouvoir ouvrier, qui mènerait à la révolution socialiste et à la gestion de la production par les travailleurs eux-mêmes. Selon Harry Cleaver (dans son livre Reading Capital Politically - NdT : " Pour une lecture politique du Capital "), la tendance Johnson-Forest " reconnaissait l’autonomie de la classe ouvrière, à la fois par rapport au capital et par rapport à ses organisations officielles : les partis et les syndicats "
Socialisme ou Barbarie
En France, l’organisation Socialisme ou Barbarie (disposant d’une revue du même nom) connaissait un développement parallèle. Les deux groupes étaient en réalité en contact et collaboraient sur nombre de projets. Formé en 1949 par des militants en rupture avec la IV° Internationale trotzkiste, une fois de plus sur la question de la défense critique de l’URSS, Socialisme ou Barbarie commençait aussi à centrer son attention sur la question de la véritable expérience ouvrière dans le processus de production. Ceci en opposition avec la pratique stalinienne (du Parti Communiste et de la Confédération Générale du Travail) tendant à mettre les luttes ouvrières au service de la défense de l’URSS ou des manœuvres parlementaires.
En rompant avec l’objectivisme de l’orthodoxie marxiste qui ne comprenait le travail et la classe ouvrière qu’en termes économiques comme en rejetant la croyance que le développement des forces productives mènerait automatiquement au communisme, Socialisme ou Barbarie promut une théorie marxiste activiste et " non dogmatique ". Le groupe mit l’accent sur la centralité du processus de production et sur le besoin de l’analyser systématiquement, en développant une " science du travail à objectif révolutionnaire " (Claude Lefort in l’Expérience prolétarienne ). L’exploration de l’expérience ouvrière du processus de production était fondamentale pour la reconstruction d’un authentique mouvement de classe et pour le renouvellement de la théorie de la révolution, dans laquelle " la plus grande force productive, la classe révolutionnaire elle-même " ne faisait pas que réagir à des conditions objectives d’une manière automatique mais agissait en fonction de l’ensemble de son expérience. " L’histoire du prolétariat est expérience, et cette expérience doit être comprise comme un processus d’auto-organisation. "
Le travail de description et d’analyse de la relation entre les conditions de travail dans les usines, le processus de travail, et le comportement des ouvriers produisit une série de textes publiés dans la revue sur la Vie en usine (G. Vivier), le Journal d’un ouvrier de chez Renault (D. Mothé) . Le groupe soutint aussi un bulletin " clandestin " (underground), Tribune Ouvrière, dans l’usine de Renault-Billancourt. Une bonne part de ce travail fut produit sous l’impulsion d’une soudaine explosion de luttes dans les années 50, en particulier les grèves de 1953, 1955, et 1957. (En 1953, il y eut 4 millions de travailleurs en grève contre des mesures d’austérité du gouvernement Laniel ; en 1955, des luttes acharnées eurent lieu dans les chantiers navals et les usines métallurgiques de Saint-Nazaire et de Nantes - S ou B souligne que ces luttes échappaient au contrôle des syndicats et devenaient autonomes ; en 1957, le mouvement de grève impliquait une bonne part du secteur tertiaire.)
On peut trouver un exemple typique de l’approche du groupe dans le texte d’Henri Simon, Une expérience d’organisation ouvrière , description détaillée de la formation d’un " conseil d’employés " dans une compagnie d’assurances. " Nous voulions situer l’expérience dans le cadre d’ensemble de l’entreprise, et dans ce but, analyser la structure et l’évolution corollaire des conditions de travail d’une part, la mentalité et le comportement des employés d’autre part. "
Des membres de Socialisme ou Barbarie tentèrent une investigation systématique de l’expérience prolétarienne : Lefort, inspiré par l’exemple de l’Ouvrier américain, proposa de recueillir des témoignages sur l’expérience ouvrière, dans le but de mieux comprendre les rapports sociaux spécifiques dans et en dehors de l’usine. Les domaines à explorer comprenaient les relations entre les ouvriers ; leur relation au travail (leur " fonction productive " dans l’usine), à la technologie et à l’organisation du processus de production ; leur relation aux mesures de rationalisation des patrons ; la division du travail et la hiérarchie des salaires et fonctions ; la connaissance ouvrière de l’organisation sociale, la perception par les ouvriers de leurs relations à la société considérée comme un tout, et leur relation à la tradition et à l’histoire prolétarienne. L’objectif de cette analyse était de découvrir si les travailleurs construisaient une expérience commune et si cette expérience contenait de nouvelles relations sociales et des tendances communistes. Les témoignages devaient être une contribution à la théorie comme à la pratique révolutionnaire. Ce projet ne fut pas mené à bien systématiquement, mais certains témoignages furent reçus, et des discussions entre les membres du groupe et les ouvriers enregistrées.
Les membres de Socialisme ou Barbarie considéraient leur rôle comme étant à la fois d’analyse et d’agitation. Simon réfléchit sur l’expérience de la compagnie d’assurances : " La création d’un conseil du personnel des Assurances Générales-Vie, dans une firme où les syndicats traditionnels étaient solidement implantés, démontre que, là où existe un noyau de militants lucides, patients, et résolus, les employés peuvent se regrouper sur un terrain pratique et prendre en leurs propres mains leur propre défense. " (Kolinko espérait-il ce type de résultat ? Il y a bien sûr une importante différence : dans le cas analysé par Simon le noyau de militants ne venait pas de l’extérieur, mais travaillait déjà dans l’entreprise.)
Socialisme ou Barbarie se débattit avec le dilemme posé par son insistance sur l’organisation autonome des travailleurs d’une part, et la récupération de leurs luttes par la bureaucratie du travail d’autre part. " Leur oscillation entre la révolte spontanée et la lutte menée par les chefs syndicaux signifie que les travailleurs sont à la recherche d’une solution aux problèmes posés par leur opposition à la fois à la bourgeoisie capitaliste et à la bureaucratie. "
En tentant de résoudre ces contradictions, des tensions surgirent à l’intérieur de l’organisation sur la question du parti. Cornelius Castoriadis envisageait un nouveau parti, en opposition aux organisations existantes " dégénérées ", rassemblant l’avant-garde révolutionnaire diffuse dispersée dans tout le pays. " Le programme de cette organisation devrait être le socialisme, incarné dans le pouvoir ouvrier, le pouvoir total des conseils ouvriers qui réalisera la gestion ouvrière de l’entreprise et de la société. "
La fraction " autonome " dirigée par Lefort était de son côté sceptique sur le besoin d’une organisation de forme parti. " Le prolétariat ne pouvait développer son pouvoir qu’au moyen de formes d’organisation autonomes. Tout dépendait de cela et non du parti, qui n’était qu’une expression historique déterminée d’expériences spécifiques du travail et pouvait donc s’avérer superflu ou même indésirable en d’autres circonstances. C’est pourquoi Socialisme ou Barbarie ne devait pas tant s’intéresser à la révolution et à la conquête du pouvoir d’Etat qu’aux expériences faites par la classe ouvrière dans le processus de son auto-organisation. "
Les recherches de Socialisme ou Barbarie sur les conditions objectives et l’expérience subjective du processus de production les menèrent à une critique de la technologie : la division des tâches particulières, le tapis roulant de la chaîne étaient des méthodes utilisées par la direction pour augmenter leur contrôle sur les ouvriers. En prescrivant exactement chaque mouvement à faire en rapport avec celui des machines, elle pouvait s’attaquer davantage à leur indépendance. La technologie était donc d’abord une technologie de classe. La déqualification qu’induisaient les changements dans le processus de production avait aussi des conséquences sur l’expérience collective des ouvriers. Dans la Vie en usine, Vivier développe une analyse de l’homogénéisation de la condition prolétarienne qui anticipe dans une certaine mesure la thèse ultérieure des ouvriéristes italiens sur " l’ouvrier-masse ".
Le travail de Socialisme ou Barbarie, dans l’élan de celui de la tendance Johnson-Forest, peut être considéré comme précurseur de l’enquête ouvriériste sur la composition de classe.
Ces deux courants voyaient que la nouvelle structure du processus de production (le taylorisme, " l’Organisation Scientifique du Travail ", le fordisme, avec le rythme de travail dicté par les machines) inscrivait sa marque sur la vie quotidienne et la conscience des ouvriers. Pour la tendance Johnson-Forest et Socialisme ou Barbarie, il s’agissait d’étudier les conséquences de ces changements sur " l’auto-organisation " des ouvriers. Les deux tendances prévoyaient que le nouveau prolétariat développerait son pouvoir jusqu’au point où il assumerait à son tour l’organisation de la production.
Les ouvriéristes italiens
Ces deux courants influencèrent le développement de l’enquête sur l’expérience prolétarienne dans l’Italie en industrialisation rapide des années 50 et 60. De jeunes dissidents des partis socialiste et communiste y tentaient d’appliquer la critique de l’économie politique de Marx au dévoilement des relations de pouvoir fondamentales dans la société de classes moderne. Ce faisant, ils furent amenés à confronter le Capital à " l’étude réelle de l’usine réelle ", afin de mieux comprendre les nouvelles manifestations d’une action de classe indépendante.
Le militant de chez Renault, Daniel Mothé, influença particulièrement les premiers ouvriéristes dans leur idée qu’il existe parmi les ouvriers une opposition permanente, bien que contradictoire, à l’organisation capitaliste du travail.
Certains de ces dissidents marxistes italiens considéraient la sociologie bourgeoise comme susceptible d’être utilisée d’une manière radicale - et même que l’enquête sociologique pouvait être le moyen d’établir une nouvelle relation organique entre les intellectuels et les ouvriers, fondée sur leur travail commun pour produire une connaissance " venant d’en bas ". Romano Alquati estimait cependant que l’usage de la sociologie ne pouvait être qu’une première approximation de cette " auto-recherche " que l’organisation autonome de la classe ouvrière exigeait.
Depuis la fin des années 50, de nouvelles vagues de luttes éclataient dans les usines, surtout parmi les travailleurs non qualifiés du Sud, qui découvraient de nouvelles formes d’organisation comme l’assemblée et le conseil, et utilisaient les grèves tournantes d’un département de l’usine à l’autre. Les syndicats étaient peu présents dans ces luttes, qui n’avaient pas seulement pour but de plus hauts salaires mais s’opposaient en général aux conditions de travail sous le nouveau régime du taylorisme et de la chaîne de montage. C’est dans ce contexte que le groupe formé autour de Raniero Panzieri commença à discuter de l’enquête ouvrière. Quaderni Rossi était un groupe hétérogène ; un courant sociologiste-objectiviste voulait analyser les conditions régnant dans les usines et utilisait des techniques d’entretien de la sociologie du travail américaine. Pour ce courant, la classe ouvrière apparaissait simplement comme l’objet de la recherche - la relation sujet / objet du concept léniniste de parti était reproduite, le parti étant censé apporter aux ouvriers la conscience de classe de l’extérieur. D’un autre côté, une forme plus subtile de léninisme caractérisait le courant " politique-interventionniste " de Quaderni Rossi, qui comprenait l’enquête ouvrière comme un moyen d’organiser les luttes. Leur intention était de faire des ouvriers à la fois le sujet et l’objet de l’enquête. En partant des luttes informelles dans les usines, du sabotage sur les chaînes de montage, ils espéraient construire un nouveau parti ouvrier comme fonction d’une autonomie ouvrière auto-organisée. L’enquête ouvrière devait faciliter ce processus et elle était vue comme un concept politique permettant d’éviter de se détacher de la classe et de tomber dans le réformisme des partis et syndicats ouvriers existants. Comme devait le dire Asor Rosa dans Classe Operaia, la revue qui succéda à Quaderni Rossi : " S’il existe des raisons pour lesquelles la classe ouvrière doit vaincre et détruire la domination du système capitaliste, on ne peut les trouver que dans les caractéristiques matérielles objectives de la classe elle-même. "
Les études d’Alquati sur la Fiat (commencées en un moment où l’entreprise était calme) et sur Olivetti étaient fondées sur une recherche menée avec l’aide de la fraction critique de la Confederazione Generale Italiana del Lavoro (CGIL) durant les années 50.
Bien qu’un peu journalistiques, ces études examinaient la situation, la position, et les attitudes des travailleurs de ces usines, en particulier celles des techniciens. Alquati espérait que l’enquête se transformerait en auto-enquête conduite par les travailleurs eux-mêmes. L’ouvrier n’était pas vu comme un simple informateur, mais l’enquête devait créer une situation où les travailleurs deviennent sujets et ne restent pas des forces extérieures. En réalité, les quelques enquêtes organisées par le groupe formé autour de Quaderni Rossi ne furent pas à la hauteur de cette aspiration. Comme le dit un membre de Kolinko : " Il n’y avait pas d’enquête ouvrière autonome, mais une relation contradictoire entre l’autonomie informelle et spontanée des ouvriers sur les chaînes et quelques intellectuels, qui essayaient de soutenir ce processus en faveur d’une nouvelle organisation politique. Ce n’était possible qu’en raison de l’existence d’une résistance ouvrière spontanée, d’une part, et du fossé s’ouvrant entre les ouvriers et les organisations ouvrières historiques d’autre part. "
Pour Alquati, l’enquête était d’abord un prétexte pour établir des contacts avec les ouvriers. Ces contacts devaient permettre de faciliter la compréhension de l’usine et de la situation subjective des ouvriers ; et cette compréhension servirait en retour aux ouvriéristes dans l’organisation concrète des luttes ouvrières ainsi que dans l’analyse des conflits internes aux organisations politiques. Le but de l’enquête était aussi de mettre en évidence l’organisation autonome et spontanée des ouvriers à l’intérieur de l’usine. Quaderni Rossi a toujours insisté sur l’importance du " travailleur collectif " ; à travers l’enquête, le groupe formé autour d’Alquati espérait démontrer que le " travailleur collectif " n’existait pas seulement comme producteur de capital, mais qu’on pouvait aussi l’analyser en termes politiques et soutenir son combat contre le capital.
A travers des entretiens et des discussions avec les ouvriers, Alquati et d’autres se formèrent une image nouvelle de la classe ouvrière. La première étude d’Alquati sur la Fiat, centrée sur la position des techniciens, était fort imprégnée d’idéologie autogestionnaire - les travailleurs passaient dans la discussion de la critique de leur travail individuel à la mise en question de la rationalité de la division du travail dans l’entreprise. Alquati voyait une nouvelle " figure " dans les jeunes techniciens qui avaient reçu un enseignement technique, n’étaient pas satisfaits du travail, et avaient confiance en leur capacité à diriger la production eux-mêmes - mais ils n’avaient en réalité qu’à accomplir quelques tâches simples et répétitives.
Au moment des grèves sauvages de la Fiat en 1963, lorsque le syndicat fut écarté de la direction de la lutte et que les ouvriers n’avancèrent aucune revendication, Alquati avait rejeté l’autogestion et le contrôle ouvrier comme tentatives des syndicats de lier le travail à l’accumulation. Il voyait dans la spontanéité de ces actions ainsi que dans "l’organisation invisible" des ouvriers sur le lieu de travail la forme embryonnaire de la conscience ; la forme parti restait donc nécessaire (une organisation de classe formelle sous contrôle des travailleurs).
Dans son travail ultérieur sur Olivetti, Alquati fit allusion au développement de la thèse de " l’ouvrier-masse ", corollaire de la décomposition de la classe ouvrière qualifiée. " Alquati considérait alors l’introduction d’une nouvelle machinerie comme indicateur du niveau général et de la qualité des rapports de force entre classes à ce moment. Avec l’application croissante des innovations productives de Ford à l’industrie du Nord dans les années 50, l’objectif de Taylor d’une désintégration " scientifique " du prolétariat avait remporté une importante victoire. "
Les ouvriéristes considéraient que la déqualification et la concentration des travailleurs dans les usines avaient créé un nouveau sujet prolétarien hégémonique, dont l’expérience était homogène. A la différence des ouvriers qualifiés qui avaient combattu autrefois pour le contrôle du processus de production, le travail de l’ouvrier-masse était totalement subsumé sous le capital, ce qui amenait le nouveau sujet à combattre le capital comme tel, dans son existence technique.
Au moment où la composition de classe de " l’ouvrier-masse " avait atteint son apogée à la fin des années soixante, les ouvriéristes, dont beaucoup étaient organisés dans Potere Operaio, avaient à peu près abandonné l’enquête et recentraient leur travail sur une forme plus directe d’intervention dans les usines à travers les comités de base. Pour Potere Operaio, " le seul point de départ valable pour toute théorie se voulant révolutionnaire était l’analyse du comportement de la classe ouvrière dans les secteurs les plus avancés de l’économie. "
Avec la défaite des luttes de " l’ouvrier-masse ", la composition de classe prit un nouveau sens pour un courant de l’ouvriérisme, alors que Toni Negri développait la thèse de l’operaio sociale - un nouveau prolétariat diffus dans toute la société résultant de la décomposition de l’ouvrier-masse " par la restructuration et la " massification ultérieure du travail abstrait ". Désormais déconnectée de toute recherche empirique dans la sphère de la production, la composition de classe fut privée de sa base matérielle. Ce n’est qu’à la fin des années soixante-dix que certains ouvriéristes (les éditeurs de Primo Maggio) proposèrent un retour à l’enquête, mais à une enquête contrainte à suivre les ouvriers en dehors de l’entreprise - car l’époque était jugée révolue où " l’usine produisait la politique et l’enquête était la lutte ".
Wildcat, Kolinko,
et la redécouverte de l’enquête
L’émergence de la tendance Johnson-Forest, de Socialisme ou Barbarie, et des Quaderni Rossi était indissolublement liée aux nouvelles formes de production, à la formation d’une nouvelle classe ouvrière, et aux nouvelles formes de lutte. Dans chacun de ces cas, l’enquête (au sens large) était attribuée à et provoquée par une situation de luttes sur le lieu de travail. (Sauf à la Fiat, où régnait un calme relatif, mais Alquati espérait exacerber l’antagonisme au moyen de son enquête.)
En décidant de ressusciter la pratique de l’enquête ouvrière, Kolinko a ironiquement inversé la situation - et peut-être mis la charrue avant les bœufs. Il semble que le groupe essaie maintenant d’utiliser l’enquête comme outil radical et peut-être même qu’il tente de provoquer les luttes de manière volontariste, en un temps de faible mobilisation de la classe. On a montré que l’enquête ouvrière n’avait de sens qu’à l’époque de " l’ouvrier-masse ", quand la classe ouvrière avait atteint le sommet de sa puissance et de son homogénéité à l’intérieur du capitalisme. De ce point de vue, les enquêtes ouvrières étaient un produit de leur temps, et se trouvaient donc dépassées par les évènements, puisque les luttes d’usine de la fin des années soixante aboutirent à la défaite de la classe. Kolinko n’est pas de cet avis et décrit ses objectifs ainsi : " Notre but est maintenant de comprendre les conditions réelles de la sphère de l’exploitation et de nous donner les moyens de bien connaître les possibilités et les points de départ de nouvelles luttes afin de pouvoir les soutenir. "
Le projet de Kolinko apparaît d’une certaine manière comme une tentative de revenir à l’ouvriérisme classique ou comme une version mise à jour de l’enquête ouvrière, sans le léninisme ou l’idéologie autogestionnaire des courants de l’époque précédente. (Chacun de ces courants - la tendance Johnson-Forest, Socialisme ou Barbarie, et l’opéraïsme - était plus ou moins divisé selon ce double clivage.)
Mais qu’est-ce qui a mené Kolinko à ce projet d’enquête ? Nous décrivons ici le parcours du groupe allemand Wildcat pendant les années 70 et 80, leur " tournant vers la théorie " des années 90, et l’émergence de Kolinko comme rejeton de Wildcat incluant quelques jeunes du premier groupe.
Wildcat (le groupe et le journal), qui pourrait être caractérisé comme un réseau influencé par l’opéraïsme, a fondé son travail sur l’analyse du lieu de travail et des luttes sociales. Il a toujours mis l’accent sur l’activité autonome de la classe ouvrière en dehors des syndicats et contre eux (d’où son nom). À travers des analyses détaillées de l’expérience concrète de la classe (comme par exemple dans la brochure la Lutte de classe dans une ville allemande ), Wildcat espérait comprendre plus clairement les rapports de classes actuels. Dans leur " recherche militante " étaient engagés des membres du groupe qui prenaient des boulots dans le même lieu de travail dans le but d’y faire de l’agitation et d’y publier des rapports sur la situation des luttes sur leurs lieux de travail. Wildcat, avec ses liens à l’aile " sociale-révolutionnaire " du mouvement autonome , faisait partie de la mouvance plus large des " jobbers ", dont les militants prenaient des boulots précaires. " Le "jobbing" était une manière de s’en tirer en faisant des petits boulots merdiques pour peu de temps dans le but d’avoir du temps pour nous-mêmes, pour la lutte politique et pour le plaisir. " Dans cette mouvance, on avait l’idée que le travailleur précaire et très mobile avait le potentiel d’un nouveau sujet (révolutionnaire). Vers le début des années 90, avec la chute du mur de Berlin , l’effondrement de la gauche radicale et des Autonomen et la pratique consciente du "jobbing" , et le calme social apparent sur le front de la production, les membres de Wildcat commencèrent à mettre en question l’utilité du journal, dont la diffusion chutait. Ressentant le besoin d’un processus de clarification théorique face à la nouvelle situation, Wildcat cessa de publier son journal et créa à la place une revue théorique interne, Wildcat Zirkular.
Durant leur " repli sur la théorie ", Wildcat continua à s’intéresser à la question de la recherche militante, et en 1995 décrivit ainsi les tâches d’une nouvelle enquête : " Un nouveau travail collectif d’enquête doit maintenant commencer qui tente de déterminer à quoi peut aboutir la recomposition mondiale du prolétariat. Il faut d’abord vérifier cette hypothèse à travers de nombreuses discussions avec les travailleurs de l’usine moderne, avec les employés précaires, les immigrés, les prétendus travailleurs " à leur compte ", etc. En second lieu, il nous faut développer une terminologie précise. Et en troisième lieu, un tel travail impliquerait notre intervention active à travers des initiatives de lutte et des tentatives d’organisation. Ceci afin d’accélérer le processus de compréhension et de découvrir les tendances communistes cachées, qui accompagnent les mouvements de classe. "
Après plusieurs années de discussion théorique, les gens de Kolinko ont décidé en 1999 d’entreprendre cette tâche eux-mêmes. La restructuration et l’émergence de la " nouvelle économie " a particulièrement touché la région de la Ruhr, où le groupe est basé. Le but du groupe était de vérifier l’hypothèse d’un nouveau cycle capitaliste d’accumulation fondé sur la " nouvelle économie ", sur une réorganisation correspondante du travail et potentiellement sur un nouveau cycle de luttes. La décision de Kolinko de mener une enquête ouvrière dans les centres d’appel reflétait peut-être l’idée courante il y a quelques années que ces centres, avec leur concentration de nombreux travailleurs semi-qualifiés ou non qualifiés et précaires sous un seul toit, allaient être les nouvelles usines et que de là pourrait bien surgir le nouveau sujet prolétarien.
Environ quarante ans plus tôt en Italie, le cercle formé autour d’Alquati avait considéré que " toute une série de processus objectifs et subjectifs se déroulaient à la Fiat posant les bases d’une résurgence de la lutte de classe à l’intérieur de l’entreprise " . Les gens de Kolinko semblent avoir pensé qu’une situation analogue pouvait se développer dans les centres d’appel, qui étaient eux-mêmes le résultat de la " recomposition technique " dans les banques, le commerce, les assurances, les télécommunications, et de la taylorisation du travail dans ces secteurs, etc. Cette restructuration avait pour objectif d’infliger une défaite à la force de travail retranchée dans ces secteurs et de briser certains comportements ou certaines positions des travailleurs, afin d’intensifier l’exploitation à travers la flexibilisation, la précarisation, et le contrôle informatique du travail. Pour Kolinko, la grève de la Citybank à Bochum à la fin de 1998 contre le transfert de son centre d’appel semblait annoncer le nouveau cycle de luttes attendu : il ne restait qu’à lancer une enquête ...
Problèmes de l’enquête ouvrière
comme pratique révolutionnaire
La démarche de Kolinko consistait à prendre des boulots dans les centres d’appel, à utiliser des questionnaires pour tenter de lancer la discussion, et des tracts pour faire de l’agitation. Certains entretiens étaient menés afin d’obtenir des informations sur l’organisation du travail, la machinerie, la hiérarchie, le comportement des travailleurs, d’autres avaient pour objectif la discussion et l’agitation, d’autres encore l’échange d’informations avec d’autres lieux de travail. Pour chacun de ces entretiens, ils écrivaient des questionnaires en espérant que la méthode serait adoptée par d’autres travailleurs. " Le plus important était que les entretiens ne restent pas à sens unique mais deviennent une vraie discussion et même une "auto- enquête" où d’autres utilisent les questionnaires dans leurs secteurs et échangent les résultats des discussions. "
Bien que Kolinko ait mené seulement quelques entretiens avec une douzaine de travailleurs non-membres du groupe, leur projet d’enquête a incontestablement quelques mérites. Premièrement, bien que Kolinko admette que les interventions menées au moyen des questionnaires et des tracts n’ont guère eu l’impact recherché, c’étaient dans leurs propres termes des succès isolés, comme le suggère ce rapport sur l’entreprise Medion de Mühlheim : " Le premier tract sur les centres d’appel a fait de grosses vagues à Mühlheim. Partout dans l’entreprise, les travailleurs se mettaient à discuter, même des gens qui ne se connaissaient pas du tout avant " (p 162). Le rapport précise ensuite que bien que ces discussions allaient en déclinant, la direction améliora les conditions de travail peu après ; mais il laisse ouverte la question de savoir si le tract et les discussions qu’il provoqua ont eu quelque influence sur la décision de la direction.
Deuxièmement, le processus de l’enquête amena les membres du groupe auteurs du rapport à creuser leurs idées sur le capital et la lutte de classe et donc à en discuter entre eux durant des heures, en se référant à " des situations réelles de l’exploitation sur le lieu de travail, comme travailleurs ".
Troisièmement, le projet d’enquête posait d’importantes questions sur la composition de classe, le changement des relations d’exploitation à travers la restructuration et l’introduction de nouvelles technologies, le rapport entre les travailleurs et le processus de travail, et la nature de la lutte de classe. " Enquêter signifie comprendre que la coopération quotidienne des travailleurs et leurs formes de lutte font système et découvrir la nouvelle socialité (communiste) qui s’y cache. " (p 10)
Hotlines est utile par sa description détaillée et par son analyse de la restructuration dans différents secteurs de la sphère de circulation qui est à l’origine de l’essor des centres d’appel et des changements corollaires dans les rapports de travail, la déqualification, la relation entre les travailleurs et entre les travailleurs et les machines. Dans la voie tracée par la critique de la technologie capitaliste de Panzieri, Kolinko analyse l’emploi des machines et de la technologie dans le processus de travail comme comportement de classe, pour rationaliser la production et soumettre de manière autoritaire le travail vivant. En tant que critique des rapports existants dans les centres d’appel, Hotlines est donc utile.
Mais finalement et dans ses propres termes, le projet de Kolinko souffrit d’un manque de luttes dans le secteur choisi. Les "nouvelles usines", avec leur concentration de travailleurs sous un seul toit, ne parvinrent pas à throw up les luttes de l’ouvrier-masse à la chaîne. Les quelques luttes dans les centres d’appel que mentionne Kolinko étaient surtout défensives et s’opposaient à la détérioration des salaires et des conditions de travail et aux licenciements liés aux restructurations des entreprises. Il s’agissait d’une décomposition politique sur le lieu de travail, sans la recomposition tant espérée à travers de nouveaux mouvements.
L’évaluation faite par Kolinko du manque de luttes dans les centres d’appel trahit un certain volontarisme : ils croient que les travailleurs n’ont pas appris la bonne façon de lutter. " Jusqu’ici les travailleurs des centres d’appel n’ont pas trouvé "leur" forme de lutte, celle qui utilise les possibilités inhérentes aux centres d’appel en tant que centres de communication. D’autres travailleurs - par exemple ceux de l’automobile - ont eu besoin d’une génération pour apprendre à se servir de la chaîne de montage pour la coordination des grèves et le sabotage. Voulons-nous attendre aussi longtemps ? " (p 128) Les gens de Kolinko croyaient manifestement que l’enquête fonctionnerait comme accélérateur des luttes ; ils restent finalement sur leur déception : " Nous nous sommes demandé à quoi peuvent bien servir les tracts et les autres formes d’intervention si l’auto-activité des travailleurs dont on parle n’existe pas. Nous ne pensons pas que les interventions dans une période où les luttes sont relativement faibles dégénèrent inévitablement en avant-gardisme ou bien en syndicalisme, mais elles restent extérieures. Ce pourrait être pour cette raison que l’enquête est restée entre nos mains et n’est pas devenue une "auto-enquête par les travailleurs eux-mêmes", qui nous permettrait de discuter le contenu politique de la vie quotidienne au travail avec les autres travailleurs et de parvenir à élaborer une stratégie commune pour développer la lutte de classe. " Etait-il naïf de la part de Kolinko d’espérer que son projet d’enquête serait bien accueilli par les travailleurs des centres d’appel ?
Les membres de Kolinko se plaignent que les critiques de leur projet se limitent à des critiques à un niveau théorique, ou pire idéologique, et qu’on discute peu de l’expérience réelle et des méthodes utilisées dans l’enquête. Nous accordons peu d’importance aux détails techniques de l’enquête dans cet article, parce que nous ne croyons pas que les problèmes rencontrés par Kolinko tenaient à la méthode. C’étaient plutôt des problèmes tenant à l’enquête militante en tant que telle.
Kolinko, qui emprunte beaucoup à la tradition ouvriériste / autonomiste, fait une critique du léninisme, de la forme parti, des syndicats et du syndicalisme, du basisme, du conseillisme, de l’autogestion, etc, en privilégiant l’auto-activité des travailleurs, et pose la question de la "conscience" : " La "conscience politique", la conscience pour affronter le capital comme une classe, ne peut être apportée aux travailleurs de l’extérieur, mais peut seulement se développer dans la lutte elle-même. "
En dépit de leurs positions affirmées, nous dirions plutôt qu’ils tombent dans le piège en tentant d’apporter la " conscience " à la classe sous la forme voilée de l’enquête. Le questionnaire, avec ses questions didactiques et parfois même paternalistes, semble avoir pour intention de faire jaillir la conscience. On a parfois l’impression qu’il est presque manipulateur ; ou que les "bonnes" réponses sont fortement suggérées, tout comme à l’école. On pourrait trouver ici un lien avec certaines techniques patronales incluant l’usage de questionnaires pour donner aux travailleurs le sentiment d’être intégrés et écoutés. En un sens et les patrons et les révolutionnaires essaient d’amener les travailleurs à faire ce qu’ils veulent qu’ils fassent. D’une certaine façon les gens de Kolinko, tout en chassant l’avant-gardisme léniniste par la porte (puisqu’ils veulent que les travailleurs s’auto-organisent), essaient presque de le faire rentrer par la fenêtre, armés de leur alibi antiléniniste, au moyen de la forme subtile ou déguisée de conscientisation qu’est le questionnaire,.
Ils voient leur rôle comme un " rôle de soutien à la réflexion et la discussion des travailleurs au moyen de tracts, d’entretiens, et d’autres formes d’intervention et de proposition ". De manière significative, on nous dit : " Globalement le questionnaire n’a pas donné un résultat "représentatif". Nous ne savons même pas si le questionnaire a ouvert la conscience ou les yeux d’autres camarades en d’autres centres d’appel. " (p 16)
Hotlines est un tissu de contradictions, tout le livre est imprégné d’un sentiment d’autocritique. Mais finalement l’autocritique n’est pas intégrée dans l’analyse ou, si elle l’est, c’est seulement comme alibi, qui permet de continuer à militer. Kolinko parle d’agitation, d’interventions bien ciblées, mais dit aussi : " Nous savons ... que nous ne pouvons pas déclencher des luttes ou un mouvement. " L’autocritique de Kolinko ressemble fort à l’autodéfense préventive du militant.
Kolinko soutient que l’enquête ouvrière est aussi un processus d’auto-enquête, qu’ils se posent eux-mêmes les questions qu’ils posent aux autres travailleurs, et que l’enquête devrait être un processus de discussion, d’échange d’idées, et de compréhension où chacun apprend de l’autre. Pourtant dans leur série de tracts hotlines diffusés dans les centres d’appel, beaucoup des questions posées ont déjà trouvé leurs réponses. En fait le problème décrit par Kolinko, c’est comment faire le lien entre les luttes concrètes et la totalité sans donner de leçons aux travailleurs.
Comme nous l’avons vu, Kolinko espérait que leur enquête pousserait les travailleurs des centres d’appel à mener leur propre "auto-enquête". Comme nous l’avons vu, c’était aussi le but de quelques ouvriéristes italiens. Il y a tout de même un peu de "fausse conscience" dans cet idéal d’auto-enquête - en réalité les travailleurs n’ont pas besoin d’enquête, pas même d’une "auto-enquête". Le problème n’est pas tant que les travailleurs ne sont pas conscients de leur situation d’exploitation ; la question est plutôt de savoir ce qu’ils peuvent faire dans cette situation.
Kolinko écrit : " c’est seulement comme partie du mouvement, dans lequel les travailleurs en lutte analysent eux-mêmes leurs conditions et leurs relations, que l’enquête peut se transformer en recherche conjointe d’un monde nouveau. " Ce qui reste ici implicite, c’est que les travailleurs ne font pas maintenant cette analyse, qu’ils se battent en aveugle, et que l’enquête doit donc leur apprendre à voir.
Kolinko reproche aux ouvriéristes italiens de n’avoir pas renoncé au rapport sujet / objet de la conception léniniste, qui fait du parti l’éducateur apportant la "conscience" à la classe de l’extérieur. Dans la conception de Kolinko, l’enquête comme intervention ou " l’auto-enquête " est censée créer une situation où les travailleurs sont sujets, pourtant nous pourrions répondre que même cet interventionnisme destiné à stimuler l’auto-activité comporte un résidu léniniste. Kolinko décrit ainsi l’une des fonctions souhaitées de leur questionnaire pour la discussion et l’agitation : " Le questionnaire est aussi une aide quand on fait face aux travailleurs et à leurs comportements, en cherchant des points de rupture et des moments de révolte... " Il semblerait que les gens du groupe se voient eux-mêmes comme des mentors révolutionnaires.
On peut bien dire que l’enquête s’enracine dans la vieille conception social-démocrate ou léniniste que les travailleurs livrés à eux-mêmes manquent de "conscience". Seulement dans le cas de Kolinko il semble que le problème soit ainsi conçu : les travailleurs ne savent pas comment s’organiser eux-mêmes, et le militant joue un rôle indispensable en stimulant les discussions de telle sorte que les travailleurs produisent eux-mêmes leur "conscience".
Comme l’a remarqué un membre de Kolinko, Quaderni Rossi n’a pas organisé beaucoup d’enquêtes concrètes - et la plupart furent organisées de l’extérieur. Ils n’ont pas surmonté la division entre les "sujets" et les "objets" de l’enquête. Mais comme le reconnaît Kolinko, le projet sur les centres d’appel ne l’a pas surmontée non plus. Kolinko perfectionne soigneusement la technique de l’enquête dans le but de résoudre ces problèmes. Il semble bien pourtant que les problèmes soient inhérents à l’enquête et que l’auto-enquête soit une chimère.
En pratique les longs questionnaires (156 questions dans la partie " faits et vue d’ensemble ") ne résolvent sans doute pas le problème de la communication sociale, comme l’atteste l’embarras que certains membres de Kolinko disent avoir éprouvé quand ils essayaient d’amener à répondre leurs camarades de travail. Le questionnaire rappelle la politique démocratique, les sondages d’opinion, et les référendums ; il apparaissait probablement à la plupart des gens comme une forme de communication très artificielle et aliénée. Un problème connexe est que la plupart des travailleurs ne voient aucun intérêt à répondre à des questions sur le travail ; ils aimeraient seulement le fuir. L’une des approches utilisées était de les inviter à boire un verre après le travail ; on imagine qu’ils étaient peu enthousiastes à l’idée de parler boulot.
Dans son évaluation autocritique du projet, Kolinko reconnaît certains de ces problèmes : " On nous a demandé si nous tirions un bénéfice de ces entretiens. Au début, nous avions l’idée qu’une discussion naîtrait des entretiens avec les autres travailleurs, discussion dans laquelle serait critiquée l’organisation quotidienne du travail. Mais nous avons mené seulement quelques entretiens avec une douzaine de travailleurs, il est donc difficile de répondre à la question. Nous avons fini par connaître ces "autres travailleurs", mais plus à travers des contacts politiques que par le travail. Durant les entretiens, nous discutions un peu, mais il y avait trop de questions. " (p 16) " Certains d’entre nous préféraient discuter au travail plutôt que mener des entretiens ... " (p 192)
Ces problèmes de communication sont liés au malaise dont certains membres de Kolinko ont parlé à propos de l’enquête ; devaient-ils admettre ouvertement qu’ils étaient là pour faire de l’agitation ou pas ? S’ils l’admettaient, ils couraient le risque d’être aussi méprisés que tous les autres militants ; s’ils ne l’admettaient pas, la relation entre l’enquêteur et les autres travailleurs avait quelque chose de malhonnête. Ils souffraient beaucoup dans les deux cas.
Assurément, Kolinko présente le projet d’enquête en termes ambitieux : " C’est ainsi que nous voyons notre enquête et notre intervention dans les centres d’appel ces trois dernières années : comme un projet révolutionnaire mis en œuvre dans un secteur particulier mais qui tente de comprendre et critiquer la totalité des rapports capitalistes. " (p 10)
Mais l’enquête ouvrière correspond-elle à la crise du militant, au besoin de combler une lacune dans la pratique à travers " l’intervention prolétarienne " ? (p 14) L’idée que l’enquête ouvrière pourrait déclencher la lutte dans les centres d’appel est aussitôt rejetée par les membres de Kolinko : ils reconnaissent le danger de " tenter de compenser la passivité des travailleurs par notre propre activisme " (p 23).
Nous sommes ici sur le terrain de la psychologie du militant, où les besoins subjectifs de l’activiste peuvent diverger de ceux des (autres) prolétaires. Intéressante est cette remarque de Kolinko : " nous avions nous-mêmes l’idée que "l’enquête" serait pour nous une libération " (p 14). L’enquête aide les enquêteurs à se former une image de gens qui font vraiment quelque chose, qui peuvent faire la liste de leurs contacts avec la classe et jouer le rôle du militant révolutionnaire ouvrier. Les révolutionnaires ont donc besoin de se sentir reliés à la classe ! L’enquête représente pour le militant une tentative de surmonter la dichotomie entre la théorie et la pratique.
On pourrait voir quelque chose d’artificiel dans le choix des militants de travailler dans les centres d’appel - Kolinko dit " nous nous sommes jetés dans les bagnes industriels de la "Nouvelle Economie" " (p 10) ; ce qui semble mal s’accorder avec le but affiché de surmonter " la culture gauchiste ... du sacrifice de soi ". Cette pratique pourrait créer des situations où, pour l’amour du projet politique, les militants restent dans des emplois auxquels ils auraient normalement cherché à échapper, par exemple en prenant un boulot moins assommant ou bien en réclamant une allocation de chômage. Une tension surgit alors du fait de la séparation entre les besoins du prolétaire et ceux du militant.
En recommandant l’enquête ouvrière, Kolinko suggère que les futurs enquêteurs déterminent les secteurs où des luttes se développent et se concentrent sur ces secteurs. Pour des militants, le premier besoin est d’être engagé dans la lutte (ou dans la chasse à la lutte). Ils ne recommandent pas d’enquêter là où l’on se trouve travailler. " Le plus souvent, tu es là où tu es par hasard ; et cela n’a pas grand sens de traîner dans un secteur où rien ne se passe et où aucun conflit n’éclate. "
Ce besoin particulier suffit à séparer le militant des autres prolétaires et crée inévitablement un rapport tordu entre les militants et les autres. En tant qu’il s’oppose à Pierre ou Pierrette Prolo, le militant a besoin d’être en lutte. Les prolétaires sont indifférents au travail qu’ils accomplissent, ils cherchent seulement les meilleures conditions de travail et le meilleur salaire. Ce n’est pas le cas du militant qui cherche le boulot qui offre les meilleures perspectives de lutte.
L’enquête ouvrière pourrait être utile dans la mesure où elle éclairerait un peu la réalité du lieu de travail. Mais dans le regain d’intérêt pour l’enquête comme pratique révolutionnaire, ne peut-on voir une tentative de la transformer en pierre philosophale de l’intervention ?
Le rôle du groupe révolutionnaire
Comment les gens de Kolinko conçoivent-ils donc leur rôle comme groupe révolutionnaire ? Les remarques suivantes nous en donnent une idée claire : " Dans le but de trouver la réponse à la question "qu’est-ce qui rend les luttes révolutionnaires ?", il nous faut discuter de l’histoire des luttes ... mais cela ne suffit pas : il nous faut aussi étudier la réalité de classe dans la sphère de l’exploitation, être nous-mêmes présents dans les conflits ... Bien sûr pas en jouant le rôle d’une quelconque "avant-garde révolutionnaire". L’histoire montre que leur intervention a plutôt servi à discipliner les luttes, en les menant à quelque arrangement interne aux rapports capitalistes, en rétablissant les hiérarchies et la loi de la valeur. Nous ne voulons pas attendre "l’inévitable" issue historique de la lutte de classe - rien n’est inévitable si nous comprenons le capitalisme comme un rapport conflictuel ou comme un antagonisme. Nous voulons être engagés dans les luttes et lutter nous-mêmes. " Le rôle du groupe révolutionnaire est alors d’intervenir dans les luttes sans devenir une avant-garde. L’enquête fournit à Kolinko un moyen d’intervention.
Mais il faut poser la question : pourquoi l’enquête ouvrière est-elle nécessaire ? Pour établir des liens entre les différents lieux de travail ? Nous pouvons ici faire la comparaison avec le rôle de facteur de la classe qu’ICO s’est donné, avec l’idée de Precari Nati du rôle crucial du groupe révolutionnaire , par contraste avec Echanges et Mouvement et les extrêmes précautions des autres conseillistes pour n’intervenir d’aucune manière, afin de ne pas contaminer le mouvement de la classe. Kolinko tente de naviguer entre les deux écueils de la conception avant-gardiste de l’organisation / intervention et du non interventionnisme des conseillistes. Il tente de pratiquer une intervention qui promeuve l’auto-activité des travailleurs. Le cercle peut-il être carré ?
Si des liens entre les lieux de travail et les secteurs de production et de reproduction de la force de travail sont établis, ils le sont dans des moments de la lutte de classe où les mouvements gagnent toute la société. On peut soutenir que la tentative de supprimer ces séparations en pratique, de compenser le manque de luttes de la classe correspond à la fétichisation de l’enquête ouvrière comme outil radical.
La question de la séparation
Kolinko cherche à résoudre en théorie le problème de la séparation : " La relation à d’autres travailleurs exploités n’est jamais "tactique" - comme celle des fonctionnaires à un sujet révolutionnaire - ni "pédagogique" ". Ils semblent pourtant vouloir adopter le rôle du révolutionnaire : " l’organisation révolutionnaire n’est pas "l’organisation d’autres travailleurs", mais celle de révolutionnaires qui connaissent leur chemin dans la sphère de l’exploitation et sont en même temps à la recherche de tendances annonçant un mouvement révolutionnaire. "
" Nous ne pouvons susciter des luttes, mais nous pouvons résumer les discussions les plus avancées, discerner les points faibles du contrôle capitaliste et critiquer les travailleurs. Nous pouvons aussi généraliser ces expériences et les faire circuler dans la sphère de l’exploitation. Le rapport des révolutionnaires aux travailleurs est celui d’un processus collectif : où se trouve la possibilité d’un pouvoir ouvrier et d’une autolibération dans les expériences quotidiennes de l’exploitation ? " Un processus collectif certes, mais avec une division du travail - les révolutionnaires fonctionnant comme intelligence de la classe et assumant le rôle de sermonner les travailleurs quand ils ne se comportent pas bien.
Les gens de Kolinko se voient-ils comme des militants allant de l’extérieur vers l’intérieur de la classe ? Ils diraient sans doute qu’elle est loin d’être homogène, qu’ils ne forment eux-mêmes sur le lieu de travail qu’un groupe parmi d’autres, et qu’ils sont là pour gagner de l’argent tout comme les autres. Ils se voient donc à la fois comme des travailleurs et comme des intellectuels ou des théoriciens, à la différence de la séparation établie dans l’Ouvrier américain.
Comme une des motivations de l’enquête est pourtant de " rejoindre la classe " et " d’entrer en contact avec les travailleurs ", nous pouvons soutenir que l’enquête implique le point de vue de la séparation.
Kolinko a besoin de comprendre ce qui se passe, non pas seulement dans un secteur, mais partout (et c’est un besoin qu’on peut comprendre). Il propose que des groupes animés des mêmes idées pratiquent des enquêtes dans les secteurs stratégiques où les luttes éclatent et qu’ils établissent un réseau mondial sur cette base. On a l’impression qu’en s’engageant dans leur propre enquête, ils veulent en même temps se faire une vue d’ensemble, un peu comme les stratèges révolutionnaires qui restent en dehors du champ de bataille de la lutte de classe.
La réponse courante à ces arguments est qu’en venir à de telles conclusions mène seulement à une sorte de paralysie " ultragauchiste " qui, en l’absence de toute pratique, amène des théoriciens en chambre à patauger dans leur merde. Nous soutenons pourtant que l’intervention et la non-intervention ont toutes deux pour prémisses la séparation - celle du groupe révolutionnaire qui, d’une manière ou d’une autre, se voit comme à part de la classe ou de la lutte de classe.
Problèmes de la critique des syndicats et des conceptions de la classe par " l’ultragauche " : " passivité de la classe " VS " autonomie de la classe "
Un mouvement qui est brisé est un mouvement qu’on peut briser
Les gens de Kolinko sont exaspérés par l’incapacité des travailleurs des centres d’appel à agir indépendamment des syndicats et des works councils, sauf sur une base individuelle (quand il s’agit par exemple d’inventer des trucs pour tirer au flanc). Le groupe rapporte de nombreux cas de luttes qui se terminent par des négociations menées par les syndicats et les works councils, avec des gains négligeables pour les travailleurs. Il se peut qu’une position antisyndicale rigide ait une certaine validité dans le contexte allemand du "partenariat social" corporatiste entre l’Etat, les employeurs, et les syndicats. La critique du rôle récupérateur des syndicats tend cependant à devenir idéologique dans les groupes de "l’ultragauche". On caractérise en général les syndicats comme fonctionnaires du capital et comme soupapes de sécurité dissipant l’énergie révolutionnaire d’une classe qui, sinon, serait insoumise. Avec une telle conception, on risque de ne pas comprendre le processus de la lutte. La classe développe une critique des syndicats lorsqu’elle se trouve en situation de le faire, c’est-à-dire dans des luttes et des situations où elle est relativement forte. Il est dangereux de voir les travailleurs comme une masse idiote et passive trompée par les syndicats. C’est une contradiction commune à bien des analyses de "l’ultragauche", qui tendent à distinguer une classe pure, autonome par rapport aux institutions extérieures du mouvement ouvrier (syndicats et partis gauchistes) et, ce faisant, concluent finalement que la classe a été trompée par l’idéologie de ces forces extérieures.
Nous soutenons que la critique des syndicats faite par Kolinko et leur primat de " l’auto-activité ", de l’organisation autonome, et des grèves sauvages reflète une telle position idéologique " ultragauchiste ". Cette position fixe les hauts points de la lutte de classe, quand le rapport des forces est tel qu’il est dans l’intérêt collectif des travailleurs d’agir en dehors des syndicats ou contre eux, et cherche à les préserver comme principes ou critères d’après lesquels on juge la situation présente. D’après notre expérience, l’attitude des travailleurs envers les syndicats varie : certains sont plutôt pour, d’autres contre, d’autres encore pour et contre en même temps ou dans des situations différentes, et beaucoup indifférents. Pourtant dans des situations de conflit concrètes, leur attitude envers les syndicats ne sera pas fondée sur des considérations idéologiques, mais plutôt sur des considérations pratiques : ils se demanderont plutôt s’il y a quelque chose à gagner en suivant le syndicat ou bien en agissant en dehors. Au contraire, la critique "ultragauche" des syndicats ne se réfère pas aux situations qui se présentent concrètement. Il ne s’agit pas pour autant d’être naïf et de soutenir que " les travailleurs ont toujours raison " ou qu’ils ne sont pas atomisés. C’est plutôt qu’en l’absence d’une situation de lutte généralisée les travailleurs sentent que leurs possibilités sont plus limitées. Ça n’indique pas nécessairement un manque de "conscience de classe".
En développant leur notion d’autonomie de classe, les gens de Kolinko mettent beaucoup l’accent sur le travailleur collectif et la coopération dans le processus de travail - ils voient dans le réseau ou la collectivité ( ?) des travailleurs une force latente qui pourrait être retournée contre le capital. Certains ont cependant critiqué l’idée qu’une autonomie des travailleurs serait possible dans ou contre le capital : selon cette critique, la coopération des travailleurs dans la production ne devrait pas être comprise comme quelque chose qui serait approprié par le capital et que les travailleurs pourraient donc se réapproprier, car c’est le capital qui réunit les travailleurs dans le processus de production. Ce qui n’est bien sûr pas une façon de nier l’antagonisme qu’engendre le travail aliéné et qui s’exprime dans la lutte de classe.
Nous soutenons que la notion d’autonomie ne peut décrire l’existence contradictoire de la classe ouvrière dans le capitalisme. Cette contradiction est soigneusement exprimée par Sandro Studer qui affirme la nécessité d’examiner " la relation quotidienne entre les travailleurs et les forces productives qui est toujours ambiguë. En elle coexistent l’acceptation et le refus du travail capitaliste, l’objectivation passive du travailleur et sa résistance (collective) subjective sous la subsomption de la force de travail au processus productif. "
Conclusion
Le projet d’enquête conduit par Kolinko a le mérite de nous éclairer sur la situation des centres d’appel de la Ruhr. Mais Hotlines manque peut-être d’une analyse théorique des raisons du faible niveau des luttes collectives des travailleurs et de l’absence d’une recomposition politique corollaire de la nouvelle " composition technique " dans les centres d’appel. Et si nous élargissons la question, pouvons-nous rendre compte de la non-émergence d’un " nouveau sujet " de la restructuration capitaliste ? L’hypothèse de Wildcat d’une recomposition mondiale du prolétariat demeure pour le moment invérifiée. Si l’enquête était généralisée à un niveau mondial, nous serions assurément intéressés par les résultats !
Pour le moment, l’enquête ouvrière pourrait être utile aux qui la mènent (les " révolutionnaires " travaillés par un besoin pressant de " faire quelque chose ") ainsi qu’à des gens comme nous (" révolutionnaires " / " marginaux " / racaille tirant sur le chômedu, dont la plupart n’ont jamais eu de vrai boulot de prolo), qui pourraient trouver un intérêt à lire quelque chose sur la situation dans les centres d’appel, par exemple. Les tentatives de vendre le livre aux gens qui travaillent dans les centres d’appel ont eu sans doute moins de succès.
Comme instrument d’intervention politique, nous pensons que l’enquête est vouée à l’échec . Nous avons vu qu’avec sa notion d’" auto-enquête ", Kolinko tente à la suite des ouvriéristes italiens de construire une troisième voie entre la sociologie et le militantisme léniniste. Malheureusement, leur projet semble confirmer qu’une telle troisième voie est impraticable.
Hotlines se termine par une proposition assez ambitieuse : Kolinko veut avoir une vue d’ensemble de la situation internationale de la classe. En invitant les groupes " révolutionnaires " à suivre leur exemple et mener des enquêtes et interventions, à la fois au niveau régional et international, Kolinko envisage la formation de " noyaux " (p 130) échangeant des informations sur les luttes dans différentes zones et secteurs. L’emploi du terme " noyau " est ici révélateur ; pour nous, il implique une conception du rôle de dynamisation des luttes de la minorité révolutionnaire. Kolinko semble vouloir dépasser les limites des luttes actuelles et la séparation des travailleurs par le moyen de l’intervention planifiée des " révolutionnaires ". Tout se passe à peu près comme si l’enquête ouvrière devait remplacer le développement organique des luttes et des mouvements sociaux. Et Kolinko envisage de jouer un rôle actif pour lier les luttes entre elles au-delà des limites sectorielles et nationales.
Il est curieux qu’ayant reconnu l’échec de son propre projet, Kolinko cherche maintenant à l’étendre sur une grande échelle.
C’est peut-être un signe du succès limité du projet d’enquête ouvrière qu’au lieu de la pratiquer, Kolinko fasse maintenant des tournées pour lancer le livre et faire du prosélytisme - " nous avons quelque chose à vous dire " .
Ce compte-rendu peut sembler un peu dur. Nous n’avons pourtant pas voulu démolir l’activité de nos camarades - après tout, nous n’avons rien de mieux à proposer s’il s’agit de proposer " quelque chose à faire " dans le moment présent ... Rien, si ce n’est prendre part à la lutte de classe telle qu’elle nous affecte.
(NdT : Il serait bon de reproduire la petite BD qui suit la conclusion dans la version anglaise originale : elle résume toute la critique.)
Comments
lundi, 31 mai 2004
A propos de la grève générale d’avril 2002, en Italie.
Les esclaves insensibles aux basses tâches/qui vivent dans le flux sempiternel/de choses banales, fondus et réduits/dans une seule identité/à cause de différences qui n’ont ni lois/ni signification ni but » [1] sont aujourd’hui appelés à une grève générale. Son objectif, aux dires des promoteurs, est la défense de nos droits et de notre dignité. Mais en quoi consiste cette défense ? Dans le fait de s’opposer à la prétention du duo patronat-gouvernement de porter d’autorité à son accomplissement ce qui avait été établi et généralement déjà réalisé durant les années de concertation par les divers gouvernements de centre-gauche. Et ceci en bonne entente avec les « représentants du monde du travail ».
Les mêmes syndicats qui aujourd’hui appellent à la grève, depuis vingt-cinq ans -à partir du moment où, à la moitié des années soixante-dix, ils firent leurs les impératifs de la restructuration et épousèrent la « politique du sacrifice » (au nom de la « sortie de la crise », de la « défense de l’ordre républicain » et de la « lutte contre le terrorisme ») - prônent la flexibilité du travail (avec la destruction progressive de la « rigidité ouvrière »), cogèrent l’organisation de la production et assurent la discipline du travail (c’est-à-dire les bases de la productivité pour le capital), et pontifient sur l’absolue nécessité de réformer la « structure du salaire » et d’abaisser le coût du travail.
Cette participation active du syndicat à la restructuration du mode de production capitaliste ne fut pas un « fléchissement » occasionné par un rapport de force défavorable, éventuellement réversible. Il est lié au contraire à l’exigence vitale pour le capital de vaincre un cycle international de luttes ouvrières, ouvert au cours des années soixante-dix et au début des années quatre-vingt.
Aujourd’hui, après la restructuration du mode de production capitaliste, l’Économie est un processus de reproduction qui ne tolère aucun point de cristallisation, aucune fixation qui soit en mesure de faire obstacle à sa nécessaire fluidité et à ses constantes et traumatiques mutations. Contre le cycle de lutte précédent, la restructuration a aboli toute spécification, statut, « welfare », « compromis fordiste » ; toute division du cycle mondial en aires nationales d’accumulation, en rapports fixes entre centre et périphérie, en zones d’accumulation, interne (Est-Ouest). L’extraction de la plus-value doit constamment modifier et abolir tout obstacle en ce qui concerne le procès de production immédiat, la reproduction de la force de travail, le rapport entre les capitaux [2].
Les différentes formes de travail dites « atypiques » - en vérité toutes semblables dans la notoire infamie qui fait passer la pire exploitation d’aujourd’hui pour le viatique d’une modernité toujours à venir - ont été introduites et ont proliféré de manière d’autant plus large que les syndicats ont pris part à la définition des formes contractuelles et de l’organisation de la production (quand ce n’est pas à la gestion directe des agences de travail temporaire et de placement privées).
Pour faire avaler les pilules toujours plus amères aux salariés, on s’est réclamé de la compétitivité du « système Italie », ou de l’entrée dans l’Europe ou d’autres « Utiles Idioties », comme les dangers de l’immigration, les interventions humanitaires (belliqueuses), les opérations de police internationales, la guerre au terrorisme. Step by step, pas à pas, on est finalement arrivé aux difficultés actuelles.
Désormais, la situation est telle qu’aujourd’hui le racket au gouvernement produit un effet qui ne manque pas de stupéfier de nombreux membres de la communauté scientifique : le mouvement syndical, par tous donné pour mort après plusieurs années de démission concertée, paraît s’être réveillé à une nouvelle vie. Mais le phénomène est d’autant plus stupéfiant sur le plan biochimique qu’il est banal sur le plan politico-social. Que demande en réalité le ressuscité ? Rien d’autre qu’une reconnaissance en rapport avec le rôle qu’il a finalement joué dans la gestion du système, comme principal vecteur de diffusion des « droits » et de la « citoyenneté » dans le « monde du travail ».
Dans la mesure où ils se proposent de gérer et gouverner la production, les représentants du travail ne peuvent pas admettre que celle-ci n’existe pas, sinon comme contrainte, comme production continue de modalités d’intégration et de participation de chacun dans ce « monde du travail » systématiquement produit par des générations et des générations d’esclaves salariés.
Et tandis que le capital autocritique (les Gorz, les Rifkin, les Negri) est déjà en train de célébrer la fin du travail et va jusqu’à proposer l’introduction d’un salaire citoyen, une gauche désormais inutile parce qu’elle a déjà accompli son mandat - représenter l’absence historique du mouvement prolétarien et faire obstacle à toute instance d’abolition du travail salarié -, tente de concurrencer le gouvernement néo-libéral en se donnant un masque néo-travailliste.
Dans les années au cours desquelles, précisément, le capital autocritique découvrait « la fin du travail », le néo-libéralisme pratique de cette clique affairiste devenue ensuite clique de gouvernement, exerçait son néo-travaillisme pratique à travers une immense entreprise de mise au travail et d’asservissement. Et la gauche, qui pendant des années n’a rien fait d’autre que chercher à accréditer sa vocation néo-libérale, vient aujourd’hui ré-endosser ses habits néo-travaillistes. Bref, le conflit entre le centre-droit et les syndicats qui remplit les pages des journaux est une pantomime, une dispute pour savoir qui est le plus apte à manier la carotte et le bâton.
Ils ne savent pas, peut-être, ceux qui s’enflamment pour girotondi, ces « rondes citoyennes » sur la ligne du Piave que celle-ci fut la tombe de dizaines de milliers de conscrits, immolés sur l’autel de la guerre impérialiste ? Et que pour cette raison elle fut haïe par les prolétaires qui avec Caporetto [3] avaient manifesté leur propre séparation d’avec l’État et ses Unions sacrées ? Les exhibitions bien ordonnées de « protestations civiles », avec le victimisme qui les caractérise, ont au contraire comme unique résultat la contemplation de droits et d’une légalité en vertu de laquelle on pourrait, et devrait, s’identifier à l’État, avec son système de droits et de devoirs.
L’art. 18, que les travailleurs sont appelés à défendre au nom de leur propre dignité, est un emplâtre sur une jambe de bois, appliqué sur l’indignité du travail salarié et des rapports sociaux qu’il produit. Sous la pression de l’offensive patronale, on risque d’oublier que la fonction du droit du travail est d’occulter la nature même de ce que les économistes et les courtiers de l’achat-vente appellent le « marché du travail » : ou bien que là, tout a lieu au prix de la vie. Là, la vie s’échange contre le capital comme communauté réelle, et la « dignité humaine » n’a aucun droit de citoyenneté.
Là, il ne s’agit pas de défendre de vieux droits ou de redemander l’accès à une nouvelle citoyenneté politique : à travers le salariat « l’être collectif dont le travailleur est isolé est un être collectif d’une toute autre réalité, d’une toute autre ampleur que l’être politique. L’être collectif dont le sépare son propre travail est la vie même, la vie physique et intellectuelle, les mœurs humaines, l’activité humaine, la jouissance humaine, l’être humain. » [4]
Chaque « citoyen-travailleur » qui sait et voit comment il travaille et comment il consomme, et comment est la vie elle-même à être niée dans ce sempiternel cycle de travail et de consommation qui lui interdit de se livrer à une quelconque véritable activité, ne croit pas vraiment à la possibilité d’un « usage différent » de l’Économie, ni a aucune volonté de vivre dans un « Pays normal ». Il constate que la normalité du capitalisme l’appelle à la construction d’un monde de choses et de relations qui l’opprime radicalement, comme il lui apparaît clairement que « normalement » le rapport social capitaliste auquel - une fois rendu à la discipline du cycle travail/consommation - il prend part, produit un monde horrible, un monde de vaches folles et de bombes « intelligentes », où l’on trafique à coup de millions dans tous les trafics, submergé de marchandises inutiles, plié à la main de fer frénétique du just in time, et empoisonné par toutes sortes de nocivités.
Ce ne sont pas seulement le gouvernement et la Confindustria [5] qui menacent la dignité du travail. C’est le travailleurs lui-même qui, en tant que producteur (de marchandises) et citoyen (dans l’État), construit de ses propres mains un monde indigne et sa propre indignité, quand il abdique de l’énorme puissance de l’expression de son humanité niée et du refus (mauvaise volonté, absentéisme, autorédution des cadences, grèves sauvages, sabotage, etc.
jusqu’à cette dynamique insurrectionnelle qui seule pourra briser les pouvoirs, aujourd’hui apparemment invincibles, qui dominent ce monde).
Aujourd’hui, enfin, le voile consensuel dont avaient été recouverts les vieux mensonges mercantiles commence à se déchirer, usé par
un malaise et une inquiétude qui cherchent encore les mots pour se dire et les formes d’action pour s’affirmer.
Gênes 20-21 juin 2001 : matracages, véhicules blindés lancés comme des bisons, tabassages, un camarade mort et des centaines de blessés, pour confirmer que les appareils d’État ne sont pas dévolus à la distribution de ces droits civiques que le démocratisme voudrait étendre et rénover, mais au contraire au maintien de l’ordre avec l’efficience brutale à chaque fois nécessaire. Et puis des fleuves d’encre pour couvrir l’essentiel : dans les combats de rue de ces deux journées, après vingt ans de silence, la communauté universelle de lutte qui constitue le sens profond de l’action des hommes quand ils se lèvent contre la domination du capital et de l’État, a retrouvé la voix en Italie.
SI ON DOIT DESCENDRE DANS LA RUE, que ce ne soit pas pour défiler en cortège, même en fanfare sur l’air d’« un autre monde possible », mais pour bloquer les rues à la manière des piqueteros, ces prolétaires Argentins qui coupent la circulation pour saigner le capital.
SI LA GREVE DOIT ETRE GENERALE, c’est l’univers entier du travail qui doit s’arrêter, dans toutes ses articulations et ses modes : habituels et atypiques, à durée indéterminée et temporaire, dans l’économie officielle ou souterraine, dans l’« économie sociale » et dans l’économie privée ou publique, qu’il s’agisse du « travail communicant » ou de celui qui fait suer et cracher, matériel ou immatériel, de nature cognitive ou animale.
SI ON DOIT VIVRE, que ce soit pour rendre la vie impossible aux puissants - y compris contre sa propre impuissance supposée ou décrétée.
[1] William Wordsworth, Preludio, VII, 700-4, traduction de l’Italien.
[2] Théorie Communiste, n.17, septembre 2001, p. 8-9.
[3] La bataille de Caporetto (aujourd’hui Koarid en ex-Yougoslavie, alors en Italie) eût lieu de 24 oct. 1917. L’offensive austro-allemande rompit le front italien et dans sa retraite l’armée italienne y laissa 329 000 prisonniers. La bataille entraîna de nombreuses désertions parmi les hommes de troupe. À partir du 26 novembre le front se stabilisa sur la ligne du Piave (un fleuve à la frontière autrichienne) qui fut à nouveau le théâtre de très violents combats. La référence évoque le fait de présenter les girotondi comme une « nouvelle ligne du Piave » nationale et patriotique. Je rappelle que ceux-ci consistent à former une ronde qui se répète régulièrement autour d’une école, par exemple, pour défendre le service public de l’éduction (NdT).
[4] K. Marx, Gloses marginales critiques à l’article « Le roi de Prusse et la réforme sociale ».
[5] L’équivalent italien du MEDEF (NdT).
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lundi, 31 mai 2004
I - QUELLE VICTOIRE ?
Dans un entretien publié par Le Figaro, François Fillon, ministre français des Affaires sociales, déclare, à propos de la réforme des retraites, que « la résistance du gouvernement face à une contestation sociale, pour la première fois depuis longtemps, est un tournant dans l’histoire de la droite et du centre ». (Libération du 28 juin 2003). Cela signifierait-il que le Juppé « droit dans ses bottes » de 1995 était un adversaire moins redoutable que le quatuor Raffarin, Fillon, Sarkozy et Ferry ? C’est ce que dit implicitement Fillon, mais cela n’est rien d’autre que le coup de pied de l’âne au cheval de retour. Cela ne dispense pas pour autant de s’interroger sur les raisons de cette « résistance » du gouvernement.
Le premier motif qui vient naturellement à l’esprit est que cette résistance est le corollaire de la « faiblesse » du mouvement. Reste alors à expliquer cette faiblesse. De manière plus sérieuse que le « courage politique » des Raffarin et consort, on peut y voir l’effet d’un rapport de force favorable à la classe capitaliste, au gouvernement, en l’occurrence, face aux grévistes. Mais cela n’explique pas pourquoi ce rapport de force s’est ainsi déplacé depuis 1995, ou mieux : pourquoi les sept semaines de grève de mai-juin n’ont pas permis de construire un rapport de force favorable au mouvement ?
Il est possible de mettre en avant la tiédeur des cheminots, notamment des agents de conduite, et les menées de la Fédération CGT afin que la SNCF n’apparaisse pas comme le fer de lance du mouvement ou, pour le moins, comme un composante essentielle de celui-ci : contrairement à décembre 1995 où l’entreprise était directement concernée à travers la négociation du Contrat de Plan, au printemps 2003 les syndicats avaient déjà des questions sur le feu à traiter en interne (le plan Starter, en l’occurrence, cf. infra) par rapport auxquelles ils ne souhaitaient certainement pas se trouver en position de faiblesse en cas de défaite). Compte tenu de la capacité de nuisance des cheminots, sans commune mesure avec celle des enseignants, cela peut effectivement avoir joué un rôle. Mais sur le fond cette explication reste extérieure aux grèves elles-mêmes, dans la mesure où elle renvoie aux non-grévistes. On peut toujours dire qu’une lutte échoue parce qu’elle ne s’est pas généralisée... ce qui n’explique pas pourquoi elle ne s’est pas généralisée !
Reste alors la thèse classique de la « trahison » des syndicats qui, en l’espèce, n’auraient pas appelé à la « grève générale », laquelle aurait permis de faire basculer les choses... ce qui suppose, entre autre, qu’en décembre 1995 la victoire a été acquise grâce à la fidélité des syndicats ; on verra que ce n’est pas là le problème. En outre, j’ai déjà signalé l’ambiguïté de l’appel des grévistes aux syndicats pour qu’ils appellent à la « grève générale » [1], ambiguïté en ce sens que cet appel suppose une « unité » de la classe qui ne peut exister qu’à un niveau généra [2]l - le niveau politique dans l’État - alors que le cours quotidien du conflit témoigne souvent du contraire.
À rester dans cette problématique on ne peut que s’enliser dans des contradictions ou des paradoxes [3] et égrener les fausses questions habituelles que l’on vient de passer en revue, qui ne débouchent sur rien sinon sur de nouvelles questions. Pour s’en sortir, il faut recadrer le problème et changer totalement d’horizon.
S agissant du « tournant », Fillon ne croit pas si bien dire, à ceci près que le tournant en question n’est pas celui qu’il croit. Il est exact que par rapport au mouvement de décembre 1995 qui avait obtenu le retrait du plan Juppé, les semaines de mai-juin 2003 se soldent de ce point de vue par un échec, mais l’enjeu de ces semaines était-il réellement d’obtenir le retrait du plan Fillon ? Où se trouve la défaite : dans le vote surréaliste des articles de loi à l’Assemblée ou dans le fait d’arrêter la grève et de reprendre le travail ? ce qui n’est pas, en soi, une « défaite » que l’on pourrait opposer à une « victoire », (à moins de supposer que l’objectif du mouvement était le « refus du travail « ce qui est aussi surréaliste que le vote de l’Assemblée !)
À lire les propos des grévistes sur la fin du mouvement, il apparaît souvent que les regrets ne portent pas sur le fait de la réforme (même si évidemment cela ne fait plaisir à personne), ni sur le fait de la reprise du travail (ce qui ne déplait pas forcément à tout le monde), mais sur le fait de la « sortie de grève » avec toutes les formulations alambiquées auxquelles celle-ci a pu donner lieu (la « sortie de grève reconductible », par exemple, à la gare Montparnasse et dans un établissement scolaire de Cavaillon) [4]. Ce qui est important ce n’est donc pas la défaite au sens classique (échec de la revendication) mais l’arrêt de la grève, ce qui change tout. Ça change tout en ce sens qu’alors que la dialectique échec/victoire suppose la lutte comme finalisée par la revendication, le cours du conflit de la grève à la sortie de grève, affirme la lutte (parce que telle ou telle revendication) comme réalité immédiate du conflit, c’est-à-dire le fait que l’identité de la classe prolétaire dans son rapport à la classe capitaliste, c’est la lutte et que cette lutte n’est rien d’autre que l’affirmation de l’antagonisme de classe : on ne lutte pas « pour » mais « parce que » [5]. Ceci, dit dans le sens où les camarades du CRAC peuvent écrire que le fait d’aller « jusqu’au bout du bout », objectifs atteints ou non,importe peu pour autant que ce soit en luttant [6]. La différence entre la forme de la lutte et son contenu n’a plus lieu d’être.
Ainsi Fillon peut pavoiser. Mais comme l’imbécile qui regarde le doigt quand on lui montre la lune, ce qu’il ne voit pas (encore), c’est que le tournant dont il s’agit ne concerne pas l’histoire de son nombril, mais l’histoire de la lutte de classes. Le gouvernement a gagné un combat qui n’était pas celui des grévistes. Il n’a donc rien obtenu parce qu’il n’y avait rien à obtenir, sinon une victoire dans un combat qui n’a pas été réellement mené. La gloriole d’un ministre ne change rien au sens de la punition infligées aux grévistes sur la question du paiement des jours de grèves, punition qui a plus de sens pour le mouvement de mai-juin que tout autre discours de circonstance - j’y reviens tout de suite.
Il ne semble pas que l’attitude des grévistes au cours des semaines de mai-juin 2003 telle que j’ai essayé de l’analyser, ait été différente de celle des acteurs de décembre 1995, dans une certaine mesure. Dans un texte de 1996 [7], B. Astarian faisait en effet déjà remarquer que les grèves n’avaient rien fait d’autre que défendre le strict statu quo et que le mouvement ne s’était ouvert à aucune réforme et a fortiori n’en avait proposé aucune. Mieux : il note que les grévistes ont affronté l’État en tant que salariés purs et simples face à un patron ordinaire et que le service public n’a pas été traité comme le service public, mais comme une société publique de service quelconque. Ce qui signifie que les grévistes étaient là pour refuser de travailler plus longtemps, « ce qui est une façon de dire que leur carrière ne les intéresse nullement et qu’ils sont pressés d’en finir. » La crispation des grévistes sur la stricte défense du statu quo ante, doit donc être comprise comme plus que la seule défense de relatifs privilèges. Conclusion : « En se comportant comme de mauvais citoyens, les fonctionnaires grévistes se sont révélé être de simples prolétaires de notre époque. » Cette analyse, particulièrement éclairante, se trouve être parfaitement valable pour le mouvement de mai-juin 2003, à cette différence près que ce coup-ci, ces mauvais citoyens ont été punis comme de simples prolétaires. C’est que sur une base semblable il y a aujourd’hui une différence que l’on peut percevoir dans les rapports entre les syndicats et les grévistes.
En 1995, les syndicats se sont retrouvés dans le mouvement comme un poisson dans l’eau (même s’ils ont du prendre le train en marche), ce qui n’a pas été le cas en 2003 où l’on a souvent eu l’impression que les appareils suivaient le mouvement en freinant des deux pieds, contraints et forcés par leurs bases. Astarian explique le rapport de 1995 par le fait que les syndicats faisant eux-mêmes parti du statut qui était l’objet central du conflit comme cogestionnaires du système, il y avait une véritable adéquation entre leur activité en tant qu’institution défendant son fromage et en tant que représentant des salariés défendant leur statut. Or cette adéquation a disparu en 2003 : les syndicats n’avaient pas à préserver a priori un statut qui avait déjà trouvé une nouvelle forme dans un système dont ils avaient déjà approuvé le contenu principiel et, simultanément, ils ont eu de plus en plus de mal à représenter des salariés qui défendaient de moins en moins leur statut et de plus en plus leur position de grévistes...
Pour terminer sur ce point, je voudrais rappeler cet échange entre des enseignants grévistes et un responsable syndical, qui me paraît particulièrement représentatif de ce qui s’est joué au cours de ces semaines de mai-juin : les premiers reprochent aux syndicats leur tiédeur, leur mutisme et leurs atermoiements face à l’appel à la grève générale, et conditionnent leur adhésion à cet appel ; le second leur répond en leur reprochant de ne s’intéresser qu’aux « grands conflits » et, par leurs menaces, de mettre en péril l’action des syndicats lorsqu’il s’agira d’intervenir à l’occasion des mouvements de personnels, des conflits avec la hiérarchie et de leur « gestion de carrière » [8] Que les syndicalistes fassent du syndicalisme est la moindre des choses. Mais que dire de ces grévistes qui bloquent un TGV postal au cours de la nuit et reprennent tranquillement le travail le lendemain matin ? Ou de ses salariés d’un centre de tri postal qui votent la grève en AG le dimanche pour le lundi - qui est un jour calme du point de vue de la charge de travail ; ce qu’ils savent parfaitement au moment du vote - en conséquence de quoi ils décident de reprendre le travail le lundi sans autre forme de procès... Des salariés, qui font grève les jours où il y a du travail et travaillent les jours où il n’y en a pas ! C’est logique, en temps normal, de se faire porter pâle les jours chargés plutôt que les jours calmes, mais c’est une singulière logique de grève pour qui est censé faire grève le plus possible pour appuyer ses revendications... Une drôle de logique qui n’a pas échappée à l’État-patron et autres responsables de régies municipales.
II - LA PUNITION
1. Appliquer la loi
Dans un passé récent (mais qui avec les grèves de ces dernières semaines apparaît chaque jour plus lointain) la reprise du travail était accompagnée de la rituelle négociation sur le paiement des jours de grève ou, pour le moins, sur les modalités de rattrapage des journées perdues. Toutes les mesures existantes tendaient à rendre la grève plus ou moins indolore pour le porte-monnaie des grévistes. Tel fut le cas en décembre 1995, à la SNCF par exemple, où les jours de grèves furent convertis en jours de congé et où il fut appliqué un large étalement des retenues de salaire. Selon la même logique, à l’Éducation Nationale lors des grèves anti-Allègre de l’hiver 2000, Lang avait soldé le mouvement par des prélèvements représentant au total de trois à cinq jours de salaire ; Allègre, pour sa part, avait agit de même en 1998 à l’issue des grèves en Seine-Saint Denis (Libération du 17 juin 2003). Plus rien de tout cela aujourd’hui : pas question de négocier le paiement d’une partie des jours de grève alors que Matignon demande aux ministères de prélever les retenues sur salaire le plus rapidement possible. C’est ainsi que le 18 juin, à l’Assemblée, Delevoye, ministre de la Fonction publique, a rappelé la règle : « les fonctionnaires sont payés après service fait. Là où le service n’est pas fait pour raison de grève, le fonctionnaire n’est pas payé et nous appliquerons la loi. » (Libération du 19 juin).
Appliquer la loi, à l’Éducation Nationale, signifie appliquer l’arrêt Aumont, une jurisprudence aux effets ravageurs qui autorise à prélever aussi les jours non travaillés « pris en sandwich » entre deux jours de grèves : en Seine-Saint-Denis, à la Réunion (où l’arrêt engloberait les quinze jours des vacances de Pâques), cela peut conduire à doubler la facture... je suppose qu’il en va de même dans les autres départements. Tout cela, au motif que tout « cadeau » fait aux grévistes « serait inaudible aux non-grévistes » (dixit « le ministère », Libération du 17 juin). Mais les enseignants peuvent se rassurer : la loi, qui prévoit que leur revenu ne peut tomber en dessous du RMI, les protège ! À la SNCF, la direction a décidé que les feuilles de paye des cheminots seraient amputées au minimum de trois à quatre jours de grève par mois, limitant ainsi l’étalement des ponctions (Ibid.). À la Régie des Transports de Marseille (RTM) les retenues sur salaire seront échelonnées sur trois mois (la Provence du 18 juin) : sachant qu’un traminot travaille en moyenne 22 jours par mois et que la grève a duré 15 jours, sur la base d’un salaire moyen de 6.500 Frs, la retenue mensuelle sera de 1.477 Frs par mois (soit 23% du salaire mensuel) - Pour la petite histoire, aucun des syndicalistes présent à la « négociation » n’a osé annoncer la nouvelle aux traminots massés sous le fenêtre de la direction... jusqu’à ce que FO finisse par s’y coller.
On a vu que pour les enseignants, le motif invoqué est le fait que de tels « cadeaux » seraient « inaudibles pour les non grévistes ». À la RTM, le motif en est que la grève étant l’ultime recours en cas de conflit entre un salarié et son employeur le mouvement des traminots contre la loi Fillon correspond à un « certain dévoiement du droit de grève » (dixit la direction) dans la mesure où l’État, qui porte la loi, n’est pas le patron des traminots de la Régie. CQFD - une théorie qui aussitôt énoncée à valu à la Régie une semaine supplémentaire de grève alors que la reprise du travail était quasiment votée...
On peut expliquer cette attitude nouvelle par la présence d’une « droite dure » au gouvernement, une droite qui, comme le dit Lhubert, secrétaire général de la fédération CGT des fonctionnaires, « affiche sa volonté de faire taire les personnels en les frappant sur leurs revenus le plus durement possible » (Libération du 17 juin). On peut l’expliquer aussi par la défaite sans appel qu’à subit le mouvement, par la « trahison » des syndicats, etc. Tout cela est en partie vrai, mais ça n’explique pas tout et reste formel. Le refus de négocier le paiement des jours de grève a un contenu autre que simplement répressif, revanchard ou dissuasif.
Il semble qu’une tendance à l’assouplissement de la rigidité des premiers jours de la fin du conflit se fasse valoir (Libération du 19 juin) dans le sens d’une prise en compte des situations locales a contrario de la position initiale de Raffarin : selon Delevoye « il appartient (...) à chaque gestionnaire d’étaler les retenues dans les limites permises par la pratique et par la jurisprudence. ». Mais l’on sait ce que vaut la jurisprudence Aumont à l’Éducation Nationale. En ce qui concerne la pratique, à la SNCF, Sud-Rail note bien que la nouvelle direction de l’entreprise a adopté des directives plus « carrées » lors des conflits, mais que les exigences en termes d’application au niveau local étaient très lâches : « Tout dépendait des régions. En 2001, il y a eu des conversions de jours de grève en jours de congés, ce qui d’ailleurs arrangeait parfois les dirigeants locaux en peine d’honorer les jours de congés dus aux cheminots [c’est la même chose à la RTM, n.d.a.]. Idem pour l’étalement des retenues de salaires. » Il semble toutefois que, pour le coup, les dirigeants locaux aient reçu la consigne de ne transiger sur rien (Libération, op. cit.) - notons au passage que le gouvernement sait encore centraliser quand il le faut où il faut ! et que la « dialectique » local/national,économie/politique sait s’inverser pour les besoins de la punition des grévistes.
Quoi qu’il en soit, et sans préjuger du seuil jusqu’auquel sera poussée la logique initiale, il n’empêche qu’elle existe et qu’elle a été formulée explicitement dès l’abord et déjà mise en œuvre dans certains cas. Que Delevoye arrondisse les angles à l’Assemblée ne change pas nécessairement les choses sur le terrain. Les motifs invoqués pour motiver cette nouvelle logique ne sont pas innocents, ce ne sont pas des paroles en l’air. Et ils peuvent à leur façon permettre de comprendre sur la fond cette nouvelle logique.
2. Un cadeau inaudible pour les non-grévistes
À l’Éducation Nationale, on l’a vu, le paiement des jours de grève ou toute autre mesure visant à alléger le coût du conflit pour les salariés grévistes serait un « cadeau inaudible pour les non-grévistes » - le terme de « cadeau » est déjà significatif en lui-même. L’inversion de problématique que suppose cette position est de taille : il s’agit ni plus ni moins d’évaluer la position de gréviste à l’aune de celle de non-gréviste pour traiter une question qui concerne les grévistes... les grévistes deviennent alors des non-non-grévistes ! Si l’on croise le propos du ministère avec celui de Delevoye à l’Assemblée (§ 2) il devient évident que désormais faire grève revient à se mettre en défaut par rapport à l’impératif du travail, norme absolue incarnée par les non-grévistes, c’est-à-dire ceux qui n’ont pas cessé le travail. Mais de quel travail s’agit-il ? Il ne s’agit pas du travail salarié comme rapport social, tel qu’il définit la relation entre capitalistes et salariés, il s’agit strictement du travail tel qu’il s’effectue ici et maintenant, dans l’entreprise, du travail qui pour le salarié à sa traduction en bas et à droite de sa feuille de paie (le plus souvent !).. Cela fait une (grosse) différence que Delevoye ne fait que confirmer à propos des fonctionnaire pour justifier le non-paiement des jours de grève, lorsqu’il dit que ceux-ci sont payés pour le service rendu et qu’ils ne sont pas payés si le service n’est pas rendu. Le refus a priori de négocier le paiement des jours de grève, l’accélération et l’aggravation des retenues devient dans ce cadre proprement une punition pour faute, un acte disciplinaire et la grève un acte d’indiscipline ; d’où l’appel à la loi, à la jurisprudence... lorsqu’elle va dans le sens requis par la nouvelle donne. Les grévistes se sont mis hors la loi (du travail), ils doivent être punis. C’est logique...
3. La question du préavis : la grève appartient-elle ou non aux salariés ?
À la SNCF, un autre conflit post-reprise porte justement sur un différent juridique entre les syndicats et la direction (Libération du 17 juin). Depuis plusieurs années, celle-ci estime qu’un préavis de grève reconductible ne couvre que les cheminots en grève depuis le premier jour et met en situation « illégale » ceux qui prennent le conflit en marche. Les syndicats, de leur côté, s’appuient sur une jurisprudence de la cour de cassation sociale de 1999 qui affirme que la « grève appartient aux salariés ». Derrière cette très belle formule, il y a l’idée que chaque salarié peut rejoindre une grève reconductible quand bon lui semble et donc être couvert par le préavis : la grève est donc posé comme un fait salarial, le droit de grève protège le salarié sans dépendre du préavis, avant d’être un fait d’entreprise moyennant le dépôt du préavis par les syndicats, qui règle le conflit par-delà ses acteurs effectifs. Or, à l’occasion du conflit de mai-juin, certains grévistes ont débrayé après le premier jour du préavis et ont été mis en « absence irrégulière » et encourent donc non seulement une retenue de salaire qui s’applique hors toute négociation mais encore une sanction disciplinaire. Selon Sud-Rail la chose n’est pas nouvelle. Ce qui l’est, en revanche, c’est que par le passé les responsables locaux revenaient souvent en arrière après le conflit alors qu’aujourd’hui il apparaît que cela est beaucoup plus difficile. Ce qui se joue dans cette affaire, c’est la position de gréviste elle-même, dont le salarié se trouve dessaisi au profit du règlement de la grève, ce qui place le gréviste qui débraye hors du cadre préalable du préavis en position d’absent sans justification et le met en position d’irrégularité par rapport au règlement intérieur de l’entreprise. La chose est moins radicale que dans la fonction publique : le gréviste hors préavis n’est pas renvoyé au non-gréviste mais à la règle de la grève, sur le fond cependant c’est la même (nouvelle) donne. Aujourd’hui, faire grève, cesser le travail sur la base stricte de la position de salarié revient à se mettre en défaut par rapport à l’impératif du travail - au sens que l’on vient de préciser (qui présuppose ici le dépôt du préavis) et donc être redevable d’une punition. Le non-paiement des jours de grève s’apparente à une amende. Ce qui est en question, à l’Éducation nationale comme à la SNCF, ce n’est pas le motif de la grève, le fait de réclamer le retrait de la loi Fillon, mais le fait même de la grève c’est-à-dire la cessation du travail.
4. Le dévoiement du droit de grève
La direction de la Régie des Transports Marseillais refuse de payer le coût d’un conflit qui n’implique pas directement l’entreprise et qui, en ce sens, s’apparente à un « dévoiement du droit de grève ». Ce dévoiement apparaît donc comme un exercice indu du droit, comme le fait de l’exercer pour des motifs qui dépassent les limites strictes de l’entreprise, c’est-à-dire le rapport immédiat entre les salariés et leurs employeurs. Ce qui revient une fois de plus à affirmer avant toute chose l’impératif du travail et donc son corollaire qui est la grève comme défaut à cet impératif et donc les retenues de salaires comme punition.
Au-delà de leurs différences, ces attitudes patronales et gouvernementales face à la question du paiement des jours de grève, constituent un ensemble cohérent qui fait apparaître que le point d’achoppement est moins le rejet de la loi Fillon et de la décentralisation, c’est-à-dire l’enjeu immédiat du conflit, que le fait d’avoir fait grève, d’avoir cessé le travail pour cela. Comme si le statut même de la grève s’était modifié, comme si l’on était sorti du cadre conflictuel habituel ou encore comme si la conflictualité avait changé de nature.
Ici encore on peut constater que le patron de la RTM est en parfait accord avec Delevoye en ce qui concerne l’impératif du travail : les salariés sont payés pour travailler sur leur lieu de travail, s’ils ne le font pas, ils ne sont pas payés. Une fois encore, c’est logique, certes, mais dans sa crudité cette logique est radicalement différente de celle à travers laquelle les conflits étaient auparavant appréhendés. À sa manière, également, la position de la SNCF sur les préavis de grèves reconductibles participe de la même logique : en voulant dessaisir les salariés de leur droit d’entrer en grève quand bon leur semble, elle recadre strictement la grève sur le rapport de travail définit par l’entreprise.
5. La sortie du cadre conflictuel passé
La négociation sur le paiement des jours de grève, telle qu’elle était la règle auparavant n’était pas un cadeau : au-delà de la volonté d’en finir rapidement, en acceptant le principe même de la réduction, autant que faire se peut, du coût du non-travail pour les salariés grévistes, cette négociation supposait une reconnaissance de la légitimité sociale de la lutte et, d’une certaine façon, une « utilité » de celle-ci, un sens au niveau de la totalité du rapport de classes au-delà de la polarisation que tout conflit met en œuvre. Or , aujourd’hui, l’attitude gouvernementale et patronale confirme cette polarisation de classe après la fin du mouvement. Faire des grévistes des « non-non-grévistes », dessaisir les salariés de la grève au profit de la dimension entrepreneuriale de celle-ci à travers le respect du préavis, voir un dévoiement du droit de grève lorsque celui-ci s’applique à un objet qui sort du cadre strict de l’entreprise, sont autant d’attitudes qui consistent à considérer que faire grève c’est se mettre en défaut par rapport à l’impératif de travail ce qui nécessite de punir les contrevenants en leur faisant payer la grève au prix fort. Contrairement à ce qui peut apparaître au premier coup d’œil, cette attitude n’est pas une régression, une attitude réactionnaire par rapport aux pratiques antérieures, elle ne revient pas à nier simplement la légitimité sociale des conflits mais à affirmer qu’il n’existe plus de totalité médiatisée au niveau de laquelle ils pourraient trouver leur juste place. C’est, d’une certaine manière, pour la classe capitaliste, se rendre compte que la lutte n’a désormais plus d’autre objectif que la lutte elle-même, que la lutte contre elle-même, et elle s’emploie à répondre à cette situation nouvelle avec des moyens adaptés. Les retenues de salaires, le plus possible et de la manière la plus disciplinaire possible, sont cohérentes avec l’état de l’antagonisme de classes qui se met en place dans la reconfiguration actuelle du procès de subordination de la classe prolétaire par la classe capitaliste. Dans cette reconfiguration, la grève revient à se mettre en défaut par rapport à l’impératif du travail, par là elle se développe comme insubordination et la réponse patronale/gouvernementale comme retour à l’ordre, c’est-à-dire remise au travail, purement et simplement, mais non sans avoir fait payé la faute commise au prix fort.
6. Un cadre pour la nouvelle conflictualité
Il peut apparaître bien restrictif d’aborder ces semaines de mai-juin à partir de la question du (non)paiement des jours de grève, bien restrictif et bien profane. Pourtant, à y regarder de près comme on vient de le faire, et quand bien même on ne considérerait que comme des « indices » les cas qui viennent d’être analysés, on finit par voir de quel « crime » il s’agit sans avoir besoin de « chercher la femme » : il faut bien reconnaître que in fine, la question du coût de la grève pour les grévistes est une sorte de clef de voûte qui constitue un ensemble cohérent, du point de vue salarial et patronal. Cette nouvelle cohérence repose sur ce que j’ai appelé l’immédiateté sociale des classes, un terme qui renvoie d’abord à la stricte polarisation du rapport de classe, hors de toute médiation étatique, et que je propose de compléter ici par la thèse de l’impératif du travail et le statut nouveau de la grève qui est son corollaire. Les semaines de mai-juin permettent de dégager le premier cadre d’une nouvelle conflictualité, dit autrement : les modalités nouvelles de l’implication réciproque antagonique de la classe prolétaire et de la classe capitaliste. Pour la reste, seules les luttes futures permettront d’aller plus loin sur cette voie (mais une analyse rétrospective de décembre 1995 ne serait pas inutile)..
III - SOLDE DE GREVE À LA SNCF
Jusqu’à présent, selon un syndicaliste, « lors des grèves Gallois [9] avait toujours su proposer une issue à la CGT » (Libération du 11 juin 2003), or dans le conflit de mai-juin, cela n’a pas marché faute de « grain à moudre » puisque le dossier du régime général des retraites n’était pas du ressort de la SNCF. Prévoyant la difficulté, les fédérations cheminotes ont tenté d’associer à leur préavis des revendications salariales négociables en interne. Mais cette main tendue à la direction a été repoussée dès le 6 juin lors d’une rencontre avec les syndicats. Selon le témoignage d’un participant, « la direction a expliqué que l’entreprise n’avait pas les ressources pour mener ces négociations actuellement » et, selon un point de vue « interne », « ce n’est pas la grève qui convaincra la SNCF de mettre la main à la poche. » (Libération du 11 juin). On a vu ce que cela a donné du point de vue de la sortie de grève à la gare Montparnasse. Fin du premier épisode.
Le second épisode est intervenu le 26 juin, lorsque Gallois a présenté aux directeurs d’établissements puis aux syndicats un plan d’économie baptisé Starter, lequel a été soumis le 9 au conseil d’administration : « Nous allons faire des économies sur tous les postes. D’au moins 100 millions d’euros, en passant au peigne fin les dépenses courantes, sans tabou. Du train de vie de l’entreprise aux achats à renégocier, en passant par la masse salariale qui représente 50% du chiffre d’affaire et les investissements. » (G. Pepy, Directeur général de la SNCF, interview pour La Vie du Rail, cit. in Libération du 5 juillet 2003). Lequel journal précise pour sa part que le plan consiste à couper dans toutes les dépenses, sauf les investissements (10 juillet 2003), ce qui est plus crédible.
Quoi qu’il en soit du détail de ce plan, ce n’est pas là l’important, l’important c’est que ces 100 millions sont explicitement posés en référence aux 250 millions de perte qui auraient été occasionnés par la grève, ce qui revient à mettre le plan de redressement de l’entreprise sur le dos des grévistes. Cela est peut-être un argument crédible par les abonnés de La Vie du Rail mais au-delà tout le monde sait que le plan est directement lié au « projet industriel » de l’entreprise pour les années 2003-2005 et prévu de longue date, en outre la CGT et la CFDT rappellent justement que les difficultés de l’entreprise ne datent pas des grèves - on a vu plus haut comment dans la cours de la grève la direction de la SNCF refusait a priori toute négociation salariale. Ce qui compte, donc, ce n’est pas tant le plan de redressement que le rapport établi par la direction entre celui-ci et la grève qui fait de l’antagonisme de classe une variété nouvelle de « risque industriel », à mille lieu du « pacte social » scellé en 1999 à l’occasion de l’accord sur les 35 heures. Dans ces conditions, Sud Rail n’a pas tord de sentir à travers cette annonce « une forte odeur de vengeance d’après-grève » (Libération du 5 juillet 2003)
J’ai déjà parlé du caractère « punitif » du refus de négocier les modalités de récupération des jours de grève et émis quelques hypothèses sur la signification de cette punition à travers les motifs invoqués pour justifier le paiement sec à l’Èducation nationale et à la R.T.M.. Il est intéressant de voir comment, après coup, on retrouve la même problématique à la SNCF à propos du plan de redressement « occasionné » par les pertes commerciales dues à la grève de mai-juin.
Il y a d’abord la question de l’impératif du travail mis en avant par Raffarin au sujet des salariés de la fonction publique. À la SNCF, selon un cadre (Hubert Joseph-Antoine, en l’espèce, ça ne s’invente pas !), le refus de la direction nationale de payer les jours de grève a été ressenti comme un soutien : « C’était important de dire : chaque jour de grève sera payé par les grévistes. Localement, pour le management, c’est une question de crédibilité » - on a vu qu’auparavant l’usage voulait que les responsables locaux adaptent au cas par cas les directives nationales -, une fermeté qui fait espérer une « rupture » durable dans la gestion des conflits (Libération du 10 juillet 2003, je souligne).
Corollairement, la responsable des guichets de la gare Montparnasse estime que « le conflit a exacerbé cette tension entre deux mondes qui cohabitent à la SNCF. Ceux qui refusent de proposer la première classe en guichet, ceux qui refusent de porter l’uniforme de la SNCF “parce qu’on n’est pas chez Disney”, ceux qui refusent d’entendre parler de rentabilité du service public. (...) qui n’intègrent pas l’équation économique de l’entreprise. » et ceux pour qui la « conscience du client » est devenue « un élément fondamental, au même titre que la sécurité » (Libération du 10 juillet). On verra comment ces salariés modèles avaleront l’« équation économique de l’entreprise » lorsque celle-ci bloquera leur salaire et leur avancement...
Le second point est celui du dévoiement du droit de grève, que l’on a déjà rencontré à propos du conflit des traminots marseillais. Selon G. Pepy, « ce conflit est aussi un paroxysme. Parce que le lieu du conflit, censé être interprofessionnel, s’est trouvé être principalement la SNCF alors que l’enjeu, le régime général de retraites, ne la concernait quasiment pas. » « La CGT a mené un conflit politique sans aucun rapport avec l’entreprise, explique un membre de la direction. Ils nous ont dit de ne pas nous en mêler, que c’était une affaire entre le gouvernement et eux. Comme si le sujet SNCF pouvait être mis entre parenthèses. » Et quand la CGT et la CFDT, le conflit s’essoufflant, ont proposé une sortie de crise, sous forme de négociation salariale, on leur a fermé la porte au nez. (Libération du 10 juillet). Retour à la case départ, c’est-à-dire à la sortie de grève.
Un mois après la fin du conflit, on retrouve ainsi à la SNCF la problématique que l’on avait déjà rencontrée à la RTM et à l’Éducation nationale : l’affirmation de l’impératif du travail, et donc la grève comme défaut par rapport à cet impératif et la définition du droit de grève comme droit attaché au contrat de travail avec telle ou telle entreprise et non à la position de classe salariale. La grève, donc, définie par rapport au fait que tel salarié s’est vendu à tel capitaliste particulier (et non plus comme arme de la classe dans son ensemble) et donc la punition pour qui contrevient à cette nouvelle règle. Comme le dit la direction de la SNCF, les grévistes cheminots ne peuvent pas mettre « le sujet SNCF (....) entre parenthèses », ils ne peuvent donc pas faire grève pour autre chose que des histoires de cheminots...
[1] Le mouvement de mai-juin 2003 dans l’immédiateté sociales des classes, la Matérielle n. 7, § 19.
[2] Marx identifie clairement ce niveau « général », du point de vue du paradigme ouvrier de la révolution, lorsqu’il distingue « la tentative de forcer les capitalistes, au moyen de grèves, etc., de telle ou telle usine ou branche d’industrie, à réduire le temps de travail » qui « est un mouvement purement économique » et « le mouvement ayant pour but de faire édicter une loi des huit heures, etc. » qui est « un mouvement politique. » Et il poursuit : « c’est ainsi que partout les mouvements économiques isolés des ouvriers donnent naissance à un mouvement politique, c’est-à-dire un mouvement de la classe pour réaliser ses intérêts sous une forme générale, une forme qui possède une force générale socialement contraignante. » (Lettre à Bolte du 23 novembre 1871, je souligne). Il y aurait beaucoup à dire sur ce passage... À propos de cette « dialectique » entre le général et le particulier, le national et le local, je note dans le compte-rendu de la rencontre de la Poudrière au sujet de la désaffection par les grévistes des AG départementales : « Est-ce à dire que dès l’instant où la lutte se délocalise pour accéder à un niveau supérieur de centralité territoriale et de pouvoir, elle perd sa raison d’être, elle n’est plus elle-même ? Que les niveau centraux sont des lieux institutionnels dont les grévistes n’ont rien à faire par définition ? Qui leur sont un territoire étranger du fait de la nature même de ce territoire par rapport à la nature de la lutte ? » (la Matérielle, op. cit., La rencontre de la Poudrière, § 4). Il ne s’agit pas de privilégier le particulier sur le général, le local sur le national... mais de pointer une dynamique dans la lutte, des déplacements qui s’effectuent de ce point de vue.
[3] Ainsi, la revue Temps critique explique le mouvement de mai-juin par une contradiction entre la capacité d’auto-organisation dont ont fait preuve les enseignants grévistes et leur attachement à l’État-Providence qui « empêche le mouvement de trouver son autonomie politique » (Retraites à vau-l’eau et vies par défaut, contre le capital : assaut !, supplément au n° 13). Il ne faut pas confondre le refus de la décentralisation selon St. Luc avec la défense du centralisme républicain selon St. Jules. Je pense en outre que dans ce conflit les enseignants se sont déterminés avant tout en tant que salariés et non spécifiquement en tant que tel.
[4] Le mouvement de mai-juin 2003..., § 21à 24.
[5] Cf. op. cit., § 19.
[6] Dans ce numéro : Lotta sporca, note 13.
[7] Décembre 1995 en France : Début de la fin des illusions, non publié.
[8] À quand la grève générale ? Voir sur le site Grève 84, 30 mai 2003.
[9] Louis Gallois est président de la SNCF, nommé par Juppé, depuis 1996. En 1981 il a été directeur de cabinet de Chevènement au ministère de la Recherche et de la Technologie, puis Recherche et Industrie (à ce titre il a géré les nationalisations, la restructuration de la sidérurgie et la faillite de Creusot-Loire). Enfin, en 1988 il a suivi Chevènement comme directeur de cabinet au ministère de la Défense. Après cet intermède politique il a été successivement PDG de la SNECMA à partir de 1989 et de l’Aérospatiale à partir de 1992.
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lundi, 31 mai 2004
Le texte qui suit utilise principalement comme matériel de base :
la brochure publiée par le groupe Traits noirs, http://traitsnoirs.lautre.net intitulée Les grèves de mai-juin 2003 en Avignon, brochure dans laquelle on trouve en autres : Un témoignage sur les grèves dans l’éducation nationale de 2003 dans le Vaucluse ; Mai 2003 : que dire aujourd’hui d’un mouvement social multiforme (textes disponibles également dans Dans le monde une classe en lutte - Echanges et Mouvement, BP 241, 75866 Paris Cedex 18, France -) ; une chronologie locale et nationale du mouvement ; deux comptes rendus d’une réunion de réflexion tenue à Marseille par des membres ou des proches de la CNT, de Théorie Commmuniste et de la Matérielle,
la Lettre de Mouvement Communiste n°10, juin 2003, (BP 1666, Centre monnaie 1000, Bruxelles 1, Belgique)
deux tracts de la CNT-AIT de Marseille : Soyons ingérables ; Classe contre classe , (CNT-AIT de Marseille, Vieille bourse du travail, 13 rue de l’Académie 13001 Marseille), disponibles sur le site Grève 84.
Modeste rapport pour comprendre l’actuelle position avancée du mouvemeent enseignant, texte diffusé par la revue l’Oiseau-tempête (21 ter rue Voltaire 75011, Paris), disponible également sur le site : http://anglemort.ouvaton.org/
deux textes de la revue Temps critiques : Retraites à veau-l’eau et vies par défaut ; Qualifier la grève pour catalyser les luttes (BP 2005, 34024 Montpellier cedex 01),
deux textes de la revue en ligne la Matérielle : Le mouvement de mai-juin dans l’immmédiatete sociale des classes et La punition, http://lamaterielle.chez.tiscali.fr...
le site de coordination Grève 84, ouvert pendant les luttes du printemps, site maintenant fermé, mais dont le matériel est consultable à partir du site http://anglemort.ouvaton.org/
le site réseau des bahuts dont la couverture des événements fut presque nationale,
diverses coupures de presse, essentiellement Le Monde.
mon expérience personnelle, en tant qu’enseignant, dans les grèves sur Cavaillon et le Vaucluse.
Sur la base de ce matériel et en l’utilisant souvent de façon critique, je me limiterai à aborder quelques points, plus ou moins importants, mais dont l’approche me paraît susceptible de pouvoir faire avancer l’analyse de ce mouvement de grèves et de manifestations qui s’est révélé, par bien des aspects, pour le moins étrange et réfractaire aux « grilles de lecture » habituelles.
« Ça a pris »
Les grèves ne furent générales, massives et continues que dans l’Education Nationale (EN), elle furent parfois massives mais brèves et intermittentes dans les autres services publics (Etat, Régies, régimes spéciaux), elles ne furent pas totalement absentes dans le secteur privé mais très occasionnelles et marginales.
Si l’on considère les choses d’une façon très pragmatique, il n’y a là rien d’étonnant. La transformation du régime des retraites (pensions) ne touchait directement et immédiatement que les fonctionnaires, dont le gros bataillon de l’EN, les régimes spéciaux (SNCF, RATP, EDF, Poste...) n’étaient pas immédiatement menacés, les salariés du privé, quant à eux, avait déjà subi la réforme de 1993. Au printemps 2003, il est évident qu’aucun cheminot ou traminot ne se fait la moindre illusion sur le maintien, à termes, de son régime spécial, mais la menace n’est pas directe et imminente. La difficulté de la mobilisation sur un thème comme la retraite est encore plus grande dans des secteurs où la précarisation de l’emploi est beaucoup plus étendue comme à La Poste.
Sur cette base, en dehors de l’EN, les grèves ne pouvaient que mobiliser les « professionnels » de la revendication : petit encadrement et militants syndicaux que l’on vit, dans les dépôts, les centres de tri, les antennes locales (du moins dans les Bouches du Rhône et le Vaucluse), inciter les travailleurs à la grève avec beaucoup de conviction et peu d’effets massifs et durables.
La question la plus pertinente ne me paraît donc pas porter sur l’absence de « généralisation », sur « pourquoi cela n’a pas pris ? », mais sur le fait que « ça a pris ». « Ça a pris », mais de façon diffuse, ponctuelle, discontinue. Nous nous attacherons pour tenter de définir ce qui a « pris », à trois aspects de ces grèves : les AG interpro ; le yo-yo des grèves ; l’appel à la grève générale.
Les AG interpro
Sur les AG interpro les avis paraissent partagés. Le texte diffusé par l’Oiseau-tempête reconnaît bien dans les AG interpro un « élargissement » des luttes (ou au moins une tentative d’élargissement) et la possibilité de faire le point sur les mobilisations respectives, mais tout cela se ferait à l’encontre des relations directes et sous le contrôle des syndicats. En revanche, lors de la rencontre de quelques camarades à Marseille où il fut question des AG interpro sur Marseille, Cavaillon, Arles et le nord-Vaucluse, il apparaissait que les syndicats n’avaient pas le contrôle de ces AG. Sur Cavaillon, en dehors des enseignants, les participants (Poste, SNCF, Impôts, France Télécom, Equipement, EDF, Hôpital, et deux fois deux délégués CGT des routiers) étaient souvent adhérents d’un syndicat, mais ne prenaient qu’exceptionnellement la parole à ce titre. Si l’AG était majoritairement peuplée de syndiqués dont pas mal de délégués, cela ne tenait pas, à mon sens, d’une volonté de contrôle mais bien plutôt de ce que, en dehors de l’EN, les grèves étaient le plus souvent de leur fait et de leur détermination à les étendre au-delà des « temps forts ». La discussion sur le rôle et les limites des « temps forts » étant même un des sujets essentiels des discussions. En 1995, j’avais également proposé la tenue d’AG interpro, le délégué CGT cheminot m’avait alors répondu que l’UL était là pour ça et c’en était resté là. Le même, en 2003, participait au AG en attendant son tour de parole. Du fait que les grèves ne tenaient pas, les AG se réunissaient à 18 h ou 19 h, en dehors des heures de travail pour la plupart des intéressés. Pour une AG interpro en période de grèves cela peut paraître paradoxal, ni plus ni moins que ne l’étaient les grèves elles-mêmes. Parallèlement aux Interpro, tout groupe de grévistes (ou non à ce moment là) pouvait participer pleinement à toutes les AG, en prenant la parole non seulement pour informer de la situation dans son secteur mais également, après les précautions d’usage, pour donner son avis sur les possibilités ou les modalités d’action de ceux chez qui il était, sans participer, bien sûr, au vote sur la grève.
L’AG interpro, sur Cavaillon, ne s’est pas cantonnée à l’échange d’informations mais a organisé six actions : un barrage filtrant sur le pont de la Durance entrainant un blocage de l’important noeud routier qu’est Cavaillon avec le MIN et les centrales d’achat des grandes surfaces de la région qui sont installées sur la zone industrielle ; une opération « péage gratuit » sur l’autoroute ; une réunion publique d’informations ; une manifestation dans la ville ; la prise de contact avec les entreprises privées - essentiellement transports routiers, activité essentielle à Cavailllon - ; l’arrêt du TGV postal sur les voies menant à la plateforme de tri-paquets. Cette dernière action, à la demande des ouvriers de la plateforme, surtout les précaires, était destinée à réimpulser la grève sur leur site. Si de ce point de vue ce ne fut , le lendemain, qu’un « succès » éphémère de 24 h, la plus grande réussite fut, pour ceux qui étaient de l’équipe de nuit, de pouvoir s’asseoir le long du quai de débarquement en regardant, à 300 mètres, les phares du TGV immobilisé et de jouir de l’affolement du chef. La prise de contact avec les entreprises privées fut un échec, pourtant la plus importante, La Flèche Cavaillonnaise (transport routier, première entreprise privée du département), a connu au même moment une grève de trois jours des caristes-préparateurs de commandes qui s’est soldée par l’augmentation de salaires réclamée, nous ne réussimes qu’à voir un ouvrier qui nous dit que l’ambiance et la pression de la direction dans les entrepôts étaient telles qu’il était impossible que quelqu’un d’extérieur se montre. Vrai ? Faux ? Bouclage syndical de la grève ? Convictions plus ou moins fondée des grévistes que leur affaire n’avait rien à voir avec la nôtre ? Nous en sommes restés là. Il va sans dire que la taille de la ville de Cavaillon (25000 habs) a été un élément déterminant du mode de déroulement de l’interpro, mais il faut tenir compte que, durant ce mois et demi de luttes diverses et discontinues, ce sont souvent des villes de cette dimension (souvent même plus petites si l’on considère les écoles primaires et les services commmunaux) qui ont donné la couleur et l’importance du mouvement.
Les interpros ont été le lieu privilégié où s’est manifesté cette caractéristique nouvelle et difficile à cerner de ce mois et demi de grèves intermittentes (hors mis l’EN) : le fait que les grèves prenaient parfois pour un ou deux jours, mais ne « tenaient pas », a amené à la lumière le mélange permanent entre travail et résistance au travail qui est le quotidien de la lutte de classe. En dehors de la présence aux AG interpro, il n’y avait pas, aux Impôts, à France Télécom, à la plateforme paquets, de jours de travail sans AG tout aussi animée que les jours de grève. Il s’est même produit, à ce sujet, un fait étonnant, alors que ce jour là l’Equipement départemental n’était pas en grève, une équipe qui n’était pas de service a bloqué avec ses engins la cité administrative d’Avignon.
Des grèves segmentées et intermittentes
On peut considérer le yo-yo des grèves comme une faiblesse de ce mouvement et croire par ce jugement avoir réglé l’affaire. Si ce fut de façon indéniable une faiblesse du mouvement, cela ne fut pas par rapport à une nomenclature préalable définissant la grève parfaite (ce qui n’apporte strictement rien à la compréhension d’un mouvement), mais par rapport à la volonté des gréviste, à ce moment là, d’étendre les grèves et de les rendre durables. Dans la « faiblesse », ce qui nous intéresse ce n’est donc pas que « cela n’ait pas pris », mais que cela « a pris »... de cette façon. Et c’est cette « façon » que, maintenant, nous devons comprendre pour elle-même, positivement, et non comme un absence.
La continuité de la grève dans l’EN a permis l’installation de ce climat où d’autres entraient dans la grève en utilisant le mot d’ordre syndical officiel et l’argumentaire de la menace sur les retraites, mais en fait pour de toutes autres raisons touchant tous les aspects de la vie au travail : horaires, précarisation, sanctions, perte d’identité professionnelle etc. Sur Cavaillon, à la plateforme paquet, les motivations essentielles étaient la précarité et les sanctions continuelles sur la conduite des charriots-élévateurs ou le non-respect des consignes « vigipirate ». A France Télécom, c’était la programmation de la fermeture de l’antenne (une cinquantaine de salariés) et le déplacement du personnel sur Apt et Avignon (fermeture finalement réalisée en novembre 2003). Aux Impôts, la rancoeur accumulée à la suite de l’échec de la longue grève des années précédentes. Les grèves tenaient plus de l’ « acte d’indiscipline » (La Matérielle) que d’une logique revendicative visant son unification. Dans cette situation, l’échec de l’action visant à étendre les grèves et à les rendre durables fut vécu comme une faiblesse du mouvement, sans se rendre compte, sur le moment, que c’était d’autres grèves (au pluriel) qui se déroulaient que celle (au singulier) que l’on voulait étendre.
Ce caractère diffus et discontinu c’est tout d’abord pendant le moi et demi du mouvement l’intrication entre être en lutte, en grève parfois, et être au travail, ce n’est pas sans répercussion et signification sur ce qu’est être au travail et sur le niveau de désaffection et de répulsion face au travail.
Ce caractère diffus et discontinu c’est aussi comme le souligne le texte d’Echanges le signe de la persistance et de l’extension des affrontements à l’ensemble du pays, sans sortir du « localisme » de l’organisation et des actions. La combinaison impulsée par les luttes entre localisme et extension est un des traits les plus déroutant du mouvement : une ubiquïté du « même » qui ne supprime pas la différence. Un des traits essentiels du mouvement (dans les limites de mon expérience) fut la méfiance extrême vis-à-vis de toutes les formes d’AG dépassant la connaissance immédiate des participants entre eux, conjointement à une utilisation intensive du réseau internet où l’on constatait que tout le monde faisait la même chose au même moment.
Enfin, ce caractère diffus et discontinu, reflète les « tendances profondes de l’ensemble du combat social » : des luttes « apparemment marginales, mais persistantes » (Echanges). Ces luttes sont souvent spécifiques à l’appel de collectifs locaux, régionaux ou nationaux surgis de la lutte elle-même ». Le texte parle même de « lame de fond » et de « nouvelle voie de l’autonomie » (j’aborderai plus loin la question de l’autonomie et de l’auto-organisation dans les luttes du printemps). La question est évidemment celle de la nature de cette « lame de fond ». Les textes de La Matérielle avancent deux hypothèses : le prolétariat ne se consitue que dans son opposition à la classe capitaliste ; la disparition de toute « unité préalable » de la classe et la disparition même de toute notion d’unité.
La nature de la « lame de fond » est bien dans la segmentation qu’aucune totalité ou « immédiateté sociale » ne viennent sauver. La totalité, c’est-à-dire la polarisation de la société en classes, n’est pas présente dans chaque segment ni dans leur possible addition momentanée, elle est leur segmentation elle-même en ce qu’elle suit et n’existe que dans les linéaments, les ruptures et les découpages de la reproduction du capital dans laquelle le prolétariat ne trouve plus aucune confirmation de lui-même. Son unité, car unité il y a, lui est étrangère, pour lui-même n’existe que l’immédiateté de la segmentation. Les nostalgiques du Grand Parti et de l’unité des gros batailllons de la classe ouvrière se bercent d’illusions en considérant que cette segmentation est subie, elle est le plus souvent voulue, construite et revendiquée. La nature de la segmentation, c’est dans la lutte de classe une activité d’extraénisation par le prolétariat de sa propre définition comme classe :une unité objectivée dans le capital.
Dans tout ce mouvement du printemps, comprendre la segmentation comme une faiblesse à dépasser dans l’unité, c’est poser une question formelle et lui appporter une réponse tout aussi formelle. La diffusion de ce mouvement, sa diversité, sa discontinuité constituaient son intérêt et sa dynamique même. « Aller plus loin », ce n’est pas supprimer la segmentation dans l’unité, ce n’est pas une réponse formelle qui est peut-être déjà caduque, il ne s’agit pas de perdre la segmentation, les différences. « Aller plus loin », c’est, dans d’autres circonstances, la contradiction entre ces luttes de classes dans leur diversité et l’unité de la classe objectivée dans le capital. Il ne s’agit pas de dire que plus la classe est divisée, mieux c’est, mais que la généralisation d’un mouvement de grèves n’est pas synonime de son unité, c’est-à-dire du dépassement de différences considérées comme purement accidentelles et formelles. Il s’agit de commmencer à comprendre ce qui se joue dans ces mouvements diffus, segmentés et discontinus : la création d’une distance avec cette unité « substantielle » objectivée dans le capital. Cette extrême diversité conservée et même approfondie dans un mouvement plus général en contradiction avec le capital et cette unité objective qu’il représente est peut-être une condition de l’articulation entre les luttes immédiates et la communisation.
Il est encore difficile de dire si cette situation est conjoncturelle (nature des secteurs en lutte, lutte « défensive » ou de statu quo, phase d’accélération en France du rattrapage de certains retards dans la restructuration mondiale ...) ou définitoire du rapport entre les classes dans le capital restructuré, toujours est-il qu’elle est maintenant une détermination incontournable de la lutte des classes.
Cette logique éclatée des grèves s’est déroulée dans l’interaction d’une double continuité temporelle dont le texte de La Matérielle intitulé Le mouvement de mai-juin 2003 dans l’immédiateté sociale des classes propose une conceptualisation : d’un côté, la succession discontinue des « temps forts » ; de l’autre, le temps continu de l’action. La première temporalité serait celle de la « représentation », de la « position » ; la seconde celle de l’ « action », de l’ « opposition ». La « représentation » consiste, dans la « grosse manifestation », à « montrer les salariés en grève », en revanche, « dans le cours quotidien de la lutte, ce que l’on fait vaut mieux que ce que l’on montre ».
Si être une classe n’existe que comme opposition et surtout que comme manifestation de cette opposition, on comprend que la question de l’ « unité de la classe » devient éminemment problématique. Il n’y a plus de « médiation a priori » assurant l’unité de la classe : syndicale, politique, idéologique. « Il n’y a plus d’unité de la classe en dehors de la lutte elle-même », plus d’unité « substantielle » mais une « intersubjectivité » qui n’a rien à voir avec la perspective classique de la construction de l’unité au cours de la lutte. Dire que « la lutte n’a plus désormais d’autre objectif que la lutte elle-même » pointe quelque chose que l’on perçoit intuitivement comme exact, cependant La Matérielle se livre peut-être à une généralisation théorique hâtive. Jamais aucune action particulière, aucun départ ponctuel de grève, ni le mouvement du printemps dans son ensemble, n’ont été entrepris sans l’objectif de peser contre le projet gouvernemental ou au moins de « se faire entendre » (une des expressions majeures de ces journées de grèves et de manifestations). La lutte a toujours eu un autre objectif qu’elle-même, ce que pointe la formule de La Matérielle c’est que les salariés en lutte sont maintenant séparés des formes de représentation et d’unité qu’ils trouvent toutes faites. Les syndicats existent toujours et ont été une référence constante dans les luttes du printemps, mais ils ne sont plus que le signe d’une « position » dans la société, qu’une représentation et un prestataire de service. Une telle situation n’a pas pour conséquence obligatoire le caractère dispersé et discontinu des grèves, elle explique seulement que la généralisation qui a réellement eu lieu a eu ce caractère. Elle interdit également l’interprétation du mouvement sur le mode de la « faiblesse » par rapport à ce qui aurait dû être.
Dans les grèves du printemps « position » et « opposition » étaient constamment intriquées, même si le « dosage » de l’une ou de l’autre était variable selon les types d’actions, les types d’AG et même les types de manifestations et le moment où elles eurent lieu dans le cours du mouvement.
Ainsi la grande manifestation du 6 mai et la plus grande du 13 étaient inscrites profondément dans le « temps continu de l’action ». Ce n’est qu’après le 13 mai que les manifs prennent nettement l’allure de simples démonstration de « position » ou de « représentation » quand s’installe la temporalité des « temps forts » se dissociant de l’ « action continue ». Cependant, malgré cette dissociation de plus en plus manifeste, la manif demeure un lieu de contact et de mise au point des actions pour les jours à venir. La circulation est énorme à l’intérieur des cortèges. En outre, à l’intérieur de la « grosse manif » de « représentation », sa fonction de simple « représentation » n’étouffe jamais totalement sa fonction de « continuité de l’action ». Deux fois, sur Avignon, après le 13 mai, la manif qui doit se limiter au tour de ville à l’extérieur des remparts, sur les bords du Rhône (c’est-à-dire nulle part) et s’achever par un pique-nique / flon-flon à proximité du fameux pont, est massivement « détournée » vers le centre ville contre la Mairie et la Préfecture (protégées par les CRS) et les locaux de France bleue Vaucluse qui sont investis ainsi que ceux de l’Inspection Académique.
En ce qui concerne les AG, d’après les limites de mon expérience, les AG d’établissements dans le secondaire de l’EN (collèges et lycées) étaient strictement du côté de l’ « action continue », ainsi que les AG de secteurs regroupant primaire et secondaire, de même pour les AG sur les autres services publics même lorsqu’elles ne débouchaient que sur un soutien de l’action des autres ; les AG interpro balançaient entre « action » et « représentation » ; les AG départementale, quant à elles, n’étaient que « représentation » où se jouaient quelques enjeux de pouvoir entre syndicats.
Des actions pouvaient, quant à elles, être exclusivement « représentatives », comme le blocage simultané de tous les ponts du Rhône de Lyon à Arles. Cela, même si cette action a été mise en place par des coordinations avec une participation rêtive des syndicats.
Tout cela pour dire que la question de la « généralisation » du mouvement ne s’est pas exclusivement joué du côté de la « continuité de l’action » et que dans celle-ci la lutte ne devient pas à elle-même son propre objectif.
A première vue, par les « temps forts », les syndicats ont enterré et désarticulé l’ « action continue ». En réalité, je ne pense pas que l’on puisse trancher de façon exclusive dans le grand débat qui a affecté le mouvement du printemps. La répétition des « temps forts » a-t-elle été une stratégie syndicale plus ou moins délibérée destinée à briser la généralisation des grèves ? A-t-elle, à l’inverse, permis de les entretenir et de les faire durer bien que de façon discontinue ? A-t-elle, plus vraisemblablement, été l’accompagnement syndical du mouvement tel qu’il était ? La simple lecture chronologique des événements montre déjà une chose : les directions syndicales soufflent le froid sur le chaud et le chaud sur le froid. Comme diraient les économistes, elles mènent une politique contracyclique. De ce point de vue, il est évident que, au moins pendant les deux premières semaines de mai, les temps forts, relativement très espacés par rapport à ce que l’on verra par la suite, et l’absence de préavis de grève reconductible ont un rôle indéniable de refroidissement du mouvement. L’espacement et l’absence de préavis sont destinés à éviter tout emballement du mouvement de grève.
Débarrassons nous de l’éternelle discussion sur les syndicats. Les syndicats ne trahissent pas, mais dire qu’ils tiennent tout simplement leur rôle, sans préciser celui-ci, ou en en faisant des intermédiaires entre l’Etat (ou le capital) et les ouvriers, n’avance également pas à grand chose si l’on ne dit pas pourquoi leur action est efficace ; ce que l’on ne peut faire qu’en dépasssant une vision instrumentaliste qu’elle soit de simple rôle ou de trahison.
On ne comprend rien aux syndicats et au syndicalisme en général, si on se contente de les considérer comme manipulant de l’extérieur l’activité de la classe ouvrière ou comme une courroie de transmission de l’Etat à l’intérieur de la classe. Il faut une bonne fois pour toutes reconnaître que la classe ouvrière ou le prolétariat (ici , la différence, si elle existe, importe peu) est une classe du mode de production capitaliste, qu’elle est dans un rapport conflictuel d’implication réciproque avec le capital (même si elle peut être à même de dépasser ce rapport). Ce rapport, l’exploitation, est la dynamique même de la reproduction du mode de production, de l’accumulation du capital. Dans cette contradiction qu’est l’exploitation, le prolétariat produit le capital et se reproduit lui-même dans son rapport à lui. Les intérêts respectifs sont simultanément irréconciliables et le fondement même de la reproduction respective des termes.
Le syndicalisme exprime ce procès, il exprime l’activité de la classe en ce qu’elle implique conflictuellement le capital et présuppose son rapport à lui. Mais, et c’est fondamental, c’est dans le capital que la reproduction de ce rapport trouve constamment les conditions de son renouvellement. C’est en cela que, fonction de l’implication réciproque, le syndicalisme se trouve nécessairement amené à envisager le renouvellement de ce rapport sur la base des nécessités du capital, il n’a pas le choix. Le conflit ne peut dépasser le carcan de la logique économique capitaliste, et les syndicats sont les garants qu’il s’y maintient. De là découle toutes les pratiques immédiates du syndicalisme : fonction de l’activité de la classe, dans son implication réciproque avec le capital, le syndicat ne peut alors que travailler à conforter et à reproduire cette implication. Les syndicats jouent leur partition mais ne peuvent la jouer et la faire plus ou moins entendre dans les luttes que parce qu’ils sont l’expression fonctionnelle d’une situation réelle de la classe.
Il est facile d’écrire que les travailleurs doivent s’occuper eux-mêmes de leurs affaires, ne rien attendre des syndicats, ne rien leur demander (lettre de MC). Le problème c’est que les travailleurs n’agissent pas ainsi. En même temps qu’ils s’occupent eux-mêmes de leurs affaires, ils demandent aux syndicats de s’en occuper parce que, dans certaines circonstances et pour certaines « affaires », ils considèrent, avec raison, les syndicats comme étant aussi eux-mêmes. Durant le printemps 2003, ce ne sont pas seulement les militants syndicalo-gauchistes de SUD, de LO ou de la Ligue qui cherchaient à « pousser » les syndicats, mais des milliers de travailleurs. Avant même de leur réclamer la « grève générale », ils leur demandaient des préavis de grève ou de se prononcer sans ambiguïté pour les grèves reconductibles.
Durant les quinze premiers jours de mai, si la grève ne prend pas massivement en dehors de l’EN, c’est de la faute aux syndicats. Les travailleurs veulent « aller plus loin », il sera très dur au syndicats, après le 13 mai de faire reprendre le travail à la RATP ou la SNCF (comme après le 2 juin à la SNCF), mais ils y parviendront assez rapidement, car si les travailleurs veulent « aller plus loin », c’est avec leurs syndicats. On peut parler d’ « illusions », d’ « erreurs » ou même de manque de « conscience de classe », cela ne change rien à l’affaire. Les travailleurs ne demandent pas ici à d’autres de faire ce qu’ils ne sont pas capable de faire eux-mêmes. C’est à eux-mêmes en tant que syndicats (qu’ils soient adhérents ou pas) qu’ils demandent d’ « aller plus loin ». Quand les syndicats n’iront pas plus loin, ils s’arrêteront, parce que « leurs affaires » dont ils avaient alors à s’occuper étaient des affaires syndicales. Quand les travailleurs « s’occupent de leurs affaires » ou quand ils demandent à leurs syndicats de s’en occuper, ce n’est pas des mêmes affaires dont il s’agit. Dans tous les secteurs à régimes spéciaux de retraite, l’attaque et le danger n’étaient pas imminents. La lutte, en tant que généralisation unitaire d’une revendication, était de l’ordre de la prévention, de la garantie à obtenir, elle se situait d’emblée dans l’ordre de la négociation. Elle était substantiellement syndicale au sens où nous avons défini le syndicalisme comme existence fonctionnelle de la classe ouvrière dans l’implication réciproque entre le capital et le prolétariat. Ce que font les directions syndicales, dans ces départs de grèves de la première quinzaine de mai, c’est de les cadrer dans ce qu’elles sont, d’affirmer leur propre nature. Par l’action des syndicats, c’est la propre nature de leur grève qui s’impose aux travailleurs. Plus tard, dans les dix premiers jours de juin, en réclamant la grève générale aux syndicats, les grévistes du printemps 2003 ne se sont pas trompés, n’ont pas été trompés, ne se sont pas faits des illusions. En dehors de l’EN, c’était une grève qui, lorsqu’elle visait sa généralisation comme unité sur des revendications communes, ne pouvait être que syndicale : la définition de la place à moyen terme de la reproduction de la force de travail dans la reproduction du capital. C’est dans sa dispersion qu’elle a pu être parfois autre en exprimant une critique de la situation sociale générale des salariés. Critique sans revendication ou, ce qui revient au même, s’exprimant dans une collection illimitée de revendications.
Faire grève est devenue maintenant un acte d’indiscipline, au sens où les transformations de la reproduction du capital, la rupture de tous les compromis, font que la grève perd toute légitimité au regard de cette reproduction. La grève n’est plus un moment du « plan » aurait dit les opéraistes. Il ne peut y avoir d’activité syndicale sans grève, mais la grève elle-même, simplement parce qu’elle est arrêt du travail n’a plus aucune légitimité pour le capital, par là, elle est devenue un problème à l’intérieur de l’activité syndicale. La disjonction entre le petit appareil d’encadrement syndical et les directions, que confirme n’importe quelle expérience, même restreinte, du mouvement du printemps, témoigne de ce problème. Dans le fait même de la grève, il y a maintenant quelque chose de problématique pour le syndicalisme
Les syndicats ont finalement accompagné le caractère dispersé du mouvement et, dans les manifs massives et les temps forts, ils lui ont donné sa généralisation comme unité à côté de sa diversité (l’unité qui a eu lieu, pas celle qui n’a pas eu lieu ou « aurait pu avoir lieu »).
Après le 13 mai et l’échec de la généralisation attendue, il se produit une étrange coexistence entre d’un côté, l’allure que prend spontanément le mouvement de grèves dans sa généralisation diffuse, dispersée et intermittente et, d’un autre côté, la logique syndicale d’acceptation négociée de la réforme des retraites. Cette coexistence entre les luttes dans leur diversité et l’unité de la classe objectivée dans le capital et représentée par les syndicats ne fut pas pousser jusqu’à la confrontation. Les termes sont demeurés à la fois conflictuel et se légitimant réciproquement. Depuis le référendum sur les retraites à EDF, les déclarations de Le Duigou au Congrès de Montpellier, la présence de Bernard Thibault au Congrès du PS, la CGT avait montré qu’elle était largement ouverte à cette réforme et à sa négociation. Les temps forts, essentiellement impulsés par la CGT, ne doivent être que des appuis dans la perspective de la négociation.
Ce mouvement de grèves diverses, dispersées et discontinues qui n’a lui pour perspective que le retrait pur et simple du projet Fillon utilise les « temps forts » et les manifestations pour se relancer en tant qu’action continue, pour scander celle-ci. Ce mouvement est la multiplication d’autres grèves, diverses, qui se côtoient sur le plus petit commun dénominateur du rejet de ce plan (une sorte de symbole). Mais ce mouvement n’a pas qu’un simple rapport utilitaire avec les « temps forts ». Si, dans les AG, quelque soit les secteurs, tout le monde discute de la validité des « temps forts » et beaucoup la conteste, la stratégie syndicale accompagne le mouvement, d’une part formellement par son caractère elle-même discontinue et, d’autre part, parce que le mouvement, quelle que soient les critiques faites aux syndicats, demeure fondamentalement un mouvement syndical dans sa nature générale : quelle place nous réserve le capitalisme dans sa reproduction ? Cette place, durant toutes les actions, y compris celles des journées de grèves, a toujours été comprise comme le résultat d’un choix entre plusieurs possibles et non comme une nécessité, c’est-à-dire que le rapport d’exploitation n’est jamais apparu dans le mouvement comme ce qui reliait les protagonistes. Les temps forts représentaient en dehors d’elle, mais à partir d’elle, cette diversité des luttes. En ce que les grèves se côtoyaient dans leur diversité et segmentation, ce mouvement eut sa généralisation, mais ce ne fut pas la grève. La généralisation de ce mouvement ce furent les manifestations
Cette étrange coexistence entre le caractère segmenté et discontinu du mouvement et des grèves et la stratégie syndicale des « temps forts » s’est retrouvée jusque dans la « sortie de grève » (je reprends ici les deux comptes rendus de la réunion de Marseille dans la brochure de Traits Noirs). Considérer la fin des grèves comme « sortie de grève » c’est d’une part, reprendre l’expression typiquement euphémistique du vocabulaire syndical classique. La résolution des cheminots de la Gare Montparnasse a trouvé la formule alambiquée de « sortie de la grève reconductible » (Libération du 13 juin 2003), ce qui n’exclut pas tout à fait que dans le mouvement général de reprise, appuyée par les directions syndicales, des actions ponctuelles de grève soient lancées - ne serait-ce que pour épuiser les « irréductibles ». Mais, d’autre part, cette formule alambiquée traduit sans doute une situation réellement alambiquée. Lorsque j’ai proposé en AG de secteur de voter la « sortie de la grève reconductible » ce fut en dehors de l’influence de dirigeants syndicaux. Si cette « sortie » fut votée (de justesse) le jeudi 12 juin (le soir même de la grande manif à Marseille où nous avions tous crié « grève générale »), il fut décidé au même moment que la reprise n’aurait lieu que le mardi 17 juin. Sortir de la grève était devenu problématique parce que les grèves ne se sont pas dérouléees selon une dynamique continue de montée en puissance, mais plutôt un mouvement de yo-yo alternant des phases dures, des moments de grande détermination et des moments d’atonie. Le brouillage de la frontière entre les journées de grève et celle de reprise du travail s’est poursuivie jusque dans le vote et l’expression de la « sortie de grève ».
L’appel à la grève générale
Le principal effet de cette coexistence (qui est demeurée pacifique), ce fut l’appel à la grève générale dans les deux premières semaines de juin, c’est-à-dire les deux dernières semaines du mouvement de manifestations et de grèves. Je demeure persuadé que globalement le mouvement est resté un mouvement de nature syndicale, dans le sens le plus général que j’ai donné au syndicalisme. Les grévistes ne se sont pas trompés, ne se sont pas faits des illusions en réclamant aux syndicats cette grève générale. Ils n’ont pas réclamé aux syndicats ce qu’eux-mêmes ne faisaient pas mais auraient souhaité faire, ils ont réclamé aux syndicats autre chose que ce qu’ils faisaient. Il est difficile cependant de présenter l’appel aux syndicats à proclamer la grève générale comme la simple continuation du mouvement de grèves.
C’est le personnel de l’EN, le seul secteur où la grève est relativement permanente qui ne voit d’issue non pas dans la grève générale mais dans l’appel aux syndicats à appeler à la grève générale (ce n’est pas exactement la même chose). Il est évident pour tous (même pour ceux qui la réclament) que la grève générale n’est pas là, n’est pas dans les potentialités du moment (surtout autour du 10 juin). En appelant les syndicats à appeler à la grève générale, le mouvement principalement dans l’EN (c’est de là que viennent ces appels) a changé de base. Il est poussé à ce changement par la nature continue que la grève a pris dans ce secteur et qu’il cherche maintenant à faire imposer aux autres secteurs, sans se rendre compte que ce n’est pas la nature continue de la grève en elle-même qui importait, mais la mobilisation active continue de chacun. Dans le recul du mouvement, le fait d’avoir été le seul secteur en grève relativement permanente s’autonomise de l’activité des grévistes eux-mêmes comme une caractéristique de fait, indépendante de cette activité, elle s’en sépare et on la confie aux directions syndicales. C’est leur propre action qui maintenant domine les grévistes quand le caractère continu de leur action de grévistes apparaît, dans le moment de recul, en décalage et même inadéquate à ce que fut le reste du mouvement. Ce que cette action n’était pas quinze jours auparavant quand elle était le fil du temps continu de l’activité et de l’opposition par laquelle la classe existe à elle-même comme distinction par rapport à son unité et son existence objectivées dans la reproduction du capital. C’est le mouvement de grèves qui s’est différencié de lui-même en lui-même, dans cet appel, comme mouvement de grève (au singulier) générale. Il n’a pas cherché à créer ou ressusciter quelque chose d’ « impossible » ou d’ « anachronique », l’unité de la classe existe toujours bel et bien, elle est une unité objective dans la reproduction du capital, faire appel aux syndicats c’était simplement reconnaître cette unité au niveau même où elle existe, comme une hypostase. C’est la dualité des six ou huit semaines de grèves et d’actions qui est alors apparue clairement. C’est donc avec raison que La Matérielle fait remarquer que cet appel s’adresse aux centrales syndicales pour leur reprocher de ne pas le lancer. Comment mieux dire que le changement de base du mouvement est aussi dans sa continuité, quand il se sépare de lui-même, quand il s’hypostasie, il ne s’oublie pas.
En conclusion, les grèves du printemps 2003 et le mouvement dans son ensemble se sont construits autour de deux axes qu’il est délicat de généraliser hâtivement comme constitutif d’un nouveau cycle de luttes : la classe ne se consitue que comme activité (action continue et dispersion car il n’y a plus d’unité préalable autre qu’objectivée dans la reproduction du capital) ; la nature de la segmentation, c’est dans la lutte de classe une activité d’extraénisation par le prolétariat de sa propre définition comme classe.
L’indiscipline
Les grèves du printemps fournissent des éléments ne permettant d’approcher qu’intuitivement cette notion d’indiscipline.
La rupture de la barrière du métier est le premier élément. Cette rupture ne doit pas être considérée comme une simple conjonction de forces, une addition de secteurs en grève (ou envisageant de l’être) destinée à accroître la force de chacun et de l’ensemble, tout en laissant intacte la nature de la revendication et de l’action dans chacun des secteurs s’additionnant. Cette rupture contient le rejet de toute la reproduction sociale. Faire grève n’est plus une normalité du rapport capitaliste, mais un acte d’indiscipline.
On peut alors préciser la notion d’indiscipline. L’indiscipline n’est pas le conflit à l’intérieur de la règle du jeu « systémique », elle apparaît lorsque ce conflit inclut la règle du jeu elle-même : la reproduction. L’indiscipline est un refus de la règle du jeu. La rupture des barrières de métiers n’est pas un simple processus quantitatif mais contient une transformation qualitative.
Un deuxième élément permettant d’approcher cette idée d’indiscipline est à chercher dans la forme même des grèves, dans leur « faiblesse ». Les grèves avaient des motifs officiels (qui n’étaient pas des prétextes), mais elles portaient en fait sur des choses innégociables : le mépris, une vie « minable », la relégation sociale, l’insécurité permanente, être jetables, transparents, la sale gueule du chef. Portant sur des choses innégociables, les grèves n’avaient aucune raison d’être maintenues pour obtenir satisfaction (ni, non plus, de s’arrêter ou de ne pas reprendre). Sur la plateforme paquets, un vendredi, la grève est votée pour le lundi. Le lundi, la première équipe arrive et constate qu’il n’y a que très peu de travail en attente, elle décide aussi sec de ne pas faire grève et d’attendre le lendemain où la charge de travail est plus importante. La grève a lieu le mardi. Une petite anecdote. Quelques jours avant la rentrée scolaire de septembre 2003, je croise au supermarché une institutrice, gréviste déterminée du printemps, mais nullement militante ou « théoricienne de la révolution ». Elle me dit en riant : « on recommence à la rentrée ! » ; je réponds bêtement : « il va falloir trouver un sujet ». « Mais non - me dit-elle - , on fait grève et les syndicats trouveront bien une raison ».
Nous pouvons compléter cette approche impressionniste de la notion d’indiscipline par un troisième aspect : la subjectivité des acteurs des grève (nous sommes là sur un terrain théorique des plus glissants). Le thème de la subjectivité est lié à ce que la classe se définit dans une opposition au capital qui n’inclut plus une « unité » ou une « identité » préalable de la classe. Avec la disparition du « vieux mouvement ouvrier », de toute confirmation d’une identité ouvrière ou d’une « unité préalable » de la classe, c’est-à-dire quand la contradiction entre les classes se situe au niveau de la reproduction du rapport capitaliste, la lutte de classe paraît être devenue une auto-mise en scène de sujets (jusque sous la forme la plus triviale de l’importance de leur répercussion médiatique dans le « choix » des actions). La plupart des luttes actuelles ne nous donne à voir à leur surface que l’interaction de sujets libres et individuels se regroupant de façon toute aussi libre et aléatoire dans toutes sortes d’AG ou de Collectifs.
L’indiscipline est le côté actif de la disparition d’une « unité préalable », du « mouvement ouvrier », de la confirmation d’une identité ouvrière dans la reproduction du capital. L’indiscipline est la forme d’apparition de la constitution de la classe dans son contraire, donc une indiscipline par rapport à elle-même, mais aussi, dans le même mouvement, par rapport au capital, car, à l’intérieur de la polarisation nécessaire de la totalité en classes antagonistes, elle fait apparaître cette nécessité dans sa négation. En fait, par l’indiscipline du sujet, c’est le mouvement objectif actuel de la constitution de la classe qui apparaît dans la réalité de la vie de tous les jours comme étant lui-même problématique.
La critique du travail
Si l’on quitte ses lunettes radicales, dans le mouvement du printemps, la volonté de ne pas se faire allonger le temps de travail (la durée de cotisations) ou réduire les droits à la retraite et le taux de remplacement, n’est pas une « critique du travail », ni « indirecte » ni « par défaut ». C’est une acceptation du travail en ce qu’il donne des droits. Le mouvement n’est jamais allé au-delà de la reconnaissance et de l’acceptation du travail comme d’une contrainte nécessaire, mais en tant que contrainte nécessaire il doit être la condition d’ouverture de droits sur la société : santé, revenu décent, retraite, allocations de chômage, etc. Bien sûr, tout au long de ces grèves et manifestations, ont été affirmées la volonté de ne pas se « tuer au travail », d’avoir du temps libre, mais toujours parce qu’on le mérite en raison du travail effectué. Ce n’était pas une « critique du travail », mais celle de la rupture d’un contrat.
De la « défense du bout de gras » au démocratisme radical
Disons, pour faire rapide, que j’appelle ici « démocratisme radical », ce que d’autres appellent « citoyennisme ».
Le démocratisme radical se veut, dans le meilleur des cas, la critique du mode de production capitaliste pour laquelle il ne s’agit plus pour le prolétariat d’abolir ses conditions d’existence, c’est à dire abolir le mode de production capitaliste et lui-même, mais de maitriser ses conditions d’existence. Pour cela ce mouvement social trouve dans la démocratie revendiquée comme radicale la forme et le contenu le plus général de son existence et de son action (maîtrise, contrôle). Le prolétaire est remplacé par le citoyen, la révolution par l’alternative.
Sa raison d’être est actuelle, elle réside dans la restructuration présente où la reproduction de la classe ne comporte plus aucune confirmation d’une identité ouvrière opposable au capital comme base d’une réorganisation de la société (une affirmation de la classe contre le capital). Quand dans les luttes, le prolétariat pose la contradiction au niveau de la reproduction du rapport entre les classes, quand il est en contradiction avec le capital qu’en produisant tout son être dans le capital, il en résulte cette chose inédite, c’est agir en tant que classe qui devient la limite de la lutte de classe du prolétariat. C’est cette limite que le démocratisme radical formalise et promeut : entériner l’existence de la classe dans le capital. Le capital n’est plus un mode de production, mais une logique économique imposée à la société. Tout n’est qu’une question de contrôle. Vu le sujet de ce contrôle, l’individu, ce contrôle sera la démocratie.
Dans le mouvement de grèves et de manifestations du printemps 2003, le démocratisme radical a été son discours constant, sa limite permanente et intrinsèque si ce n’est son contenu même. Pourtant, ce qui paraît si massif et évident n’allait pas de soi. L’affrontement entre les classes portait sur une attaque directe de la classe capitaliste sur le salaire et sur le partage entre salaire et profit. La lutte portait donc sur le « défense du boût de gras », non sur la démocratie et un choix de société.
La question qui se pose est alors la suivante : pourquoi et comment un mouvement revendicatif sur la « défense du boût de gras » ne s’est compris lui-même et ne s’est exposé que dans les termes du démocratisme radical ? C’est-à-dire en termes de choix de société : libéralisme contre solidarité, décentralisation contre égalité, Etat « indifférent » et « arrogant » contre démocratie, privatisation contre service public. On peut immédiatement avancer une réponse toute simple. Dans chacune de ces oppositions, même si c’est d’une façon totalement mystifiée, chaque second terme représente une réalité actuelle ou une revendication de ce qu’elle devrait être que l’on suppose (souvent avec raison) plus favorable que ce que contient le premier terme. Les salariés du public décrivent et défendent un « service public à la française » totalement mythique, mais ceux d’entre eux qui ont déjà gouté de la décentralisation ou de la privatisation regrettent peut-être un mythe, mais très certainement les réalités de ce mythe.
Le lieu de naissance du démocratisme radical à l’intérieur de la lutte revendicative, c’est l’amalgame entre libéralisme et capitalisme (tendance spontanée et en grande partie justifiée par la réalité immédiate du mouvement). Le service public, le keynésianisme, etc., ne sont plus un moment dépassé du capitalisme mais deviennent quelque chose d’anti-capitaliste. Face au libéralisme qui est la réalité actuelle du capitalisme, le capitalisme passé devient un anti-capitalisme, tout en demeurant ouvertement un autre projet de société capitaliste (apaisée, négociée, sociale...). C’est la base sur laquelle vont s’élever toutes les constructions idélogiques possibles et imaginables, mais bien réelles et bien efficaces car en adéquation avec la lutte et les revendications. La lutte revendicative devient indissociable du démocratisme radical en devenant un autre projet, un autre choix de société.
Le démocratisme radical était chez lui dans ce mouvement de grèves et la simple dénonciation ne nous avance à rien dans la compréhension du mouvement réellement existant. Si le démocratisme radical était chez lui, si l’amalgame que je soulignais entre libéralisme et capitalisme a pu si facilement et si spontanément se réaliser, c’est que l’objet même de la lutte était le salaire, non directement lié à l’exploitation, mais en tant que socialisé par l’Etat. Le mouvement s’inscrivait au niveau de la reproduction du rapport d’ensemble entre prolétariat et capital, mais dans une spécificité telle que ce moment de la reproduction était séparé des autres moments de l’exploitation. Si le premier moment du rapport d’exploitation, le face à face de la force de travail et du capital en soi, était en grande partie présent au travers de la précarité, des vacataires, etc., le deuxième moment, celui de la subsomption du travail sous le capital, de l’extraction de plus-value dans le procés immédiat, était le grand absent. Jamais la richesse sociale à partager, les gains de productivité, n’ont été corrélés à leur seule origine, l’exploitation du travail. Une telle corrélation était même totalement niée dans la revendication de « taxer tous les revenus », revendication qui occulte que profit, intérêt, rente ne sont que des fractions de la plus-value. Le moment de la reproduction, en tant que troisième moment, était, dans les luttes du printemps devenu une question pour elle-même, une question dont la résolution pouvait exister à ce seul niveau. Séparée de la nécesité même du mode de production capitaliste qui est l’extraction de plus-value, elle pouvait apparaître comme une question de choix. Le démocratisme radical en devenait l’expression naturelle.
Si l’on peut cependant parler de limite à propos du démocratisme radical dans les luttes de ce printemps, c’est que dans la démocratisme radical le mouvement ne s’est pas hissé, non pas au niveau d’une hypothétique et normative radicalité, mais au simple niveau où était à ce moment là son adversaire. La réforme des retraites et la décentralisation, dans la restructuration du mode de production capitaliste qui ne résulte du choix ou du calcul d’aucun grand stratège, fut-il l’OMC, mais de la défaite du cycle du luttes antérieurs dans les annnées 1960 et 1970, est une nécessité capitaliste et non un choix libéral. Alors que la nécessité de la réforme des retraites du secteur public et de la décentralisation avait été contestée dans les AG de grévistes, la résistance déterminée du gouvernement a démontré sa nécessité, non pas sur le papier, dans l’abstraction du raisonnement économique soi disant neutre, mais concrètement, dans le mouvement même de la lutte des classes. La problématique du choix, inhérente au démocratisme radical, a « empoisonné » le mouvement de grèves et de manifestations dans quasiment toutes ses actions. Il s’agissait de se faire entendre parce que nous avions raison, ce que nous réclamions, arguments et calculs à l’appui, non seulement était possible mais en outre était l’option la plus désirable et la plus favorable pour l’ensemble de la société. L’échec du mouvement en a été pour cela ressenti avec d’autant plus d’aigreur et de rancoeur par les grévistes qu’on punissait, en outre, par des retenues de salaires sanglantes.
Autonomie, A.G., syndicats
La multiplication des AG dans l’EN et dans les autres secteurs qui furent momentanément en grève (des AG avaient lieu, même les jours où il n’y avait pas grève), le fait que ces AG se tenaient aussi bien au niveau le plus immédiat de l’établissement (scolaire ou autre), qu’au niveau de la ville ou du département, ont amené spontanément beaucoup de commentateurs des grèves et des manifestations du printemps à situer ce mouvement dans le cadre de la continuité et de la persistance d’un « courant autonome » de la lutte de classe (cf. Echanges).
Admettons pour l’instant l’existence de ce « courant autonome » persistant, sous diverses formes, depuis les années 1960. Il nous faut cependant en préciser les caractéristiques actuelles dans le mouvement du printemps.
La première caractéristique de l’autonomie de ce mouvement c’est l’au-delà de son contenu revendicatif. Si dans l’EN, le mouvement a été si long et s’est auto-entretenu, c’est qu’en réalité, sous les deux grandes revendications portant sur les retraites et la décentralisation, il y avait quelque chose d’innégociable qu’aucune organisation syndicale ne pouvait prendre en charge. « Les actions partent d’un noyau dur de deux ou trois meneurs qui essaiment ensuite dans les établissements » (un inspecteur d’académie d’Ile-de-France, Le Monde du 11 juin 2003). « Les nouveaux enseignants n’ont pas la culture du syndicalisme de type école normale, où les mobilisations étaient très encadrées, très construites. Là, on se trouve face à des enseignants qui sont antisystème » (un conseiller de Xavier Darcos, spécialiste des syndicats, ibid). « On est face à de jeunes enseignants qui se comportent comme des électrons libres, qui n’ont pas le sentiment d’appartenir à un système. » (Michel Payard, inspecteur d’académie adjoint de Seine-Saint-Denis, Le Monde du 27 juin 2003).
Ce quelque chose d’innégociable c’était la perte d’identité professionnelle des enseignants. Partout en France, il serait possible de faire coïncider une carte des établissements les plus déterminés dans la grève avec celle des zone d’éducation prioritaire (ZEP) et des zones sensibles. C’est-à-dire de faire coïncider la détermination et la durée dans la grève avec les lieux où aucun enseignant ne peut continuer à se faire des illusions sur le contenu de sa fonction. La grève était à la fois une dénégation rageuse de cette situation et la reconnaissance des illusions perdues.
Les AG furent des organes de luttes et de revendications, mais, pour qui les a un peu fréquentées de l’intérieur, ce furent aussi les organes d’une grande catharsis (« décharge émotionnelle libératrice, liée à l’extériorisation du souvenir d’événements traumatisants et refoulés », dit le Larousse) qui a pris son temps.
La deuxième caractéristique de cette autonomie, qui fut la principale, a été l’extrême localisme de l’organisation et de l’action. Début mai, les deux premières AG de secteur sur Cavaillon furent présidées par les représentants syndicaux qui très officiellement s’installaient à une table face aux grévistes. Les débats de ces deux premières AG n’avaient pour sujet que l’organisation de l’organisation : désignation de délégués pour des AG départementales ou autres. Ce qui s’accompagnait de questions aussi passionnantes que celles-ci : délégué par écoles ou établissements ; délégués syndicaux d’office ou non, accompagnés ou non de délégués de base ; comment équilibrer la représentativité des délégués selon l’importance des établissements qu’ils représentent, etc. A la troisième AG (après 5 jours de grève), alors que les représentants syndicaux s’installaient comme d’habitude, spontanément tout le monde en a eu assez et deux institutrices ont été désignées pour mener l’AG. La représentante de la FSU (professeur au lycée de Cavaillon et qui se trouvait être la responsable départementale) est partie et nous ne la revîmes plus en AG de tout le mouvement. Dans le même élan, il fut décidé de laisser tomber les questions d’organisation de l’organisation et de se fixer des actions et une organisation de celles-ci en fonction de leur contenu et des volontaires. A partir de là, chaque fois que la question de la représentation à l’AG départementale s’est posée, chacun pensait qu’il nous fallait un ou des représentant(s), mais il ne s’est jamais trouvé personne pour se sacrifier.
Il résulte de cette deuxième caractéristique du mouvement (son localisme extrême) une troisième caractéristique. Il n’y a pas eu de rejet des syndicats, mais instauration d’une sorte de division du travail. Les AG se voulaient absolument maîtresses des actions, des réunions qu’elles décidaient et des tracts qu’elles rédigeaient. En revanche, tout au long du mouvement, avant même l’appel à la grève générale demandée aux directions syndicales nationales, l’organisation des manifestations départementales, la négociation des revendications, étaient abandonnées aux directions syndicales. Cela, même si à deux reprises, sur Avignon, le trajet de la manifestation fut violemment contesté par nombre de manifestants et la manif massivement détournée de son trajet officiel. Dans cettte division du travail, il me paraît inexact de dire que le mouvement « échappe aux syndicats » (Lettre de Mouvement Communiste), il semble exact, comme le dit la lettre qu’ils ne l’initient pas (principalement là où il démarre : en Ile de France), mais s’ils le « rattrapent et l’encadrent bien », ce n’est pas en brisant son autonomie au niveau où elle existe, mais en occupant le terrain qu’en toute conscience celle-ci leur laisse. Cette division du travail est plus ou moins acceptée des deux côtés. Du côté des AG de base, elle répond à cette mise en scène du sujet dont nous avons parlé à propos de l’indiscipline et à l’unité de la classe comme quelque chosed’objectifn’existant que dans la reproduction du capital.Cette unité se confond alors avec sa représentation. Comment pourra se construire, dans un mouvement général de lutte de classe, une « unité » qui n’en soit pas une, mais une inter-activités ? Je n’en sais rien, mais la lutte de classe nous a souvent prouvé son infinie inventivité.
La quatrième caractéristique de cette autonomie est de n’avoir défini aucun futur. Dans cette quatrième caractéristique, nous retrouvons l’autoconstruction du mouvement comme démocratisme radical. Dans les grèves et leur organisation durant le printemps 2003, l’autonomie n’a jamais eu pour contenu une rupture avec l’intégration de la défense et de la reproduction de la condition prolétarienne dans le mode de production capitaliste, mais le choix d’une autre reproduction possible, d’une autre société capitaliste. Nous avons eu davantage affaire à une division du travail avec les syndicats qu’à un affrontement avec ce que le syndicalisme représente comme reproduction de la classe ouvrière en tant que fonction du capital. C’est-à-dire que l’autonomie n’a eu aucun contenu autonome. Il ne s’agit pas de dire que le mouvement n’a pas été révolutionnaire, ce qui n’a aucun sens et aucun intérêt, mais cette quatrième caractéristique nous permet de dire qu’il ne fut pas autonome.
L’autonomie suppose que la définition sociale de la classe ouvrière lui est inhérente. On ne peut parler d’autonomie que si la classe ouvrière est capable de se rapporter à elle-même contre le capital et de trouver dans ce rapport à soi les bases et la capacité de son affirmation comme classe dominante. Il s’agit de la formalisation de ce que l’on est dans la société actuelle comme base de la société nouvelle à construire en tant que libération de ce que l’on est. Tout cela a disparu. De la fin de la première guerre mondiale jusqu’au début des années 1970, l’autonomie et l’auto-organisation n’étaient pas simplement la grève sauvage et un rapport plus ou moins conflictuel avec les syndicats. L’autonomie était un processus révolutionnaire allant de l’auto-organisation à l’affirmation du prolétariat comme classe dominante de la société, au travers de l’affirmation du travail comme organisation de la société. En dégageant la « véritable situation » du prolétariat de son intégration dans le mode de production capitaliste, l’autonomie était la révolution en marche, la révolution potentielle. Si cela était explicitement le propos de l’Ultra-Gauche, et parfois des trotskistes, ce n’était pas qu’une idéologie. L’auto-organisation, la puissance syndicale et le mouvement ouvrier ont appartenu au même monde de la révolution comme affirmation de la classe. L’affirmation de l’être véritablement révolutionnaire qui se manifestait dans l’autonomie ne pouvait avoir le moindre début de réalité s’il n’était pas le bon côté désaliéné de la même réalité qui vivait dans un puissant mouvement ouvrier « encadrant » la classe. Le mouvement ouvrier était lui aussi la garantie de l’indépendance de la classe prête à réorganiser le monde à son image, il suffisait de révéler à cette puissance sa véritable nature, en la débureaucratisant, en la désaliénant. Il n’était pas rare que les ouvriers passent de la constitution, nécessairement éphémère, d’organisations autonomes de luttes à l’univers parallèle et auto-organisé du stalinisme triomphant. Autonomie et stalinisme se nourrissaient et se confortaient mutuellement
Dans tous les discours actuels sur l’autonomie, il est remarquable de constater que c’est la révolution qui a disparu. Ce qui avant le début des années 1970 était la raison d’être elle-même du discours sur l’autonomie, sa perspective révolutionnaire est devenu quasiment indicible. Défendre et valoriser l’autonomie devient autosuffisant et l’on se garde bien d’y articuler une perspective révolutionnaire, les opéraïstes ayant été les derniers à le faire. Echanges reconnaît que chaque manifestation du « courant autonome » tombe dans des « avatars » constamment renouvelés, et le Mouvement Communiste, pour qui « l’autonomie ouvrière mord encore » (La Lettre de Mouvement Communiste, n° 12, sur les grèves dans les transports urbains en Italie, en décembre 2003) attend d’elle qu’elle se constitue en mouvement politique grace au soutien d’une organisation politique structurée défendant...l’autonomie (cf. le texte, par ailleurs passionnant, de Mouvement Communiste sur l’Argentine). Pour d’autres comme Aufheben, en Angleterre, ou semble-t-il Dauvé et Nesic, l’autonomie ne serait qu’une forme n’ayant aucun contenu ou signification en elle-même, mais une telle position de repli est en elle-même une contradiction intenable dans la mesure où sa simple énonciation entend que l’autonomie n’est pas qu’une forme mais une potentialité. Mais une « potentialité » qu’il est devenu impossible de définir. S’il y a actuellement des luttes anti-syndicales, des grèves sauvages, il n’y a plus d’autonomie. C’est la capacité même, pour le prolétariat, de trouver, dans son rapport au capital, la base pour se constituer en classe autonome et en grand mouvement ouvrier qui a disparu. L’autonomie et l’auto-organisation ont été un moment historique de l’histoire de la lutte de classe et non des modalités d’action formelles. L’autonomie et l’auto-organisation signifient que le prolétariat est capable de trouver en lui-même sa propre définition face au capital, que sa contradiction avec le capital n’est pas son rapport à lui mais ce qu’il est pour lui-même face au capital. En un mot qu’il est la classe du travail, de la production, à libérer de la domination et de l’exploitation capitaliste.
Dans les luttes actuelles, le prolétariat reconnaît le capital comme sa raison d’être, son existence face à lui-même, comme la seule nécessité de sa propre existence. Ce sont les aspects dynamiques des luttes, c’est simultanément leur formalisation comme démocratisme radical. Dans ses luttes, le prolétariat se donne toutes les formes d’organisation nécessaires à son action. Mais quand le prolétariat se donne les formes d’organisation nécessaires à ses buts immédiats (la communisation sera également un but immédiat), il n’existe pas pour lui-même en tant que classe autonome. L’auto-organisation et l’autonomie n’étaient possibles que sur la base de la constitution d’une identité ouvrière, constitution que la restructuration a balayé.
En elle-même, l’autonomie fige la révolution comme affirmation du travail et la réorganisation communiste des rapports entre les individus sur cette base et avec ce contenu. La plupart des critiques de l’auto-organisation demeurent des critiques formelles, elles se contentent de dire : l’auto-organisation n’est pas « bonne en soi » mais n’est que la forme d’organisation d’une lutte, c’est le contenu de celle-ci qui compte. Cette critique ne pose pas la question de la forme elle-même, et ne pense pas cette forme comme un contenu, et comme étant en elle-même significative.
Si l’autonomie comme perspective disparaît c’est que la révolution ne peut avoir pour contenu que la communisation de la société c’est-à-dire pour le prolétariat sa propre abolition. Avec un tel contenu, il devient impropre de parler d’autonomie et il est peu probable qu’un tel programme passe par ce que l’on entend habituellement par « organisation autonome ». Le prolétariat ne peut être révolutionnaire qu’en se reconnaissant en tant que classe, il se reconnaît ainsi dans chaque conflit et à plus forte raison dans une situation où son existence en tant que classe sera la situation qu’il aura à affronter. C’est sur le contenu de cette « reconnaissance » qu’il ne faut pas se tromper, il ne faut pas continuer à l’envisager avec les catégories de l’ancien cycle comme si celles-ci allaient de soi comme formes naturelles de la lutte de classe. Se reconnaître comme classe ne sera pas un « retour sur soi » mais une totale extraversion comme autoreconnaissance en tant que catégorie du mode de production capitaliste. C’est déjà, dans les quatre caractéristiques ici décrites, la définition de ce que l’on est comme classe comme n’étant immédiatement que notre rapport au capital que l’on trouve. Cette « reconnaissance » sera en fait une connaissance pratique, dans le conflit, non de soi pour soi, mais du capital.
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lundi, 31 mai 2004
Ayant pour but de réduire le déficit de la caisse d’assurance-chômage, l’accord signé par les partenaires sociaux le 26 juin 2003 consiste à faire des économies essentiellement sur le dos des salariés.
Si cet accord est mis en application, il aura pour effet d’exclure un grand nombre de travailleurs du spectacle du régime spécifique de chômage. Perdre son chômage ne veut pas dire forcément perdre son travail, donc nous continuerons à travailler et à cotiser mais de moins en moins d’entre nous percevront une allocation.
Cet accord prévoit la création de deux annexes distinctes, l’une pour les techniciens, l’autre pour les artistes. Cette division, sur des critères d’emploi occupé et non plus d’employeur, laisse présager lors de prochaines négociations une mise en concurrence des deux annexes quant à leur “rentabilité”.
Une seule arme : la grève
Depuis quelques semaines de nombreux travailleurs du spectacle ont manifesté leur désaccord face à cette décision de la commission paritaire de l’Unedic, et continuent de s’opposer à tout agrément du gouvernement. Il y a eu diverses manifestations dans le cadre de l’exercice de nos métiers (grèves et prises de parole publiques) ou en dehors de ce cadre (défilés, actions anti-MEDEF, prises de parole publiques). Parfois, lors de ces actions on a pu voir au coude-à-coude employeurs et employés. Comme on a pu entendre des directeurs de festival ou de compagnie soutenir publiquement les intermittents en lutte. Cependant, de-ci de-là des contradictions sont apparues entre employeurs et employés sur les méthodes à utiliser. En effet ces premiers préfèrent les prises de parole lors des représentations à la grève du personnel. Une prise de parole ne nuit ni aux festivals ni aux compagnies à l’opposé de la grève (ou du blocage) qui nuit aux intérêts économiques des employeurs. Mais les employés n’ont pas le choix des moyens : face à une attaque économique, il ne peut y avoir qu’une riposte économique, et c’est la grève.
Attaque économique
Les cotisations versées aux différentes caisses dont celle du chômage sont la part socialisée de notre salaire. Et, comme pour l’assurance maladie ou les retraites, ceux qui travaillent cotisent pour ceux qui ne travaillent pas. C’est de la solidarité sociale. En décidant de diminuer les montants reversés aux chômeurs, aux retraités, aux malades, ceux qui nous gouvernent détruisent cette solidarité.
Dans le nouvel accord ceux qui travaillent plus et donc cotisent plus, toucheront plus d’indemnité. C’est un glissement de la solidarité vers l’épargne individuelle.
Sous prétexte d’équilibrer les comptes de la caisse d’assurance-chômage, de plus en plus d’allocataires sont et seront exclus.
On pourra considérer sereinement l’équilibre des différentes caisses quand l’État aura versé les sommes faramineuses qu’il doit et que les patrons cesseront d’être exonérés de charges. Pour l’instant, la seule chose que l’employé peut y faire c’est de toucher un excellent salaire et donc de cotiser hautement.
Déjà, nos employeurs devraient nous salarier chaque heure travaillée ; mais il est parfois d’usage, grâce à une complicité entre patron et salarié, que notre travail soit “rémunéré” en partie par nos allocations-chômage. Ceci profite toujours plus à l’ensemble des employeurs qu’à l’ensemble des employés en fin de compte.
Ce n’est pas par un contrôle étatique qu’on empêchera ces pratiques corporatistes ; c’est en exigeant que chaque journée, chaque heure de travail soit salariée, que nos allocations retrouveront leur fonction - qui est de permettre aux travailleurs sans emploi de vivre et non pas aux patrons de nous faire travailler sans nous payer de salaire
Offensive patronale et étatique généralisée
Aujourd’hui le nouvel accord sur l’assurance-chômage des intermittents rentre dans le cadre d’une offensive généralisée visant à abaisser le coût du travail, et va dans le sens de l’intégration des annexes 8 et 10 dans la nouvelle convention chômage générale, le PARE.
Les négociations de ce type d’accord associent des représentants des employeurs et des représentants des salariés - représentatifs par le seul fait de la Loi.
Cet accord doit avoir l’aval du gouvernement pour être appliqué. Le mouvement d’opposition actuel porte sur ce dernier point. L’État refusant son agrément, l’accord serait renégocié. Une renégociation ne concernerait que nos conditions d’indemnisation et pas nos salaires.
S’il est nécessaire aujourd’hui de s’opposer à la remise en question de notre chômage cela ne nous libère pas de la nécessité de lutter pour de meilleures conditions de travail et un meilleur salaire. Et cette lutte permanente est l’affaire de chacun d’entre nous tant que le salariat existera.
... grève générale !
Une forte augmentation des salaires directs etsocialisés, dans le spectacle comme ailleurs, renflouerait donc les caisses et réglerait, au moins pour un temps, les problèmes du chômage, des retraites, de l’assurance maladie.
Mais une telle perspective est en totale contradiction avec le capitalisme qui n’a de cesse, pour faire du profit, d’abaisser le coût du travail et donc aujourd’hui d’attaquer massivement les salaires.
Chaque offensive du capitalisme détériore un peu plus nos conditions de vie et nous contraint à nous opposer au coup par coup. Tant que nous restons sur la défensive, ce système, qui se nourrit du fruit de notre travail, perdure et même se renforce.
C’est par une contre-attaque générale que nous pourrons aller au-delà. Pour cela notre force est la solidarité de classe entre tous les exploités. C’est en s’organisant entre nous, en décidant à la base et en agissant directement, dès à présent, que nous pourrons abolir le salariat pour vivre dans un monde sans classes, sans État, sans exploitation ; un monde d’individus libres.
Vive la grève générale !
Vive la révolution sociale !
Confédération Nationale du Travail - Association Internationale des Travailleurs
Union Locale de Marseille (secteur spectacle)
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lundi, 31 mai 2004
L’Etat, comme tout patron, cherchera à nous plumer tant que nous ne l’aurons pas abattu. Il a clairement annoncé la nécessité de se réformer. Si nous luttons aujourd’hui contre lui, en rejetant absolument son projet, ce n’est pas tant parce que ses « choix » seraient mauvais, mais bien parce qu’ils s’appliquent à nous, travailleurs, et qu’il s’agit de dégrader encore nos conditions de vie pour la survie du système. Parce qu’encore une fois le Capital veut nous faire payer sa « modernisation », indispensable à la survie du capitalisme : en résumé, accroître les profits.
Aujourd’hui, une partie des institutions de l’Etat (le « service public ») coûte trop cher, en fonction des normes de rentabilité capitalistes. Pas l’armée ou la police, qui assurent le maintien de la domination, mais l’éducation, la santé, les transports, etc. qui assurent la survie de millions de travailleurs. Pour maintenir son fonctionnement, l’Etat doit limiter ses dépenses, notamment en baissant les salaires (réformes des retraites), diminuer le nombre de ses employés en « allégeant » ses administrations (décentralisation), et remplacer autant que possible ses salariés actuels par d’autres, avec des contrats « précaires ». L’Etat français est en retard sur la restructuration mondiale du capitalisme, et il veut nous faire payer la facture.
La réforme des retraites est essentiellement une baisse massive du salaire socialisé, de nos salaires. Dans le public comme dans le privé, nos revenus présents et à venir seront diminués dans leur ensemble, pour la baisse des coûts de fonctionnement de l’Etat et l’accroissement des profits. Parce que le salaire n’a jamais été autre chose que la part qui nous échoit pour survivre, que ce soit sous forme de paye, de retraites, de RMI, d’allocations chômage ou d’assurance maladie. Les patrons nous achètent le prix suffisant pour rester en vie, compétitifs, efficaces. Qu’on en souffre ou qu’on en crève, peu importe.
Il ne s’agit pas de trouver une autre solution, une réforme au capitalisme pour qu’il perdure. Il affiche aujourd’hui ses nécessités brutales : la baisse de nos revenus pour le maintien du profit. Nous ne pouvons pas faire marche arrière, tant l’enjeu est élevé. Il ne s’agit ni d’une « vision du service public », ni de l’aménagement d’un « trou dans la caisse », ni d’un « projet de société », mais encore une fois du rapport entre profit et salaire, encore plus à notre désavantage. Les besoins du Capital et l’Etat se montrent tels qu’ils sont, radicalement opposés à nos intérêts de classe ; y céder reviendrait à accepter encore plus leur domination. Nous n’avons que faire des besoins de la classe dominante qui seront toujours de nous exploiter d’avantage. Nous avons notre solidarité pour y résister, et pour abattre ce système qui se nourrit de notre travail. Pour rompre avec le capitalisme, abolir le salariat et vivre libres dans un monde libre, lutte de classe, grève générale et révolution sociale !
Vive l’anarchie !
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lundi, 31 mai 2004
L’Etat huile les rouages du Capital dans lesquels nous sommes tous, exploités, pris sans distinctions. Tous, travailleurs des entreprises privées ou des services publics, subissons la modernisation du capitalisme qui nécessite autant la refonte des statuts des uns que la transformation des conditions de travail, d’embauche et de licenciement des autres. Certes, on ne dit pas profits dans les entreprises publiques, on parle plutôt de rentabilité, de coûts à réduire.
Pour tous, c’est pourtant bien, au quotidien, l’accentuation de la pression sur nos vies qui est en oeuvre. Le Capital et l’État s’emploient à nous gérer au profit des intérêts de la classe dominante. Face à cela, il n’est pas « d’idée du service public » qui tienne, pas de « politique sociale d’entreprise », de « partenariats » qui servent les intérêts des prolétaires. Nous ne pouvons pas décider de nos vies, surtout pas en accord avec ceux qui en profitent. Notre travail ne nous appartient pas ; notre travail, c’est de la plus-value, de la richesse à prendre pour les patrons de tous types. Alors ils la prennent, ils la volent, et ils le feront aussi longtemps que le salariat existera. Ainsi va la lutte de classes, qui ne cessera que lorsque nous y mettrons fin.
Attaque générale
Aujourd’hui, on assiste à la restructuration du secteur public, avec la mise en conformité de ces entreprises au fonctionnement global, mondial, capitaliste en somme de notre société. Par exemple en appliquant la décentralisation, qui est une forme de délocalisation de ses administrations ou de ses services, avec la nécessaire concurrence entre les boîtes et donc les travailleurs, la gestion de plus en plus pressante, la destruction des statuts et donc, au final, l’embauche massive de précaires sous des conditions très variables, depuis les CES de 6 mois jusqu’au contrats à durée déterminée de 5 ans. Ce n’est que la partie « publique » de ce qui est déjà en marche forcée dans le « privé » : l’État doit tout autant gérer ses employés comme le font les autres patrons, que se mettre, dans sa composition, à l’unisson du reste de la société : l’éducation, les transports, le téléphone, la poste et la médecine ne peuvent pas dépareiller du paysage mondial capitaliste. Public, privé, ici ou ailleurs, l’exploitation est la même quel que soit le patron.
Depuis longtemps, les recettes pour l’accroissement des profits, pour satisfaire à la seule nécessité que connaisse le Capital, sont bien connues. Elles sont présentes partout, petites ou grandes entreprises, et dans le monde entier. Partout les patrons nous exploitent avec ces méthodes là. Partout, le travail est intensifié, plus productif mais toujours aussi peu payé, voire moins. Partout, les patrons mettent en œuvre la flexibilité, depuis les cadences de travail dans les usines qui tournent en continu, jusqu’à la mobilité permanente des équipes malléables, des ateliers à dimension variable, des services rentabilisés. Pour pouvoir nous exploiter dans n’importe quel cadre, le travail a été déqualifié. Partout, nous sommes interchangeables, corvéables à toute heure et en tout lieu. Partout, salariés, chômeurs, nous voyons baisser nos salaires présents ou à venir. La précarité a toujours été notre lot. L’attaque est générale, parce que c’est ainsi que la société capitaliste se modernise, accaparant notre labeur. Le capitalisme prospère depuis trop longtemps !
Le salariat est notre lot. Il régit nos conditions de vie. Quelle que soit sa forme, il fait de nous tous, exploités, des précaires. Jamais ce système ne nous permettra de réaliser pleinement nos vies, et les réformes successives n’ont pu que le renforcer. Aujourd’hui, nous n’avons plus d’autre choix pour nous y opposer que de lutter pour l’abolir.
Riposte de classe !
L’attaque capitaliste que soutient l’État est générale, opposons une riposte de classe unitaire. Ne laissons personne gérer nos vies, et surtout pas notre colère. Par l’unité de tous ceux qui subissent l’exploitation, par-delà les différences de boîtes, de statuts, de frontières, nous pouvons à tout moment rompre avec ce système. Pour une révolution immédiate, sans aucune transition, nous avons des armes de classe, l’action directe, la grève et notre solidarité pour attaquer le Capital et abattre l’État !
Pour ne plus jamais être dépossédés, abolissons la propriété, les classes sociales, le capitalisme ! Pour vivre libres dans une société libre, cassons la machine à exploiter !
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samedi, 29 mai 2004
CRAC COMME CRISE, CRAC COMME RUPTURE, CRAC COMME... MERDE, C’EST DE LA BONNE
L’organisation est l’organisation des tâches, pour cela il est nécessaire que les groupes se coordonnent pour l’action ; à partir de cette constatation, l’organisation, la politique, le militantisme, le moralisme, les martyres, les sigles, même notre étiquette, font partie du vieux monde.
(Exergue du site autprol.org)
Le CRAC, Centre de Recherches pour l’Action Communiste, est un groupe qui est né de la dissolution du collectif territorial Precari Nati (Nés Précaires).
Les camarades du CRAC ont identifié les limites suivantes de leur expérience précédentes :
• Precari Nati portait en lui les ambiguïtés d’un groupe de travailleurs précaires qui voulait assumer un point de vue de classe d’ensemble tout en maintenant de ce point de vue, notre position ferme sur la centralité de la classe, dans un va-et-vient entre les deux. Le ciment du groupe était principalement une position subjective de classe qui dans le même temps existait au détriment d’une référence consciente et explicite à une position politique, qui aurait dû naître d’un débat et d’un approfondissement théorique. Ceci a généré la confusion qui consistait à se concevoir soit comme un groupe politique, soit comme un groupe d’intervention, en ne réussissant à n’être pleinement ni l’un ni l’autre.
• Par certains aspects, nous avons exalté et célébré la classe, en retombant dans une dimension ultra-économiste qui inhibait l’effort de recherche pour le développement de la théorie révolutionnaire. On produisait l’équation entre être prolétaire et être révolutionnaire. Ne voyant pas la classe comme l’un des nombreux produits de la société capitaliste, on n’en retenait que le côté négatif-révolutionnaire, jusqu’à considérer la classe comme un pur sujet. On en arrivait à confondre l’autonomie prolétarienne avec des formes dures de syndicalisme. On parlait d’autonomie prolétarienne, mais en l’absence d’un mouvement de classe on y substituait notre propre activisme.
• À la différence de Precari Nati, le CRAC repart sur l’idée qu’il existe une séparation effective entre la minorité de classe révolutionnaire et la classe elle-même. En re-situant le CRAC dans la première, nous voulons redéfinir et valoriser le rôle des avant-gardes communiste. Nous réfutons, toutefois, le schéma qui voit le rapport entre l’avant-garde et la classe comme un rapport entre dirigeants et exécutants, auquel correspond la distinction entre les niveaux politiques et économiques. Les autocélébrations a priori de beaucoup de regroupements politiques qui se définissent comme avant-garde de la classe, démontrant par là leurs dispositions à réduire la lutte de classes à une question formelle et organisationnelle, ne nous intéressent pas. La classe engendre spontanément des avant-gardes à l’intérieur d’elle-même, qui se déterminent numériquement par rapport à la puissance sociale du prolétariat et à sa capacité relative d’auto-organisation. Être forts ne signifie pas militer dans un groupe de masse, mais être là avec des moyens adéquats quand la classe manifeste sa puissance. Ce n’est pas donner vie à un groupe de masse, mais à un groupe qui soit un instrument pour la classe.
• Chez Precari Nati l’enracinement territorial a eu un effet de repliement sur le local, de même qu’il a rendu difficile la confrontation avec le mouvement politique, que nous voyions toujours plus renfermés sur des positions et des modes d’intervention « autoréférencés ». Le niveau territorial d’intervention ne doit pas être abandonné, mais il ne doit pas être le seul. Les articulations du capital sont internationales, de cela ressort la nécessité de porter attention aux thématiques Nationales et Internationales, et la nécessité l’élargir le plus possible l’« espace » sur lequel nous agissons et sur lequel se place la lutte de classe.
• L’analyse de la crise du capitalisme est pour le CRAC un nœud important. Celle-ci a été un objet de débat politique entre les diverses composantes révolutionnaires du mouvement ouvrier et elle porte en elle la résolution théorique de beaucoup de questions importantes pour le mouvement de la classe. Chez Precari Nati l’analyse de la crise était formulée de manière intuitive, maintenant nous voulons approfondir l’analyse de manière à la rendre davantage « vérifiable » et transmissible.
• Il y a eu dans le groupe une dimension collective insuffisante et une dimension individualiste prononcée, qui traduisait la différence entre ceux qui pensaient avoir des idées brillantes et ceux qui au contraire « assistaient » passivement. Un groupe n’est pas une école où l’on distribue des notes, mais un gymnase où l’on s’entraîne à jouer en équipe. Il n’y a pas plus de compétition que de recherche d’une culture dominante, mais une même tension théorico-pratique. On ne doit pas nécessairement tous parler, mais tout le monde doit avoir quelque chose à dire. En développant une attitude collective, beaucoup de nos limites et de nos craintes pourraient apparaître comme les ridicules questions d’un groupe paroissial.
Ainsi s’est conclue une phase. Les militants du CRAC continuent à s’inscrire dans une structure de rencontre et de contre-information pour les travailleurs mais, à la différence d’avant, avec leur propre indépendance par rapport à ces expériences.
Le CRAC se positionne comme un groupe de recherche et non comme une organisation d’ensemble, dans la mesure où il tentera dans son travail de définir le programme communiste, c’est-à-dire le contenu du communisme qui se développe dans la lutte des classes. L’organisation communiste effective ne pourra démarrer qu’à partir des exigences de la lutte de classes.
Pour le moment, c’est un laboratoire où l’on cherche à développer la théorie et la pratique révolutionnaire, à répandre [riversare] sur tous les champs d’intervention où opèrent les militants du CRAC.
Bien que n’étant pas une organisation, le CRAC participe au processus de convergence des regroupements révolutionnaires au niveau international. La capacité d’action et de pouvoir de la classe se manifeste non dans les formes que celui-ci prendra mais dans la force effective de celle-ci. Le rapport qui existe entre les révolutionnaires et la classe est lié à cela.
Le CRAC peut se définir comme un groupe de communistes internationalistes, qui n’ont rien à partager avec les politiques social-démocrates et nationalistes, incarnées dans le syndicalisme et le parlementarisme qui, dans cette phase de la crise du capitalisme, sont des formes contre-révolutionnaires.
Nous considérons que le Capitalisme est un rapport social, et à ce titre il doit être combattu dans tous ses aspects. L’État est un attribut du système de production du capital et sa destruction est une condition nécessaire de la révolution communiste, dont le contenu est l’abolition du prolétariat vers la communauté humaine.
Dans sa spécificité, l’activité du CRAC est centrée sur les champs suivants :
• Recherche et bilan des courants révolutionnaires du mouvement prolétarien ;
• Analyse de la société actuelle ;
• Développement et soutient à l’autonomie prolétarienne.
Le CRAC a son organe d’expression qui est la revue qui prend le nom du collectif : CRAC
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samedi, 29 mai 2004
(Extraits de la conclusion)
« L’unique tâche d’un homme qui pense et aime la vérité consistait - en face de la première explosion du soulèvement des ouvriers de Silésie - non pas à penser en maître d’école mais plutôt à étudier le caractère qui lui est propre. Pour cela il faut avant tout une certaine perspicacité scientifique et un certain amour des hommes, tandis que pour l’autre opération une phraséologie toute prête, immergée dans un creux égoïsme, suffit amplement.
« L’émeute industrielle si partielle soit-elle, renferme en elle-même une âme universelle.
« (...) une révolution sociale se place au point de vue de la totalité, parce qu’elle part du point de vue de chaque individu réel, parce que l’être collectif dont l’individu s’efforce de ne plus être isolé est le véritable être collectif de l’homme, l’être humain. »
Marx, Gloses marginales critiques à l’article le Roi de Prusse et la réforme sociale, Spartacus, 1970, trad.. J. Camatte, pp. 85 et 88-89 [1].
La lutte des nettoyeurs de trains pose plus de questions qu’elle n’apporte de réponses à qui se place, dans le processus d’organisation de classe, du point de vue de la transformation des relations sociales actuelles.
Les réflexions qui suivent se sont construites à la suite des initiatives de fin avril et ont été intégrées et modifiées au jour le jour au cours de discussions entre camarades intéressés par cette expérience.
L’étalement dans le temps du conflit (de l’automne passé au mois d’avril de cette année), son intensité en trois moments distincts particulièrement significatifs (mi-décembre 2001, février et avril de cette année), son caractère simultanément local et national, la fraction de la classe concernée, ses contenus et les formes de lutte imposent une analyse et une réflexion sur l’état actuel du conflit de classes, tout autant que les questions qui restent en suspens et les problèmes encore ouverts.
« (...) les actions autonomes n’ont été que rarement considérées comme les premiers symptômes d’un nouveau mouvement dont l’organisation ne pouvait apparaître et se développer que dans la lutte elle-même. Pratiquement, les tentatives d’analyses essaient d’expliquer l’échec de ces actions, soit par leur “manque d’organisation”, soit par l’inexistence d’un parti révolutionnaire, le “manque de conscience”, le retard idéologique, etc. Toutes ces critiques relèvent en fait des schémas anciens ou traditionnels (...). » [2]
À notre avis, l’autoclarification du mouvement réel et de ses limites est un moment essentiel du développement de l’autonomie prolétarienne, entendue également comme capacité autonome de construction [3]..
L’autoclarification, par conséquent, est un effort de compréhension de la dynamique d’une lutte dans ses limites et dans ses perspectives, destiné à saisir les motifs d’intérêt qui sortent du cadre du conflit particulier, un effort qui ne s’éteint pas avec la fin de la lutte, dans la mesure où son but est de l’insérer dans un processus géographiquement et temporellement plus ample, en en saisissant les conséquences imprévisibles dans l’immédiat.
Il n’est pas possible d’estimer sur le fond l’ampleur de l’écho, pour le mouvement général de la classe, d’un événement particulier : sa réelle réception et son enregistrement sont des choses que l’on ne peut connaître que quand le fleuve karstique de la lutte de classes, dans son parcours accidenté et invisible, revient à la surface et montre ce qu’il a retenu et fait sien.
Quand une lutte, accumulant toute une série de contradictions non résolues et de questions sans réponses, tend vers un point de rupture et a déjà éprouvé la force qui naît de l’union des travailleurs, elle a devant elle différentes perspectives. Elle peut être récupérée par les secteurs les plus dynamiques du système de reproduction des rapports sociaux actuels, ou réprimées, ou bien elle peut s’étendre aux autres secteurs de classe avec lesquels elle a su tisser des relations et fournir, peut-être même indirectement, une riposte a une condition commune. Naturellement ces perspectives ne s’excluent pas mutuellement, et les différentes combinaisons des deux premières dans l’action du parti de l’ordre, n’interdit pas le développement de la troisième, qui, au contraire prend souvent forme en relation avec le comportement de la classe dominante et en réaction à celui-ci. [4]
I
Revenons à la lutte des nettoyeurs de trains, en voyant rapidement l’organisation du travail et la composition sociale des travailleurs.
Les tâches, la taille de l’équipe et sa composition contractuelle et sociale, le type de roulement, etc., changent selon le type de train et sur la base du travail à effectuer.
Les équipes sont formées sur les plateformes par les chefs de garages en fonction du personnel disponible et des exigences du travail de la journée.
Le travail est à cycle continu : sept jours sur sept, 365 jours par an.
40% des trains qui arrivent dans les garages ou dans les gares repartent immédiatement, le nettoyage doit donc être fait just in time, tandis que les 60% restants repartent dans la journée.
Trois type de travaux sont faits dans les trains.
Le premier, appelé « volante » et qui requiert à peu près trois-quart d’heures par train est effectué sur les trains de banlieues qui convergent sur Milan de toute la Lombardie, par des équipes de 10 personnes en moyenne (...).
Sur quelques trains, selon le cas, et en général sur les trains « longue distance » (appelés « trains du choléra »), est effectué le second type de travail dit « particulier », qui nécessite environ 4 heures et est payé aux entreprises adjudicataires selon le temps passé ; par exemple, les housses des appuis-têtes les plus sales ou les sièges en mauvais état sont remplacés.
Le troisième type de travail, qui est périodiquement effectué sur tous les trains, et appelé « radical » : les wagons sont sortis des rails, leur partie inférieure est nettoyée ; à l’intérieur on applique un traitement ad hoc, et à l’extérieur on efface les graffitis et autres inscriptions.
Pour le nettoyage « radical » sont employés seulement les anciens, les mieux payés, qui travaillent 5 jours par semaine.
Pour les nettoyages « particuliers » et pour toutes les tâches en général plus complexes des traitements ad hoc, sont employés des travailleurs « fixes » [5] qui travaillent par roulement de 8 heures (7 heures et 37 minutes effectives). Environ 40% sont des immigrés.
Pour le nettoyage « volante », sont employés quasi exclusivement des travailleurs immigrés, embauchés à l’initiative des chefs de garage sur un contrat précaire, qui travaillent par roulement de 6 heures (6 heures effectives !).
La segmentation interne donnée par les différents profils contractuels, qui correspondent essentiellement aux origines différentes des travailleurs, n’ont été dépassées que partiellement durant la lutte ; les travailleurs jouissant de la plus grande ancienneté, rejetant les conditions de ré-embauche revues à la baisse ont fait « la locomotive » et les travailleurs les plus jeunes et précaires, « la remorque ».
On peut cependant diviser les travailleurs en deux groupes.
Le premier est celui des travailleurs italiens, pour la majorité des immigrés « historiques » du Sud, avec un contrat « fixe », de meilleures conditions de rétribution et une grande ancienneté (10-20 années de service), dont certains doivent leur propre ascension et celle de membres de leur famille, à leurs liens avec les syndicats.
Beaucoup sont d’anciens ouvriers d’usine mis à la porte durant le cycle de restructuration à cheval entre la seconde moitié des années soixante-dix et la première moitié des années quatre-vingt. Ils ont en général un bas niveau de scolarisation et la plupart du temps les plus âgés parlent exclusivement le dialecte de leur région d’origine ; ils ont une faible qualification professionnelle, de la difficulté pour trouver un autre emploi, et souvent ils ont un autre travail.
Même parmi les travailleurs italiens il y a une part de précaires, qui depuis toujours ont un contrat à durée déterminée (« Ça fait trente ans que je subis l’attaque de l’article 18 [6] », a observé amèrement un travailleur interviewé).
La majorité a famille et enfants, et elle est consciente du fait que les nouvelles conditions de travail auraient entraîné une drastique diminution de salaire (les salaires nominaux sont inchangés depuis dix ans, et tournent entre 900 et 1000 euros).
Les délégués et les travailleurs les plus actifs ont tous une expérience syndicale et politique acquise au cours de leurs précédents emplois :
Ils en ont retiré une pratique syndicale et une conception combative de l’organisation, critique par rapport à l’actuelle politique syndicale qu’ils jugent indigne du vrai syndicalisme.
Ils sont sans cesse en conflit avec les permanents, qui se débarrassent de leur travail comme s’il s’agissait d’un travail quelconque avec le même esprit qu’un banquier ou un charcutier quand ils font le leur, et ils regrettent que les permanents de la FILT [7] soient presque tous des cheminots, alors que peu d’entre eux viennent du support ferroviaire.
Ils ont un sens aigu du rôle de délégué, à tenir, selon eux, avec orgueil et responsabilité sans jouer les prima donna (même quand ils sont sous l’attique de la gare !).
Ils sont sincèrement choqués que quelques délégués prennent une charge représentative seulement pour bénéficier des heures de délégation syndicale, et ils pensent que dans une situation aussi éclatée, où ce n’est pas comme à l’usine avec les ateliers, mais 1000 personnes sur 12-15 bases distantes de 6-7 kilomètres ou plus, les délégués devraient faire leur devoir et non se la couler douce.
Ils ne supportent pas que les travailleurs prennent la carte du syndicat, comme ils s’abonnent au stade, convaincus d’être dans une catégorie qui donne envie de vomir et qui n’a relevée la tête que pour peu de temps.
Tous jettent de la merde sur le gouvernement de centre-droite et sur l’arrogance des patrons, peu, seulement les syndicalistes de base, se souviennent des méfaits du centre-gauche.
Le second groupe de travailleurs est en majorité composé d’immigrés : même si quelques uns d’entre eux font un travail plus complexe et absorbant, et si quelques autres sont devenus chefs d’équipe, l’immense majorité travaille avec des contrats à durée déterminée, beaucoup à temps partiel, et est trimbalée entre les divers garages, quais et plateformes, pour suppléer aux milles éventualités imposées par un turn over élevé.
Ils sont souvent d’immigration récente et ne parlent quasiment pas italien, même s’ils ont un niveau de scolarité plus élevé que leurs collègues italiens ; ils gardent pour eux le strict minimum de leur salaire et envoient le reste à leur famille, en Asie du Sud (Inde, Pakistan, Bangladesh, Sri-Lanka), en Amérique latine et en Afrique du Nord.
S’ils adhèrent à un syndicat, ils le font exclusivement pour les « services » que celui-ci garantit. Aucun d’entre eux n’a d’expérience politique antérieure dans son pays d’origine dans des formations communistes ou une expérience de conflit avec les autorités politico-judiciaires.
Ces travailleurs ont fréquenté les assemblées générales, ils ont participé à la grève et ont été parmi les derniers, le 25 avril, à quitter la gare centrale, mais ils n’ont pas trouvé chez les autres travailleurs la disponibilité nécessaire pour les consulter et les informer régulièrement de ce qui se passait ; ils n’ont pas été perçus comme des camarades de travail. [8]
Cette « masse critique » de travailleurs immigrés précaires tend à être la moins sensible à la logique du chantage au licenciement, dans la mesure où elle a toujours dû prendre en compte cette instabilité dans sa propre situation de travail. [9] Elle a suivi la lutte moyennant un rapport de confiance avec quelques travailleurs à l’intérieur de l’équipe ou du garage, mais elle n’a pas exprimés ses propres besoins : la force explosive des contradictions qu’elle vie sur son poste de travail et dans la société.
Les travailleurs « fixes » de leur côté, on fait de la nécessité de donner la parole à ces travailleurs une question subsidiaire, les reléguant à un rôle secondaire, sinon marginal ; ainsi ils n’ont pas pris en charge, dans une logique de soutien mutuel, leurs exigences et ils n’ont pas su allier leurs propres objectifs avec ceux des travailleurs disposant de garanties moindres, socialement moins protégés [10].
Quoi qu’il en soit, sans nous laisser aller à des hypothèses sur ce qui aurait pu arriver, nous pouvons affirmer que la composante des travailleurs précaires, immigrés pour la plupart, aura en Italie, dans les services en général mais pas seulement, un rôle toujours plus déterminant. Il faut en saisir dès à présent le potentiel offensif pour la lutte de classes, en stimulant l’organique participation et la tendance à entraîner le conflit vers une émancipation sociale plus globale.
Dans les interviews et dans les discussions, des attitudes racistes se sont montrées de la part de quelques travailleurs parmi les plus anciens, qui attribuent aux immigrés la dégradation de leur propre condition et acceptent tacitement que leur charge de travail soit augmentée. L’existence de ces attitudes est prise en compte par les travailleurs immigrés comme une partie intégrante de leur condition ; les camarades intervenus directement dans le conflit ont cherché en conséquence, par-dessus tout, à faire en sorte que les travailleurs se socialisent entre eux [11].
Lorsque la situation contractuelle vacille, la précarité s’étend à ce que l’on appelle les travailleurs garantis, faisant du coup s’évanouir la différence entre « fixes » et « précaires ». C’est cette condition de commune incertitude que l’on peut utiliser comme bras de levier pour affirmer la tendance à la transformation de la condition prolétarienne.
La force de la classe devient une force effectivement propulsive dans la mesure où, dans la lutte même, sont dépassées ses luttes internes.
Les formes d’organisation du travail qui modèlent l’action collective, dans ce cas le travail en équipe et dans différents garages, sont l’adhésif initial, tandis que l’effort pour impliquer de manière positive tous les travailleurs des différents secteurs de l’entreprise, ici les autres travailleurs de l’entreprise de service et les autres travailleurs des chemins de fer, est un moment ultérieur du développement de la force de la classe. Le premier moment n’est pas complètement accompli, le second, pour autant que nous le sachions, a été seulement partiellement ouvert.
Entrer immédiatement en contact, au lieu d’attendre dans les garages ou sur les plateformes, une oreille collée à la radio et un œil sur la télévision, comme le font les autres travailleurs, aurait jeté les bases pour une réelle construction organique [collegamento] de la lutte, comme cela c’est passé par contre en partie plus tard.
La « Coordination nationale » a cherché, non sans difficultés, suppléer ce déficit initial, sachant que, même la volonté la plus généreuses des travailleurs les plus actifs, ne peut remplacer les exigences réelles qui jaillissent des luttes.
La tentative de se coordonner avant l’échéance du 6 mai [date de fin des contrats précaires, N.d.T.] a été un travail de jonction d’anneaux différents et un travail minutieux de tissage - pour paraphraser un de ses organisateurs - qui a impliqué les travailleurs les plus actifs, peut-être RSU [12], adhérents aux syndicats, fortement représentatifs sur les lieux de travail, mais isolé et peu pris en considération, déjà auparavant, par la bureaucratie syndicale, qui s’est levé le cul seulement quand le couvercle de la marmite à sauté.
Les appartenance syndicales différentes des travailleurs, avec les degrés relatifs d’implication, et les fortes poussées locales pour se concentrer sur soi, même après que les relations aient été en partie établies, donnent le cadre général dans lequel se sont déroulées les choses. Dans une telle situation, l’action peut être d’autant plus efficace et incontrôlable que l’autonomie des initiatives locales et le caractère horizontal de la communication sont importants, que la coordination est souple et interchangeable ; a contrario l’action sera d’autant plus inefficace qu’elle sera déléguée a un organisme central, non contrôlable par les travailleurs, simple gérant d’un flux d’informations et de décisions provenant du centre.
Un aspect important est la solidarité démontrée à divers titres par les autres travailleurs.
A Milan, les travailleurs des ateliers de réparation ferroviaire de Greco, outre le fait de fournir le matériel pour les banderoles Les licenciements ne passeront pas et Non aux licenciements, accrochées sur les murs extérieurs de la gare centrale, se sont déclarés disponibles pour la grèves des travailleurs du nettoyage en avril.
Quelques camarades syndicalistes de base ont contribués à la formation d’une coordination nationale.
Un travailleurs embauché par l’entreprise Gorla à l’occasion de l’adjudication du nettoyage des bâtiments communaux et des écoles, a cherché a mettre en contact le conflit déjà entamé par lui et ses camarades de travail contre l’accord de merde signé par les syndicats avec celui des travailleurs du nettoyage des trains et des gares ; il est intervenu à une assemblée des nettoyeurs de trains à la Chambre du Travail, le 10 avril, dénonçant la duplicité de l’attitude des syndicats qui, entre autre, n’avaient pas mis en rapport les travailleurs de l’entreprise en question qui travaillaient sur des chantiers différents ; il est aussi intervenu le 25 avril, avec ses camarades de travail, pour exprimer sa solidarité avec la lutte.
Ce qui a effectivement manqué c’est la solidarité active des travailleurs du secteur ferroviaire, eux aussi touchés par la restructuration des chemins de fer, qui payent encore leur héritage corporatiste et une incapacité d’action commune avec tous les autres travailleurs du secteur.
II
« Les syndicats parlent toujours d’unité, les groupes de front, de comités, etc. ; dans toute grève où s’exprime l’autonomie de l’action, personne ne parle plus de cela, car la lutte est le fait de tous les travailleurs en marche. »
H. Simon, Nouveau mouvement, 1974, p. 8 [13]
(...)
À Milan, le 5 décembre, il a suffit d’un simple bouche à oreille pour organiser l’occupation des quais. En février il a suffit d’une assemblée de quelques minutes à la gare centrale, dans laquelle seuls les syndicalistes s’interrogeaient sur ce qu’il fallait faire et voulaient discuter démocratiquement sur comment continuer, alors que tout le monde savait, depuis une semaine de mobilisation, ce qu’il fallait faire et l’avait déjà fait.
Bien que la lutte eût un caractère national, la nécessité de relations entre les différentes réalités territoriales a été prise en compte comme priorité seulement après février . Le syndicat, même débordé et victime à plusieurs reprises des railleries des travailleurs, a pu cependant se poser comme unique instance en mesure de traiter pour tous les travailleurs. Les contestations, plutôt vives, n’ont pas été absentes - injures et bousculades contre les « vendus » au cours de l’assemblée de la Chambre du Travail à Porta Vittoria à Milan en février et une bagarre avortée dans le souterrain du quai n.6 à la gare centrale.
Les travailleurs les plus actifs, qui ont fait confiance à la présumée honnêteté et détermination des différents délégués et envoyés syndicaux, qui semblaient vouloir conduire la lutte jusqu’au bout [14], ont tenus les autres travailleurs jusqu’au 25, en leur faisant croire que les quais de toutes les gares d’Italie seraient occupés dès 10 heures du matin ; il s’agissait bel et bien d’une escroquerie, uniquement destinée à créer l’attente d’un « grand événement », tenir à l’œil les travailleurs et en même temps maintenir le « moral des troupes ».
Le syndicalisme de base (CUB) [15], de son côté, a oscillé entre la nécessité d’être reconnu au niveau de l’entreprise (à travers les élections des RSU) et à la table des négociations à Rome, et un soutien tiède à la lutte : son apport, durant les journées d’avril, a été visiblement insuffisant (nonobstant le fait que quelques uns de ses adhérents soient engagés en première ligne dans le conflit).
En d’autres termes, le syndicalisme de base a admis dans son action une sorte de « division sociale du travail » dans la lutte : les travailleurs directement impliqués luttaient, d’autres supportaient, d’autres encore négociaient ; de cette manière l’action des premiers est subordonnée aux exigences de la médiation, et vient implicitement légitimer a priori le résultat de la négociation elle-même, quel qu’il soit [16].
Les travailleurs qui sont montés sur les toits [de la gare centrale de Milan quelques jours après la signature de l’accord du 25 avril, et qui ont entrepris une grève de la faim, N.d.T.] ont été l’exemple vivant des oscillations continues du militant syndical habilissime à flairer les mensonges, doté d’une remarquable capacité d’organisation et d’entraînement, prompt à prendre sur lui la responsabilité d’initiatives de lutte de façon autonome, mais dans le même temps capable d’accepter, et par-dessus-dessus tout de faire accepter, les pires saloperies, incapables de mener jusqu’au bout la critique de l’organisation syndicale, prompt à prendre en charge la démobilisation. Ces travailleurs, à peine mis au courant de la « grille technique », vendue comme un accord, ont dit que pour eux ça ne changeait rien, que ce communiqué, ils auraient pu le faire de chez eux et l’expédier, et 30 minutes après deux des leurs sont descendus en dessous pour convaincre les autres de la bonne qualité de l’accord.
Ils s’étaient demandés, les jours précédents, ou mieux les nuits précédentes, pourquoi c’était à eux et à quelques autres, de tout coordonner [Si erano domandati... perchè toccasse a loro e a pochi altri, coordinare...] sans que les permanents bougent d’un pouce, et pourtant ils se sont laissés convaincre par ceux-ci qui ont su toucher leur sens des responsabilités.
S’ils n’étaient pas descendus, cette « masse de débiles qui contrôlent encore la gare, avec à sa tête quelques jeunes cons et des vieux cons qui ne font rien d’autre que semer la zizanie » (pour reprendre les mots d’un syndicaliste) auraient pu s’énerver et occuper les quais ou quelque chose de ce genre. Dans tous les cas, s’ils n’étaient pas descendus pour parler avec les permanents, ils auraient implicitement délégitimé le syndicat.
Plus grand est le sens des responsabilités de ces travailleurs dans les confrontations avec l’organisation, c’est-à-dire plus est développé leur conscience politique, et plus est annihilé leur instinct social et leur sentiment d’appartenance à la classe.
Les délégués « de gauche » balancent entre la fonction de représentants au sein des travailleurs des revendications syndicales et celles de représentants des travailleurs au sein du syndicat, demeurant quoi qu’il en soit embourbés dans le marais démocratique de l’action syndicale.
La nuit du 24 avril - quand à 22 heures la grèves de 48 heures proclamée par les syndicats était terminée, mais on n’avait pas d’informations sur la marche des tractations à Rome, qui duraient depuis l’après-midi, sans qu’aucun déblocage ne soit entrevue - la situation est devenue encore plus problématique.
Les délégués, appelés par les travailleurs sur leur portable, continuaient à répondre : « Pour le moment, on ne peut rien garantir, parce que eux ne garantissent rien, ne faites rien, nous ne savons rien, il n’y a rien, restez assis là où vous êtes et ne faites rien. »
Les uniques certitudes étaient d’une part la pression des chefs et des petits chefs pour faire reprendre le travail et d’autre part la volonté des ouvriers de faire une grève illimitée, jusqu’à l’éclaircissement définitif de leur propre futur.
L’entreprise n’avait pas renoncé, durant les jours précédents, à réquisitionner les travailleurs, les contraignant à assurer le service minimum, bien que la loi établisse que la réquisition étant de la compétence de la Préfecture, elle ne peut être le fait de l’entreprise pour laquelle on travaille (encore moins lorsque l’ordre est expédié par télégramme !).
Jusqu’à la nuit, en outre, quelques travailleurs avaient continué à se rendre dans les garages et les gares, appelant à ne pas travailler, tandis que les représentants syndicaux cherchaient à expliquer, en pur langage démocratico-syndical, le « renvoie des responsabilités de la situation sur l’entreprise », à laquelle il fallait répondre en tenant son « propre poste de travail » et par l’autoréduction des cadences, en essayant de faire croire aux travailleurs que Gorla [la société privée de nettoyage], les payerait pareil.
D’un côté les ouvriers, comme en février, n’avaient pas l’intention de reprendre le travail, de l’autre, la pression de l’entreprise et l’absence d’informations précises n’étaient pas faits pour les aider.
Exemplaire est aussi la rigidité avec laquelle le même bonze syndical a traité les informations sur les « tractations en dents de scie ». [trattative saltate]
Dis-moi, quelles informations officielles tu as ?
Aucunes...
Alors me casses pas les couilles ! Tu as un représentant syndical ? (en référence à un envoyé qui revenait de Rome) - Tu lui fais confiance ? Alors écoute ce qu’il te dit !
Très probablement, jusqu’à ce que les conditions objectives à l’intérieur du processus de crise-restructuration-précarisation soient matures, il sera difficile que prenne forme non seulement une critique du syndicat, mais de la forme et de l’action syndicale en tant que telle. On ne doit pas voir dans la rupture un donné de fait, mais une tendance qui constitue, jusqu’à aujourd’hui, une hypothèse de travail politique qui coupe les ponts avec les aspects les plus néfastes du vieux mouvement ouvrier [17]].
Cette hypothèse politique est interne à la dialectique du « anticiper-suivre » et à la capacité de faire « précipiter » le mouvement réel, qui est le sens profond de toute théorie et pratique d’une minorité révolutionnaire.
III
« Donc, quelle sera la méthode ? Celle de la démonstration théorique, de la culture ? Nous devrons attendre encore plusieurs siècles pour “préparer” les prolétaires ? Non, par Dieu, la voie de la propagande n’est pas la théorie mais le sentiment, en tant que celui-ci est le reflet spontané des besoins matériels dans le système nerveux. »
Amadeo Bordiga
Les travailleurs, dans leur action, ne sont se pas limités à la grève, qui certes aurait occasionnée quelques désagréments mais n’aurait pas cassée la routine des transports de la force de travail « banlieusarde » et le système de transport ferroviaire ; ils sont allés jusqu’à l’occupation des quais et au blocage routier. Ainsi, ils n’ont pas limité leur rage d’action à une seule gare, mais ils l’ont élargie à la ville entière, se déplaçant en masse d’un lieu de travail à l’autre.
Du point de vue de la capacité offensive, ça a été le moment le plus haut atteint par cette lutte, qui s’est déployée sur le terrain de l’adversaire le frappant quand et où il l’attendait le moins, neutralisant temporairement sa capacité de réaction - ils nous évacueront des quais, alors nous occupons les rues ; ils utilisent des jaunes, alors on les fout dehors ; ils savent que nous irons ici, alors on les attaquera ailleurs.
L’imprédictibilité des actions, le caractère indéchiffrable des codes de communication, les canaux de relations invisibles ont été constamment recherchés par les grévistes, mais pas toujours complètement réalisés. Par exemple, le matin du 22 avril, les travailleurs en repos s’étaient donné rendez-vous à la gare centrale, pour se diriger ensuite en un point précis pour bloquer les trains de marchandises qui transportaient des automobiles à peine sorties d’usine et attendues dans l’urgence. À peine sortis de la gare, ils se sont trouvés face à un déploiement considérable des forces de l’ordre, ce qui a empêché l’action programmée. (Cela n’est que l’une des lourdes interventions intimidatrices de la police.)
Lorsque la grève démarre le 23 avril, les travailleurs ont une seule chose en tête : aller sur les quais et y rester. La façon dont ils avaient testée leur force en décembre et en mai, à travers la conquête d’une identité collective, avait rendu l’action explosive. Pour cela aussi, les pratiques qui n’étaient pas l’occupation des quais ont eu un médiocre appeal, étant considérées par les travailleurs comme une simple « garniture » de la lutte, tout au plus un terrain de préparation : on savait que la partie serait jouée sur un autre mode. Ces pratiques ne font pas autre chose que diluer le potentiel efficace de la lutte, démoralisent, sont synonymes de perte d’argent dans l’enveloppe de la paye, frustrent la volonté de faire, désorientent : on nous disperse en autant de groupes qui s’interrogent sur quoi faire, alors que dans l’action on est un tout.
[Le chapitre IV est consacré à la lutte des mineurs de Jiu de Roumanie en 1999 ; le chapitre V aux luttes de Cellatex et Moulinex. En exergue de celui-ci, il y a la citation suivante :
« La classe des travailleurs et la classe capitaliste n’ont rien en commun. Il ne peut pas y avoir de paix entre la faim et la pauvreté qui règnent parmi les millions de travailleurs et les quelques uns qui composent la classe patronale, qui possèdent toute la richesse de la vie. »
Préambule des IWW, 2 janvier 1905
(...)
VI
« Le prolétariat réclame une approche spécifique qui permette de saisir le développement subjectif...
Le prolétariat concret n’est pas un objet de connaissance : il est travail, lutte, il se transforme : on ne peut pas, en définitive, l’atteindre théoriquement, mais seulement pratiquement, en participant à son histoire...
Cette classe ne peut être connue seulement qu’à partir d’elle-même, seulement à condition que celui qui l’interroge introduise la valeur de l’expérience prolétarienne, mette les racines dans sa situation et fasse sien l’horizon social et historique de la classe ; pour autant que l’on rompt avec les conditions immédiatement données par le système d’exploitation. »
C. Lefort, L’expérience prolétarienne. (Retraduit de l’italien)..
Les luttes « sales » comme celles-ci [y compris Cellatex et Moulinex, N.d.T.], peuvent stimuler les militants qui entendent se libérer des illusions démocratiques et des représentations sociologiques du prolétariat.
Les militants qui n’entendent pas être les dindons de la farce doivent par dessus tout comprendre ce qui se passe, participer directement et contribuer à l’ « externalisation » (pour utiliser à notre manière le mot préféré des patrons) des motifs de la lutte, en s’appuyant sur l’universalité de l’expérience prolétarienne, sur la créativité et sur le goût pour le partage actif.
Qui a participé activement à la totalité du conflit connaît les difficultés auxquelles on est confronté, difficultés qui ne peuvent être résolues par des proclamations, des slogans, des idéologies et des pratiques d’appareil.
La nécessité de créer des expériences/instruments de communication directe et de soutien mutuel (comme une caisse de solidarité, des initiatives de contre-informations locales et des moments de réflexion collective) a émergé, une nécessité qui est et sera toujours plus à l’ordre du jour dans les luttes futures.
De cette façon, chacun pourra sortir du rôle de « tifoso » et devenir co-auteur de son propre destin.
Quand on participe à une lutte de l’ « extérieur », il n’est pas toujours facile de faire comprendre les raisons de son propre intérêt et de sa disponibilité pour y participer.
Expliquer que l’on n’est ni les représentants d’un parti ou d’un syndicat ni des journalistes - alors que l’on pose un tas de questions et que l’on cherche à enregistrer paroles et images -, expliquer cela lorsque son propre parcours est en devenir, n’est pas simple, y compris pour soi-même.
Qu’il s’agisse de traduire un tract dans une autre langue, de recueillir des fonds ou de mettre à disposition des connaissances, des expériences, des lieux de rencontre et des instruments de communication, la contribution d’une subjectivité militante est entièrement à définir dans la perspective du mouvement réel.
VII
« La bourgeoisie et le prolétariat sont enfants d’une époque nouvelle. Tous les deux tendent, dans leur action sociale, à éliminer toutes les survivances du passé. Ils doivent, en vérité, mener une lutte tout à fait sérieuse, mais celle-ci ne peut être menée jusqu’au bout qu’à partir du moment où bourgeois et prolétaires se trouvent seuls et face à face. Le vieil armement doit être jeté à la mer afin que le navire soit « prêt pour la bataille », à la différence qu’alors la bataille ne se déroule pas entre deux navires, mais à bord du même bâtiment, entre les officiers et l’équipage. »
F. Engels, La question militaire prussienne et le parti ouvrier allemand, 1865. (Retraduit de l’italien).
Au cours de la lutte le balancier peut incliner soit vers la dissolution pratique des contenus de la civilisation du capital, soit vers sa consolidation, en jouant sur la division et la concurrence (par exemple travailleurs « fixes » contre travailleurs précaires et vice versa, travailleurs d’une localité donnée contre une autre et ainsi de suite).
Le prolétariat, en tant qu’il est à l’intérieur du rapport capitaliste, oscille entre la nécessité de sa propre reproduction sociale et la lutte contre cette nécessité. Dans cette dynamique interne à la lutte entre les classes, il ne peut y avoir séparation des deux termes, sinon la contradiction qui est à la base de la polarisation sociale disparaît [se non viene consumata in profondità la contradizzione che sta alla base della polarizzazione sociale].
La résolution de l’énigme de la libération du prolétariat réside dans sa capacité à libérer les énergies emprisonnées dans les rapports de production actuels, en l’utilisant pour la transformation de la société qui emporte sur son passage tout le vieux monde de l’économie politique.
Qui interprète une lutte comme rupture, même momentanée, de la reproduction des rapports sociaux capitalistes, qui pense que la tension vers l’autonomie de la classe s’enregistre soit dans l’approfondissement des contradictions existantes - brisant le modèle bourgeois des rapports sociaux, comme la division sociale, raciale et sexuelle du travail -, soit dans le développement de capacités d’organisation adéquates au conflit, ne peut que saisir les éléments positifs présents dans la lutte des nettoyeurs de trains.
L’appareil mobilisé pour saboter la « lotta sporca » devait par dessus tout empêcher que, pour le « pont » du 25 avril, le trafic ferroviaire soit bloqué ou ralenti.
Il devait aussi empêcher que cette lutte entre positivement dans l’imaginaire social et qu’elle soit reconnue, dans ses contenus et ses formes, comme une lutte de tous les prolétaires.
Il existe une K7 vidéo réalisée par Autoprol retraçant la lutte au jour le jour.
[1] La traduction italienne dit : « ...parce que la communauté, contre la séparation de laquelle l’individu réagit, est la véritable communauté de l’homme, l’essence humaine. »
[2] Nouveau Mouvement, H. Simon, 1974, p. 3.
[3] L’autonomie prolétarienne est un processus historique à travers lequel le prolétariat se rend conscient de sa propre condition et des moyens aptes à la dépasser. Quelques-uns de ces moments peuvent être :- refus de la soumission aux lois de l’économie que la capital présente comme naturelles. En pratique, refus du productivisme et de l’idéologie de la hiérarchie du travail.- organisation de la violence prolétarienne illégale et anti-institutionnelle, capable de s’opposer, dans la défense de la classe, à la violence de l’État, non pas dans le sens de la construction du « bras armé » du prolétariat, mais comme autogestion de l’affrontement par les prolétaires eux-mêmes ;- critique et dépassement des conceptions hiérarchiques et autoritaires sur le terrain social et individuel (moralisme, répression, etc.), et des obligations fonctionnelles à la soumission des prolétaires à la classe dominante, par l’intermédiaire de moments d’organisation qui, remettant en cause la division entre fonctions de direction et fonctions d’exécution, initie l’unification du travail intellectuel et manuel, aujourd’hui dans la lutte, demain au sein de tout le complexe de la vie sociale.
[4] Sa généralisation à l’intérieur d’un contexte de difficile gestion des contradictions sociales - perte de légitimité du pouvoir politique et chute verticale de crédibilité des organisations historiques du mouvement ouvrier dans lesquelles une partie importante de la classe ouvrière est encadrée et encadrable ; forte tension à la rupture avec l’ordre social existant au cœur de l’exploitation capitaliste, dans le secteur tertiaire (transports, système de santé, entretien des aires urbaines, etc.) et dans le système de formation, éducatif et scolaire - amènerait à la formation d’organes qui se placeraient dans une perspective de double pouvoir ; dans un tel cas les énergies accumulées par le mouvement social pourraient trouver un débouché insurrectionnel.
[5] « fissi », en italien. Il s’agit en fait de travailleurs « garantis », possédant un contrat de travail à durée indéterminée. (N.d.T.)
[6] La modification de l’article 18 du Statut des travailleurs qui est un acquis de l’« Automne chaud » de 1969 et interdit le licenciement en l’absence de « cause juste », prévoit que, pour quelques catégories de salariés, en particulier dans le Sud, et enfin de rendre plus flexible les conditions d’embauche, le licenciement reconnu abusif n’entraîera plus la réintégration mais sera compensé par une indemnité financière (N.d.T.).
[7] La Fédération des transports de la CGIL.(N. d.T.).
[8] Le marché mondial du travail puise quotidiennement dans une masse prolétarisée et à prolérariser qui se déplace de la périphérie aux centres de l’exploitation capitaliste. L’appareil de disqualification, mobilisé par le système dominant contre ces prolétaires, rend chronique leurs conditions d’exclusion et est un élément constituant du racisme « démocratique ». (...).
[9] En situation de précariat, quand elle devient sujet social actif dans une lutte, la force de travail multinationale peut difficilement être encadrée et contrôlée par les syndicats ; dans d’autres situations, lorsqu’elle accède à la stabilité, elle peut au contraire constituer la colonne vertébrale de l’organisation syndicale et en devenir l’élément dynamique, comme c’est arrivé pour les secteurs manufacturiers de la région de Brescia et de Varese, où à la mi-mai a éclaté la première grève de travailleurs immigrés contre les conditions de travail et la Ligue Bossi-Fini.
En Italie, comme cela s’est passé en Allemagne, en France et en Suisse, le syndicat peut être un instrument d’intégration et un canal de représentation politique pour une partie de la force de travail multinationale, relativement plus protégée et défendable avec un rapport de travail plus stable, de meilleurs conditions de logement, de plus grandes capacité linguistiques ; et c’est précisément cette plus grande intégration qui l’expose de façon continue au chantage du licenciement.
[10] On a eu un exemple des conséquences de cette attitude le 25 avril, alors que de la table de négociation à Rome est communiqué la « grille technique » (*) : il était évident que celle-ci ne disait absolument rien sur les travailleurs précaires (dont les contrats s’achevaient le 6 mai sans qu’ils leur soit proposé de les renouveler), mais ceux qui le feront remarquer seront peu nombreux et quasiment personne ne cherchera à l’expliquer aux intéressés, pénalisés entre autre par des difficultés de compréhension dues à la langue ! Vendue comme une victoire, si elle avait été correctement comprise dans son contenu - ou mieux dans son absence de contenu - cette « grille » aurait fait monter la colère et provoqué la réaction des travailleurs précaires, qui se seraient exprimés immédiatement dans le blocage des quais.
(*) La « grille technique » est l’accord de principe signé par le gouvernement, la Ferrovie dello Sato, les syndicats et quelques entreprises adjudicataires, qui fixe les bases de la négociation à venir. Pour la CGIL l’accord permet de sauver l’occupation, obligeant les entreprises à appliquer l’accord. (Lotta sporca, p. 22) - N.d.T.
[11] Par « socialisation », nous n’entendons pas le brin de causette sur les journaux de foot, et les considérations sur les starlettes, les soubrettes, le courrier des lecteurs [letterine] ou les railleries pe’ fa’ passà ‘a jurnata [pour passer le temps, en napolitain dans le texte], mais le processus à travers lequel une condition de commune oppression est reconnue comme telle et critiquée à partir des divers points de vue des sujets.
[12] Les RSU sont des sortes de conseils d’entreprise, liés à une tradition italienne remontant aux années 70 (le nom des RSU date, lui, des années 80) . N.d.T.
[13] Dns la traduction italienne les « groupes » qui renvoient dans le texte aux « avant-gardes » radicales, deviennent la « gauche traditionnelle ».
[14] La conscience d’arriver « au bout de la fin » n’a pas d’importance que l’objectif soit atteint ou non, pour autant que ce soit en luttant ; c’est ce qui est ressorti dans plusieurs discussions avec les travailleurs (« To the bitter end [Jusqu’à la fin amère] », dit un mineur anglais des districts charbonniers durant la grève du milieu des années quatre-vingt).
[15] La CUB (Confédération unitaire de base), s’est formée en 1991. Elle rassemble les RdB (Rappresentanze di Base) , la FMLU (un syndicat alternatif fondé chez les métallos dans les années 90). La CUB est actuellement le regroupement le plus important au sein du syndicalisme « alternatif ». N.d.T.
[16] Une gestion collective des tractations est possible, mais elle présuppose un niveau de non séparation entre les « représentants » et les « représentés » qui dérive d’un rapport de force dans lequel la lutte économique est un étage d’un conflit plus ample qui revêt les caractéristiques d’une véritable guerre sociale. [la note cite ensuite l’exemple des négociations de Dantzic en août 1980 qui étaient suivies en permanence par l’ensembledestravailleurssitués à l’extérieur, et celui des piqueteros argentins qui ne proposent des représentants qu’au dernier moment pour des raisons de facilité - N.d.T.]. Dit autrement, le plan de la lutte et le plan de la négociation sont des plans différents et par certains côtés antithétiques, dans lesquels le premier peut être dirigé par les travailleurs eux-mêmes, et c’est le seul plan sur lequel ils peuvent se commettre ; l’autre, à moins d’une mise en œuvre absolument transparente et « assembléiste » des tractations, conduit en grand secret et sans possibilité de contrôle, est un plan sur lequel on ne doit pas parier un sou !
[17] On peut faire remonter le débat sur le vieux mouvement ouvrier à ces petits groupes ou individus isolés qui dans les années 30 essayent de faire un premier bilan des expériences révolutionnaires des années du premier après-guerre (...) [Le reste de la note fait référence au « communisme des conseils » et cite Bourrinet, Canne Meier.... N.d.T.
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Saturday, 29 May 2004
Meeting is available as
a web site
a printed issue
We mean to engage a debate over communisation within the frame stated by the text called Invitation.
The content of the printed review comes out as a choice made by those involved in the project, amongst contributions published on the web site.
This choice is made along the debates taking place here around and finally during the assembly forecasting each issue.
The web site will keep record of all contributions regardless of the selection being made for the printed issue.
Selection criteria will be under permanent definition resulting from the debates upon contributions being made.
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Friday, 7 November 2003
1. Having initially come together within the publishing collective Senonevero, we have decided to put together a review that will be printed by Senonevero and which will act as a space for debate and encounters.
2. This review is in the first instance to be an active reflection of theoretical and editorial activity consecrated to the communist revolution - as this activity exists today in Europe, and overseas if the winds are favourable.
3. We recognise a communising current that has already established itself across diverse theoretical expressions and certain practices in contemporary struggles.
4. This current manifests itself in a certain number of individuals and groups sharing today (each in their own way, as much theoretically as practically):
the recognition that all permanent organisation of the class, all organisation prior to struggles and persisting beyond them, is immediately confronted by failure.
the conviction that the only existing revolutionary perspective is that of the destruction of capitalism and, indissolubly, all classes.
the certitude that the class struggle between the proletariat and the capitalist class is everywhere in the world the unique dynamic of this destruction.
the criticism of all revolutionary perspective envisaging a period of transition form capitalism to communism.
the conviction that the destruction of capitalism does not open the way to communism but can only be the immediate communisation of all relations between individuals.
5. Communisation is not a program to be applied, nor even something that we can already describe, but the ways to it are to be explored and this exploration must be international. The diversity and internal oppositions, not to mention conflicts, within this communising current define its existence and must be recognised.
6. We are taking the initiative of a materialisation of this current through some texts which seem to us to express it most explicitly, in their own way, in the diversity of their intentions and the practices in which they participate. If this turns out to be possible we envisage encounters beyond the simple ‘fabrication’ of the review.
7. We have no intention of ‘writing’ this review alone. Instead, we want to put diverse texts to ‘work’ at their own overcoming, at their deepening, through their confrontation and mutual recognition; as much as from new ad hoc theoretical production engendered by these encounters.
This review is in the process of elaboration. An internet site had been made available for those who decide to participate in this process:
http://meeting.senonevero.net
As well as a PO Box at the following address:
ICN, BP 31, Marseille , Cedex 20. France.
At the end of February/beginning of March 2004, an editorial meeting will be held to complete the first issue and to speak of the follow-up in regard to the people and material brought together. If the review is a first step it does not exhaust the variety of possible exchanges (though we hope to avoid the exchange of blows).
Le collectif Meeting
November 2003
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samedi, 1er novembre 2003
Meeting existe sous deux formes :
une revue papier,
un site internet.
Notre but est de provoquer un débat sur la communisation dont le texte Invite définit, pour nous, le cadre.
Le sommaire de la revue papier résulte d’un choix fait par les participants au projet parmi toutes les contributions qui sont sur le site.
Ce choix s’effectue dans les discussions et l’assemblée précédant chaque numéro.
Le site est le lieu de la mise en débat de toutes les contributions proposées.
Il conserve les textes non retenus dans le numéro précédent et ouvre sur le numéro suivant.
Les discussions sur les textes sont la définition permanente des critères de jugement.
Chaque numéro est précédé d’une assemblée des participants au projet.
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Sommaire du N°2 ‒ dimanche, 12 juin 2005
• Tout est à eux Rien n’est à nous ‒ Pépé
• Nous ne sommes pas « Anti » ‒ B. Lyon
• Argentine : Une lutte de classe contre l’autonomie ‒ R.S.
• L’écart ‒ R.S.
• Unification du prolétariat et communisation ‒ R.S.
• Prolétaires, encore un effort pour être communisateurs... ‒ Joachim Fleur
• Réflexions autour de l’« Appel » ‒ Denis
• Un autre emploi de l’argent ‒ Anonyme
• La communisation... point d’orgue ‒ C. Charrier
• Un « Meeting permanent » ! Sans blague ? ‒ F. Danel
• Le courant communisateur sujet politique ? ‒ B. Lyon
• Lettre à Meeting ‒ Maxime et le Niveleur
• Résumé thématique des Forums ‒ R.S.
• Ceci pourrait être un éditorial ‒ Denis
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dimanche, 10 avril 2005
L’usine, l’air pollué, le petit chef taré et le petit chef intelligent , la police, les mouroirs à vieux, le pauvre qui implose de faim au Sud et le pauvre qui explose de mauvaise graisse au Nord,
Lula, l’école, le chômage, les 35 heures et la flexibilité, l’État, la prison pour les pauvres méchants, le tourisme industriel pour les pauvres gentils et le trekking alternatif pour les pauvres branchés, la crèche à 4 mois pour que papa et maman retournent plus vite au flux tendu, la valeur d’échange ET la valeur d’usage,
la télé assommoir définitif et absolu, la Société métabolisme du Capital, Chavez, le petit deux pièces moisi qui te saigne 15 ans, le service public où des pauvres se prenant pour plus riches encadrent les pauvres se prenant pour des clients, le cadre de gauche,
la communication en boîte et la solitude de tous, le bureau, le petit macho qui joue au patron chez lui pour oublier l’humiliation de sa vie au travail, le syndicat qui négocie le prix de ta vie, les profits qui n’en finissent plus de gonfler et leur taux qui n’en finit plus de tendre à baisser,
l’autogestion de la merde qui nous sert de monde, les partis contremaîtres du Capital, la vedette heureuse qui te chie tous les soirs dans le poste, la vedette malheureuse qui te pleure tous les soirs dans le poste, le sous-commandant Marcos,
l’armée, l’atelier, l’autre monde possible grâce à l’État redevenu fréquentable, la banlieue délabrée, la famille nucléaire, le bébé pour oublier ou perpétuer tout ça, les cours d’eau pourris, le pauvre qui n’a plus que Dieu pour le protéger du capital contre le pauvre qui croit maîtriser sa vie en votant,
l’épouvantail Le Pen et l’icône Bové,
la société que l’on produit et qui se dresse tous les jours face à nous, contre nous,
changer la vie et changer d’avis, le travail, la retraite, la petite voiture en plastique payée une fortune pour aller bosser,
la propriété privée, Che Guevara et Ben Laden, le nationalisme, la fierté du travailleur, l’argent et le troc, la nostalgie qui t’invente un passé serein et te bride la tête, la modernité qui t’asphyxie l’intelligence...
Tout cela serait à NOUS ?
QU’ILS GARDENT TOUT !
TOUT EST Á EUX, RIEN N’EST Á NOUS !!!
Et si un jour on arrive à exproprier tout ça, ce ne sera certainement pas pour l’organiser autrement !
Tout a été essayé, rêvé, commencé : l’État ouvrier, dégénéré ou pas, la République des conseils, le président syndicaliste, l’État gendarme du poulailler libre, l’autogestion ici ou partout...Tout est à eux !
Il va nous falloir de l’imagination, camarades !
-
> Tout est à eux Rien n’est à nous !, , 12 avril 2005Le tout est de donner l’exemple. Tu sais déjà te servir d’Internet camarade ! Bravo ! Tu vois que tout n’est pas perdu. Un peu de courage. Et de l’exercice. J’espère que tu nous prépare-nous autre chose. Ton résumé de l’Encyclopédie des nuisances est stimulant (mais tu as en oublié tout un tas, des saloperies épouvantables qui nous guettent par ces temps de misère et d’opulence éhontées, comme l’imagination au pouvoir pronée par des pisse-froid à la plume facile).
- > Tout est à eux Rien n’est à nous !, Patlotch, 13 avril 2005
Question imagination, j’ai pas à me forcer pour être simplet. Je me dis donc que, les temps courant za nos pertes, si on en prenait un peu plus pour savoir ce dont on ne veut plus, ils y courrrrrrrrrrrrait (coolirait ? court-rirait ? couragerait ?... ) peut-être moins vite.
Autrement dit, savoir dire NON, et pourquoi pas avec talent ? La littérature ne remplace certes pas tous les arguments, mais dans ce cas, ça vaut pour tout le monde. C’est important, et pas si courrang malgré les apparences, de savoir dire NON. Alors le temps vient de savoir plus précisément A QUOI, de savoir POUR/QUOI. Pour aller PLUS LOIN. A ceux qui le font ici, les coups sont étrangement épargnés, en quoi j’entends comme un coup bas. Hargneux. Répétitif. Laid. Inutile. Creux.
Je préfèrerais donc écouter des arguments, tout « simplètement » (si si, c’est du Marx, mais je n’ai pas le mot allemand...)
Patlotch, 13 avril
- > Tout est à eux Rien n’est à nous !, Goldfax, 14 avril 2005
"simplètement" ?... Je ne sais pas si ça existe en allemand, mais, comme il connaissait le français, il a dû l’écrire dans cette langue.
- > Tout est à eux Rien n’est à nous !, Goldfax, 14 avril 2005
- > Tout est à eux Rien n’est à nous !, pépé,Marseille, 24 avril 2005
Ce petit texte n’avait pas la prétention d’être une quelconque encyclopédie de quelques nuisances que ce soit.
Il est en fait un coup de gueule d’après manifs, suite à la frustration d’entendre, manifs après manifs à Marseille, le slogan "tous ensemble..." remplacé par "tout est à nous, rien est à eux".
Cela faisait quelques temps que j’avais envie de coller sur les murs une liste non exhaustive de tout ce que je considérais comme "à eux" et surement pas "à nous"...
Ce slogan me parait être un excellent résumé du programmatisme, de cette affirmation d’un prolétariat qui va "s’emparer de la société dont il est devenu l’âme", pour reprendre la belle formule de TC...
Cela dit, la liste est infinie et reste ouverte et je rajoute, là tout de suite :
" le commerce, international, parallèlle, clandestin ou équitable, l’individu beaudruche philosophique....."
- > Tout est à eux Rien n’est à nous !, Patlotch, 13 avril 2005
-
> Tout est à eux Rien n’est à nous !, Calvaire, 13 avril 2005L’imagination créatrice et communisatrice au-delà de ce que cela a d’idéalisme...
- > Tout est à eux Rien n’est à nous !, , 14 avril 2005
Bon courage...
- > Tout est à eux Rien n’est à nous !, , 14 avril 2005
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mercredi, 25 mai 2005
Nous ne sommes pas anti c’est-à-dire que nous ne sommes pas contre les formes extrêmes de l’exploitation, de l’oppression, de la guerre ou autres horreurs. Etre anti c’est choisir un point particulièrement insupportable et tenter de constituer une alliance contre cet aspect du réel capitaliste.
Ne pas être anti cela ne veut pas dire être maximaliste et proclamer à tort et à travers que l’on est pour la révolution totale et que hors de ça il n’y a que réformisme, ça veut dire que lorsque l’on s’oppose au capital dans une situation vraie, on ne lui oppose pas un bon capital. Une revendication, un refus ne posent rien d’autre que ce qu’ils sont : lutter contre le recul de l’âge de la retraite n’est pas promouvoir une meilleure gestion des salaires directs et socialisés, lutter contre la restructuration n’est pas être antilibéral, c’est s’opposer ici et maintenant à ces mesures, et ce n’est d’ailleurs qu’ainsi que les luttes peuvent se dépasser elles-mêmes. Nous ne sommes ni anti-ceci ou anti-cela ni « radicaux », nous posons dans les luttes immédiates la nécessité de la communisation parce que seule la perspective, non-immédiate, de la communisation peut être l’analyseur autocritique des luttes et donc, comme tel, participer de la production historique du dépassement du capital.
Si l’antilibéralisme ou au moins l’anti-ultralibéralisme, qui fait actuellement se constituer une union nationale, un frontisme à peu près total, fournit un exemple aveuglant de la démarche anti qui permet de se positionner dans un front, qu’il soit organisé dans le genre d’Attac ou qu’il soit plus informel. L’archétype de cette attitude est l’antifascisme, d’abord idéologie des fronts populaires en Espagne et en France, puis le drapeau unissant la coalition militaire russo-anglo-saxonne contre l’axe germano-japonais. L’antifascisme a eu une vie très longue puisqu’il a été l’idéologie officielle des États démocratiques occidentaux comme des États socialistes orientaux jusqu’à la chute du mur en 1989.
À côté de l’antifascisme a existé l’anticolonialisme, idéologie alliant le socialisme et le nationalisme dans le cadre du monde tripartite de la guerre froide. Cette idéologie structurante des biens nommés fronts de libération nationale mettait les luttes des prolétaires colonisés et celles des éléments bourgeois locaux subsistants sous la direction politique et militaire de couches bureaucratiques autochtones produites par les administrations coloniales. L’anticolonialisme ou l’anti-impérialisme était aussi le cadre de l’alliance de ces bureaucraties démocratiques-révolutionnaires avec le camp socialiste. Ces idéologies ont donc toujours fonctionné comme idéologie d’État (existant ou se constituant) dans le cadre de confrontations et de guerres, mondiale ou locales, entre les pôles d’accumulation capitaliste. Dans les métropoles l’anti-impérialisme était, avec l’antifascisme un élément essentiel pour les partis communistes d’après la 2ème guerre, il se présentait comme la défense de la patrie du socialisme et du « camp de la paix », il articulait la gestion conflictuelle quotidienne de l’exploitation avec le capital à une perspective mondiale dans laquelle le socialisme restait à l’offensive. L’anti-impérialisme a été, et dans une certaine mesure reste, un cadre de mobilisation intrinsèquement lié à la guerre et pour la guerre.
L’antiracisme, frère de l’antifascisme, est maintenant devenu aussi l’idéologie d’État qui accompagne et absout le racisme d’État, pratique et massif, qui s’est développé en France, à partir de l’entrée en crise manifeste du capital, dans les années 70. La politique antiouvrière de restructuration capitaliste a « racisé » l’ensemble du prolétariat, d’abord en le divisant entre « Français » et « immigrés » puis par « l’ethnicisation » et le dit « communautarisme ». Cette situation met l’antiracisme dans une position intenable. S’il se confirmait que les « petits blacks » ont manifesté un racisme contre les « petits blancs » (juste retour des choses qui boucle le maelström) les antiracistes nous auraient de toute façon déjà dit que ce ne serait pas du racisme mais un ressentiment social ! Merveilleuse imbécillité qui suppose que le racisme serait biologique. Il sera toujours vrai que l’antiracisme se portera aussi bien que le racisme sans jamais le freiner. Lors des grandes luttes, en 1995 ou en 2003, Le Pen disparaît du paysage et on ne se rappelle même pas de son existence, et ce n’était pas l’effet de l’antiracisme.
Revenons à l’antilibéralisme, en Angleterre ou aux USA on n’hésite pas à l’appeler anticapitalisme, le « capitalisme » étant compris comme le fait des multinationales, qui pratiquent des politiques dénoncées comme étranglant les pays du Sud, détruisant leurs économies (cf. Argentine) et particulièrement leurs agricultures, massacrant les écosystèmes terrestres, mettant les travailleurs des métropoles en concurrence avec ceux de pays « émergents », pratiquant un « dumping social » qui les précarise, les flexibilise, et en fait des travailleurs pauvres. À ces politiques on oppose la taxe Tobin, le commerce équitable, la souveraineté alimentaire, le revenu garanti, une régulation démocratique mondiale, l’économie solidaire. C’est tout l’attirail de l’antilibéralisme qui est ainsi qualifié d’anticapitalisme. Devant cela que dire ? Que l’anticapitalisme véritable c’est autre chose, que cela postule la communisation ? C’est à l’évidence sans intérêt, dans le cadre de l’anti il y a toujours une course pour être le vrai anti, c’est d’autant plus vain que cet anticapitalisme là est l’anticapitalisme réel, celui qui fédère le front que tout anti-isme pose.
Parmi tous les anti qui circulent on trouve depuis longtemps l’antisionisme. De quoi agit-il ? Historiquement les partis et les théoriciens qui s’opposaient au sionisme étaient les partis ouvriers de Russie, de Pologne et de Lituanie et leurs différents leaders Trotski, Menen, Lénine, Luxembourg. La lutte contre le Tsarisme et l’antisémitisme, dans le cadre de la résistance à l’exploitation quotidienne d’un prolétariat juif misérable, opprimé, et très régulièrement la cible des pogroms organisés par la police secrète, avait donné naissance à deux courants dans le mouvement ouvrier juif : l’un, internationaliste et autonomiste sur le plan culturel ( promotion du Yiddish) avec comme principale organisation - qui était malgré de nombreux conflits et une période de scission, la branche juive du Parti ouvrier social démocrate de Russie - le Bund (Fédération générale des travailleurs juifs de Russie et Pologne) avec Memen : l’autre, sioniste, dont la principale organisation était le Poalé Tsion (Ouvriers de Sion) avec Borochov, fondateur du sionisme socialiste, qui proclamait que la libération des juifs était impossible en diaspora et qu’il fallait créer un État socialiste juif en Palestine. Le Bund combattait violemment les organisations et l’idéologie sioniste et proclamait que le dépassement de l’antisémitisme ne pouvait se faire que dans le socialisme, que le sionisme était à la fois une désertion de la lutte réelle, la promotion d’une solution impossible et même une attaque de la vraie culture juive, la culture Yiddish, culture d’un peuple au milieu d’autres peuples, en Europe et nulle part ailleurs . C’est l’opposition juive au sionisme qui peut logiquement être décrite comme antisionisme. L’opposition arabe à la colonisation juive en Palestine et au mandat anglais s’oppose à cette colonisation et pas réellement au sionisme, ce qui supposerait de lui opposer un autre objectif qui réponde à la cause qui le produit, comme on l’a vu avec le Bund. Par la suite les organisations nationalistes palestiniennes refusèrent d’appeler l’ État d’Israël par son nom le qualifiant d’« entité sioniste » pour ne pas reconnaître le fait accompli. Cela non plus n’a rien à voir avec l’antisionisme. Même si le fait que leurs ennemis se disant sionistes, il est assez naturel que les Palestiniens se disent de leur côté antisionistes, c’était une posture qui permettait de se rattacher (symboliquement après le génocide) aux mouvements révolutionnaires juifs, et ainsi de pouvoir prétendre à une position à la fois anticolonialiste, de libération nationale et de « progressisme » adéquate à la structuration du monde par la guerre froide.
Par ailleurs l’antisionisme est devenu un euphémisme pour antisémitisme, tant la dénonciation d’un caractère impérialiste pro-US d’Israël se conjugue facilement avec la dénonciation de la « dictature des marchés » de Wall Street , maintenant centre de la « mondialisation libérale », ennemie des peuples au sein de laquelle le « lobby sioniste » est le nouveau nom de la finance juive internationale. Il est frappant de voir comment, dans le cadre de l’antimondialisme, les vieux clichés antisémites peuvent prendre un coup de jeune !
En tout cas nous ne sommes pas plus antisionistes qu’anti-impérialistes ou même anti-guerre, s’opposer à la guerre peut, dans une situation particulière, être le premier moment d’un mouvement des prolétaires, se dépassant en lutte contre l’État capitaliste, qui déclenche ou entretient une guerre pour se maintenir, mais les mouvements pacifistes accompagnent la marche à la guerre. Le mouvement mondial contre la guerre contre l’Irak en est le dernier exemple.
Pour notre part, nous ne sommes anti-rien, nous sommes pro-communisation, ce qui n’est pas être plus radicalement anti que les autres, anti-aliénation ou anti-travail par exemple.
Pro-communisation nous le sommes dans les luttes qui existent maintenant contre l’offensive poursuivie du capital, contre la restructuration actuellement accomplie mais qui se poursuivra tout de même sans cesse, parce que sa spécificité même est d’avoir aboli toute fixation et donc d’être définitivement inachevée, jusqu’à ce que nous achevions le capital. Nous nous opposons ici et maintenant aux mesures anti-salariales. S’opposer à l’exploitation et à son aggravation n’est pas faire de l’anticapitalisme ni même du communisationnisme, c’est être dans la lutte de classe présente, dans le mouvement de production pratique et théorique du dépassement, non pour dire « une seule solution la communisation » mais pour que la politique anti-ouvrière soit posée, même de manière très minoritaire, comme une nécessité du capital et non comme un choix dicté par les « ayatollahs de l’idéologie libérale » ( dire cette nécessité du capital est heureusement de plus en plus audible). Toute définition d’un courant comme anti interdit son auto-saisie comme élément dynamique d’un dépassement. Il faut saisir son adversaire comme ne pouvant pas ne pas être. Le dépassement est celui du cours des luttes du capital et du prolétariat dans leur unité, il est le dépassement des deux par le prolétariat. Toute définition anti se meut dans les antinomies du capital, être anti c’est toujours promouvoir un élément opposé existant . La promotion d’un élément opposé existant, ou qui paraît exister dans une potentialité immédiate, comme une « autre mondialisation » ou même comme l’autonomie prolétarienne, non seulement ne se met pas dans l’optique du dépassement, mais pose une stratégie, des étapes, pour parvenir à son but. Toute promotion d’un élément existant fonctionne sur le modèle historique du programme ouvrier, qui affirmait la classe telle qu’elle était, ainsi que le travail tel qu’il était, se demandant seulement de combien on pourrait le réduire en mettant tout le monde au turbin.
Maintenant, et c’est nouveau, est-ce que faire ressortir certains aspects des luttes qui nous semblent indiquer le sens du dépassement est une promotion d’un élément existant qui induit une stratégie ?
Si en Argentine la condition prolétarienne est remise en cause au sein même de luttes qu’on peut qualifier d’autogestionnaires, le souligner n’est pas promouvoir un élément de cette société, ce n’est donc pas élaborer une stratégie. Souligner la formation d’un écart dans le bouclage contre-révolutionnaire des luttes , l’existence d’un courant communisateur capable de repérer ces éléments, fait aussi parti de cet écart qui indique le dépassement. Tout le cours du capital qui tend actuellement à ne plus boucler son cycle dans la reproduction des classes, indique aussi le dépassement dans la crise, au terme du cycle actuel d’accumulation.
Être contre n’est pas être anti, lutter contre la restructuration qui est aggravation de l’exploitation n’est pas être anti-restructuration, ce qui voudrait dire que la restructuration pourrait ne pas se poursuivre, les antinucléaires prouvent de la façon la plus caricaturale qu’être anti c’est promouvoir d’autres éléments existants, ici d’autres énergies, d’autres consommations, ce qui est totalement différent de s’opposer à la construction des réacteurs avec tout ce que ça implique de destruction , de militarisation de l’espace et de pollution ad vitam eternam.
Dans le cours des luttes nous sommes opposés à l’anticapitalisme, à l’antifascisme, à l’antiracisme, à l’antisionisme, compléments incontournables de tous les communautarismes, nous ne serons pas pour autant anti-communautaristes, anti-démocrates, ni même, et peut-être surtout pas anticitoyennistes. Opposés à la socialisation et voulant l’abolition de la société nous sommes positifs, nous ne sommes que pour le communisme.
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> Nous ne sommes pas « Anti », , 27 mai 2005"la perspective non-immédiate de la communnisation"
ai-je bien lu : non immédiate ? c’est la perspective, hein, pas la communisation - qui, il est vrai, prend ici deux n, mais je pense qu’il ne s’agit moins d’une de nuance que d’une coquille.
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> Nous ne sommes pas « Anti », Patlotch, 3 juin 2005la constatation que tous ceux qui sont contre sont entre hier et demain présentement confrontés à leur échec ?
:)))
Patlotch
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vendredi, 12 novembre 2004
Voir que l’auto-organisation et l’autonomie se sont trouvées contestées en leur sein c’est aller à l’essentiel des luttes sociales en Argentine. Sous peine de reproduire ce qu’il combat (le mode de production capitaliste et toutes ses catégories) et par là de constater, désabusé et vaincu, la disparition de son auto-organisation et de son autonomie, le prolétariat est contraint de dépasser ce stade. Nous n’avons pas vu une faible ou inaccomplie auto-organisation ou autonomie, mais ce qu’elles sont et ne peuvent qu’être en tant que formalisation de l’existant. Leur limite apparaît comme leur récupération. Mais récupération inhérente, inscrite dans les gènes. Ce n’est pas parce que l’auto-organisation persiste au-delà de la lutte qu’elle change de sens, elle révèle alors le sens qu’elle avait déjà dans la lutte, lutte qui, en elle-même, ne peut aller plus loin qu’en n’étant plus auto-organisation et autonomie.
J’utiliserai principalement trois sources : le Recueil de textes argentins publié par Mutines Séditions (BP 275, 54005 Nancy Cedex), le numéro de Macache du printemps-été 2004 ([email protected]) et la brochure Luttes sociales en Argentine diffusée par Les Chemins non-tracés, BP 259, 84011 Avignon Cedex 01.
L’auto-organisation telle qu’en elle-même.
Les premiers barrages (piquetes), dans les années 90 étaient souvent le fait d’employés des services publics qui protestaient contre leurs fréquents impayés de salaires. C’est au milieu des années 1990 que sont nés les premiers mouvements de chômeurs piqueteros qui ont systématisé cette forme d’action. L’UTD de Général Mosconi (Gral Mosconi), dans la province de Salta, qui a été la première organisation à obtenir des Planes Trabajar (150 pesos - 45 euros - pour 20h de travail, le salaire moyen est de 400 pesos) utilisés, au début, par les collectivités publiques. « Les mouvements piqueteros ont ensuite obtenu la gestion directe d’une partie de ces plans, les bénéficiaires travaillent donc au service des mouvements, ce qui d’ailleurs posent quelques problèmes de clientélisme, surtout dans les mouvements de chômeurs des partis d’extrême gauche. Mais l’activité la plus intéressante de ces mouvements est la mise en place dans leurs quartiers d’un système communautaire financé en partie par ces Planes. Des micro-projets productifs sont mis en place afin de répondre aux besoins des habitants : boulangeries, potagers, fabriques de briques, cantines communautaires (il faut ajouter à la liste une fabrique de vêtements, nda)... Certains mouvements récupèrent également des terres pour leurs activités ou pour de nouveaux logements. Il va de soi que l’État ne voit pas d’un très bon œil cette organisation "parallèle" des plus pauvres et la question de déposséder ces mouvements de la gestion de ces Planes de manière à les priver de leurs bases est fréquemment posée » (extrait de la présentation des textes issus des mouvements piqueteros dans la brochure Luttes sociales en Argentine).
De la distribution des Planes par l’État, il serait rapide et unilatéral d’en déduire sans nuances une institutionnalisation des mouvements piqueteros. L’UTD de Gral Mosconi est l’organisation qui est allée le plus loin dans la mise en place des projets productifs, elle a été la première à obtenir des Planes et la première à en obtenir la gestion, mais c’est le mouvement qui a connu (et connaît encore) la pire répression et le plus grand nombre de tués. « L’administration de Planes Trabajar a été pour les mouvements piqueteros un facteur complexe, dans la mesure où cela les rend vulnérables au maniement qu’en fait le pouvoir ; et les convertit dans le même temps en médiateurs des demandes des exclus. Dans ce contexte, l’expérience de la UTD Mosconi apporte des critères intéressant où la faiblesse, travaillée collectivement, se transforme en force, vu qu’ils ont su combiner la lutte pour les Planes Trabajar avec une forme d’organisation collective de la production dans laquelle s’appliquent ces plans, dans laquelle se forge une nouvelle conscience sociale, et les bases authentiques d’un pouvoir populaire. Dans le même temps, ils ont continué le combat avec les entreprises de pétrole pour de véritables postes de travail (la province de Salta est riche en pétrole, la privatisation de l’entreprise nationale YPF, au début des années 90, a provoqué une explosion du chômage, les routes coupées sont celles du pétrole, d’où l’impact et la répression, nda) » (texte de l’Université populaire des Mères de la Place de Mai in Luttes sociales en Argentine, p.11).
L’octroi des Planes par l’État n’a pas été le résultat de sa largesse compassionnelle, il n’a pas non plus modifié l’autonomie en la détournant ou en l’institutionnalisant, il a été quasiment son acte de naissance, il en était la revendication et la composante essentielle qui l’a constituée en tant que telle. Á Mosconi, le premier barrage de routes remonte à 1997 : « Nous allions obtenir ce qui devait être pour nous, mais ce fut la municipalité qui se l’accapara, les gens de la municipalité avaient placé tous les leurs (...). Donc, en 98 nous sommes sortis une autre fois, et nous avons décidé de ne rien demander à la capitale. Donc nous nous sommes indépendantisés de la municipalité, nous avons reçu 1776 plans qui sont actuellement utilisés dans l’UTD » (une activiste de l’UTD Mosconi, in Luttes sociales en Argentine, p.16). Depuis lors l’UTD a élaboré autour de 600 ouvrages.
Á la fin de l’année 2000, outre la gestion des plans de travail, l’UTD avait placé, au moyen de sa Bourse de travail, 600 personnes dans l’industrie pétrolière et 450 dans des travaux agricoles. « L’UTD ne lutte pas seulement pour les travailleurs sans emploi. Elle intervient également dans la fixation des conditions de salaires et de travail dans la construction, les travailleurs ruraux ou ceux des industries pétrolières privées, secteurs où les syndicats soit brillent par leur absence, soit trahissent directement leurs affiliés. "Les syndicats sont restés à la marge, ils sont tous achetés, ils ne vont pas bloquer les accès aux entreprises pétrolières, nous si. Donc les compagnies préfèrent négocier avec nous. Les périodes de repos, les horaires de travail, tout. Les travailleurs qui bénéficiaient des conventions collectives rurales ou de l’UOCRA (syndicat de la construction), nous les avons fait passer à celle du secteur pétrolier, de 250 dollars à 1200 / 1500 dollars. Ici, nous sommes arrivés à faire passer l’heure dans la construction de 0,89 à 2,50 dollars" (un activiste de l’UTD Mosconi) » (Luttes sociales en Argentine, p. 13). Il ne s’agit pas d’un nouveau type de syndicat, un autre activiste insiste sur le fait qu’ « on revendique pour l’ensemble du peuple ». Par exemple, les communautés indigènes (la province de Salta est à l’extrême nord-ouest de l’Argentine, à la frontière bolivienne) qui centrent leur principale revendication sur le problème de la terre sont intégrées dans le mouvement. L’organisation territoriale des luttes en Argentine est un point primordial du mouvement. En elle-même, l’organisation territoriale est un dépassement des corporatismes et du métier, elle implique également l’intégration dans la lutte de tout ce qui fait les relations sociales du moment, à leurs risques et périls.
Ce qui distingue ce mouvement est sa préoccupation centrée sur le développement de projets productifs qui mettent en avant les potentialités économiques de la région. « Quand nous avons inauguré une fabrique de vêtements, produit d’un accord entre l’UTD et Pluspetrol, les fonctionnaires nous disaient : "Comment va-t-il y avoir une fabrique de vêtements si ils s’en vont ?", et je leur répondis : "Cela ne m’importe pas, ce qui m’importe c’est l’impact social et économique". Le projet n’était pas de l’UTD, mais d’un particulier qui me l’avait donné parce que les fonctionnaires politiques ne voulaient rien savoir, donc Pepino et moi avons parlé avec le gérant de Pluspetrol qui a donné la toile et les machines. Nous recyclons aussi du plastique que nous échangeons contre des outils des entreprises pétrolières. Nous pensons faire une poubelle électromécanique qui coûte 50 000 dollars pour recycler le plastique, l’aluminium et le carton (le matériel recyclé est échangé à l’entreprise Refinor contre des outils, du ciment, du fer, de la chaux..., nda). Quand nous en parlons aux fonctionnaires politiques, ils nous regardent de haut en bas et pensent que nous sommes fous, ou simplement cela ne leur convient pas parce qu’on touche à tous les pouvoirs, ce qui est le domaine des politiques, pas le nôtre, mais toi tu ne peux pas le leur laisser et ne pas le faire, sinon quelle alternative donnes-tu à tes enfants et à ceux qui viennent derrière ? (...) La UTD n’a pas de personnalité juridique, ce n’est pas quelque chose de formel, elle a gagné un espace parce qu’elle fait ce que les partis politiques et les ONG n’ont pas fait (souligné par moi). (...) Quand le gouvernement a donné les Planes Trabajar, il croyait que nous allions défricher ou balayer les rues, mais quand nous sommes allés discuter à Buenos Aires nous leur avons dit que ces Planes étaient une marginalisation. Je ne vais pas demander des Planes Trabajar, je vais lutter pour nos ressources : le gaz et le pétrole, pour que les compagnies pétrolières réinvestissent l’argent qu’ils prennent ici, pour que les profits pétroliers, gaziers servent aux projets productifs. (...) Nous sommes en train de faire pratiquement le travail du gouvernement (souligné par moi) mais tandis qu’eux se remplissent les poches, nous nous remplissons de procédures judiciaires. Ceci est la différence, nous, nous devons lutter pour essayer de survivre, de nous en sortir, mais ils ne nous laissent pas faire...ils ne nous laissent pas faire... » (un activiste du MTD, in Luttes sociales en Argentine, pp 14-15).
« Quand on coupe l’accès aux industries pétrolières, cela leur coûte entre 5000 et 20 000 dollars par heure » (un activiste). Pour tout cela (y compris des projets concernant la rénovation de l’aéroport et de l’hôpital de Mosconi), les études sont réalisées par le « Bureau technique » de l’UTD sur la base d’un « Plan régulateur » développé par des professionnels et des techniciens de YPF (l’ancienne entreprise nationale du pétrole, nda). Le fait de mettre la pression sur les entreprises pétrolières et gazières, non seulement permet à l’UTD de faire employer des travailleurs et d’arracher de meilleures conditions de travail et de salaires, mais également d’obtenir les matériaux et les outils pour réaliser ses projets productifs. Nous sommes en pleine lutte autonome et auto-organisée. Quelles que soient les restrictions ou les « critiques » apportées à cette autonomie, celles-ci sont intrinsèques à ce qu’est l’auto-organisation et à son devenir.
« Les partis, syndicats et organisation de gauche et d’extrême gauche ont parfaitement joué leur rôle en s’empressant d’investir assemblées, mouvements piqueteros et groupe de soutien aux usines occupées pour leur donner une direction politique et œuvrer à la création du fameux "front commun des luttes" ». Cela avec un certain succès en reprenant les thèmes de l’anti-impérialisme, du nationalisme et de l’anti-FMI. Des leaders piqueteros participent aux élections dans la logique de la création d’un contre-pouvoir représentatif et alors que la désaffection vis-à-vis des élections allait grandissante jusqu’en 2001, la participation aux élections présidentielles atteint un taux de participation de 80 %.
Dans le même mouvement, tout en dénonçant l’État, les piqueteros lui réclament l’attribution de « plans de travail » et les assemblées exigent des tribunaux qu’ils s’occupent des conflits qui les opposent aux compagnies d’eau et d’électricité. Peu après son élection, Kirchner lance un plan Manos a la obra destiné à créer 2000 emplois, géré par 17 organisations dont le Bloc Piquetero. Quant aux travailleurs des « usines récupérés », ils en sont la plupart du temps à réclamer l’ « étatisation sous contrôle ouvrier ». On peut toujours dire avec raison que les travailleurs font ce qui est possible et ce que dicte un rapport de force, mais ce qui nous intéresse c’est la nature présente de ce possible et les oppositions qui naissent au sein de ce possible, en dehors de toute vision normative radicale.
Les mouvements de protestation demeurent le plus souvent dans le cadre du système existant en demandant à l’État d’en atténuer les effets. Les assemblées se contentent de gérer la situation, essayant d’améliorer l’ordinaire par des achats groupés chez les producteurs, en se procurant des biens par le biais de collectes auprès des supermarchés ou en adressant des réclamations à l’État. « Le gouverneur de Buenos Aires a invité les assemblées de quartier à collaborer aux "conseils de gestion et de participation" mis en place par la municipalité, sur le modèle de la démocratie participative (et de l’intégration sociale à la brésilienne dans les mairies du PT de Lula), tout en expulsant les plus gênantes (souligné par moi). Le "mouvement" des assemblées qui reposait sur des liens récents, peu profonds et souvent fragiles, semble à présent survivre d’une manière totalement artificielle » (Mutines Séditions). Simultanément, une politique de « nettoyage » de la ville a été mise en place : expulsion le 25 février 2003 d’un immeuble squatté par des familles depuis plus de vingt ans, expulsion très rapide, le 23 mars, d’un bâtiment que venaient de prendre des membres du MTD Anibal Veron, expulsion le 14 avril de tout un pâté de maisons.
« Les premiers piquets, qui visaient à obtenir de la nourriture, des soins médicaux gratuits ou l’arrêt des coupures d’eau et d’électricité par des actions directes et viraient souvent à l’émeute et aux pillages, ont été remplacés par des barrages de routes symboliques portant les revendications de travail "authentique" (un vrai travail contre un vrai salaire) ou de "plans de travail" et de "chefs de familles", 150 pesos attribués par l’État ou la municipalité contre 20 h de travail par semaine. Depuis que les organisations piqueteras ont obtenu le droit de gérer elles-mêmes ces allocations, leur attribution est devenue un véritable enjeu, non seulement face aux gouvernants, mais aussi entre les divers groupes » (Mutines Séditions). On peut s’interroger sur l’ « autogestion de la misère », sur la nature et les perspectives d’une telle autogestion qui n’a remis en cause ni la production elle-même (produire quoi, et pour qui ?) ni ses conditions (pénibilité et dangerosité du travail, maintien des horaires...), mais on passe alors à côté de la question principale qui porte sur la nature même de l’autogestion, de l’auto-organisation et de l’autonomie. Il est facile de dire qu’il n’y a pas d’autogestion possible à l’intérieur du système capitaliste, mais l’autogestion généralisée ayant aboli l’État et la domination capitaliste ne serait toujours que la gestion des entreprises (de toutes les entreprises) et de leurs liaisons, de leurs échanges.
C’est pendant l’occupation que vient l’idée de « récupérer » et de « faire tourner la boîte », les ouvriers ont d’abord été amenés à récupérer leur entreprise pour ne pas mourir de faim. Le destin des entreprises récupérées est contrasté, certaines périclitent rapidement ou sont victimes d’une répression immédiate, d’autres parviennent à s’insérer dans les circuits capitalistes classiques ( IMPA - aluminium ; Zanon - céramique ). Avec la chute du peso en janvier 2002 l’Argentine peut difficilement se payer des produits importés, d’où un important marché interne à investir et un discours nationaliste et anti-impérialiste au sein des entreprises récupérées. Il y a eu jusqu’à 170 usines récupérées avec comme caractéristiques communes proclamées : l’absence de hiérarchie, la prise de décision en AG, l’égalité des salaires. Toutes les « entreprises récupérées » doivent affronter deux questions majeures : prétendre légalement à la propriété ; rembourser les dettes (il s’agit d’entreprises la plupart du temps en faillite). La façon de répondre à ces questions définit deux groupes d’ « entreprises récupérées » : le mouvement des coopératives (majoritaire) ; le « contrôle ouvrier ». Le premier définit l’entreprise comme une structure juridique classique avec conseil d’administration, l’entreprise paie des impôts et rembourse ses dettes. Le second revendique la nationalisation de l’entreprise ce qui permet l’annulation des dettes.
On ne peut pas utiliser l’argument de la distribution des Planes pour soutenir que les mouvements de piqueteros ne sont plus autonomes et auto-organisés. S’il est important d’insister sur ce caractère autonome et auto-organisé des mouvements, c’est pour montrer que ce qu’ils deviennent n’est pas une dégénérescence, une institutionnalisation, une sclérose de l’auto-organisation et de l’autonomie, mais la manifestation la plus claire, la vérité, ni bonne, ni mauvaise de ce qu’elles sont aujourd’hui : la formalisation de ce que l’on est dans la société actuelle comme base de la société nouvelle à construire en tant que libération de ce que l’on est. Mais la société nouvelle comme la libération de ce que l’on est a disparu de l’horizon, il ne reste que le premier terme qui devient alors l’enfermement dans ce que l’on est, premier terme à l’intérieur duquel et contre lequel apparaît la dynamique de ce cycle de luttes qui se définit d’abord comme un écart par rapport au contenu même de l’auto-organisation.
Tous les partisans de l’autonomie s’accordent à dire, avec quelques nuances, que l’autogestion ne remet pas le capitalisme en question. À y regarder de plus près, ils refusent dans le détail ce qu’ils acceptent en gros. Ils accepteraient la prise en mains des usines par les ouvriers si ceux-ci s’emparaient de toutes les usines mettant ainsi fin (d’après eux) de façon totale au capitalisme. On ne peut parler à longueur de temps de l’autonomie et de l’auto-organisation comme la voie royale de la révolution et cracher dans la soupe chaque fois que celles-ci se présentent sous prétexte que ce n’est pas la bonne, la vraie, la « très précise ». Cela revient à être essentiellement pour l’autonomie à condition qu’elle n’ait aucune existence, à promouvoir un principe abstrait que l’on sait devoir demeurer tel.
Pour tous les prophètes de l’autonomie l’important est la dénégation de l’autonomie réellement existante car ils sont enfermés dans une contradiction insurmontable : d’un côté, la révolution est une affirmation de ce qu’est le prolétariat qui va gérer les usines, en conséquence l’autonomie et l’auto-organisation sont la voie de la révolution en marche ou de la révolution toujours potentielle ; de l’autre, les manifestations actuelles de l’autonomie et de l’auto-organisation sont de façon massive et récurrente la confirmation de la classe comme classe du mode de production capitaliste (« nous avons fait le travail des partis politiques, des ONG, du gouvernement »). À l’intérieur de cette limite, la seule perspective, la seule dynamique qui se fait jour est celle qu’ouvre tout ce qui va à l’encontre de cette autonomie, mais qui, ce faisant, est pour eux invisible car allant à l’encontre de leur conception toujours programmatique de la révolution. On peut être un puriste de l’auto-organisation ou de l’autonomie, il n’empêche que l’auto-organisation ce sont les usines autogérées par les travailleurs eux-mêmes et la gestion par les mouvements piqueteros eux-mêmes des Planes Trabajar (même les heures de travail sont maintenant effectuées au sein des mouvements).
Dans toutes ces approches, l’autonomie désigne n’importe quelle activité où des prolétaires se concertent directement pour faire quelque chose ensemble, une sorte de forme générale de l’action indépendante des institutions. C’est l’historicisation et la périodisation de la lutte des classes qui disparaissent. On ne peut parler d’autonomie que si la classe ouvrière est capable de se rapporter à elle-même contre le capital et de trouver dans ce rapport à soi les bases et la capacité de son affirmation comme classe dominante. Tout cela a disparu. Si l’on peut, à la rigueur, encore parler d’auto-organisation celle-ci n’a plus l’autonomie comme perspective ou contenu, c’est-à-dire la perspective d’émancipation de ce que la classe est dans des rapports de production qui n’apparaissent alors que comme « contrainte ». L’auto-organisation peut être alors une forme de lutte efficace mais qui ne sort pas de son rapport au syndicalisme. Si l’autonomie comme perspective disparaît c’est que la révolution ne peut avoir pour contenu que la communisation de la société c’est-à-dire pour le prolétariat sa propre abolition. Avec un tel contenu, il devient improbable et plus encore impropre de parler d’autonomie.
À l’heure actuelle, en Argentine ou ailleurs, la révolution ne peut être pour le prolétariat que sa propre abolition, il est peu probable qu’un tel programme passe par ce que l’on entend habituellement par « organisation autonome ». Les quelques cas d’occupations avec reprise de la production appelant à la reprise de l’entreprise par l’État sont le vrai contenu actuel de l’autonomie (l’autonomie de la classe ouvrière c’est le travail et la valeur). La grande période de l’autonomie des luttes, en Argentine, à la fin des années soixante et au début des années soixante-dix est achevée non pas seulement parce que factuellement on ne relève pas des luttes semblables, mais en raison des transformations mêmes dans le mode d’exploitation, dans la composition de la classe ouvrière, dans les modalités de sa reproduction. Le Rodrigazo en 1975, avec les conseils de zones, apparaît comme le champ du cygne de cette période et de cette époque de la lutte de classe. Déjà durant cette période, l’autonomie n’aboutit qu’à la formulation de programmes de nationalisations et de planification ou à un renouveau syndical.
L’autonomie n’est plus ce qu’elle était : la formalisation de ce que l’on est dans la société actuelle comme base de la société nouvelle à construire en tant que libération de ce que l’on est. Elle demeure la tentative de mise en forme, pour soi, de ce qui existe, mais la « libération » de ce qui existe n’est plus la révolution. Une seule chose semble compter, que les assemblées soient « une auto-organisation spontanée », peu importe ensuite que les revendications de ces assemblées soient : fin du corralito, nationalisations, effacement de la dette extérieure, une certaine autarcie (des tendances nationalistes). En Argentine, l’autonomie ouvrière stricte est révolue et il n’y a plus d’ « autonomie » que formalisant des luttes sur la reproduction, souvent interclassistes.
Face à l’auto-organisation comme « programme révolutionnaire », un membre du MTD Solano ne pourrait qu’humblement bredouiller : « Dans les conditions dans lesquelles nous vivons aujourd’hui, il est impossible d’avoir une autonomie (face à l’État, nda) comme celle que nous souhaiterions, même pour les gens qui font partie du mouvement. La situation de grande misère et de manque de ressources dans laquelle nous nous trouvons, nous amène à dire : "Soit nous mourrons de faim dans le quartier soit nous mourrons au cours d’une marche ou d’un barrage routier." (...). Il est très difficile dans ces conditions d’imaginer des alternatives qui ne passent pas par le recours à l’État. Nous nous sommes trouvés confrontés à ce problème en de nombreuses occasions mais il nous a laissés sans réponse. » (témoignage in Mutines Séditions, p. 39).
Autonomie et communisation
La revendication et l’utilisation des Planes provoquent des discussions tendues à l’intérieur de certains MTD, il existe même de franches contestations de ceux-ci : « Nombreux sont ceux, y compris dans les mouvements piqueteros, qui critiquent les Planes Trabajar, les considérant "misérables" à moins de considérer cela comme une solution d’urgence et de revendiquer parallèlement un changement global » (Luttes sociales en Argentine, p.11). Mais l’essentiel de la contestation est interne, elle est dans le mouvement même de l’auto-organisation réellement existante.
Dans un texte argentin de décembre 2002 (Mutines Séditions, p. 29) on peut lire cette analyse parfaitement lucide (jusqu’à un certain point) : « Ce que les politiciens nomment "contrôle ouvrier" devrait en réalité s’appeler contrôle graduel des ouvriers. Les promoteurs du "coopératisme", pour renforcer les secteurs industriels productifs lorsque les entrepreneurs ont quitté le navire, incitent les travailleurs des entreprises en faillite à se transformer en patrons capitalistes, c’est-à-dire à exploiter à leur tour d’autres travailleurs (ou eux-mêmes aurait pu dire l’auteur, nda). Tout ceci sert le capitalisme. Ceux qui réclament l’ "étatisation" cherchent à tromper les travailleurs en leur faisant croire qu’ils sont l’État, alors qu’en réalité l’État c’est ceux qui le dirigent, puisqu’il s’agit d’une structure hiérarchique. Ces gens de gauche répugnent à nous voir construire une société sans exploitation. Ils veulent diriger les masses de manière dictatoriale et nous parlent d’ "assemblées de travailleurs" uniquement pour nous mettre au pas, car s’ils prennent le pouvoir, ils imposeront une multitude de hiérarchies techniques, politiques, centralistes et bureaucratiques. »
Laissons de côté toute la rhétorique de la tromperie. Sous peine de sombrer dans une misère encore plus grande, les travailleurs n’ont souvent pas d’autres choix que de faire tourner les usines « à leur profit » en tant que travailleurs, c’est-à-dire selon les règles de survie de ces entreprises dans une économie capitaliste. « Étatisation » ou « coopératisme » ne trompent pas les travailleurs qui luttent pour la survie de leur entreprise, c’est-à-dire de leur salaire. La « tromperie » ne fait que rassurer le « révolutionnaire » face au fait que les travailleurs ne le sont pas. Ce que ces quelques lignes dénoncent de façon formelle, comme tromperie ou hiérarchie, est inhérent à la « récupération des usines » et cela quelle que soit l’extension du mouvement. L’institutionnalisation du « coopératisme », des « nationalisations », des « assemblées de travailleurs » n’est que le devenir inéluctable de la récupération des usines et de toutes les formes d’auto-organisation. On peut imaginer toutes les usines récupérées, cela ne changerait rien. Tant que les travailleurs s’auto-organisent comme travailleurs (l’auto-organisation ne peut, par définition, être que cela) les « usines récupérées » seront des usines capitalistes, quels que soient ceux qui les dirigent. Ce qui s’est passé d’essentiel en Argentine, c’est que toutes les formes d’auto-organisation, d’autonomie, de récupération, d’assemblées ont immédiatement rencontré leurs limites sous la forme d’une opposition et d’une contradiction interne les traitant comme perpétuation de la société capitaliste.
« Il est déjà assez préoccupant de voir ceux qui ont fait leur trou parmi les plus opprimés être chargés de distribuer des liasses de billets à leurs armées d’affamés désespérés. Mais il est intolérable qu’ils viennent en plus expliquer en gueulant au premier micro qui se présente qu’ils ne sont pas des délinquants et qu’ils prouveront à la société que leurs demandes sont pacifiques. Ce faisant, c’est aux autorités qui emploient la force contre leurs frères qu’ils disent que les délinquants ce sont les autres, ils les désignent, les balancent, les livrent... Ces vigiles sont l’espoir du système » (texte argentin, Mutines Séditions p. 33).
« Ils (les partis) ont appliqué leur stratégie militaro-policière aux mouvements sociaux - groupes de chômeurs ou assemblées - sur lesquels ils ont fait main basse (...). Pourtant on est encore surpris de voir le flic piquetero marcher main dans la main avec d’Elia (dirigeant de la FTV), Alderete (des CCC) et compagnie. Ce sont les mêmes dirigeants du Bloc piquetero qui, lors des occupations de banques et de mairies, accusèrent des militants de la coordination Anibal Veron d’être des flics » (Mutines Séditions p.34)
On peut bien sûr parler de « récupération » mais on n’a rien expliqué, quand on analyse l’auto-organisation on ne peut laisser de côté le sujet qui s’auto-organise. Ce sont les travailleurs, les ouvriers qui s’auto-organisent, et qui s’auto-organisent en tant que tels. Il n’y a pas de dynamique propre de l’auto-organisation, la seule dynamique est celle de la lutte, de la contradiction avec la classe capitaliste. C’est cette dynamique de la lutte dans les circonstances actuelles qui à l’intérieur de l’auto-organisation remet en cause, va à l’encontre de l’auto-organisation, de façon de plus en plus visible. Dans les circonstances actuelles du développement du mode de production capitaliste et de la fin de l’identité ouvrière confirmée dans la reproduction du capital, la dynamique de la lutte a pour contenu que toutes les conditions d’existence de la société sont devenues quelque chose sur quoi les prolétaires non seulement ne possèdent aucun contrôle, mais encore sur quoi aucune organisation sociale ne peut leur en donner. C’est en cela qu’il n’y a, de façon de plus en plus évidente, de dynamique actuellement dans les luttes que contre l’auto-organisation. C’est en cela qu’il y a, à l’intérieur de la limite générale des luttes dans le cycle actuel qui est le fait même d’agir en tant que classe, limite qui se formalise dans le triomphe de l’auto-organisation, un écart qui se crée. Ecart à l’intérieur même de la limite qui est la production effective de la dynamique de ce cycle de luttes et l’existence théorique du courant communisateur.
« Impossible de ne pas évoquer également ici ce qui fait l’orgueil "du peuple" et des spécialistes en communication sociale : les usines occupées par les travailleurs que certains considèrent comme une pré-révolution, d’autres comme relevant du bon sens et beaucoup comme "une démonstration de ce dont l’homme est capable". Pour notre part, nous pensons qu’au-delà de la nécessité, il s’agit là de la forme de cogestion la plus réactionnaire et d’un bon exemple de la capacité du système à se recycler pour survivre. (...) Nous comprenons bien sûr la nécessité de survie et le fait que certains défendent ce droit inaliénable, mais de là à en faire l’étendard de la lutte, il y a un abîme, le même qui sépare le droit de "réclamer" de la notion d’"expropriation". Dans les conditions actuelles, les travailleurs deviennent peu à peu contre-révolutionnaires. Ils ne pensent déjà plus à changer le monde mais à préserver leur emploi » (texte argentin, Mutines Séditions p.33).
Abolir le capital c’est par là même se nier comme travailleur et non s’auto-organiser comme tel, c’est un mouvement d’abolition des entreprises, des usines, du produit, de l’échange (quelle que soit sa forme). Le prolétariat comme classe et comme sujet de la révolution s’abolit comme tel dans l’abolition du capital. Le processus de la révolution est celui de l’abolition de ce qui est auto-organisable. L’auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s’effectue contre elle.
Ce qui se joue dans ces clivages et ces luttes internes, c’est que la lutte ne peut « aller plus loin » qu’en n’étant plus auto-organisation, qu’en mettant à jour ses propres limites en tant qu’auto-organisation. « Aller plus loin », cela signifie la remise en cause du sujet qui est celui de l’auto-organisation, c’est-à-dire l’autotransformation des prolétaires en individus immédiatement sociaux. Cette autotransformation s’amorce dans la lutte revendicative et va au-delà d’elle. Allant au-delà d’elle elle est amenée à aller au-delà de ce que formalisent l’auto-organisation et l’autonomie : être une classe de cette société qui est l’ultime limite de l’abolition de cette société.
« Nous ne souhaitons pas nous intégrer. En tout cas, moi je ne veux pas recommencer à me faire exploiter, par aucun patron (...). Certainement pas. Je ne me bats pas pour qu’ils recommencent à m’exploiter. Personnellement, je crois comme beaucoup de compagnons que nous ne sommes pas faits pour être exploités, mais ceci est une autre question. Nous savons précisément ce que nous n’attendons pas de l’organisation. La nouveauté consiste à découvrir chaque jour jusqu’où nous voulons aller et ce que nous sommes en train de construire. C’est quelque chose qui n’est pas fermé, pas achevé, mais que nous allons penser jour après jour. Notre manière de nous organiser est dynamique, elle suit son chemin en réfléchissant sur tout. C’est vrai que nous sentons l’adrénaline monter quand nous sortons couper une route, mais ce qui est nouveau, c’est que ce qui se passe lors du barrage n’est pas séparé de nos vies. C’est la réalité de notre manière de nous organiser : ce qui s’exprime lors du barrage doit être construit au quotidien, car sinon cela ne sert à rien. C’est pourquoi nous ne trouvons pas de réponse dans le système et que nous devons construire une autre histoire. Lorsque nous revendiquons, ce n’est pas pour qu’ils nous incluent, nous réclamons ce qui nous sert pour continuer à nous auto-organiser » (témoignage d’un membre du MTD Solano - coordination Anibal Veron - extrait du livre Mas alla de los piquetes, Mutines Séditions p. 38).
« Dans les conditions dans lesquelles nous vivons aujourd’hui, il est impossible d’avoir une autonomie comme celle que nous souhaiterions, même pour les gens qui font partie du mouvement. La situation de grande misère et de manque de ressources dans laquelle nous nous trouvons, nous amène à dire "Soit nous mourrons de faim dans le quartier soit nous mourrons au cours d’une marche ou d’un barrage routier." (...). Il est très difficile dans ces conditions d’imaginer des alternatives qui ne passent pas par le recours à l’État. Nous nous sommes trouvés confrontés à ce problème en de nombreuses occasions mais il nous a laissés sans réponse » (ibid, p. 39). Les membres du MTD ont mis en place des « ateliers de production », une « école », une « boulangerie », des « lieux de repas collectifs », des activités de « formation », « nous commençons à faire nos cultures ». On peut considérer cela comme des activités alternatives de prise en charge de la survie allant même jusqu’à « aider le pouvoir capitaliste à survivre à la crise économique » (Échanges n° 108, p.48), on passe alors à côté de la dynamique de ce type de lutte. Cette dynamique ne réside pas dans une perspective gradualiste qui voit dans ces activités les premières étapes destinées à « mettre en pratique l’autonomie de fait et jeter les bases d’une nouvelle société, d’un nouveau pouvoir » (Alternatives Libertaires - cité et critiqué par Échanges). La suite de l’entretien rapporté dans Mas alla de los piquetes livre la clé de la dynamique dans laquelle ces luttes sont inscrites : « Un des grands problèmes que nous rencontrons, c’est que dans ces lieux les plus reculés et les plus détruits, l’affrontement direct avec le capitalisme est inévitable. Notre situation est assez compliquée parce que nous n’avons presque aucune marge. Nous pensions par exemple à prendre des terres (...) Le problème c’est qu’il n’y a plus de terres disponibles car l’État a tout vendu pour faire du fric. Tout est propriété privée. Si tu viens prendre les terres, ils t’envoient la gendarmerie. Donc tu n’as plus d’espace. Le choc contre le capitalisme est inévitable. (...) La dernière fois que nous avons pris des terres, ici à Solano, 12 000 personnes y ont participé. Il aurait fallu un massacre pour les virer. (...) Mais si tu as touché à la propriété privée, ils vont t’envoyer l’infanterie, les juges... Cela veut dire que tant qu’existe le capitalisme, nous allons nous heurter à l’une de ses formes. À part ça, le fait est que nous ne nous centrons pas sur l’économique : nous luttons pour une vie différente, dont l’économie n’est qu’un élément (souligné par moi). La lutte pour le changement social est totale » (ibid).
La dynamique d’une telle lutte (quelle que soit, dans le cas particulier, son issue) est celle plus générale du cycle de luttes actuel. L’auto-organisation et l’autonomie de telles pratiques sont manifestement intenables, elles échouent soit dans l’institutionnalisation (le 30 octobre 2003 la coordination Anibal Veron dans son ensemble a accepté de rencontrer le président Kirchner), soit dans la confrontation avec l’État et la classe capitaliste qui les balaient. Dans le cours de la lutte, la contradiction entre les classes devient le fait de remettre en cause sa propre condition de prolétaire qui est alors produite, dans le cours du conflit, comme une contrainte extérieure, en même temps que c’est en tant que prolétaire que l’on se bat contre le capital et que simultanément on produit des rapports nouveaux. On ne s’auto-organise pas alors sous une forme plus « radicale », on communise la société, c’est-à-dire qu’on la supprime en tant que substance autonome du rapport entre les individus qui se rapportent alors à eux-mêmes dans leur singularité. Les rapports sociaux antérieurs, sans que cela tienne à un plan d’ensemble (inexistant et impossible), se délitent dans cette activité sociale où l’on ne peut faire de différence entre les activités de grévistes, d’insurgés, d’émeutiers, et la création d’autres rapports entre les individus. Ce dépassement n’est pas un processus interne à la classe mais son conflit avec le capital et l’évolution des rapports de force, donc des objectifs et de la conscience théorique qui se déterminent dans la lutte.
« Certains groupes essaient de fonctionner différemment, c’est le cas des MTD (Movimientos de Trabajadores Desocupados), mouvements de chômeurs qui constituent la coordination Anibal Veron. (...). Ils considèrent que les plans de travail doivent être obtenus par la lutte et utilisés collectivement (ils refusent par exemple souvent d’effectuer les 4 h de travail individuel à fournir en échange de ces plans).( ...) Loin de reprendre à leur compte les revendications de "travail authentique" (et donc exploité), ces piquete(a)s ne fondent aucun espoir dans un retour à l’usine et tentent de remettre en cause les fondements du salariat (la vente de la force de travail). Les plans ne sont pas pour eux une fin mais un moyen de créer les bases matérielles de leur autonomie future (par le biais d’ateliers artisanaux, de boulangeries, de potagers, etc.). Leur obtention n’est donc qu’un des aspects de la lutte puisqu’il s’agit de développer de nouvelles formes de vie en commun, tout en dépassant le cadre industriel et urbain. (...) Malgré tout, les MTD semblent pour l’instant ne pas souhaiter approfondir les clivages au sein de "l’arc piquetero" et faire rupture, au nom du front commun face à la répression qui touche particulièrement leurs membres » (Mutines Séditions).
Bien sûr, il s’agit de pratiques et de théories alternativistes, mais l’essentiel c’est leur contexte. Tant que l’on considère de telles pratiques sous l’angle des « moyens à nous donner pour assurer notre autonomie », on ne fait qu’opposer la gestion majoritaire des « plans de travail » à une gestion minoritaire, d’apparence plus radicale, mais finalement cherchant à répondre à la même question. Comme le fait remarquer le texte un « clivage » s’effectue, « clivage » à la limite de l’opposition franche. C’est la question de l’autonomie qui est en fait dépassée. Dans un contexte de lutte la classe capitaliste accorde à certaines fractions du prolétariat les moyens (dérisoires, mais décisifs dans le cadre de la misère ambiante) de leur reproduction autonome, à gérer eux-mêmes, dans le cadre de leur auto-organisation (le gouvernement a vite été contraint d’abandonner l’idée de confier la gestion et le contrôle des « plans » à l’administration).
Ce qui est alors en jeu c’est la poursuite de la lutte et dans cette poursuite son nécessaire changement de terrain. Contre ce qui existe, dans le contexte qui est alors celui de la lutte, elle ne peut plus être la prise en charge autonome de ce que l’on est mais sa remise en cause. La remise en cause n’est d’abord que formelle : le refus d’opter pour un principe centraliste qui les ferait sombrer dans l’abîme de la politique ; le choix de la liberté et de l’indépendance totale des individus à l’intérieur de leurs groupes (le pluriel est important) et de chaque organisation par rapport aux autres. Face aux propositions d’unification qui affluent, on insiste sur le fait que le plus intéressant des assemblées de quartier était précisément leur diversité, leur créativité et leur spontanéité. Mais cette contestation formelle de l’auto-organisation au nom d’une vraie auto-organisation acquiert un contenu qui dépasse l’auto-organisation en créant un écart à l’intérieur de l’action en tant que classe : agir en tant que classe c’est refuser son existence comme classe, existence que l’auto-organisation formalise et entérine. Cette remise en cause de l’auto-organisation qui ne se conçoit d’abord que comme une remise en cause formelle de son fonctionnement remet en fait en cause son contenu même : la gestion et la persistance de ce que l’on est.
Le contenu de cette contestation de l’auto-organisation à l’intérieur de l’auto-organisation s’articule consciemment dans les luttes en Argentine autour de deux thèmes : la subjectivité et le travail.
« Si nous créons des cantines seulement pour que les compañeros mangent, alors nous sommes cons. Si on croit que produire dans une ferme c’est simplement en récolter les légumes pour que les compañeros mangent, alors nous sommes vraiment très cons ... Si on ne sait pas à partir de la ferme et de tout ce que nous jette l’État, être les constructeurs d’une nouvelle relation sociale, de nouvelles valeurs, d’une nouvelle subjectivité, on ne serait pas en train de parier sur un nouveau 19 / 20 » (un militant du MTD Allen - sud de l’Argentine, Macache p. 27). Nous voulons « engendrer une nouvelle subjectivité, de nouvelles valeurs » (ibid). Par ailleurs dans une interview d’un activiste du MTD Solano il apparaît que le but de toutes ces activités n’est pas seulement de survivre, mais se donne comme raison d’être première de « développer de nouvelles formes de vie en commun » : division du travail ; rotation des tâches ; hiérarchie ; rapports hommes - femmes ; formes d’apprentissage ; rapports public / privé ; travail simple / travail qualifié ; dépasser les relations d’échange, etc. (s’attaquant même à l’urbanisme non seulement par l’appropriation de terres mais aussi par la création de places et la plantation d’arbres). Un point capital est par exemple, dans le MTD Solano, le refus (autant que possible) de prendre des décisions par le vote : « ... l’idée étant de trouver la réponse dans laquelle chacun se reconnaîtra ». C’est la question du « nous » et du « je » qui est ici traitée de façon nouvelle. Sans aller jusqu’à parler d’immédiateté sociale de l’individu dans une telle démarche ce qui est mis en oeuvre c’est, en dehors de toute relation mystique entre l’un et le général, la non séparation entre les deux qui maintient leur diversité. « Quand il y a vote, ça donne la sensation de perdants et de gagnants, comme s’il y avait deux groupes. » C’est là également qu’il faut insister à nouveau sur l’importance de l’organisation territoriale qui est la remise en question de l’auto-organisation en tant qu’enfermement dans une situation particulière. L’usine récupérée n’est plus seule, elle est dans un tout qui l’inclut. Production, distribution posent alors des problèmes qui ne peuvent plus se régler dans les catégories qui définissent strictement la condition prolétarienne et sa reproduction. Un activiste du MTD Allen (Macache) rapporte comment dans une usine récupérée se pose la question du surplus, du surproduit, de sa distribution, comment pour les ouvrières de Bruckman reprendre l’usine et la faire tourner s’inscrit dans un rapport de force qui inclut la liaison avec les mouvement de chômeurs piqueteros.
Les mouvements de luttes de chômeurs sont amenés plus spontanément que des mouvements de salariés à poser la question du travail. Le slogan initial de nombreux mouvements piqueteros « Travail, dignité et changement social » a été largement dépassé par le MTD Solano et les autres groupes qui lui sont proches dans la coordination Anibal Veron. Ils remettent aujourd’hui en question de nombreuses valeurs comme celle du travail. « Nous, on a découvert pendant ces six ans d’autres valeurs concernant le travail. Le travail, déjà, on ne le conçoit plus de la même façon : une relation basée sur l’exploitation, le patron, l’ouvrier. Aujourd’hui, on conçoit le travail comme quelque chose de créatif, où tous les jours on a la possibilité de transformer la réalité dans laquelle nous vivons. (...) Nous on croit que la société doit changer, que ce soit dans les usines ou dans les écoles, la lutte doit être pour un changement social et doit dépasser tout ça. (...) On ne croit pas non plus dans l’auto-exploitation, à l’idée que les allocations doivent se transformer en postes de travail dans une usine. C’est une chose qu’on ne veut pas, aller travailler dix heures par jour pour s’auto-exploiter. On ne veut pas être exploité ni d’un côté, ni d’un autre » (un activiste du MTD Solano, in Macache p. 25).
Rien n’est pur, mais lorsque nous sommes face à ce qui annonce la désobjectivation de la production et du monde, il faut le voir. L’activité du prolétariat contre le capital est une désobjectivation pratique du monde dans lequel se meut l’activité humaine ; une désobjectivation de tout le travail social accumulé dans le capital, en ce que celui-ci comme rapport social est nécessairement objet. Après que le capital a désenchanté le monde, le prolétariat le désobjective. Il fallait le capital pour produire ces notions extravagantes d’activité en soi et de produits en soi, ou conditions de l’activité. C’est une rupture avec toutes les déterminations de l’économie. L’immédiateté sociale de l’individu, c’est la fin de cette séparation entre l’activité individuelle et l’activité sociale, qui avait constitué le fait pour l’homme d’être un être objectif en base du rapport entre son individualité et sa socialité. Ce n’est pas l’objectivité en elle même qui est en cause mais la séparation entre activité individuelle et activité sociale qui constitue l’objectivité en économie, en médiation entre les deux et définit l’activité humaine comme travail.
À l’intérieur même des projets productifs auto-organisés, cette interindividualité, cette mise en avant de la subjectivité s’opposent à la particularisation d’une activité comme le travail qui est la coïncidence du caractère social et individuel de l’activité humaine en dehors d’elle-même et s’opposent à l’autonomisation des conditions de la production comme économie. Le mode de production capitaliste est un mode de production non parce qu’il doit passer par la production matérielle en tant que telle mais parce que ses rapports sociaux ne peuvent se reproduire qu’en passant par une norme, un principe, qui ne peut exister qu’objectivement : la valeur. Le communisme n’est pas un mode de production parce que les activités ne sont pas ramenées à une norme commune extérieure qui ne peut exister qu’en s’objectivant comme production. Dans le communisme tous les rapports sont des rapports entre individus dont les singularités constituent la réalité de leurs relations. Il est tout aussi absurde de concevoir le communisme comme une organisation de la production, qui immanquablement ne peut que nous ramener à un égalisation comptable forcément abstraite des activités, que de le concevoir comme un pur rapport intersubjectif dans lequel produire ne serait qu’accessoire. Chaque activité est sa propre fin parce qu’il n’y a pas de norme, il n’y a aucun principe d’égalisation ou de situation à reproduire.
Déjà le Mouvement d’action directe, dans ses termes et ses limites avait produit des points essentiels de ce cycle de luttes mais dans les luttes en Argentine la différence avec les squats ou le Mouvement d’action directe en général est dans la masse des intervenants. Cette masse devient en Argentine une « masse critique ». La « masse critique » n’est évidemment pas seulement une notion quantitative. Le nombre signifie un changement qualitatif. Le changement qualitatif réside dans la relation, pour chaque prolétaire, entre l’ « alternatif » et sa propre situation de prolétaire dans le mode de production capitaliste. Dans le Mouvement d’action directe l’ « alternatif » est la recherche d’une négation de sa situation, dans l’ « alternatif » est « expérimenté » le « dépassement », la lutte contre le capital est une contrainte de l’expérimentation ; dans le mouvement social argentin, la masse devient « critique » parce qu’elle signifie que l’expérimentation est une contrainte de la lutte contre le capital (l’ « activité de crise » pour reprendre la remarquable intuition de Bruno Astarian dans Le Travail et son dépassement - ed. Senonevero). L’ « expérimentation » n’est plus alors une « expérimentation », mais une annonce, quelque chose qui fait que la révolution est le dépassement produit (et non à réaliser) de ce cycle de luttes.
L’abolition de la condition prolétarienne est l’auto-transformation des prolétaires en individus immédiatement sociaux, elle s’effectue dans une lutte contre le capital qui est une relation qui nous implique avec lui. La communisation de la société s’effectue dans la lutte du prolétariat contre le capital, parce qu’elle n’est en fin de compte qu’une ligne stratégique dans cette lutte et se décompose en une série de mesures tactiques. L’individu immédiatement social est produit par le prolétariat dans l’abolition du capital (ultime rapport entre le capital et le prolétariat) et non par des prolétaires qui ne sont plus des prolétaires. Si l’on considère que la production du communisme est le fait de prolétaires qui ont au préalable abandonné leur situation de prolétaires, celle-ci peut être entreprise, même partiellement, n’importe quand et n’importe où. Mais si l’on considère que la production du communisme est l’œuvre du prolétariat en tant que tel, c’est-à-dire comme classe de cette société, alors elle est soumise au développement des contradictions de classes de cette société, à leur histoire. La communisation ne pourra s’enclencher que dans une crise générale du rapport social capitaliste issu de la restructuration. Les luttes sociales en Argentine s’inscrivent dans ce cycle de luttes, elles produisent et montrent des caractéristiques de celui-ci et de son dépassement. Le prolétariat en Argentine n’a commencé aucune communisation des rapports entre individus, il a « seulement » rendu crédible la communisation et indiqué les processus et les contradictions dont elle sortira, les confusions et les combats qu’elle pourrait avoir à surmonter.
Le plus important dans ces luttes en Argentine c’est ce qui a été dédaigné par les apologistes de l’auto-organisation, cela précisément non pas comme ils le prétendent parce que, dans les activités productives, l’autonomie s’est perdue dans son institutionnalisation et sa sclérose, « facilitant la reproduction d’une économie en crise » (Échanges) mais parce que c’est là leur dogme de l’auto-organisation qui se trouve remis en cause. Dans les modalités effectives des activités productives, la révolution comme communisation devient crédible parce qu’elle entre en contradiction avec l’auto-organisation par la façon dont sont mises en œuvre ces activités productives. L’autonomie et l’auto-organisation sont le point de départ, mais un point de départ qui partout se révèle extrêmement fragile. Dans les activités productives il se passe cette chose au premier abord déconcertante : l’autonomie apparaît clairement pour ce qu’elle est, la prise en charge et la reproduction par la classe ouvrière de sa situation dans le capital. Les défenseurs de l’autonomie « révolutionnaire » diront que cela vient de ce qu’elle n’a pas triomphé, alors que c’est là son triomphe même. Mais au moment même où, dans les activités productives, l’autonomie apparaît pour ce qu’elle est, c’est tout ce qui est la base de l’autonomie et de l’auto-organisation qui se trouve bouleversé : le prolétariat ne peut trouver en lui-même la capacité de créer d’autres rapports interindividuels (volontairement , je ne parle pas de rapports sociaux), sans renverser et nier ce qu’il est dans cette société, c’est-à-dire sans entrer en contradiction avec l’autonomie et sa dynamique qu’illustre à la perfection le devenir de l’UTD Mosconi.
Ailleurs la même contradiction est manifeste. « Dans la briqueterie du MTD de Lanus, quartier de La Fe (banlieue de Buenos Aires), six hommes tentent de sortir de l’aliénation que génère le fait d’être un simple producteur de biens : Pepe maintenant ne travaille plus dans une fabrique de fertilisants, El Pelado ne vendra plus de soda ni ne collectera d’ordures pour une entreprise, Juan ne sera plus employé d’une poste privée. Je ne sais pas si je retournerai travailler pour un patron - dit Pepe - avant je travaillais bien mais je vivais dans la misère. Je crois que c’est cela le vrai travail, ici nous nous accomplissons pleinement » (Luttes sociales en Argentine, p. 20). Mais simultanément : « Nous ne savons pas encore quel niveau de production nous pouvons atteindre, mais l’idée est de commercialiser une partie à l’extérieur pour parvenir à vendre meilleur marché dans le quartier et que tous les habitants puissent améliorer leur maison » (ibid). Il est vrai que dans cette contradiction nous sommes loin, comme le dit un commentaire de la brochure, d’une « lutte tiers-mondiste de crève-la-faim », mais du côté d’ « une expérience qui redonne à penser la lutte et ses enjeux ».
En quoi cela redonne-t-il à penser ? « Ces gens (les membres du MTD de Lanus, nda), cela me semble exceptionnel, ne se taisent pas, ne meurent pas en silence. Ils s’organisent ensemble pour lutter et la lutte prend ici son sens fort. Lutter pour les membres du MTD, c’est se manifester en coupant des routes, c’est débattre en assemblée pour pouvoir penser collectivement l’impensable d’une vie dans la misère et que le pouvoir voudrait laisser sans avenir, c’est participer aux différents ateliers mis en œuvre pour rendre moins pénible la survie quotidienne (...), c’est aussi participer à des ateliers qui ne relèvent pas à proprement dit de la première nécessité mais qui sont néanmoins nécessaires pour pouvoir tenir debout (...). Tout cela, ce sont des pratiques, des expériences humaines et humanisantes, et à discuter avec les gens, on s’aperçoit que c’est pensé, théorisé, analysé. (...) Il n’y a pas de séparation entre lutte et vie quotidienne. La lutte c’est la vie quotidienne et elle se passe de théories et dogmes capitalisés comme culture : la seule chose que nécessite la lutte c’est d’y aller avec son vécu et sa colère, sa rebeltude » (un témoignage renvoyant à des « impressions, émotions, réflexions suscitées lors de ma rencontre furtive et partielle avec ce mouvement, et en particulier avec le MTD de Lanus », in Luttes sociales en Argentine, p. 25).
Dans le cours des luttes une distinction s’opère entre auto-organisation et autonomie. Fondamentalement les deux sont identiques : l’auto-organisation est le contenu comme forme de l’autonomie. L’auto-organisation était une pratique et selon ce qu’en disent les théoriciens de l’auto-organisation eux-mêmes, un projet, comme autonomie, de réorganisation prolétarienne de la société qui ne pouvait exister qu’en se référant à une nature révolutionnaire du prolétariat qui, se débarrassant de ce qui la masquait, se révélait et s’affirmait (dans son autonomie). Lorsqu’il devient manifeste qu’elle ne peut plus avoir l’autonomie comme contenu en tant que projet réalisable ou déjà en cours de réalisation, l’auto-organisation devient un enfermement dans sa propre situation qui est précisément ce que la lutte contre le capital contraint à dépasser.
L’autonomie ne peut plus être la perspective des luttes, mais il y a encore de l’auto-organisation comme mise en forme, sans perspective, de ce que l’on est. On s’auto-organise comme chômeurs de Mosconi, ouvrières de Bruckman, habitants de bidonvilles..., mais ce faisant quand on s’auto-organise on se heurte immédiatement à ce que l’on est qui, dans la lutte, devient ce qui doit être dépassé. L’activité même, ses objectifs, ses modalités d’effectuation se retournent contre ce qui devient la pure et simple existence dans les catégories du mode de production capitaliste : l’auto-organisation. En Argentine, l’auto-organisation n’a pas été dépassée, elle ne peut l’être que dans la phase terminale d’une insurrection communisatrice. Les luttes sociales en Argentine ont annoncé ce dépassement.
La lutte de classe existe toujours dans les catégories de la reproduction du capital. C’est le rêve programmatique qui veut une classe qui se dégage de son implication réciproque avec le capital et s’affirme en tant que telle dans une pureté autodéterminée, une classe subsistant par elle-même. Dans l’auto-organisation, c’est l’existence et la pratique en tant que classe que l’on trouve, c’est-à-dire la reproduction réciproque du prolétariat et du capital dans laquelle c’est toujours le second qui subsume le premier et celui-ci qui agit à partir des catégories définies dans la reproduction du capital. Si le prolétariat n’est pas condamné à en demeurer là c’est que, dans sa contradiction avec le capital, il trouve la capacité de l’abolir et de se nier lui-même. C’est une autre histoire, mais une histoire qui commence dans les catégories de la reproduction du capital. Essentiellement, c’est toujours agir en tant que classe qui est la limite de la lutte de classe, c’est là le point de départ, mais ce n’est qu’un point de départ. L’auto-organisation est une pratique incontournable qui a pour contenu, quand toute perspective autonome et émancipatrice disparaît, d’ériger cette existence de la classe dans les catégories du capital en absolu parce que ce sont elles qui sont sans cesse confirmées et semblent consistantes comme définition sociale de la classe.
À partir de la disparition de l’autonomie comme action révolutionnaire réalisable, c’est dans l’auto-organisation et contre elle que son propre sujet se dépasse en se bouleversant lui-même par et dans sa lutte, il ne peut plus se prendre en charge en tant que tel. La disparition de l’autonomie devient positivement la transformation par lui-même du sujet de l’auto-organisation qui est, à son tour, frappée d’obsolescence.
On peut toujours soutenir que l’auto-organisation est le flux même de cet autochangement dans la lutte des classes, mais on aura mis dans la forme ce qui appartient à l’activité et ce faisant on n’aura pas considérer la forme dans son contenu. On aura dissocié ce qui dans l’activité révolutionnaire est homogène : la coïncidence du changement des circonstances et de l’activité (l’autochangement). La forme, l’absence de délégation dans la conduite de la lutte et la fixation de ses objectifs, ne se définit comme auto-organisation que pour autant que le prolétariat peut historiquement se présenter comme un être-là, en tant que tel et en lui-même contradictoire au capital. Chaque fois que le prolétariat agit ainsi il s’auto-organise, mais par là il entérine, confirme sa propre situation comme indépassable. Chaque fois que dans le cours de la lutte il est contraint de remettre en cause ce qu’il est lui-même il n’y a pas d’auto-organisation, parce que le cours de la lutte ne confirme aucun sujet préexistant tel qu’il serait en lui-même en dehors de la lutte. La lutte peut alors être indépendante de tout parti, syndicat, institution, elle n’en est pas pour autant auto-organisée car elle ne trouve pas son principe en elle-même comme mise en forme de ce qu’est le prolétariat en lui-même. La lutte est organisée, elle n’est pas auto-organisée. L’auto-organisation ne disparaît pas mais elle est constamment contestée par l’activité d’un sujet qui ne se reconnaît plus aucune détermination en propre hors l’existence du mode de production capitaliste.
C’est alors dans l’auto-organisation et contre elle que s’annonce la révolution comme communisation des rapports.
Le concept d’ « activité de crise » que formule Bruno Astarian permet d’avancer sur ce que ces expériences redonnent à penser à propos de la lutte et de ses enjeux.
« La crise marque une rupture évidente et fort plaisante, avec ce continuum misérable (l’assignation à la reproduction du capital, nda). Ce n’est pas qu’on découvre que son voisin de palier est différent de ce qu’on croyait : il est effectivement changé. Les conditions sociales de la crise (la socialité interindividuelle) se manifestent de mille et une façons, qu’on peut résumer par le fait qu’on ne s’ennuie plus. Il y a bien sûr la libération de toutes les contraintes spatio-temporelles, physiques, morales et intellectuelles imposées par la vie de travail. On ne mesure qu’une petite partie de ces contraintes dans l’opposition travail (forcé) - loisir (désocialisé), et la crise donne déjà un meilleur aperçu de tout le manque à vivre qu’impose ce couple. Car la crise n’est pas une vacance. Si l’activité de crise n’est pas travail, elle n’est pas non plus loisir. Pour le prolétariat, elle est activité sociale interindividuelle. Tout à coup, l’individu y manifeste une richesse qu’on ne lui soupçonnait pas. Il critique tout ce qui lui semblait auparavant devoir aller de soi. L’autorité dans toutes ses formes apparaît maintenant questionnable, que ce soit dans la famille ou sur les lieux de travail. La propriété, la justice, l’armée, les églises, le travail lui-même sont remis en cause dans une critique spontanée qui ne doit rien aux écrits des philosophes mais procède de la rupture du rapport des classes et de la mise en place d’un rapport social où l’individu personnel s’affirme comme un sujet actif. Bien sûr, cette critique ne s’explique pas fondamentalement, comme simple lubie iconoclaste : elle est aussi lutte, ainsi que nous le verrons plus loin. Mais sans vouloir donner à cette contestation universelle une importance stratégique dans l’activité de crise du prolétariat, on ne peut pas manquer de la relever comme un symptôme du fait que la crise remet en question la subordination de l’individu à la classe (souligné par moi) » (op cit, pp 161-162).
« ...elle (la reproduction naturelle des hommes, nda) passe par une activité interindividuelle intensément subjective, et comportant plus de liberté et de conscience que jamais auparavant dans l’histoire. L’inversion du rapport de présupposition entre la valeur d’échange et la valeur d’usage implique lui-même cette participation individuelle à la socialité. Tandis que la valorisation, dans la prospérité, égalise tous les travaux particuliers en les réduisant à une production maximale de plus-value, la détermination des valeurs d’usage dans le moment négatif de la crise implique la participation des individus à l’assignation d’une valeur d’usage spécifique à l’objet pris en possession. L’usage de l’objet n’est plus dicté par la valorisation, mais se détermine dans l’interaction des individus insurgés. Dans le même mouvement, cette individualisation de la production de socialité signifie que celle-ci atteint un degré de conscience et de liberté sans précédent dans les autre formes sociales historiques. Dans la prospérité capitaliste, la subordination de l’individu à la classe est identique à sa participation aveugle et automatique au développement du rapport social. Son appartenance de classe et sa position dans le procès de travail dictent à l’individu tout ce qu’il doit faire dans le processus de reproduction sociale. Dans la crise, non seulement le substrat naturel n’est pas donné d’emblée, mais de plus il ne détermine pas automatiquement, une fois qu’il est posé, le contenu de l’activité des prolétaires. Ceux-ci doivent s’adapter aux impératifs de la lutte de classes, en même temps qu’ils développent une activité propre (de propagande, de jeu, de réflexion) qui ne dérive pas automatiquement des conditions matérielles, mais qui se décide, à l’intérieur de la classe, dans la lutte contre le capital » (ibid, p. 165).
Nous retenons l’intuition et le caractère évocateur de ce concept qui permet de nommer une situation confuse et difficilement cernable. Astarian n’a que commencé à approcher ce qui se passe dans une crise. Les luttes sociales en Argentine nous amènent à débarrasser l’activité de crise de tous ses aspects iréniques et subjectivistes. Dans l’activité de crise l’affrontement entre les classes demeure primordial, l’intersubjectivité est une contrainte de la lutte et se construit dans la lutte, elle n’est pas une action de la classe ou des individus sur eux-mêmes dans un contexte où la classe capitaliste laisserait faire. L’activité de crise échappe au subjectivisme si l’on considère bien que ce n’est pas une situation et une activité dans lesquelles les rapports entre les « gens » tournent sur eux-mêmes. La lutte contre l’autre classe n’est pas le cadre (le contexte) dans lequel s’exerce l’activité de crise, elle est l’activité individuelle de ces individus, activité individuelle qui n’est que la lutte contre la classe capitaliste.
L’activité de crise du prolétariat « ne remet pas en route la production » (p. 164) souligne Astarian. Et bien oui, les luttes sociales en Argentine nous montrent que l’ « activité de crise » comporte la remise en route de la production, que cela soit dans le cadre des « projets productifs » des MTD ou UTD et de façon encore plus nette dans le cadre des « usines récupérées ». C’est précisément là, dans cette remise en route de la production que se joue ce moment essentiel de la communisation : la production, dans la lutte de classe, de l’existence des classes comme une contrainte extérieure, la remise en cause de la subordination de l’individu à la classe (comme dit Astarian). Toute cette interindividualité que décrit fort justement Astarian entre en contradiction avec les conditions mêmes dans lesquelles elle existe et est effective, c’est-à-dire tout ce qui formalise alors, à l’intérieur d’elle-même, son existence comme activité d’une classe : l’auto-organisation, l’autonomie.
En face, l’État et la classe capitaliste ne s’y trompent pas. « Pour détruire le mouvement social, il (malgré le singulier, « il » renvoie à la bourgeoisie et l’État, nda) a besoin de le référencer, de l’institutionnaliser, qu’il se verticalise, il a besoin de l’acheter avec de l’argent, mais surtout en instrumentalisant une politique répressive. Textuellement les mots de Kirchner : "Nous devons copier le mouvement social qui de rien, de la pauvreté, a fait ce qu’il a fait". Cela signifie que tous les projets de santé, d’éducation, d’ateliers productifs que nous sommes en train de construire aujourd’hui, l’État les fera. Il va les semer autour de nous. Et plus il sera proche des mouvements sociaux qui font ça et plus il va réprimer. Il va semer des coopératives, offrant de bons salaires aux compañeros pour qu’ils y travaillent. Ça, c’est une politique répressive. Mais c’est aussi un défi pour nous, si nous ne sommes pas capables de le relever, de retourner ce processus en continuant à construire avec les instruments que nous avons, pour générer de nouvelles relations. (...) une nouvelle subjectivité » (« Intervention d’un militant du MTD Allen » Macache, p.27). Il est facile de répondre que les coopératives ou autre projets « semés par le pouvoir » ne sont pas la vraie auto-organisation, la vraie autonomie, mais c’est se consoler bien vite car c’est se refuser à voir que c’est là que la lutte de classe peut être enfermée dans la simple expression de la situation de classe.
Le prolétariat part simplement de ce qu’il est, en cela l’auto-organisation et l’autonomie sont une forme et un moment nécessaires, mais nécessaires pour produire autre chose que le capital, en cela l’autonomie est à dépasser. Quand on dit que le prolétariat fait la révolution, c’est la force de ce « faire » qu’il faut fouiller, comme action de la classe. Le point crucial qui définit ce « faire », c’est le moment où la lutte arrive à ce climax, où dans la classe en lutte, les rapports contre le capital se tendent à un point tel que la définition comme classe devient une contrainte extérieure, où l’appartenance de classe se construit comme contingente. Cela parce que déjà dans la lutte des divergences, des clivages, parfois violents, sont apparus à l’intérieur de la classe, de telle sorte qu’elle n’apparaît plus comme une fatalité, comme un rapport ou une action allant de soi. Les luttes en Argentine nous montrent comment cela peut arriver dans le cours même où le prolétariat construit son autonomie de classe.
Ce n’est pas l’aggravation illimitée de la crise qui produit la révolution mais l’action du prolétariat dans la crise. Ramener l’activité du prolétariat argentin à un simple « il faut manger, il faut survivre » face à la crise de la reproduction capitaliste, c’est passer à côté de l’essentiel. Dans les luttes en Argentine, le « il faut survivre » a un contenu fourni par ce que le prolétariat est contre le capital qui transforme la « réaction » en action positive contre le capital et lui donne son contenu. Au cours de la défense acharnée de ses intérêts les plus immédiats, l’existence de classe devient une contrainte extériorisée dans le capital. C’est le moment où, dans la défense de ses intérêts immédiats, le prolétariat est amené, par ce qu’il est, à s’abolir. Le moment où son activité dans l’ « usine récupérée » ne peut plus s’enfermer dans l’ « usine récupérée » (cf. dans Macache le témoignage d’une ouvrière de Brukman). Cela parce que positivement il trouve en lui même la capacité à produire contre le capital, à partir de ce qu’il est comme classe, autre chose.
C’est dans la crise qu’il y a un moment où le jeu réflexif de l’implication réciproque parvient au point de l’extériorisation de la contrainte de classe, c’est là que l’implication réciproque en crise devient action d’une classe trouvant dans ce qu’elle est contre le capital, au moment où sa définition comme classe lui est contrainte extérieure, la capacité de produire le communisme. Le prolétariat commence à s’emparer des moyens de production comme mesure de sa lutte contre le capital. C’est à partir de là que la classe, dans la lutte contre le capital, produit le propre fait d’être une classe comme une contrainte extériorisée, imposée par le capital. C’est le « hic Rhodus, hic salta » de la lutte des classes, son « angle mort ». Le prolétariat lorsqu’il « s’empare des moyens de production », le fait comme mesures dont la forme et le contenu lui sont fournis par ce qu’il est : abolition de l’échange, de la valeur, de la propriété, de la division du travail, des classes etc. ; sur la base de l’échange, de la valeur etc. Cela signifie simplement qu’il lui est impossible de lutter contre le capital sans mettre en cause toutes les déterminations qui le définissent lui-même dans son implication avec le capital. C’est la contradiction interne des projets productifs : auto-organisation de la classe dont toutes les modalités effectives bouleversent toutes les déterminations définissant la classe.
Rien, à ce moment là, dans les formes et les contenus de la lutte de classe, n’existe comme un être là exclusivement dans sa limite : ni l’abolition des conditions existantes, ni ces conditions existantes mêmes. Il ne s’agit pas seulement de dire que la situation est confuse mais de définir précisément la confusion elle-même. Les mesures qui sont prises dans la lutte contre le capital qui sont l’abolition de la valeur, de la division du travail, de la propriété, etc., reconnaissent encore en elles-mêmes l’existence de la valeur, de la division du travail, de la propriété, etc. La pureté n’est nulle part, la confusion est partout. Situation riche de sa propre confusion où nichent les possibles.
Dans cette dynamique, le prolétariat n’est amené à agir pour la destruction du système dominant que parce que la défense de ses intérêts immédiats l’y contraint. Mais il ne peut faire de cette abolition une conquête progressive, une montée en puissance à l’intérieur de l’ancien système, en ce qu’il ne peut abolir la domination de la classe dominante sans s’abolir lui-même comme classe et toute société de classes, ce faisant il dépasse et abolit sa propre auto-organisation dans le cours de celle-ci. Une telle situation est l’aboutissement et le dépassement d’un cycle de luttes où le rapport entre prolétariat et capital ne porte plus la confirmation d’une identité prolétarienne face au capital, et où donc l’autonomie est la dernière étape à franchir.
La transformation de la société n’est pas un développement positif face ou même contre le capital, mais un développement positif dans la destruction du capital, une communisation de la société, c’est-à-dire une activité dans le mode de production fondé sur le capital, activité du prolétariat défini dans un rapport d’implication réciproque avec le capital. D’où la confusion, c’est-à-dire une impureté constitutive de toutes les activités. La production du communisme n’est pas l’élaboration d’une autre société ayant ses caractéristiques en dehors du capital, mais n’existe que par et dans l’abolition du capital.
Actuellement, en Argentine, l’alternative auto-organisationnelle et autonome est la limite du mouvement. Il ne s’agit pas d’une limite par rapport à une quelconque nécessité historique de l’abolition du capitalisme et du prolétariat. L’auto-organisation, selon sa dynamique propre (sur sa lancée) ne peut viser que l’affirmation de la classe ouvrière comme classe universelle dominant la société et l’organisant selon ce qu’elle est elle-même. En cela, dans le mode de production capitaliste tel qu’il est sorti de la restructuration des années 1970-1980, l’autonomie a perdu toutes ses raisons d’être comme dynamique révolutionnaire, elle n’en a pas moins subsisté comme syndicalisme et / ou comme alternative. Dans un cas comme dans l’autre le simple cours de la lutte des classes ou la radicalisation d’une lutte particulière amène à considérer, à l’intérieur de son action autonome, sa propre situation comme quelque chose non à organiser, à défendre et à reproduire, mais à abolir. Au cours de la lutte le sujet qui était celui de l’autonomie se transforme et abandonne ses vieux habits pour ne plus se reconnaître comme existant que dans l’existence du capital, c’est le contraire exact de l’autonomie et de l’auto-organisation qui, par nature, n’ont pour sens qu’une libération du prolétariat, son affirmation et pourquoi pas (pour les nostalgiques) sa dictature.
Les luttes en Argentine nous montrent de façon relativement massive que l’abolition de la condition prolétarienne est l’auto-transformation des prolétaires en individus immédiatement sociaux. La communisation de la société s’effectue dans la lutte du prolétariat contre le capital, elle n’est en fin de compte qu’une multitude de mesures tactiques en un temps réduit définissant une insurrection communiste. L’abolition de la valeur, de l’échange, de la division du travail, de l’État sont le contenu d’une foule de mesures de circonstances prises au cours de l’expropriation du capital et de l’ « emparement du monde ». Le prolétariat n’est révolutionnaire que dans le moment où abolissant le capital il s’abolit lui-même, tout ce qui peut alors ressembler à de l’auto-organisation de la classe, à de l’autonomie de celle-ci, ne peut apparaître que comme une limite à dépasser, quelque chose qu’il faut affronter comme la contre-révolution au plus près de la révolution. Ce n’est qu’ainsi, au cours de la lutte d’une classe contre le capital, qu’est produit l’individu immédiatement social. Il est produit par le prolétariat dans l’abolition du capital : ultime rapport entre le capital et le prolétariat.mairies, accusèrent des militants de la coordination Anibal Veron d’être des flics » (Mutines Séditions p.34)
On peut bien sûr parler de « récupération » mais on n’a rien expliqué, quand on analyse l’auto-organisation on ne peut laisser de côté le sujet qui s’auto-organise. Ce sont les travailleurs, les ouvriers qui s’auto-organisent, et qui s’auto-organisent en tant que tels. Il n’y a pas de dynamique propre de l’auto-organisation, la seule dynamique est celle de la lutte, de la contradiction avec la classe capitaliste. C’est cette dynamique de la lutte dans les circonstances actuelles qui à l’intérieur de l’auto-organisation remet en cause, va à l’encontre de l’auto-organisation, de façon de plus en plus visible. Dans les circonstances actuelles du développement du mode de production capitaliste et de la fin de l’identité ouvrière confirmée dans la reproduction du capital, la dynamique de la lutte a pour contenu que toutes les conditions d’existence de la société sont devenues quelque chose sur quoi les prolétaires non seulement ne possèdent aucun contrôle, mais encore sur quoi aucune organisation sociale ne peut leur en donner. C’est en cela qu’il n’y a, de façon de plus en plus évidente, de dynamique actuellement dans les luttes que contre l’auto-organisation. C’est en cela qu’il y a, à l’intérieur de la limite générale des luttes dans le cycle actuel qui est le fait même d’agir en tant que classe, limite qui se formalise dans le triomphe de l’auto-organisation, un écart qui se crée. Ecart à l’intérieur même de la limite qui est la production effective de la dynamique de ce cycle de luttes et l’existence théorique du courant communisateur.
« Impossible de ne pas évoquer également ici ce qui fait l’orgueil "du peuple" et des spécialistes en communication sociale : les usines occupées par les travailleurs que certains considèrent comme une pré-révolution, d’autres comme relevant du bon sens et beaucoup comme "une démonstration de ce dont l’homme est capable". Pour notre part, nous pensons qu’au-delà de la nécessité, il s’agit là de la forme de cogestion la plus réactionnaire et d’un bon exemple de la capacité du système à se recycler pour survivre. (...) Nous comprenons bien sûr la nécessité de survie et le fait que certains défendent ce droit inaliénable, mais de là à en faire l’étendard de la lutte, il y a un abîme, le même qui sépare le droit de "réclamer" de la notion d’"expropriation". Dans les conditions actuelles, les travailleurs deviennent peu à peu contre-révolutionnaires. Ils ne pensent déjà plus à changer le monde mais à préserver leur emploi » (texte argentin, Mutines Séditions p.33).
Abolir le capital c’est par là même se nier comme travailleur et non s’auto-organiser comme tel, c’est un mouvement d’abolition des entreprises, des usines, du produit, de l’échange (quelle que soit sa forme). Le prolétariat comme classe et comme sujet de la révolution s’abolit comme tel dans l’abolition du capital. Le processus de la révolution est celui de l’abolition de ce qui est auto-organisable. L’auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s’effectue contre elle.
Ce qui se joue dans ces clivages et ces luttes internes, c’est que la lutte ne peut « aller plus loin » qu’en n’étant plus auto-organisation, qu’en mettant à jour ses propres limites en tant qu’auto-organisation. « Aller plus loin », cela signifie la remise en cause du sujet qui est celui de l’auto-organisation, c’est-à-dire l’autotransformation des prolétaires en individus immédiatement sociaux. Cette autotransformation s’amorce dans la lutte revendicative et va au-delà d’elle. Allant au-delà d’elle elle est amenée à aller au-delà de ce que formalisent l’auto-organisation et l’autonomie : être une classe de cette société qui est l’ultime limite de l’abolition de cette société.
« Nous ne souhaitons pas nous intégrer. En tout cas, moi je ne veux pas recommencer à me faire exploiter, par aucun patron (...). Certainement pas. Je ne me bats pas pour qu’ils recommencent à m’exploiter. Personnellement, je crois comme beaucoup de compagnons que nous ne sommes pas faits pour être exploités, mais ceci est une autre question. Nous savons précisément ce que nous n’attendons pas de l’organisation. La nouveauté consiste à découvrir chaque jour jusqu’où nous voulons aller et ce que nous sommes en train de construire. C’est quelque chose qui n’est pas fermé, pas achevé, mais que nous allons penser jour après jour. Notre manière de nous organiser est dynamique, elle suit son chemin en réfléchissant sur tout. C’est vrai que nous sentons l’adrénaline monter quand nous sortons couper une route, mais ce qui est nouveau, c’est que ce qui se passe lors du barrage n’est pas séparé de nos vies. C’est la réalité de notre manière de nous organiser : ce qui s’exprime lors du barrage doit être construit au quotidien, car sinon cela ne sert à rien. C’est pourquoi nous ne trouvons pas de réponse dans le système et que nous devons construire une autre histoire. Lorsque nous revendiquons, ce n’est pas pour qu’ils nous incluent, nous réclamons ce qui nous sert pour continuer à nous auto-organiser » (témoignage d’un membre du MTD Solano - coordination Anibal Veron - extrait du livre Mas alla de los piquetes, Mutines Séditions p. 38).
« Dans les conditions dans lesquelles nous vivons aujourd’hui, il est impossible d’avoir une autonomie comme celle que nous souhaiterions, même pour les gens qui font partie du mouvement. La situation de grande misère et de manque de ressources dans laquelle nous nous trouvons, nous amène à dire "Soit nous mourrons de faim dans le quartier soit nous mourrons au cours d’une marche ou d’un barrage routier." (...). Il est très difficile dans ces conditions d’imaginer des alternatives qui ne passent pas par le recours à l’État. Nous nous sommes trouvés confrontés à ce problème en de nombreuses occasions mais il nous a laissés sans réponse » (ibid, p. 39). Les membres du MTD ont mis en place des « ateliers de production », une « école », une « boulangerie », des « lieux de repas collectifs », des activités de « formation », « nous commençons à faire nos cultures ». On peut considérer cela comme des activités alternatives de prise en charge de la survie allant même jusqu’à « aider le pouvoir capitaliste à survivre à la crise économique » (Échanges n° 108, p.48), on passe alors à côté de la dynamique de ce type de lutte. Cette dynamique ne réside pas dans une perspective gradualiste qui voit dans ces activités les premières étapes destinées à « mettre en pratique l’autonomie de fait et jeter les bases d’une nouvelle société, d’un nouveau pouvoir » (Alternatives Libertaires - cité et critiqué par Échanges). La suite de l’entretien rapporté dans Mas alla de los piquetes livre la clé de la dynamique dans laquelle ces luttes sont inscrites : « Un des grands problèmes que nous rencontrons, c’est que dans ces lieux les plus reculés et les plus détruits, l’affrontement direct avec le capitalisme est inévitable. Notre situation est assez compliquée parce que nous n’avons presque aucune marge. Nous pensions par exemple à prendre des terres (...) Le problème c’est qu’il n’y a plus de terres disponibles car l’État a tout vendu pour faire du fric. Tout est propriété privée. Si tu viens prendre les terres, ils t’envoient la gendarmerie. Donc tu n’as plus d’espace. Le choc contre le capitalisme est inévitable. (...) La dernière fois que nous avons pris des terres, ici à Solano, 12 000 personnes y ont participé. Il aurait fallu un massacre pour les virer. (...) Mais si tu as touché à la propriété privée, ils vont t’envoyer l’infanterie, les juges... Cela veut dire que tant qu’existe le capitalisme, nous allons nous heurter à l’une de ses formes. À part ça, le fait est que nous ne nous centrons pas sur l’économique : nous luttons pour une vie différente, dont l’économie n’est qu’un élément (souligné par moi). La lutte pour le changement social est totale » (ibid).
La dynamique d’une telle lutte (quelle que soit, dans le cas particulier, son issue) est celle plus générale du cycle de luttes actuel. L’auto-organisation et l’autonomie de telles pratiques sont manifestement intenables, elles échouent soit dans l’institutionnalisation (le 30 octobre 2003 la coordination Anibal Veron dans son ensemble a accepté de rencontrer le président Kirchner), soit dans la confrontation avec l’État et la classe capitaliste qui les balaient. Dans le cours de la lutte, la contradiction entre les classes devient le fait de remettre en cause sa propre condition de prolétaire qui est alors produite, dans le cours du conflit, comme une contrainte extérieure, en même temps que c’est en tant que prolétaire que l’on se bat contre le capital et que simultanément on produit des rapports nouveaux. On ne s’auto-organise pas alors sous une forme plus « radicale », on communise la société, c’est-à-dire qu’on la supprime en tant que substance autonome du rapport entre les individus qui se rapportent alors à eux-mêmes dans leur singularité. Les rapports sociaux antérieurs, sans que cela tienne à un plan d’ensemble (inexistant et impossible), se délitent dans cette activité sociale où l’on ne peut faire de différence entre les activités de grévistes, d’insurgés, d’émeutiers, et la création d’autres rapports entre les individus. Ce dépassement n’est pas un processus interne à la classe mais son conflit avec le capital et l’évolution des rapports de force, donc des objectifs et de la conscience théorique qui se déterminent dans la lutte.
« Certains groupes essaient de fonctionner différemment, c’est le cas des MTD (Movimientos de Trabajadores Desocupados), mouvements de chômeurs qui constituent la coordination Anibal Veron. (...). Ils considèrent que les plans de travail doivent être obtenus par la lutte et utilisés collectivement (ils refusent par exemple souvent d’effectuer les 4 h de travail individuel à fournir en échange de ces plans).( ...) Loin de reprendre à leur compte les revendications de "travail authentique" (et donc exploité), ces piquete(a)s ne fondent aucun espoir dans un retour à l’usine et tentent de remettre en cause les fondements du salariat (la vente de la force de travail). Les plans ne sont pas pour eux une fin mais un moyen de créer les bases matérielles de leur autonomie future (par le biais d’ateliers artisanaux, de boulangeries, de potagers, etc.). Leur obtention n’est donc qu’un des aspects de la lutte puisqu’il s’agit de développer de nouvelles formes de vie en commun, tout en dépassant le cadre industriel et urbain. (...) Malgré tout, les MTD semblent pour l’instant ne pas souhaiter approfondir les clivages au sein de "l’arc piquetero" et faire rupture, au nom du front commun face à la répression qui touche particulièrement leurs membres » (Mutines Séditions).
Bien sûr, il s’agit de pratiques et de théories alternativistes, mais l’essentiel c’est leur contexte. Tant que l’on considère de telles pratiques sous l’angle des « moyens à nous donner pour assurer notre autonomie », on ne fait qu’opposer la gestion majoritaire des « plans de travail » à une gestion minoritaire, d’apparence plus radicale, mais finalement cherchant à répondre à la même question. Comme le fait remarquer le texte un « clivage » s’effectue, « clivage » à la limite de l’opposition franche. C’est la question de l’autonomie qui est en fait dépassée. Dans un contexte de lutte la classe capitaliste accorde à certaines fractions du prolétariat les moyens (dérisoires, mais décisifs dans le cadre de la misère ambiante) de leur reproduction autonome, à gérer eux-mêmes, dans le cadre de leur auto-organisation (le gouvernement a vite été contraint d’abandonner l’idée de confier la gestion et le contrôle des « plans » à l’administration).
Ce qui est alors en jeu c’est la poursuite de la lutte et dans cette poursuite son nécessaire changement de terrain. Contre ce qui existe, dans le contexte qui est alors celui de la lutte, elle ne peut plus être la prise en charge autonome de ce que l’on est mais sa remise en cause. La remise en cause n’est d’abord que formelle : le refus d’opter pour un principe centraliste qui les ferait sombrer dans l’abîme de la politique ; le choix de la liberté et de l’indépendance totale des individus à l’intérieur de leurs groupes (le pluriel est important) et de chaque organisation par rapport aux autres. Face aux propositions d’unification qui affluent, on insiste sur le fait que le plus intéressant des assemblées de quartier était précisément leur diversité, leur créativité et leur spontanéité. Mais cette contestation formelle de l’auto-organisation au nom d’une vraie auto-organisation acquiert un contenu qui dépasse l’auto-organisation en créant un écart à l’intérieur de l’action en tant que classe : agir en tant que classe c’est refuser son existence comme classe, existence que l’auto-organisation formalise et entérine. Cette remise en cause de l’auto-organisation qui ne se conçoit d’abord que comme une remise en cause formelle de son fonctionnement remet en fait en cause son contenu même : la gestion et la persistance de ce que l’on est.
Le contenu de cette contestation de l’auto-organisation à l’intérieur de l’auto-organisation s’articule consciemment dans les luttes en Argentine autour de deux thèmes : la subjectivité et le travail.
« Si nous créons des cantines seulement pour que les compañeros mangent, alors nous sommes cons. Si on croit que produire dans une ferme c’est simplement en récolter les légumes pour que les compañeros mangent, alors nous sommes vraiment très cons ... Si on ne sait pas à partir de la ferme et de tout ce que nous jette l’État, être les constructeurs d’une nouvelle relation sociale, de nouvelles valeurs, d’une nouvelle subjectivité, on ne serait pas en train de parier sur un nouveau 19 / 20 » (un militant du MTD Allen - sud de l’Argentine, Macache p. 27). Nous voulons « engendrer une nouvelle subjectivité, de nouvelles valeurs » (ibid). Par ailleurs dans une interview d’un activiste du MTD Solano il apparaît que le but de toutes ces activités n’est pas seulement de survivre, mais se donne comme raison d’être première de « développer de nouvelles formes de vie en commun » : division du travail ; rotation des tâches ; hiérarchie ; rapports hommes - femmes ; formes d’apprentissage ; rapports public / privé ; travail simple / travail qualifié ; dépasser les relations d’échange, etc. (s’attaquant même à l’urbanisme non seulement par l’appropriation de terres mais aussi par la création de places et la plantation d’arbres). Un point capital est par exemple, dans le MTD Solano, le refus (autant que possible) de prendre des décisions par le vote : « ... l’idée étant de trouver la réponse dans laquelle chacun se reconnaîtra ». C’est la question du « nous » et du « je » qui est ici traitée de façon nouvelle. Sans aller jusqu’à parler d’immédiateté sociale de l’individu dans une telle démarche ce qui est mis en oeuvre c’est, en dehors de toute relation mystique entre l’un et le général, la non séparation entre les deux qui maintient leur diversité. « Quand il y a vote, ça donne la sensation de perdants et de gagnants, comme s’il y avait deux groupes. » C’est là également qu’il faut insister à nouveau sur l’importance de l’organisation territoriale qui est la remise en question de l’auto-organisation en tant qu’enfermement dans une situation particulière. L’usine récupérée n’est plus seule, elle est dans un tout qui l’inclut. Production, distribution posent alors des problèmes qui ne peuvent plus se régler dans les catégories qui définissent strictement la condition prolétarienne et sa reproduction. Un activiste du MTD Allen (Macache) rapporte comment dans une usine récupérée se pose la question du surplus, du surproduit, de sa distribution, comment pour les ouvrières de Bruckman reprendre l’usine et la faire tourner s’inscrit dans un rapport de force qui inclut la liaison avec les mouvement de chômeurs piqueteros.
Les mouvements de luttes de chômeurs sont amenés plus spontanément que des mouvements de salariés à poser la question du travail. Le slogan initial de nombreux mouvements piqueteros « Travail, dignité et changement social » a été largement dépassé par le MTD Solano et les autres groupes qui lui sont proches dans la coordination Anibal Veron. Ils remettent aujourd’hui en question de nombreuses valeurs comme celle du travail. « Nous, on a découvert pendant ces six ans d’autres valeurs concernant le travail. Le travail, déjà, on ne le conçoit plus de la même façon : une relation basée sur l’exploitation, le patron, l’ouvrier. Aujourd’hui, on conçoit le travail comme quelque chose de créatif, où tous les jours on a la possibilité de transformer la réalité dans laquelle nous vivons. (...) Nous on croit que la société doit changer, que ce soit dans les usines ou dans les écoles, la lutte doit être pour un changement social et doit dépasser tout ça. (...) On ne croit pas non plus dans l’auto-exploitation, à l’idée que les allocations doivent se transformer en postes de travail dans une usine. C’est une chose qu’on ne veut pas, aller travailler dix heures par jour pour s’auto-exploiter. On ne veut pas être exploité ni d’un côté, ni d’un autre » (un activiste du MTD Solano, in Macache p. 25).
Rien n’est pur, mais lorsque nous sommes face à ce qui annonce la désobjectivation de la production et du monde, il faut le voir. L’activité du prolétariat contre le capital est une désobjectivation pratique du monde dans lequel se meut l’activité humaine ; une désobjectivation de tout le travail social accumulé dans le capital, en ce que celui-ci comme rapport social est nécessairement objet. Après que le capital a désenchanté le monde, le prolétariat le désobjective. Il fallait le capital pour produire ces notions extravagantes d’activité en soi et de produits en soi, ou conditions de l’activité. C’est une rupture avec toutes les déterminations de l’économie. L’immédiateté sociale de l’individu, c’est la fin de cette séparation entre l’activité individuelle et l’activité sociale, qui avait constitué le fait pour l’homme d’être un être objectif en base du rapport entre son individualité et sa socialité. Ce n’est pas l’objectivité en elle même qui est en cause mais la séparation entre activité individuelle et activité sociale qui constitue l’objectivité en économie, en médiation entre les deux et définit l’activité humaine comme travail.
À l’intérieur même des projets productifs auto-organisés, cette interindividualité, cette mise en avant de la subjectivité s’opposent à la particularisation d’une activité comme le travail qui est la coïncidence du caractère social et individuel de l’activité humaine en dehors d’elle-même et s’opposent à l’autonomisation des conditions de la production comme économie. Le mode de production capitaliste est un mode de production non parce qu’il doit passer par la production matérielle en tant que telle mais parce que ses rapports sociaux ne peuvent se reproduire qu’en passant par une norme, un principe, qui ne peut exister qu’objectivement : la valeur. Le communisme n’est pas un mode de production parce que les activités ne sont pas ramenées à une norme commune extérieure qui ne peut exister qu’en s’objectivant comme production. Dans le communisme tous les rapports sont des rapports entre individus dont les singularités constituent la réalité de leurs relations. Il est tout aussi absurde de concevoir le communisme comme une organisation de la production, qui immanquablement ne peut que nous ramener à un égalisation comptable forcément abstraite des activités, que de le concevoir comme un pur rapport intersubjectif dans lequel produire ne serait qu’accessoire. Chaque activité est sa propre fin parce qu’il n’y a pas de norme, il n’y a aucun principe d’égalisation ou de situation à reproduire.
Déjà le Mouvement d’action directe, dans ses termes et ses limites avait produit des points essentiels de ce cycle de luttes mais dans les luttes en Argentine la différence avec les squats ou le Mouvement d’action directe en général est dans la masse des intervenants. Cette masse devient en Argentine une « masse critique ». La « masse critique » n’est évidemment pas seulement une notion quantitative. Le nombre signifie un changement qualitatif. Le changement qualitatif réside dans la relation, pour chaque prolétaire, entre l’ « alternatif » et sa propre situation de prolétaire dans le mode de production capitaliste. Dans le Mouvement d’action directe l’ « alternatif » est la recherche d’une négation de sa situation, dans l’ « alternatif » est « expérimenté » le « dépassement », la lutte contre le capital est une contrainte de l’expérimentation ; dans le mouvement social argentin, la masse devient « critique » parce qu’elle signifie que l’expérimentation est une contrainte de la lutte contre le capital (l’ « activité de crise » pour reprendre la remarquable intuition de Bruno Astarian dans Le Travail et son dépassement - ed. Senonevero). L’ « expérimentation » n’est plus alors une « expérimentation », mais une annonce, quelque chose qui fait que la révolution est le dépassement produit (et non à réaliser) de ce cycle de luttes.
L’abolition de la condition prolétarienne est l’auto-transformation des prolétaires en individus immédiatement sociaux, elle s’effectue dans une lutte contre le capital qui est une relation qui nous implique avec lui. La communisation de la société s’effectue dans la lutte du prolétariat contre le capital, parce qu’elle n’est en fin de compte qu’une ligne stratégique dans cette lutte et se décompose en une série de mesures tactiques. L’individu immédiatement social est produit par le prolétariat dans l’abolition du capital (ultime rapport entre le capital et le prolétariat) et non par des prolétaires qui ne sont plus des prolétaires. Si l’on considère que la production du communisme est le fait de prolétaires qui ont au préalable abandonné leur situation de prolétaires, celle-ci peut être entreprise, même partiellement, n’importe quand et n’importe où. Mais si l’on considère que la production du communisme est l’œuvre du prolétariat en tant que tel, c’est-à-dire comme classe de cette société, alors elle est soumise au développement des contradictions de classes de cette société, à leur histoire. La communisation ne pourra s’enclencher que dans une crise générale du rapport social capitaliste issu de la restructuration. Les luttes sociales en Argentine s’inscrivent dans ce cycle de luttes, elles produisent et montrent des caractéristiques de celui-ci et de son dépassement. Le prolétariat en Argentine n’a commencé aucune communisation des rapports entre individus, il a « seulement » rendu crédible la communisation et indiqué les processus et les contradictions dont elle sortira, les confusions et les combats qu’elle pourrait avoir à surmonter.
Le plus important dans ces luttes en Argentine c’est ce qui a été dédaigné par les apologistes de l’auto-organisation, cela précisément non pas comme ils le prétendent parce que, dans les activités productives, l’autonomie s’est perdue dans son institutionnalisation et sa sclérose, « facilitant la reproduction d’une économie en crise » (Échanges) mais parce que c’est là leur dogme de l’auto-organisation qui se trouve remis en cause. Dans les modalités effectives des activités productives, la révolution comme communisation devient crédible parce qu’elle entre en contradiction avec l’auto-organisation par la façon dont sont mises en œuvre ces activités productives. L’autonomie et l’auto-organisation sont le point de départ, mais un point de départ qui partout se révèle extrêmement fragile. Dans les activités productives il se passe cette chose au premier abord déconcertante : l’autonomie apparaît clairement pour ce qu’elle est, la prise en charge et la reproduction par la classe ouvrière de sa situation dans le capital. Les défenseurs de l’autonomie « révolutionnaire » diront que cela vient de ce qu’elle n’a pas triomphé, alors que c’est là son triomphe même. Mais au moment même où, dans les activités productives, l’autonomie apparaît pour ce qu’elle est, c’est tout ce qui est la base de l’autonomie et de l’auto-organisation qui se trouve bouleversé : le prolétariat ne peut trouver en lui-même la capacité de créer d’autres rapports interindividuels (volontairement , je ne parle pas de rapports sociaux), sans renverser et nier ce qu’il est dans cette société, c’est-à-dire sans entrer en contradiction avec l’autonomie et sa dynamique qu’illustre à la perfection le devenir de l’UTD Mosconi.
Ailleurs la même contradiction est manifeste. « Dans la briqueterie du MTD de Lanus, quartier de La Fe (banlieue de Buenos Aires), six hommes tentent de sortir de l’aliénation que génère le fait d’être un simple producteur de biens : Pepe maintenant ne travaille plus dans une fabrique de fertilisants, El Pelado ne vendra plus de soda ni ne collectera d’ordures pour une entreprise, Juan ne sera plus employé d’une poste privée. Je ne sais pas si je retournerai travailler pour un patron - dit Pepe - avant je travaillais bien mais je vivais dans la misère. Je crois que c’est cela le vrai travail, ici nous nous accomplissons pleinement » (Luttes sociales en Argentine, p. 20). Mais simultanément : « Nous ne savons pas encore quel niveau de production nous pouvons atteindre, mais l’idée est de commercialiser une partie à l’extérieur pour parvenir à vendre meilleur marché dans le quartier et que tous les habitants puissent améliorer leur maison » (ibid). Il est vrai que dans cette contradiction nous sommes loin, comme le dit un commentaire de la brochure, d’une « lutte tiers-mondiste de crève-la-faim », mais du côté d’ « une expérience qui redonne à penser la lutte et ses enjeux ».
En quoi cela redonne-t-il à penser ? « Ces gens (les membres du MTD de Lanus, nda), cela me semble exceptionnel, ne se taisent pas, ne meurent pas en silence. Ils s’organisent ensemble pour lutter et la lutte prend ici son sens fort. Lutter pour les membres du MTD, c’est se manifester en coupant des routes, c’est débattre en assemblée pour pouvoir penser collectivement l’impensable d’une vie dans la misère et que le pouvoir voudrait laisser sans avenir, c’est participer aux différents ateliers mis en œuvre pour rendre moins pénible la survie quotidienne (...), c’est aussi participer à des ateliers qui ne relèvent pas à proprement dit de la première nécessité mais qui sont néanmoins nécessaires pour pouvoir tenir debout (...). Tout cela, ce sont des pratiques, des expériences humaines et humanisantes, et à discuter avec les gens, on s’aperçoit que c’est pensé, théorisé, analysé. (...) Il n’y a pas de séparation entre lutte et vie quotidienne. La lutte c’est la vie quotidienne et elle se passe de théories et dogmes capitalisés comme culture : la seule chose que nécessite la lutte c’est d’y aller avec son vécu et sa colère, sa rebeltude » (un témoignage renvoyant à des « impressions, émotions, réflexions suscitées lors de ma rencontre furtive et partielle avec ce mouvement, et en particulier avec le MTD de Lanus », in Luttes sociales en Argentine, p. 25).
Dans le cours des luttes une distinction s’opère entre auto-organisation et autonomie. Fondamentalement les deux sont identiques : l’auto-organisation est le contenu comme forme de l’autonomie. L’auto-organisation était une pratique et selon ce qu’en disent les théoriciens de l’auto-organisation eux-mêmes, un projet, comme autonomie, de réorganisation prolétarienne de la société qui ne pouvait exister qu’en se référant à une nature révolutionnaire du prolétariat qui, se débarrassant de ce qui la masquait, se révélait et s’affirmait (dans son autonomie). Lorsqu’il devient manifeste qu’elle ne peut plus avoir l’autonomie comme contenu en tant que projet réalisable ou déjà en cours de réalisation, l’auto-organisation devient un enfermement dans sa propre situation qui est précisément ce que la lutte contre le capital contraint à dépasser.
L’autonomie ne peut plus être la perspective des luttes, mais il y a encore de l’auto-organisation comme mise en forme, sans perspective, de ce que l’on est. On
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> Argentine : Une lutte de classe contre l’autonomie, Calvaire, 16 novembre 2004Ce texte vraiment superbe, selon moi, est d’une clarté implacable et d’une formidable conceptualisation. Mais demeure d’après moi une question primordiale : dans l’éclatement subjectif et objectif des conditions de vie et des identités sociales, dans la globalisation des luttes de catégories particulières (luttes des femmes, luttes paysannes, luttes autochtones, luttes des travailleurs et des travailleuses différenciéEs eux-mêmes en catégories selon leur syndicalisation ou non et leurs types de travail notamment, luttes des sans emplois, luttes autonomes, autonomistes et auto-organisatrices comme affirmation ou non du prolétariat , dans le travail ou contre le travail...), comment parler d’un prolétariat unitaire ou tendant à l’être, s’affirmant comme tel ou s’abolissant comme tel ?
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dimanche, 10 avril 2005
Je ne ferai pas de métathéorie, bien que je pense qu’elle est indispensable et que la contribution de Christian C. (La Matérielle) est très importante (mais le plus important est dans la suite annoncée). Je crois cependant que c’est en se confrontant directement à la compréhension de la situation actuelle que nous avancerons même sur les questions métathéoriques. Je ne crois pas que l’on ne puisse pas dire plus sur la communisation que dans les années 1970 dans la mesure où nous pouvons maintenant en parler comme d’une question de notre actualité.
Je ne donnerai pas, bien évidemment d’exemples de communisation et encore moins d’ « expérimentation de la communisation » (en voulant faire l’ange on ne fait bien souvent que la bête)
Je ne résoudrai pas en le prenant comme une question pour elle-même le problème de la pratique puisque je suis bien d’accord pour dire que « le problème c’est la question ».
Je ne « modérerai » pas un débat sur la communisation qui est par nature « immodéré ». Je ne partage en rien les idées présentées par Calvaire sur ce site, mais je pense que théoriquement et pratiquement le courant communisateur pour lequel la révolution est, dans l’abolition du capital, l’abolition de toutes les classes, ne peut éviter de se confronter avec toutes les expressions pour lesquelles une telle chose serait d’autant plus probable que les classes auraient été préalablement effacées et que, sans aller jusqu’à la grandiloquence mégalomaniaque de l’Appel, nous nous serions livrés à quelques petites expérimentations.
« Personne ne songe désormais à arracher quelque chose aux patrons pour le faire fonctionner différemment, comme dans les vieux idéaux d’émancipation ; inconsciemment chemine le sentiment qu’on ne peut que saboter un monde littéralement invivable et y ouvrir ainsi de nouvelles possibilités » (Cette Semaine n° 87, février-mars 2004, p. 19).
L’action en tant que classe creuse un écart à l’intérieur d’elle-même par des pratiques qui extériorisent leur propre existence de pratiques de classe comme une contrainte objectivée dans la reproduction du capital. On ne peut plus rien faire en tant qu’ouvrier en le demeurant.
Nous saluons notre vieille amie, cette vieille taupe qui sait si bien travailler sous terre pour réapparaître. Après tant d’années qui furent celles de la restructuration du mode de production capitaliste, le nouveau cycle de luttes a fait son chemin à travers elle. Fondamentalement le cycle de luttes actuel se définit par le fait que, dans la restructuration du mode de production capitaliste, la contradiction entre les classes se noue au niveau de leur reproduction respective, ce qui signifie que dans sa contradiction avec le capital, le prolétariat se remet lui-même en cause. C’est en conséquence la disparition d’une identité ouvrière confirmée dans la reproduction du capital, c’est la fin du mouvement ouvrier et la faillite corollaire de l’auto-organisation et de l’autonomie comme perspective révolutionnaire. Porter le dépassement immédiat du capital comme abolition de toutes les classes, c’est la dynamique de ce cycle de luttes, mais c’est aussi ce qui fait l’identité de cette dynamique avec sa limite : être une classe ce n’est qu’être une classe dans le mode de production capitaliste, n’avoir dans sa situation aucune affirmation d’un au-delà. Cette identité nous pouvons la constater quotidiennement, c’est-à-dire constater que tant que l’action de la classe se confirme elle-même en tant que telle, elle ne contient immédiatement rien d’autre que la reproduction des rapports capitalistes. Mais il nous faut maintenant reconnaître que l’identité n’est pas une confusion, qu’elle contient la différence comme un écart à l’intérieur d’elle-même.
Toutes ces caractéristiques de la lutte de classe qui ne nous apparaissaient au cours de celle-ci que dans leur identité immédiate avec leur limite et qui par là n’annonçaient la résolution de la question centrale du communisme (comment une classe agissant strictement en tant que classe peut-elle produire l’abolition de toutes les classes ?) qu’à travers ce qui n’était largement qu’une déduction théorique, ont commencé à apparaître pour elles-mêmes. Nous pouvons les reconnaître empiriquement pour ce qu’elles sont et dire « il y a du nouveau ». C’est cette nouveauté que je tente de formaliser comme théorie de l’écart. Actuellement la lutte de classe du prolétariat comporte des éléments repérables, des activités qui annoncent son dépassement.
La dynamique de ce cycle de luttes n’est pas un principe abstrait, mais l’écart que certaines pratiques actuelles créent à l’intérieur même de ce qui est la limite générale de ce cycle de luttes : agir en tant que classe. De quoi parlons nous ? Cet écart ce sont certains aspects du mouvement social argentin qui, à partir de la défense de la condition prolétarienne et dans cette défense, sont allés jusqu’à montrer sa remise en cause ; les luttes « suicidaires » ; l’extériorité par rapport aux luttes de Kabylie de leur auto-organisation dans les aarchs ; les pratiques des « sauvageons » dans les entreprises ; les collectifs ; la faillite de l’autonomie ; les chômeurs revendiquant l’inessentialisation du travail ; toutes les pratiques dans les luttes qui produisent l’unité de la classe comme une unité extérieure et une contrainte objective ; le mouvement d’action directe ; l’insatisfaction contre elle que contient l’auto-organisation telle qu’elle existe réellement en ce qu’elle entérine l’existence du prolétariat comme classe du mode de production capitaliste (tout cela est à montrer cas par cas, dans chaque situation particulière). Agir en tant que classe comporte un écart par rapport à soi, dans la mesure où cette action comporte la propre remise en cause de la classe par rapport à elle-même : la négation par le prolétariat de son existence comme classe à l’intérieur de son action en tant que classe. C’est la dynamique de ce cycle et celle-ci existe, de façon empiriquement constatable, dans les luttes.
Nous sortons de la « surprenante indétermination du rapport des pratiques et théories de rupture définissant un courant communisateur aux luttes actuelles du prolétariat (François, « Peut-on parler de courant communisateur », Meeting 1). C’est à cette question qu’une théorie de l’écart cherche à répondre en dehors de toute subsomption des luttes sous un cours général de l’histoire. Elle cherche à y répondre de façon pragmatique et conceptuelle : donner le dénominateur commun de la dynamique de ce cycle telle qu’elle se donne à voir dans les luttes actuelles. C’est par cet écart que certaines pratiques créent dans les luttes actuelles, à l’intérieur même de leur limite, que la communisation devient une question actuelle, qu’elle est un problème de maintenant. Mais il ne s’agit que d’un écart à l’intérieur de la limite (agir en tant que classe), écart qui se crée de par la dualité que contient cette limite ( n’avoir pour horizon que le capital ; être en contradiction avec sa propre reproduction comme classe).
Agir en tant que classe c’est actuellement d’une part n’avoir pour horizon que le capital et les catégories de sa reproduction, d’autre part c’est, pour la même raison, être en contradiction avec sa propre reproduction de classe, la remettre en cause. Il s’agit des deux faces de la même action en tant que classe, mais l’action en tant que classe qui ne reconnaît et ne produit l’existence de la classe que dans son rapport au capital, dans des pratiques qui annoncent le dépassement de ce cycle de luttes, n’est pas renvoyée à elle-même comme limite sui generis, elle l’est par la reproduction du rapport capitaliste qui est l’activité de la classe adverse (qu’elle implique). Ce conflit, cet écart dans l’action de la classe (se reproduire comme classe de ce mode de production / se remettre en cause) existe dans le cours de la plupart des conflits, la défaite est le rétablissement de l’identité. Cet écart est une pratique, il se crée, il s’impose comme notre « que faire ? ».
La rupture, le saut qualitatif entre le cours quotidien des luttes et la révolution s’annoncent dans le cours quotidien comme la multiplication des écarts dans cette identité. Il ne s’agit pas de considérer les éléments qui constituent cette annonce comme des germes à développer, mais comme ce qui rend invivable cette identité chaque fois que le prolétariat, dans son action, extranéise son existence comme classe comme une contrainte existant dans le capital, face à lui. Entre la constitution de la classe dans sa contradiction avec le capital et sa nécessaire reproduction dans la reproduction de celui-ci existe un écart qui est l’existence de pratiques dans lesquelles le prolétariat, contre le capital, n’accepte plus son existence comme classe de ce mode de production, sa propre existence, sa propre définition sociale. C’est-à-dire, d’une part l’existence de la classe, qui n’est plus qu’une existence pour le capital, telle que toute lutte la formalise dans la reproduction du capital et telle que dans sa lutte le prolétariat ne la reconnaît plus comme sienne et d’autre part sa remise en cause, le refus de sa situation, auxquels la poursuite et l’approfondissement de sa contradiction avec le capital entraînent le prolétariat. C’est cet écart qui annonce, dans le cours quotidien des luttes, son dépassement, c’est la raison d’être d’un courant communisateur. Dans chacune de ses luttes, le prolétariat voit son existence comme classe s’objectiver dans la reproduction du capital comme quelque chose qui lui est étranger et que dans sa lutte il est amené à remettre en cause.
Agir en tant que classe en se produisant comme classe dans le capital c’est se remettre en cause, mais c’est aussi se trouver impliqué dans l’activité de reproduction du capital qui transforme cette action en limite. Les deux ne sont pas immédiatement identiques. Dynamique et limite deviennent identiques dans la reproduction du capital. La limite des luttes, le fait d’agir en tant que classe, crée un écart à l’intérieur des luttes elles-mêmes, écart par lequel seulement la limite peut être qualifiée de limite et c’est cet écart qui est qualifiable de dynamique (non un processus premier donnant sens à la période et subsumant le cours empirique des luttes). Dans ce nouveau cycle de luttes, il n’y a pas de « germes », pas d’ « aire » de la communisation, ce qui est une vision évolutionniste, mais ce qui dans les luttes actuelles annonce leur dépassement comme extranéisation par le prolétariat de son existence comme classe fait partie d’une contradiction qui pousse le prolétariat à se transformer lui-même.
Le courant communisateur vit de l’écart à l’intérieur de la limite (le fait d’agir en tant que classe) entre d’une part la remise en cause par le prolétariat de sa propre existence comme classe dans sa contradiction avec le capital et d’autre part la reproduction du capital qu’implique cette action en tant que classe. Cet écart à l’intérieur de la limite c’est la dynamique de ce cycle de luttes. Cet écart est inhérent aux luttes actuelles, il annonce leur dépassement. Mais les événements qui le donnent à voir sont fugaces, ils ne sont qu’un écart dans l’action en tant que classe du prolétariat entre sa remise en cause et sa propre définition de lui-même dans le capital qui contient cette remise en cause. L’écart a une existence repérable comme ces particules qui, bien qu’apparaissant fugitivement dans un accélérateur n’en sont pas moins l’essence du réel donné à notre expérience.
Comment parler concrètement, dans le cours des luttes actuelles, de cet écart et de la révolution comme communisation qu’il annonce comme le dépassement de la lutte des classes ? Il existe une façon de commencer : agir en tant que classe qui est la limite des luttes actuelles possède une réalité claire et facilement repérable, c’est l’auto-organisation et l’autonomie. La première est la forme de cette limite, la seconde cette forme comme contenu.
L’auto-organisation ne peut plus être que la recherche de la confirmation et de la défense par le prolétariat de sa situation, elle ne peut plus par là-même avoir dans le cycle de luttes actuel la moindre perspective révolutionnaire. Cependant une question demeure en suspens : pourquoi, théoriquement et pratiquement, la critique de l’auto-organisation réellement existante se fait-elle au nom de la « vraie auto-organisation »... toujours à venir ?
Il existe une première réponse qui, pour être facile, comporte néanmoins sa part de vérité. Les discours théoriques et les pratiques militantes qui veulent trouver un sens au cours quotidien de la lutte de classe possèdent une force d’inertie considérable et une capacité d’aveuglement étonnante dans la mesure où elles n’ont pas les concepts permettant de voir ce que pourtant elles mettent à nu. Il en est ainsi d’Échanges, du Mouvement communiste, de l’Oiseau-tempête ou de Raoul dans le « cercle de discussions de Paris ». Si une telle raison n’est pas suffisante, elle ne peut être simplement laissée de côté.
Cependant, même pour les idéologues historiques de l’auto-organisation issus de l’ultra gauche, un tel phénomène n’explique pas tout. Que dire alors de la recherche de la vraie auto-organisation face à ce qui n’est vu que comme des avatars, par des activistes du Mouvement d’action directe (Mad) qui loin de vouloir gérer les usines et la société ne visent qu’à leur destruction et recherchent ou prônent des pratiques qui soient l’abolition déjà en cours de la condition prolétarienne ? Il faut prendre en compte comme une caractéristique de ce cycle de luttes le fait que le combat contre la « mauvaise » auto-organisation se mène au nom de la « bonne ». Actuellement, ce n’est que dans ce combat au nom de la « bonne » auto-organisation que se fait jour le combat contre l’auto-organisation elle-même, c’est-à-dire qu’apparaît la perspective de la révolution comme quelque chose qui n’est plus de l’ordre de l’affirmation de la classe et qui, par là, ne peut plus radicalement être de l’ordre de l’auto-organisation.
Dans les luttes actuelles de nombreux faits annoncent dans l’action du prolétariat la remise en cause de lui-même contre le capital, en cela nous pouvons mener une critique globale de l’auto-organisation, mais ces événements sont fugaces, ils ne sont qu’un écart dans l’action en tant que classe du prolétariat entre sa remise en cause et sa propre définition de lui-même dans le capital qui contient cette remise en cause. Tant qu’aucun affrontement de classes n’entamera de façon positive, en tant qu’action de classe contre le capital, une communisation des rapports entre les individus, l’auto-organisation demeurera la seule forme disponible de l’action en tant que classe. La recherche de la « vraie » auto-organisation n’est pas simplement une « erreur », l’ « erreur » même indique constamment, en prenant pour cible l’auto-organisation réellement existante que l’auto-organisation est à dépasser. L’ « erreur » en ce qu’elle est un processus sans fin, en ce qu’elle est une tension à l’intérieur de l’auto-organisation, indique le contenu de ce qui est à dépasser : le fait d’être et d’agir en tant que classe. La recherche et la promotion de la « vraie » auto-organisation » n’est que la manière dont ce processus existe réellement aujourd’hui. Cette critique postule une auto-organisation qui se détruirait elle-même, une sorte d’auto-dépassement dans lequel elle irait au-delà d’elle-même, qui serait en fait non plus auto-organisation mais communauté révolutionnaire.
Le dépassement de l’auto-organisation réellement existante ne se fera pas dans la production de la « vraie », la « belle », la « bonne », elle s’effectuera contre elle mais à l’intérieur d’elle, à partir d’elle. C’est cette nécessité qui s’exprime maintenant, par la critique normative de l’auto-organisation réellement existante au nom de la « vraie » et le dépassement du programmatisme passe par cette critique.
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> L’écart, Calvaire, 11 avril 2005"Je ne partage en rien les idées présentées par Calvaire sur ce site, mais je pense que théoriquement et pratiquement le courant communisateur pour lequel la révolution est, dans l’abolition du capital, l’abolition de toutes les classes, ne peut éviter de se confronter avec toutes les expresssions pour lesquelles une telle chose serait d’autant plus probable que les classes auraient été préalablement effacées et que, sans aller jusqu’à la grandiloquence mégalomaniaque de l’Appel, nous nous serions livrés à quelques petites expérimentations."
Je ne partage pas le mensonge colporté selon lequel je nierais qu’il existe des classes, je dis simplement que le prolétariat s’est disséminé. La classe dominante me semble relativement bien unie elle mais comment elle n’est pas porteuse d’une autre révolution, elle m’intéresse guère dans la reconceptualisation de la théorie révolutionnaire. Et au-delà de l’incantation de l’affirmation de la classe, du prolétariat, dans la communisation dans son processus d’abolition, est-ce que Roland pourrait nous montrer pourquoi on peut dire que la classe est encore possiblement unitaire dans son processus d’abolition, d’une manière concrète avec des exemples concrets. La classe s’abolira-t-elle en même temps mondialement ? Quel jour ? Existe-il encore un "matin du grand soir" ?
Son texte sur l’Argentine était un bon départ selon moi pour répondre à ces questions.
- > L’écart, Calvaire, 20 avril 2005
Il me semble que cette phrase exprime l’art de se débarrasser sous un prétexte non argumenté d’une question fondamentale : "je ne résoudrai pas en le prenant commme une question pour elle-même le problème de la pratique puisque je suis bien d’accord pour dire que « le problème c’est la question »."
On fait rien quoi et un jour cela arrivera sous le coup des contradictions ?
- > L’écart, Calvaire, 20 avril 2005
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> L’écart... courant communisateur... sujet révolutionnaire... praxis, Patlotch, 22 avril 2005J’essaye de reformuler des choses que j’ai cru comprendre et que je crois partager :
Le "courant communisateur" ne se définirait pas comme pratiquant déjà la communisation, en tant qu’ensemble de mesures révolutionnaires du prolétariat abolissant le capital en s’abolissant lui-même comme classe du capital, mais comme l’existence :
d’une part des éléments théoriques (conceptuels) qui fondent un accord sur certains points acquis, rappelés par Meeting en exergue du site, et par R.S dans la plupart de ses textes, ces points étant plus nombreux pour lui que pour C.C. de La Matérielle.
d’autre part des pratiques qui interviennent dans l’écart, entre leur respect et la transgression de la règle du jeu de l’exploitation qui définit le prolétariat comme classe du capital (toutes les luttes actuelles sont perdantes, mais toutes ne perdent pas le même combat, entre celles qui le mènent aux limites -remise en cause du rapport d’exploitation et de l’identité du prolétariat comme classe exploitée (pléonasme, car si elle n’est plus exploitée, elle n’est plus une classe)- et celles dont l’objectif s’inscrit dans ces limites -par exemple, faire bouger le curseur salarial, le taux de plus-value relative.
Un enjeu est me semble-t-il que ces deux éléments se rencontrent.
« Peut-on être ’révolutionnaire’ ? » Question intéressante. Pour moi il n’y a pas d’identité du révolutionnaire, et affirmer ceci dépasse la critique de l’objectivisme militant. Il n’y a que des activités qui puissent être révolutionnantes, dans certaines situations. Ce sont celles qui agissent en faisant apparaître l’écart, et en le creusant. Encore faut-il préciser, pour ceux qui ne pourraient se passer du label, que ces actions ne sont pas révolutionnaires de s’inscrire déjà dans le processus de communisation (la révolution), mais de poser en actes les bonnes questions (de l’abolition du capital et de la classe). Pour cela, point nécessaire d’en connaître la théorie, à preuve les exemples donnés sur lesquels s’appuient les avancées théoriques de façon pragmatique et empirique. C’est en ceci que le rapport de la théorie aux pratiques est nouveau, où le conceptuel ne peut plus se passer des luttes traduisant l’écart, et où les luttes sont directement un enjeu théorique : pas d’action révolutionnaire sans théorie révolutionnaire, à prendre en dynamique de réciprocité au présent du présent. Peu d’intérêt de nommer, de labelliser ceux qui le font, à un moment donné, comme révolutionnaires. Plus important est qu’ils le sachent, qu’il ne le fassent pas comme Monsieur Jourdain de la prose, sans le savoir, savoir en quoi, pour quoi, comment... Il y a donc bien quelque chose à faire, qui n’est pas de programmer le Grand Soir de la communisation ou d’accumuler d’improbables actions communisantes au sens où elles seraient déjà communisation, mais quelque chose pour oeuvrer à la jonction du conceptuel et de la pratique, dans la pratique. En ce sens on peut parler de "courant communisateur", avec les précautions que cela implique. Nier son existence serait dénier le travail théorique accompli comme les actes sur lesquels il se fonde, et à partir desquels il peut explorer (C.C). Or méconnaître ce travail théorique, c’est demeurer dans l’impossibilité de reconnaître ces situations.
Ailleurs, Calvaire cherche le sujet révolutionnaire, le prolétariat à unir etc. Il constate la dissémination du prolétariat, veut savoir « où se cache le prolétariat socialement, mondialement... » Cela ne nous avance guère plus que les enquêtes sociologiques sur le sujet, et cela sort le prolétariat de sa définition conceptuelle de classe de ceux qui ne peuvent vivre qu’en vendant leur force de travail, et qui n’ont que leurs chaînes à perdre, c’est-à-dire cette condition prolétaire, leur appartenance de classe. Néanmoins il peut d’abord se rassurer en constatant que le nombre d’ouvriers, directement et physiquement exploités, augmente dans le monde. Ensuite, cette dissémination même traduit, en proportion de la population, une extension du prolétariat. Enfin le prolétariat tend à se rapprocher de sa définition conceptuelle, à être définit par le chômage, ou du moins par le précariat, davantage que par le salariat : élément fondamental de l’entrée dans ce cycle de luttes, en subsombtion réelle, et enjeu théorique, enjeu de connaissance critique, dans la critique du démocratisme radical, des luttes contre-révolutionnaires voulant faire rentrer le prolétariat dans les rangs du salariat (syndicalisme, revenu minimum universel, etc.). Cela dit, sa question pose un problème ;-) car ce n’est pas une question pour le courant communisateur, qui n’affirme pas la nécessité de constituer un sujet révolutionnaire en dehors de la praxis, cette praxis n’étant pas l’activité du seul prolétariat contre le capital, mais le déroulement du procès d’exploitation comme rapport antagonique, lutte de classes... ce qui nous ramène aux considérations de R.S. sur l’écart.
Patlotch, 22 avril
Communisation : la rose n’est rose qu’à l’éclosion du bourgeon ; avant il est difficile d’en deviner la couleur, même pour les racistes
Chabaroom- > L’écart... courant communisateur... sujet révolutionnaire... praxis, Calvaire, 22 avril 2005
’’Ailleurs, Calvaire cherche le sujet révolutionnaire, le prolétariat à unir etc. Il constate la dissémination du prolétariat, veut savoir « où se cache le prolétariat socialement, mondialement... » Cela ne nous avance guère plus que les enquêtes sociologiques sur le sujet, et cela sort le prolétariat de sa définition conceptuelle de classe de ceux qui ne peuvent vivre qu’en vendant leur force de travail, et qui n’ont que leurs chaînes à perdre, c’est-à-dire cette condition prolétaire, leur appartenance de classe.’’
Je n’ai jamais cherché le prolétariat, je vous pose la question à vous qui affirmez que celui-ci est encore le sujet de la révolution qui se vit dans la contradiction qui mènera au processus de communisation. Mais encore faut-il qu’il existe une classe unitaire révolutionnaire ? Cette classe existe-t-elle toujours potentiellement unitairement ?
Affirmer et théoriser la dissémination du prolétariat ne consiste pas à dire que les travailleurs et les travailleuses sont disparus mais plutôt qu’ils sont porteurs de forces et d’intérêts divergents et que cette force révolutionnaire qu’a pu être le prolétariat n’existe que de moins en moins, voir plus du tout comme sujet révolutionnaire avec ce que cela comprend d’unité.
- > L’écart... courant communisateur... sujet révolutionnaire... praxis, , 27 avril 2005
Le temps des bétises
À lire les divagations multiples de Calvaire, j’ai parfois l’impression de tourner telle une girouette dans les rues de New York avec une carte de Paris pour finalement aboutir dans un cul-de-sac théorique. D’un côté, il ne nie pas les antagonismes de classes mais de l’autre, les classes ne définissent plus le dépassement de la contradiction. Bref, à quoi sert les classes dans la théorie de la révolution pour Calvaire ? Probablement à justifier sa présence sur meeting...
Premièrement, le prolétariat est un sujet du capital parce que le capital est objectivité du prolétariat ou pour être plus simple, le prolétariat n’existe que par et pour le capital. De plus, de part ses propres prémices, le capital est à la fois division du travail, atomisation de la population comme société civile, diversités des intérêts privées, etc., d’où l’éclatement du prolétariat en une multitude de catégories sociales : sans-emploi, étudiant, syndiqué, minorité ethnique, etc. Donc, de par sa situation dans le procès d’exploitation, le prolétariat ou la classe des prolétaires est contraint de lutter sur le terrain du capital, ce qui définit sa fameuse dissimination. Et c’est aussi ce qui explique que l’unité du prolétariat est contenu dans son aboltion, c’est-à-dire une fausse question préalable à la révolution.
De deux, cette unité tant recherchée par Calvaire n’a existé que pendant le cycle de lutte qui caractérisa la monté en puissance du prolétariat comme adversaire reconnu par le capital. En d’autres mots, tant et aussi longtemps que le procès de production déterminait cette reconnaissance dans le rapport de classe, l’unité du prolétariat avait un sens mais uniquement au travers les formes politiques et économiques de son affirmation à l’intérieur du capital : soit les syndicats et les partis ouvriers. Maintenant que cette reconnaissance - la fameuse identité de classe - fut le point central de la défaite ouvrière des années 60-70, il est donc devenu inutil de s’en rapporter pour définir en quoi le prolétariat est contraint de faire la révolution.
Et enfin, le procès d’exploitation capitaliste de part la dynamique de sa contradiction - la baisse tendancielle du taux de profit - est contraint de dévaluer sans cesse la force de travail afin de valoriser le capital. Cette dévaluation est le contenu de l’inessentialisation jamais achevée du travail vivant, en l’occurence le prolétariat. Donc, de part sa situation dans le procès comme classe du capital, le prolétariat est contraint d’abolir le capital en tant qu’il lutte contre son inessentialisation. Finalement, la contradication, de part sa dynamique qui implique et oppose réciproquement les classes, produit son dépassement non comme une volonté générale préalablement concertée dans une unité de classe et consciente de ses intérêts mais plutôt comme abolition des conditions présentes dans une diversité de relations immédiates dont le point commun est la négation du prolétariat par lui-même dans l’abolition du capital.
Je ne suis pas certain de me faire comprendre mais depuis plusieurs semaines que je lis les différentes positions sur ce site et j’en suis venu à me demander comment peut-on parler de révolutuion sans parler de classes. Et plus tordu encore, je me suis demandé comment parler de classes sans vouloir en parler tout en parlant de classes comme le fait Calvaire. En conclusion de quoi, j’ai bien peur d’avoir insulté notre cher camarde, car j’ai également remarqué qu’il se plaît à dénicher des insultes là où la critique le rend incofortable et à écrire lui-même des insultes comme des arguments.
Sans trop de méchanceté et au plaisir de continuer à vous lire.
Amer Simpson
- > L’écart... courant communisateur... sujet révolutionnaire... praxis, Calvaire, 27 avril 2005
Qu’on le montre et le démontre ce prolétariat s’exprimer comme classe révolutionnaire en unification ! Je ne demande pas mieux. Mais je ne vois pas. Si je le voyais, je serais en accord largement avec les textes de R.S. dont le magnifique texte sur l’Argentine. Mais bon... Moi, je vois le prolétariat intégré et disséminé, n’existant plus dans son unification réelle ou potentielle. Et voulez-vous bien dire en quoi je vous dérange tant d’un point de vue théorique ?
- > L’écart... courant communisateur... sujet révolutionnaire... praxis, , 28 avril 2005
"Qu’on le montre et le démontre ce prolétariat comme classe révolutionnaire en unification !..."
Où as-tu trouver ça ? Là ce n’est plus du TC mal digéré, c’est un simple contre-sens. Tu ne déranges rien, tu mélanges tout. Même quand on te cite, tu ne te reconnais pas, alors les doutes sont permis : est-ce que tu lis les interventions auxquelles tu crois répondre ? Et les tiennes ?
- > L’écart... courant communisateur... sujet révolutionnaire... praxis, Calvaire, 28 avril 2005
Cites et je te répondrai. Il se peut que parfois des contradictions se tissent autour de la question du prolétariat, car j’ai des doutes importants. Mais voyons ce que tu peux citer...
- > L’écart... courant communisateur... sujet révolutionnaire... praxis, Calvaire, 28 avril 2005
- > L’écart... courant communisateur... sujet révolutionnaire... praxis, Windigo, 29 avril 2005
"Mais je ne vois pas. Si je le voyais, je serais en accord largement avec les textes de (...)"
Un aveugle ne voit rien. Pourtant, il est conscient qu’il y a tout un monde qui se dérobe à ses yeux. Il n’a pas la prétention de dire que ce monde n’existe pas parce qu’il ne le voit pas. Il y a des limites à évacuer le réel parce qu’on n’arrive pas à le percevoir. L’unification du prolétariat, tu peux la voir en tant de crise (SAQ, Vidéotron, la Noranda, pour ne nommer que quelques-unes des grèves ayant secoué le Québec dernièrement). Si l’unification n’éclate pas au niveau de la classe en tant que classe unitaire, c’est qu’il y a tout un tas de dispositifs sociaux pour la maintenir éclatée (ou disséminée pour utiliser tes termes). Lorsque les syndicats évitent le front commun en lui préférant le maraudage, on ne peut alors attendre du prolétariat que la dissidence au sein de son regroupement. Les syndicats (et autres animations sociales- au sens de gestionnaire de la contestation) maintiennent le prolétariat dans cette atomisation par la menace d’exclusion, de sanction, et plus encore vis-à-vis sa propre dissidence. Pourtant, et malgré tout, une conscience classiste se dessine quand même lorsqu’il y a solidarité entre un prolétaire "laissé seul" dans sa grève, et un autre qui refuse de franchir les lignes de piquetage de ce premier. Bien sûr, l’unité reste à être gagner au sens le plus large... Et c’est à partir de ce moment, lorsqu’une large majorité de la classe rejette les structures qui la maintiennent divisée et se trouve unifiée dans sa propre lutte, qu’un saut qualitatif entre conscience de classe et conscience [en devenir] révolutionnaire se formalise. Cependant, et actuellement, le prolétariat n’est pas nécessairement tout uni : il est à unifier- ou plutôt il reste à nous unifier. Tu ne trouveras pas le prolétariat fin prêt pour la révolution, ici-maintenant, sans te péter les méninges, sinon on serait déjà en train de la faire la tab***ak de révolution. Reste que c’est dans notre classe qu’on enfantera de la révolution.
- > L’écart... courant communisateur... sujet révolutionnaire... praxis, Calvaire, 30 avril 2005
’’L’unification du prolétariat, tu peux la voir en tant de crise (SAQ, Vidéotron, la Noranda, pour ne nommer que quelques-unes des grèves ayant secoué le Québec dernièrement)’’ dit Windigo. Je vois plus là-dedans des luttes sectorielles réformistes et corporatistes même micro-corporatistes avec quelques actions plus musclées c’est tout. Que défendaient-elles ces luttes d’ailleurs ?
’’Je considère que l’État social et la société de consommation conjugués ont intégré le prolétariat dans le cours de la restructuration du capitalisme et que celui-ci désormais en larges franges (surtout chez les salariés syndiqués) ne défend plus que ses intérêts capitalistes (augmentation du pouvoir d’achat, salaires, avantages sociaux...) par les syndicats surtout et parfois par les partis réformistes (les Partis socialistes et les Partis communistes officiels se laissant encadrer par cette logique).’’ C’est ce que je disais et la soi-disant solidarité entre ’’un prolétaire "laissé seul" dans sa grève, et un autre qui refuse de franchir les lignes de piquetage de ce premier’’ me semble plus une solidarité de gens qui défendent leurs intérêts d’intégration qui parfois peuvent converger. Il peut y avoir une certaine solidarité entre travailleurs mais encore le prolétariat c’était une classe qui existait dans une certaine similitude de conditions et dont l’existence était à ce point exploitée, méprisée et niée qu’elle pouvait prendre conscience de l’importance de la révolution : Nous ne sommes rien Soyons tout. Alors qu’elle est devenue citoyenne de l’Empire et grande consommatrice de biens et de spectacles.
- > L’écart... courant communisateur... sujet révolutionnaire... praxis, Windigo, 30 avril 2005
La vilaine faute ! Au lieu d’écrire "en temps de crise", je me suis laissé confondre par son homonyme "en tant de crise". Il y a une différence fondamentale entre les deux termes, j’ai un peu honte de m’être fourvoyé à ce point. Néanmoins, Calvaire, bien sûr que ce sont des luttes sectorielles et réformiste ; il n’y a aucun doute à ce sujet. Ce qu’elles défendaient ces luttes ? L’intérêt immédiat- corporatiste- des salariés, rien d’autre. Historiquement, le premier moment de la conscience prolétaire (en général et non en particulier) a toujours été, donc, la conscience de classe. Voilà près de cent cinquantes ans, les luttes sectorielles existaient : la lutte pour les huit heures, le salaire, étaient tout autant des luttes réformistes qu’aujourd’hui. Il n’y avait pas plus de conscience révolutionnaire injectée dans la nature du prolétariat qu’il n’y en a à présent. Seulement, les conditions historiques étant tout autres, la conscience révolutionnaire émergea autrement (je suis tenté de dire "plus aisément" puisque depuis cette époque, les dispositifs de contrôle sociaux ont abondé sous diverses formes et se sont même radicalement intégrés à la culture). Bref, le prolétariat a eu ses moments de gloire révolutionnaire avec ce qu’on connaît aujourd’hui. Cependant, le prolétariat est toujours présent, il n’est pas "moins" que ce qu’il était. Je sais, je sais, tu dis ne pas affirmer que celui-ci n’existe pas mais bien qu’il s’est disséminé et intégré à l’appareil capitaliste. Bien entendu qu’il est plus disséminé et intégré que jamais- que la forme du prolétariat a changé- sinon l’histoire n’aurait pas évolué d’un iota. La forme ayant changé, le prolétariat garde la même nature, qui est une nature fondamentalement antagonique, en contradiction invariante avec la nature du capital. Le fait que la classe prolétarienne soit, comme tu dis, devenue une "grande consommatrice de biens et spectacles" ne change rien au fait que c’est au sein de cette classe que l’intérêt contradictoire se manifeste toujours ; que c’est dans cette classe qu’on arrive à trouver les luttes les plus combatives et affirmatives (même si ces luttes n’ont ponctuellement rien de révolutionnaires mais laisse présager- dans la quantité de luttes- un saut qualitatif). C’est donc à l’intérieur de cette classe que cette affirmation devient "l’eau qui bout", c’est-à-dire l’exhalaison prolétarienne, la sublimation prolétarienne, dans laquelle la nature passe d’un état quelconque à un état autrement supérieur selon ce que les conditions historiques nécessitent.
- > L’écart... courant communisateur... sujet révolutionnaire... praxis, Calvaire, 4 mai 2005
’’Le fait que la classe prolétarienne soit, comme tu dis, devenue une "grande consommatrice de biens et spectacles" ne change rien au fait que c’est au sein de cette classe que l’intérêt contradictoire se manifeste toujours ; que c’est dans cette classe qu’on arrive à trouver les luttes les plus combatives et affirmatives (même si ces luttes n’ont ponctuellement rien de révolutionnaires mais laisse présager- dans la quantité de luttes- un saut qualitatif). C’est donc à l’intérieur de cette classe que cette affirmation devient "l’eau qui bout", c’est-à-dire l’exhalaison prolétarienne, la sublimation prolétarienne, dans laquelle la nature passe d’un état quelconque à un état autrement supérieur selon ce que les conditions historiques nécessitent.’’
Encore faudrait-il le démontrer. Ce prolétariat qui pourrait être un pôle de contradiction révolutionnaire s’exprime en tant que telle quand et comment ? Le premier moment ici et ailleurs dans le monde occidental en reste toujours le premier moment sectoriel, corporatiste et intégrateur peut-être parce que le prolétariat n’existe plus comme ’’un’’ sujet révolutionnaire et que dans ce cadre les partis communistes révolutionnaires et autres révolutionnaires lutte-de-classistes, ou técéistes, ou... n’existent qu’en tant que survivance de quelque chose de dépasser alors que le démocratisme radical existe comme expression de la situation actuelle qu’il faudrait savoir dépasser mais pas en régressant dans une théorie révolutionnaire sans bases concrètes et qui en tant que telle peut facilement passer pour être une pensée magique grand-soiriste qui exprime les vieux rêves de communistes déchus ? (Je pose la question mais je suis personnellement enclin à le penser)
- > L’écart... courant communisateur... sujet révolutionnaire... praxis, Calvaire, 4 mai 2005
- > L’écart... courant communisateur... sujet révolutionnaire... praxis, Windigo, 30 avril 2005
- > L’écart... courant communisateur... sujet révolutionnaire... praxis, Calvaire, 30 avril 2005
- > L’écart... courant communisateur... sujet révolutionnaire... praxis, , 28 avril 2005
- > Développement réel à propos du commentaire d’Amer Simpson, Calvaire, 29 avril 2005
Je n’avais pas lu ce commentaire brillant d’Amer Simpson de la bonne manière je m’en suis aperçu. Je considère que l’État social et la société de consommation conjugués ont intégré le prolétariat dans le cours de la restructuration du capitalisme et que celui-ci désormais en larges franges (surtout chez les salariés syndiqués) ne défend plus que ses intérêts capitalistes (augmentation du pouvoir d’achat, salaires, avantages sociaux...) par les syndicats surtout et parfois par les partis réformistes (les Partis socialistes et les Partis communistes officiels se laissant encadrer par cette logique). Mais qu’il existe un mouvement de rupture qui se vit comme immédiatisme de la communisation qui s’incarne dans des lieux comme les squats, les villages autogérés, les communes rurales, les communes urbaines, qui développe le mouvement de la mise en commun, qui se défait de sa dépendance au travail salarié, qui vit de de l’autogestion des entreprises, de l’agriculture autonome, de la récupération, du vol, de formes d’auto-organisation qui se développe un peu partout notamment en Europe et en Amérique latine (comme en Argentine, voir l’article de R.S.) et dont la frange radicale se fait porteuse d’un mouvement de communisation qui s’exprime très bien dans un écrit comme l’Appel. Ce mouvement n’est pas classiste strictement (précaires, assistés sociaux, bourgeois et petits-bourgeois déclassés ou en rupture...) Il est héritier des autonomes des années 70 entre autres. Ma critique part de ce mouvement et s’y inscrit. Tous mes textes proposés pour le second Meeting en traitent, des limites comme des possibilités. La communisation s’y opère parfois comme un immédiatisme mais il peut être aussi porteur de ruptures révolutionnaires à long terme. Enfin, j’en dirai plus dans un prochain commentaire. Mais de toute façon c’est ce sur quoi tous mes textes ici portent mais avec l’angle d’approche de la communisation.
- > Développement réel à propos du commentaire d’Amer Simpson, jef, 29 avril 2005
qu’est-ce que c’est que cet infâme brouet verbal ? "des partis communistes et socialistes offciels qui se laisseraient encadrer" ?
il y a des partis communistes clandestins ? où ça ? des partis qui se laissent encadrer ? je pensais que c’était la tâche des partis, d’encadrer. un peu de continence putain de bordel, non ?- > Développement réel à propos du commentaire d’Amer Simpson, Calvaire, 30 avril 2005
Il existe encore des partis communistes maos ou de la gauche communiste qui s’organisent pour la révolution et qui ne se laissent pas encadrer totalement par cette logique de constante restructuration du capitalisme par le réformisme et la défense des intérêts capitalistes intégrés de la vaste frange prolétarienne intégrée elle-même
- > Développement réel à propos du commentaire d’Amer Simpson, jef, 30 avril 2005
des partis ! diantre ! des amicales de vétérans, oui, ou des sectes désaffectées, sans marché et sans mécènes, des musées archéologiques miniatures dont les conservateurs vivent au tombeau comme dans la vraie vie, des folklores non seulement sans touristes mais de folks disparus qui se croient vivants ! bref, des ilôts de folie autogérés. d’une folie triste qui n’a rien à nous apprendre : parano et non pas schizo. mais tant mieux, je suis contre la psychiatrie d’institution close.
lets be serious for a while, for gods sake.- > Développement réel à propos du commentaire d’Amer Simpson, Windigo, 1er mai 2005
Quelle prétention de la part de celui qui ne connaît pas tous les partis ! Et le regroupement autour de la communisation n’est pas un parti, tu crois ? Il y en a qui aurait tout intérêt à relire Marx lorsque celui-ci mentionne l’infâme terme en 1847. Le parti est avant toute chose un parti-pris. Mais gardons nos yeux clos et préférons jouer aux vierges offensées avec le ton de celui qui porte le sceau. Changeons donc les mots pour refaire une jeunesse botoxée à la Révolution. Non, la dictature du prolétariat n’existe plus car on sait tous à présent qu’elle ne peut que conduire aux goulags ; maintenant parlons de communisation ! C’est tellement plus séduisant et on ne se salit pas les mains sur les cadavres de Blancs.
- > Développement réel à propos du commentaire d’Amer Simpson, jef, 2 mai 2005
ah mais windigo je compte sur toi pour en faire la connaissance, puisque tu as l’air plus chanceux en omniscience. ça promet d’être d’un fol intérêt.
"la chine était-elle et demeure-t-elle un Etat ouvrier-et-paysan dégénéré même à tendance socialiste de marché à caractéristiques ... chinoises" ? etc. etc.tu as tout à fait raison quand tu dis que le parti est celui qu’on prend, pas le pratico-inerte. mais c’est justement ce que tous ces monomaniaques oublient.
- > Développement réel à propos du commentaire d’Amer Simpson, Calvaire, 4 mai 2005
La prochaine révolution sera communisation de la société, c’est-à-dire sa destruction, sans "période de transition" ni "dictature du prolétariat", destruction des classes et du salariat, de toute forme d’État ou de totalité subsumant les individus... Communisation - Christian Charrier
Destruction ne peut vouloir dire la grande paix et les cadavres existeront peut-être encore alors ce n’est pas parce qu’on parle de communisation plutôt que de dictature du prolétariat ou de parti du prolétariat que nous en appellons à la non-violence... ou encore à la révolution par la réforme comme il est colporté contre les idées et/ou les pratiques de certainEs d’entre nous par des vieux communistes de parti qui sont de moins en moins en contact avec une réalité concrète quelconque comme les gauches communistes (comme le GCI par exemple)
- > Développement réel à propos du commentaire d’Amer Simpson, jef, 2 mai 2005
- > Développement réel à propos du commentaire d’Amer Simpson, Windigo, 1er mai 2005
- > Développement réel à propos du commentaire d’Amer Simpson, jef, 30 avril 2005
- > Développement réel à propos du commentaire d’Amer Simpson, Calvaire, 30 avril 2005
- > Développement réel à propos du commentaire d’Amer Simpson, Calvaire, 30 avril 2005
Je continue avec la réponse à Amer Simpson. Je pars de l’analyse de l’autoorganisation et essaie d’en évaluer les mesures de rupture, de dépassement et c’est là que s’inscrit selon moi le mouvement de communisation.
Un peu de R.S. pour commencer
’’L’autonomie ne peut plus être la perspective des luttes, mais il y a encore de l’auto-organisation comme mise en forme, sans perspective, de ce que l’on est. On s’auto-organise comme chômeurs de Mosconi, ouvrières de Bruckman, habitants de bidonvilles..., mais ce faisant quand on s’auto-organise, on se heurte immédiatement à ce que l’on est qui, dans la lutte, devient ce qui doit être dépassé. L’activité même, ses objectifs, ses modalités d’effectuation se retournent contre ce qui devient la pure et simple existence dans les catégories du mode de production capitaliste : l’auto-organisation. En Argentine, l’auto-organisation n’a pas été dépassée, elle ne peut l’être que dans la phase terminale d’une insurrection communisatrice. Les luttes sociales en Argentine ont annoncé ce dépassement.’’ (R.S.)
L’élaboration théorique qui pour moi s’inscrit dans des pratiques politiques et sociales sous peine de s’abstraire radicalement du réel efficient et historique s’inscrit pour moi dans la critique de l’autonomie comme démonstration des limites de la radicalité ultime actuelle qu’est l’auto-organisation que nous vivons aujourd’hui et par la théorisation et les pratiques visant la communisation comme destruction de l’isolement autonome (de ce que tout ce qu’elle porte de misère, de simple débrouille, d’isolement et d’impuissance) et de la Société. Tout comme dans l’extrait du texte de Roland Simon, ’’l’activité même, ses objectifs, ses modalités d’effectuation se retournent contre ce qui devient la pure et simple existence dans les catégories du mode de production capitaliste : l’auto-organisation. En Argentine, l’auto-organisation n’a pas été dépassée, elle ne peut l’être que dans la phase terminale d’une insurrection communisatrice.’’
Je considère par contre que cette insurrection communisatrice qui se vit dans un très court laps de temps dont parle R.S est une vision grand-soiriste de la révolution et que la communisation s’effectue à deux niveaux : la mise en commun actuelle qui se développe et de l’autre ce mouvement de rupture générale qui ne pourra se vivre que dans la généralisation de la communisation du point de vue immédiatiste : ’’S’organiser veut dire : partir de la situation, et non la récuser. Prendre parti en son sein. Y tisser les solidarités nécessaires, matérielles, affectives, politiques.’’
Nous nous organisons par ’’une constellation expansive de squats, de fermes autogérées, d’habitations collectives, de rassemblements fine a se stesso, de radios, de techniques et d’idées. L’ensemble relié par une intense circulation des corps, et des affects entre les corps.’’ Entre autres...
Comme disent certainEs, nous avons déjà commencéEs.
’’La prochaine révolution sera communisation de la société, c’est-à-dire sa destruction, sans "période de transition" ni "dictature du prolétariat", destruction des classes et du salariat, de toute forme d’État ou de totalité subsumant les individus...’’ Communisation - Christian Charrier
La prochaine révolution sera cela et bien d’autres choses (mais qui ne seront plus des ’’choses’’). Mais elle ne partira pas de nulle part. Ainsi donc la communisation comme révolution sera le processus généralisé, mais en attendant, nous construisons les fondements de cette communisation, nous livrons la guerre révolutionnaire (que nous pourrions appeler aussi ’’grève humaine’’) qui ne trouvera son aboutissement que dans la révolution comme communisation généralisée. Et encore là, ce ne sera qu’un début : le début d’une véritable nouvelle histoire comme le pensait Marx, une histoire commune créatrice...
’’Hasta la communisacion siempre !’’
On pourra accuser ces idées d’être gradualistes surtout que je dis que cela est un mouvement expansif mais je conçois cela comme étant plus réaliste que l’insurrection finale ou rapidement exécutée dont parle R.S.
- > Développement réel à propos du commentaire d’Amer Simpson, jef, 29 avril 2005
- > L’écart... courant communisateur... sujet révolutionnaire... praxis, Calvaire, 27 avril 2005
- > L’écart... courant communisateur... sujet révolutionnaire... praxis, , 27 avril 2005
- > L’écart... courant communisateur... sujet révolutionnaire... praxis, Calvaire, 22 avril 2005
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pour personne (moi non plus), patlotch, 2 mai 20051) m’est avis -impression, soleil couché- que quelque chose ne peut fonctionner dans l’échange -il n’y en pas, sauf paradoxalement du côté de Calvaire, qui me fait penser au lactaire sanguin, ce champignon qui fait pisser rouge... c’est un compliment, si si, bien que ce ne soit pas le meilleur
quelque chose de l’ordre de la surenchère où chacun y va sur le registre de l’ironie, de la dérision -stratégie de vaincu- sans qu’on sache au demeurant ni d’où il parle, ni ce qu’il dit... mais comme on sent bien qu’il enfonce un clou, son clou, on a des fois envie de voir le marteau, à défaut de la main qui le tient par la barbichette : un truc assez macho, de fait, non ?
2) ça m’arrive aussi, pas spécialement fier...
3) le tout me ferait dire qu’à part les textes de bases, les textes théoriques, ça vaudrait même pas le coup de continuer comme ça : l’empreinte du faux, pas sain, pas sain du tout, alors le communisme, comme ça, immédiat ou pas : à chier !
4) j’ai mis ça là, sachant pas zou, rien à voir de spécial avec "l’écart", encore que, peut-être un autre ? ou un "écran" ?
- > pour personne (moi non plus), Hélène, 5 mai 2005
BONJOUR,
C’est avec un certain soulagement que j’ai lu le message de Patloch du 2 mai 2005.En effet les échanges sur ce site tournent parfois en rond ;aussi il est bien agréable de trouver un peu de fluidité ou du moins une envie de fluidité sur le forum de Meeting.Depuis peu un documentaire sur les usines autogérées en Argentine-mais aussi centres médicaux,écoles,15000 personnes concernées d’après les réalisateurs-existe, c’est "THE TAKE".Ce film arrive en écho aux articles sur l’Argentine,sur l’Écart,sur "des exemples de communisation" ;il est possible de le voir en France actuellement.
Il montre la relance de la production dans les usines abandonnées par les patrons et donc autogérées par les ouvriers au chômage qui s’organisent ,n’ayant pas d’autre solution que de faire encore appel aux politiciens pour sauver leur outil de production.Le documentaire a une grande"vertu" c’est de montrer que le Capitalisme a plus d’un tour dans son sac et que s’il faut être" ouvrier "pour pouvoir durer cela n’est pas un problème pour lui.Cela dit chapeau aux prolos argentins !........bien qu’ils ne se soient pas encore abolis comme classe tout comme nous.Références du film :"THE TAKE"de Avi Lewis et Naomi Klein cinéastes canadinens(anglophones ?).
Héléne
- > pour personne (moi non plus), Patlotch, 7 mai 2005
Merci pour le plaisir de t’avoir « soulagée » et pour la référence à THE TAKE qui montrerait en quelque sorte la contradiction, les limites auxquelles nous sommes confrontés : la classe censée abolir le capital ne peut le faire sans s’abolir elle-même. J’en profite pour citer un vieux pote, de qui je tiens la référence à un vieux film auquel je faisais allusion l’autre fois : L’homme au complet blanc
" The man in the white suit" : Film d’Alexander Mackendrick écrit et réalisé en 1951 donc. Ce film en noir et... blanc (ahhh !!!) fut censuré pendant une bonne dizaine d’années, pour des raisons autrement moins cocardières et surtout plus intelligentes (tu m’étonnes...) que ne le fut les Sentiers de la gloire. Après qu’Alec Guinness (Sidney Stratton dans le film) ait tourné (sa veste et son complet) pour la plus grande gloire des marshmallows (Le pont de la rivière Kwaï, le docteur Jivago, Cromwell, etc..), et que Mackendrick se soit vu mis hors-circuit, le film fut autorisé et estampillé " comédie " par la kritik et les circuits de distribution. Si.
Mackendrick a filmé et a écrit :
Sidney Stratton est laborantin chimiste dans l’industrie textile. Il invente après quelques tentatives ratées un tissu infroissable, insalissable et surtout inusable, d’un blanc scintillant dont il se fait un costume. Quel con ce Sidney Stratton ! Dans un bel élan de solidarité tsunamique, actionnaires, patrons et ouvriers se liguent en un front uni (tels des trotskistes) contre cet idiot qui résolvait pour la plus grande angoisse de classes objectivement alliées la question du salariat et de l’exploitation. Il finit par être séquestré, affrontant le regard haineux des patrons et celui paniqué mais tout aussi rageur des prolos.
Rebondissement ! Il parvient à s’enfuir sous un ciel pluvieux, pourchassé par la horde unie des classes. La pluie fit leur affaire, la seule chose à laquelle le costume ne résistait pas étant l’eau. Sauvés ! Patronat et prolétariat dansèrent alors ensemble, s’étreignant et s’embrassant dans un chant de mort où l’Internationale aurait pu se mettre au diapason des chorales de Patronnage. Notre homme, quant à lui, fut laissé en paix et partit vers de nouvelles aventures... Il n’était plus nécessaire de le lyncher
Voilà. Donc :
" Interdisons les licenciements " (LO)
" Les profits doivent être redistribués aux salariés " (LCR)
" Emploi, formation " (PCF)
Autant de mots d’ordre, de propositions et de programmes aveuglément réactionnaires pour que le prolétariat reste ce qu’il est : asservi au salariat et à la précarité.
" Le bon sens est la chose la mieux partagé au monde " a écrit le Méthodique. Possible... mais il est une visée de Marx que bon nombre de ces dits communistes et neuneu-marxistes divers et avariés ont de tout temps fort mal partagée, visée qui n’est que " bon sens Manifeste " pourtant :
" Les prolétaires n’ont rien à perdre que leur chaînes. Ils ont un monde à gagner. "
Ce qu’on nous vend sous forme de lutte de classes, c’est une aspirine soluble dans le capitalisme.
Sinon, je voudrais pas paraître désabusif, suffit pas de critiquer les interventions des autres, comme on dit. J’aimerais bien poser quelques questions, et je pense avoir l’occasion de le faire à la réunion du 28 mai. Avec ces questions, j’aurai ptêt l’air d’un con, du moins aux yeux de ceux qui savent déjà, ou qui ont toujours su avant les autres (dont moi), et qui balancent tant de leurs vérités qu’elles me soûlent, avant de me dépasser, mais sans jamais abolir les miennes. J’ai pas spécialement réfléchi à ça, mais, en gros, ça tourne autour d’un "Que faire ?". Pourquoi ?
Nous sommes confrontés là à une théorisation, je dirais pour ma part une démonstration, qui peut laisser coi : « - quoi !? alors, "il va falloir attendre ?" Merde, c’est complètement "démobilisateur" ce truc ! » ou bien - « si je comprends bien, tout ce qu’on peut faire, c’est participer à un machin qui rentre dans le rang, à un moment donné, à un stade donné de son évolution ? », alors on se dit qu’il y a quelque chose qui cloche, pas possible que les hommes fassent l’histoire mais qu’ils soient obligés d’attendre les circonstances propices... ou que ceux qui s’y collent soient envoyés au casse pipe pour du beurre, puisqu’il n’en sortira rien, que des conditions qui finiront un jour ou l’autre, au bout d’un procès, par apparaître, par se prêter à ce que les "vrais révolutionnaires" abandonnent la posture "repos du guerrier".
Voilà qui effondrerait tout volontarisme, toute tradition militante, hors quelques situations qui bousculent les limites, dans l’écart.
Questions, en vrac :
Ces situations sont-elles spécifiques de situations sociales particulières (luttes de chômeurs, luttes d’usines...), autrement dit, dire prolétariat défini par le précariat suppose-t-il d’être objectivement dans une situation précaire pour pouvoir affronter ces limites ? J’aurais tendance à répondre "non", mais je coince encore, d’une part sur le plan théorique, entre "classe ouvrière" (productrice de plus-value) et "prolétariat" (n’ayant pour vivre que de son travail salarié), d’autre part sur le plan pratique : qu’est-ce que je fais, dans mon administration où je fais de moins en moins la différence entre discours d’Etat, de hauts fonctionnaires, et discours syndical, quel qu’il soit (je ne distingue pas ici la collaboration ouverte de la CFDT et les revendications "dures" des syndicats de fonctionnaires dans la logique du service public) ?
J’ai dit ailleurs que je jugeais nécessaire de faire connaître les thèses communisatrices (label douteux, mais on me comprendra : ça vaut pour acquis+problématique). A qui ? La tentation, c’est les milieux où "ça bouge" et donc les milieux militants, mais alors, on est vite coincé, parce que d’une certaine façon, ce sont les moins réceptifs, et pour cause. J’ai même l’impression que le démocratisme radical s’installe tellement comme idéologie que cela produit une résistance accrue : évidemment, on vient déranger la belle "remise en perspective" qui tourne la page, souvent avec les mêmes, du programmatisme. J’ai autour de moi des collègues, ni syndiqués, ni grévistes, ni "politisés", qui d’une certaine façon sont spontanément plus lucides, sur le travail, sur leur exploitation, et qui n’en arrêtent pas la donne au "bon service public", aux "bons salaires", aux "bons effectifs" etc. Cela ne signifie pas qu’ils vont se mettre en lutte demain matin, mais bon... il y a "quelque part un vécu" avec lequel ne trichent pas ceux qui ne refoulent pas ce qui les étouffe.
J’avoue que je ne sais pas très bien quoi en faire, sauf m’en réjouir, mais ça pisse pas loin. En même temps, c’est pas une question abstraite, un problème d’explications à donner, un machin à gaver la conscience d’une nouvelle conviction. C’est quelque chose entre sentir, savoir, et faire. Et c’est donc bien, pour moi, la preuve que la théorie (au sens restreint d’élaboration séparée) est incontournable.
Autre question : me semble qu’on manque d’analyses concrètes de situations actuelles, par ex. "qu’est-ce qui se passe avec ce référundum ?" On peut toujours mettre ça de côté, faire de l’histoire en temps long, mais s’il n’y a pas de prise sur le présent, l’ici et maintenant de luttes quoi qu’on en pense, les thèses communisatrices n’auront aucune chance de montrer leur pertinence au delà d’un cercle très limité, et pointant (par habitude) des militants jugés plus avancés que les autres, pour leur "anticitoyennisme"... Il y a donc un besoin d’augmenter l’utilisation de la théorie, sans quoi c’est le champ libre à l’idéologie à un moment où elle s’affirme en puissance. En ce sens, j’avais apprécié les textes "journal d’un gréviste", et sa critique, comme les commentaires de RS sur les grèves de 2003. Au demeurant, c’est la force de ses textes, qui théorisent dedans. C’est pourquoi j’avais recopié le sommaire de Théorie du communisme, qui est en lui-même significatif de ce rapport concret, d’une posture « en théoricien », et « non en tant que théoricien ».
J’ai bien conscience d’être un peu flou, mais si je me résume, je dirais que, pour moi, l’appropriation théorique doit permettre de s’en servir, qu’elle ne s’use que si l’on s’en sert, et que c’est en s’usant qu’elle trouve sa pertinence et alimente ses batteries. Il me semble qu’on manque de s’y coller. Un objectif, ce serait donc de multiplier ceux qui sont capables d’être peu ou prou "en théoricien" dans les choses. Qu’on ne s’y trompe pas, ce n’est pas tout le champ des possibles, et je ne considère pas que les "communisateurs" puissent remplacer "la classe" etc. mais bon, on est ici sur un site qui part et parle de théories, on ne peut que causer, et personne ne prétendra que le site Meeting soit le haut lieu de la contradiction du capital en procès...
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- > pour personne (moi non plus), Patlotch, 7 mai 2005
- > pour personne (moi non plus), jef, 9 mai 2005
je crois tout simplement que le filon est épuisé, que la logomachie théoriciste a cessé de faire illusion, ici, l’abstraction confine au vide intersidéral, alors que le la pensée commence par différencier, e^ut dit Hegel. se poser pendant trente la question de savoir comment le prolérariat peut strictement comme classe s’abolir et abolir toutes les classes du m^eme geste, sans trouver de réponse, revient à poser sans doute une mauvaise question ; mais que cette question soit mauvaise, parce qu’elle ne produit pas de résultat, personne ne le soulève. pas un gramme d’analyse, mais pas un chou"ia, de l’Etat, de la production, de la question de la valeur, contre des tonnes d’incantation négatives : ce que la révolution ne sera pas, pas de transcroissance, pas de transition, rupture immédiate mais produite, continuité des luttes à la révolution sans confusion entre elles, contradiction au capital égale autocontradiction etc. etc.ad nauseam. pas d’autonomie, pas de reviviscence, pas de passé à restaurer, à sauvegarder, pas de présent hors du capital, pas d’extériorité et pourtant rupture du ressort spéculatif etc. à force de négation, on est dans le cirage galactique. du paradoxe plat, non ma^itrisé, la certitude que la dynamique de classe seule produit le communisme- quoi d’autre, en effet ? "l’auto-contradiction" : à quoi d’autre ? y a-t-il contradiction à autre chose que soi ? y a-t-il quiconque pour s’en soucier ? voire ! mais on fait de la théorie quand m^eme, monsieur. alors allons y à notre tour, foutons la paga"ie : la révolution devra tout à ce qui HORS du capital aura subsisté comme mode de sociation.
- > pour personne (moi non plus), Patlotch, 11 mai 2005
Entre le « filon épuisé » (de la « logomachie théoriciste »), et « la révolution devra tout à ce qui HORS du capital aura subsisté comme mode de sociation* », il y a peut-être une passe, dans l’écart, une carte à jouer d’un enjeu pour Meeting au présent, si j’en crois les derniers textes publiés en page d’accueil, datés du 9 mai. Chacun dans son registre -critique du présent et de l’Appel, état des lieux, définition du communisme (ou concrétisation du concept de communisation), ces textes dont le tien me semblent ouvrir, du moins du point de vue causerie, des possibilités de "travail" dans l’écart, un débouché fonctionnel à la mouvance "communisatrice" : du grain à moudre. Bon, c’est qu’une remarque méta, pour m’absoudre d’un commentaire bêta. Le sentiment que ça tourne un peu moins en rond (Hélène).
On aurait une virtualité de mise en chantier qui n’aboutirait pas à considérer que quoi qu’on fasse ne pourrait être qu’alternactiviste (ce qui n’est affirmé qu’à l’extrême, mais peu concrétisé par ailleurs).
* selon Max Weber : « La sociation (Vergesellschaftung) est une relation sociale typiquement rationnelle puisqu’elle se définit par le fait que "la disposition de l’activité sociale se fonde sur un compromis d’intérêts motivé rationnellement (en valeur ou en finalité) ou sur une coordination d’intérêts motivés de la même manière. En particulier, la sociation peut (mais non uniquement) se fonder typiquement sur une entente " » source au petit bonheur de Google : Les relations communautaires ethniques selon Max Weber
?¿ ? ¿ ?¿ ? ¿ ?¿ ?¿ ?- > pour personne (moi non plus), jef, 13 mai 2005
évidemment la ’sociation’ était une expression tirée d’une traduction de Weber, mais sans que je connaisse le terme allemand correspondant ; et je me rends compte grâce à ta citation de la définition que j’en faisais usage un peu à la sauvette, bien que ça ne jure pas trop, au fond, avec ce que je voulais dire : éviter socialisation comme intégration à la société, dont le moindre mérite de RS n’est pas de nous avoir appris que le communisme n’en est pas : communauté, oui, société non. donc, sociation plutôt que socialisation.
mais d’abord il s’agit d’une traduction de Vergesellschaftung, et je ne vois pas à quoi correspond alors socialisation, si du moins le traducteur de Weber en use ; dans le cas contraire, pas de différence significative et Vergesellschaftung vaut pour socialisation, donc ma différence tombe.
ensuite, dans Vergesellschaftung, il y a gesellschaft, société, qui est bien l’hydre de l’abstraction réalisée. le traducteur doit donc se planter s’il veut faire la différence avec socialisation, et ça va de plus en plus mal.
enfin, pourquoi pas Vergemeinschaftung, pour (tenez-vous bien) communautarisation, et pourquoi pas communisation ! alors je retire défnitivement ma sociation - puisque l’opposition gemeinschaft (communauté)/gesellschaft est la seule que je connaisse.- > pour personne (moi non plus), Patlotch, 13 mai 2005
"Sociation" : ben je dois dire que d’abord je me suis demandé si cétait pas une faute de frappe. C’est pour ça j’ai demandé à Gougle. Je me suis dis que yavait d’ça mais pas forcément dans la Weberung. Donc merci de ta mise ô poinschung.
Je me disarte aussi que si chacun y vallait de son invenschung, déjà que c’est complexjung à nosâges, nous pas sortir de l’auberjung non ? avec tout mon respect pour les camarades espagnols. Yug !
Sinon, à vrai dire, je trouvais "sociation" plutôt stimulant, histoire de jongler avec le communisme, qui ne serait plus la "société" (du moins, à mon sens la "société civile", telle que Marx l’a critiquée comme concept de la philosophie politique, lié à la ritournelle : Etat, peuple, souveraineté... politique... démocratie... et les avatars de l’"aliénation" et des "dominations" dans le rapport à l’exploitation)
Enfin, dans tout ça, peut-être que l’allemand permet des dynamitations :)))) où le français tend à la stat’isation. Ce serait paradoxal, dans la mesure où la vocabulaction marxienne est truffée (!) de français, comme "troisième source politique"... (philosophie allemande, économie anglaise...). Franco de porc !
Et dire qu’on ne serait pas plus avancé qu’en l’an 48 : pauvres de nuns !
?¿ ? ¿ ?¿ ? ¿ ?¿ ?¿ ?- > pour personne (moi non plus), jef, 16 mai 2005
"Sinon, à vrai dire, je trouvais "sociation" plutôt stimulant, histoire de jongler avec le communisme, qui ne serait plus la "société" (du moins, à mon sens la "société civile", telle que Marx l’a critiquée comme concept de la philosophie politique, lié à la ritournelle : Etat, peuple, souveraineté... politique... démocratie... et les avatars de l’"aliénation" et des "dominations" dans le rapport à l’exploitation)"
c’est ce que je voulais dire.
du reste, le français est une langue de merde, le contraire se saurait. aucune souplesse, psychorigide au possible, il suffit de voir comment on traduit les allemands ou les italiens, quand on les traduit.
- > pour personne (moi non plus), jef, 16 mai 2005
- > pour personne (moi non plus), Patlotch, 13 mai 2005
- > pour personne (moi non plus), jef, 13 mai 2005
- > pour personne (moi non plus), Patlotch, 11 mai 2005
- > pour personne (moi non plus), Hélène, 5 mai 2005
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> L’enigme du communisme Remarques sur meeting n°1, UN ASYMETRIQUE , 4 mai 2005( P.S. ceci n’est pas une réponse au texte de R.S : l’eveil)
Il s’agit ici de faire quelques remarques qui paraitront peut être périphériques par rapport à la problématique centrale de la revue mais qui me paraissent importantes.Je précise d’abord que ,selon moi, Meeting est une bonne initiative qui permet déja de rendre plus accessibles les thèses développées dans Théorie Communiste sans le verbiage abscond qui caractérise cette revue .
Le texte de Francois qui ouvre la revue constitue de fait une trés bonne critique (faite pourtant à priori ) de ce que la démarche de Meeting a de bancal :"L’éloignement du but force à et permet de se contenter de l’abstraction la plus générale du processus de communisation et d’une définition trés politique du sujet communisateur ."Et effectivement aprés avoir lu Meeting on n’a pas vraiment l’impression "d’en savoir plus" sur la communisation . D’une certaine manière les auteurs l’admettent eux mêmes puisqu’ils parlent d’"énigme"(R.S) pas sur d’être résolu "ou jamais"(Denis) .La définition de la communisation qui revient le plus souvent est "immédiateté sociale des individus" ce qui est bien beau mais trés vague .Mais un problème qui me parait plus important est la facon dont Meeting problématise la révolution en faisant abstraction du cours que prennent et vont prendre les choses.
On en a un exemple dans le texte de R.S "sur la communisation".Celui-ci décrit à un moment les problèmes transitoires du début de la communisation :"Dire qu’il y a des problémes qui ne se résoudront pas du jour au lendemain , c’est vrai, ils sont bien réels."Effectivement le rechauffement climatique et ses conséquences sont bien réels quoique R.S semble en avoir pris conscience il y a peu . Mais le meilleur vient aprés :"Que le communisme ait à résoudre dans un premier temps des problémes que lui légue le capitalisme ( Inégalités de developpement , transformation qualitative des moyens de production , élimination d’installlations dangereuses, suppression dans ses formes matérielles -inscrites dans l’espace- de la séparation entre ville et campagne , réhabilitation d’anciens espaces agricoles ou naturels ) ne crée pas pour autant une période ou des activités ou il ne "fonctionnerait"pas selon ce qu’il est, d’aprés sa nature propre et cela jusqu’à ce que soit atteint un certain niveau de developpement qui est en définitive absolument infixable." On voit ce que sont pour RS les problèmes que légue le capitalisme au communisme .Quelles inégalités de developpement résoudra la révolution communiste et son progrés aux limites infixables ? L’accés aux vaccins , aux fours à micro-ondes ou à internet ? Que peut bien signifier une transformation qualitative des moyens de production quand ceux-ci ont connu depuis la révolution industrielle et connaissent un emballement aux conséuqnces désastreuses.L’élimination d’installations dangereuses se passe de comentaires sans parler d’une "réhabilitation" des vieux espaces agricoles ( avec oeuvres d’art contemporain en sus ? ) .
Qu’on nous permette de citer Marx , qui dans l’idéologie allemande ( en 1859 !), écrivait déja : "Mais chaque invention nouvelle , chaque progrés de l’industrie font tomber un nouveau pan de ce terrain et le champ sur lequel poussent les exemples vérifiant les propositions de ce genre se rétrécit de plus en plus .L’"essence" du poisson pour reprendre une des propositions de Feuerbach n’est autre chose que son"être", l’eau , L’"essence"du poisson de riviére est l’eau d’une rivière .Mais cette eau cesse d’être son essence , elle devient un milieu d’existence qui ne lui convient plus, dés que cette rivière est soumise à l’industrie, dés qu’elle est polluée par des colorants et autres déchets , dés que des bateaux a vapeur la sillonnent , dés qu’on détourne son eau dans des canaux où l’on peut priver le poisson de son milieu d’existence simplement en coupant l’eau."(L’idéologie allemande Editions sociales P75) On comprendra que l’essence du communisme doive selon moi se poser dans des termes nouveaux et non pas en théorisant comme ci de rien n’était .
Le second grand thème développé dans la revue est ce courant communisateur , en accord avec les cinq thèses énoncées dans le point 4 de l’invite , en train , parait-il , d’émerger . Plusieurs auteurs tentent de définir ce qu’est ce courant ( Par exemple Bernard Lyon : "Existe-t-il un courant communisateur ? (..)Oui et non , oui dans la mesure trés étroite ou il existe bien des gens qui posent la révolution comme production immédiate du communisme , non dans la mesure où ces partisans de la communisation ne constituent pas encore vraiment un courant . " ) Mais au bout du compte les divers auteurs ne definissent pas une aire réellement existante mais s’assignent une mission . Notamment par rapport à l’alternativisme , incarné principalement par l’Appel, qui constitue par exemple le sujet de plus de la moitié de thèse de Denis "Il y a une aire qui pose la question de la communisation dans la lutte des classes" Quand on sait que les auteurs , post-situationnistes , de l’Appel considère la lutte des classes comme une catégorie dépassée on se dit qu’intégrer leur besoin de communisme tout en le critiquant ne va pas être facile .
Cela n’empêche pas les auteurs de rester optimistes : " L’existence d’un mouvement qui pose la question de la communisation et tente d’y répondre comme il l’a toujours fait (..) Joue alors ( dans le moment revolutionnaire Nda ) un rôle important voire determinant car ce que la pratique du mouvement communiste apportera à la révolution c’est la problématique de la communisation."(Denis) Une énigme clef en main ?
Comments
vendredi, 7 janvier 2005
Les pages qui suivent ne sont pas une réponse ou une critique directes aux positions développées par Calvaire, mais sont une contribution aux thèmes qu’il aborde. Il est évident que nous avons quelques divergences...
Ceux qui voient que la révolution ne peut être que communisation (abolition de toutes les classes), parce qu’ils se contentent de théoriser dès à présent l’atomisation du prolétariat et/ou l’inessentialisation du travail comme une tendance accomplie, concluent que le prolétariat soit n’existe plus comme classe, soit qu’il ne peut plus être révolutionnaire. Ils n’ont pas vu que cette atomisation et cette inessentialisation ne sont qu’une face de la contradiction qu’est l’exploitation, ils n’ont vu dans le capital restructuré que la disparition de l’identité ouvrière confirmée dans la reproduction du capital, mais ils n’ont pas vu le mouvement d’ensemble qui produit le moment isolé qu’ils aperçoivent. Ils ont saisi quelque chose que les idéologues de l’unité auto-organisée du prolétariat nient mais ils n’ont pas compris la raison d’être de ce qu’ils voient. Aujourd’hui nous ne pouvons plus montrer un mouvement ouvrier organisé, explicite, visible et continu, c’est pourquoi s’il est facile de se moquer de ceux qui ont décrété la disparition du mouvement prolétarien, il est plus difficile de leur répondre.
Ceux qui maintenant nient l’existence du prolétariat en tant que classe ou en tant que classe révolutionnaire, au lieu de comprendre sa contradiction avec le capital qui la pousse à l’abolir et à se nier, théorisent un moment d’une contradiction en l’isolant (cf. dans ce numéro la synthèse des forums). Ils laissent de côté l’unité objectivée de la classe dans le capital et, par là, ne comprennent pas que la seule unité aujourd’hui envisageable n’est pas un préalable à la révolution, la reconstitution d’une sorte de mouvement ouvrier radical et autonome, mais celle des mesures communistes, c’est-à-dire que cette unité se confondra avec la dissolution du prolétariat abolissant dans le capital sa propre existence de classe (unité) qu’il aura à affronter. Mais eux au moins ont mis le doigt sur quelque chose de partiel. Que dire cependant des révolutionnaires de l’autonomie qui s’obstinent à faire comme si le prolétariat était uni pour lui-même en tant que classe révolutionnaire par le salariat, dans le cadre de sa position marchande, alors que tout prouve le contraire ? Il est vrai que le capital rassemble les ouvriers, les associe, mais cette « unité » de la pointeuse, de la chaîne, du métro, du lotissement ou de la cité reste déterminée par l’échange, c’est-à-dire l’isolement des individus. Pour s’unir, les ouvriers doivent briser le rapport par lequel le capital les « rassemble », et un des signes les plus courants de ce que leurs luttes dépassent le cadre revendicatif et que les ouvriers commencent à s’unir pour eux-mêmes, c’est-à-dire commencent à s’attaquer à leur propre condition, c’est qu’ils subvertissent et détournent ces cadres productifs, urbains, géographiques, sociaux de leur « unité » pour le capital, comme en 1982 et 1984 dans la pointe de Givet dans les Ardennes françaises, ou en Argentine plus récemment. On ne peut pas vouloir simultanément l’unité du prolétariat et la révolution comme communisation, c’est-à-dire cette unité comme un préalable à la révolution, une condition. Il n’y aura plus d’unité que dans la communisation, c’est elle seulement qui en s’attaquant à l’échange et au salariat unifiera le prolétariat, c’est-à-dire qu’il n’y aura plus d’unité du prolétariat que dans le mouvement même de son abolition.
Pour être une classe révolutionnaire, le prolétariat doit s’unir, mais il ne peut maintenant s’unir qu’en détruisant les conditions de sa propre existence comme classe. L’union n’est pas un moyen rendant la lutte revendicative plus efficace, elle ne peut exister qu’en dépassant la lutte revendicative, l’union a pour contenu que les prolétaires s’emploient à ne plus l’être, c’est la remise en cause par le prolétariat de sa propre existence comme classe : la communisation des rapports entre les individus. En tant que prolétaires ils ne trouvent dans le capital, c’est-à-dire en eux-mêmes, que toutes les divisions du salariat et de l’échange et aucune forme organisationnelle ou politique ne peut plus surmonter cette division.
Nous devons reconnaître que les critiques qu’ils font premièrement sont inévitables dans la problématique de la communisation : dire que la révolution sera abolition de toutes les classes comporte comme sa dérive que la communisation n’est donc possible que quand les classes ont déjà disparu. Deuxièmement, ces critiques mettent le doigt où ça fait mal. On ne peut plus juxtaposer une vision qui reste celle de l’ancien mouvement ouvrier du XIXe siècle et de la majeure partie du XXe et des positions qui la remettent explicitement en cause. C’est demeurer dans une problématique caduque que d’affirmer que la classe doit exister pour elle-même, s’unifier pour faire la révolution. Or toute l’expérience des luttes quotidiennes tend à démontrer que les « conditions » mêmes qui définissent ces luttes comme revendicatives (le salariat) déterminent l’impossibilité de s’unifier. Le prolétariat ne s’unifie que de façon révolutionnaire en abolissant ses conditions d’existence. Les ouvriers ne peuvent plus s’unifier qu’en détruisant ce qui les divise, le salariat. Avec la fin de la révolution programmatique, l’association ne se fera plus que dans la destruction directe du rapport salarial, sinon il n’y a plus d’association qu’objectivée dans le capital. Qu’importe l’événement qui catalysera ce saut et il sera toujours impossible de déterminer l’endroit ou plutôt la multiplicité des lieux où seront prises les premières mesures communisatrices enclenchant l’unification du prolétariat comme sa propre abolition.
Le capital n’unifie plus le prolétariat pour lui-même, au contraire il l’atomise. Le rapport salarié n’est plus le terrain d’un début de processus d’unification du prolétariat, il est le marécage où viennent s’embourber les moindres tentatives des ouvriers de s’unir sous quelque forme que ce soit (autonome ou politique), le terrain qu’il est contraint de dépasser pour affronter le capital et satisfaire ses besoins dont le premier, qui résume tous les autres, est sa propre disparition. L’atelier l’usine ou la nation comme entités isolées, enserrées dans le réseau de l’échange, ne sont plus le cadre d’une possible organisation révolutionnaire des ouvriers, ils sont le lieu où s’effectue la dictature du capital. Le mouvement révolutionnaire partira de ces endroits, qui sont les centres de l’exploitation du travail, c’est évident, mais il ne sera communiste qu’en les faisant éclater. La nécessité actuelle de dépasser leur situation, les travailleurs salariés la retrouvent en leur sein, dans leur être, dans leur incapacité à s’associer sans remettre en cause le rapport qui les lie pour le capital et les divise pour eux-mêmes en une infinité de situations et de pratiques. Alors que Marx pouvait constater que les ouvriers s’associaient et tendaient donc à devenir une classe-pour-soi autour de la lutte pour le maintien du salaire, aujourd’hui les ouvriers ne peuvent plus s’associer qu’en remettant en cause le rapport salarial et toutes les conditions existantes dans lesquelles ils sont inclus.
Il faut le dire carrément : l’ « unité des travailleurs salariés », c’est au mieux un vœu pieux et au pire une utopie capitaliste. La « solidarité » des avec et sans-emploi, c’est un programme réactionnaire d’institutionnalisation de la division entre le bagne salarié et l’enfer du chômage, avec partage de la misère, alors que la seule perspective c’est détruire le salariat, intégrer à la production communautaire ceux que le salariat ne peut absorber. Une théorie et une pratique qui préconisent l’ « unité des salariés » ou la « solidarité » avec les chômeurs, au lieu de comprendre que seul l’assaut des prolétaires contre l’échange est le moyen d’intégrer les chômeurs dans d’autres rapports, figent chaque ouvrier, corporation, usine, employé, chômeur dans « sa » situation particulière et dans une vision parcellaire de sa classe et du monde. Dans cette vision, l’ « unité » de la classe est envisagée comme quelque chose sans contenu, une forme extérieure : parti, État, loi, vraie démocratie, principe moral, autonomie et auto-organisation, etc.
Au-delà de mouvements essentiels pour nous mais minoritaires et relativement fugaces (cf. le texte « Argentine : une lutte de classe contre l’autonomie »), en Argentine par exemple, les chômeurs revendiquent du travail, les ouvriers revendiquent le contrôle sur leur usine, la majorité des prolétaires revendiquent que les démocrates plus ou moins nationalistes prennent en main le capitalisme, partout les prolétaires finissent par se heurter les uns aux autres ou se démobiliser dans une infinité de mouvements disparates. Corporatisme, localisme, révoltes désespérées, affrontements internes, illusions réformistes, voilà le tableau de l’unité revendicative du prolétariat, de l’unité de la classe comme « somme des salariés » dont nous parlent les réalistes de la lutte ouvrière. C’est en transformant leurs rapports réciproques, leurs rapports entre eux, que les prolétaires s’autotransforment. La lutte révolutionnaire se reconnaîtra à ce qu’elle passera d’emblée aux mesures sociales, elle dépassera l’usinisme, le conseillisme, l’auto-organisation, intégrera les chômeurs, définira l’affrontement révolutionnaire comme accomplissement des tâches communistes. Il ne s’agira pas de plaquer sur le prolétariat tel qu’il existe comme fractionné l’unité formelle de la politique, de la violence, du fétichisme des formes de la « démocratie ouvrière », des conseils et de l’usine.
Le prolétariat ne peut s’unifier et faire la révolution tel qu’il est : divisé en usines absurdes, déchiré par la division du travail, rendu étranger à lui-même par l’échange, etc. Il faut qu’il pousse jusqu’au bout sa situation dans le mode de production capitaliste (la dissolution des conditions existantes) mais en la détruisant, en s’unifiant par les mesures de communisation contre les rapports sociaux capitalistes, c’est-à-dire en se dissolvant. Si l’on ne précise pas cela on ne parle que de la dictature du travail salarié, c’est-à-dire du capital.
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> Unification du prolétariat et communisation, Calvaire, 8 janvier 2005’’Les hommes qui vivent au coeur du conflit du capital comme contradiction en procès et qui n’y trouvent jamais aucune confirmation d’eux-mêmes sont poussés à le détruire en se constituant en communauté révolutionnaire. Demandons-nous comment, après quelques siècles de rapports communistes, nous considèrerons la société capitaliste. Comme une immense période révolutionnaire de production du communisme.’’ R.S.
Ici, je ne pense pas que nous développions de manière si divergente, je pense l’exact même phénomène. Mais vous appelez prolétariat ces hommes qui ne trouvent pas de confirmation d’eux-mêmes, moi je vois plutôt une bonne partie de la classe que constituent les travailleurs et les travailleuses occidentaux surtout se confirmés et se mirés dans le faste aliénant, dominé et destructeur de la société de consommation, en vivre et le reproduire souvent gaiement. Une fraction large assez complètement intégrée à la production du Capital et une fraction plus large mais aussi plus divisée (en catégories de travail et de sans emplois, en catégories raciales, nationales, de sexe...) qui ne se voit pas confirmée et qui est plus portée à se constituer en communautés de vie et de luttes et d’une manière ultime en communautés révolutionnaires. Nous pourrions appelés tous ces gens prolétaires et dire que des fractions du prolétariat se divisent en tendances politiques et sociales, mais je ne vois pas l’intérêt de travailler cette segmentation comme une classe révolutionnaire, je vois plutôt la disparition d’une classe qui se révèlerait unitaire dans sa constitution comme pôle de la contradiction révolutionnaire et des mouvements pluriels qui se constituent comme révolutionnaires.
Comments
lundi, 9 mai 2005
Ce texte a pour prétexte, point de départ, deux autres parus dans le numéro 1 de Meeting : « Communisation versus socialisation » et « Un meeting permanent ». Parce qu’ils sont, d’une façon certes très générale - et c’est un des problèmes - précis dans les grandes lignes, au-delà de la fausse pudeur de l’ineffabilité. Mais s’ils me semblent justes quant au fond de l’analyse, ils « révèlent » dans la tentative même de prendre à bras le corps le caractère concret, historique, du processus de communisation, des limites, des choix théoriques qui ne sont peut-être pas si inéluctables. Et justement ce thème de l’inéluctabilité ou non du communisme, de la révolution, a donné lieu précédemment à quelques échanges et textes, entre autres dans le TC numéro 17 (pp 120 à 131). Là encore on y trouve, très explicites, des affirmations théoriques que je critiquerai ici. Je ne procéderai pas par le biais d’une longue analyse exhaustive, mais à partir de fragments de textes, eux-mêmes courts. Parce que Meeting n’est pas le lieu pour ce genre de débat, qu’il s’agit pour moi d’approfondir certains problèmes relatifs à la communisation, et que ces affirmations sont suffisamment saillantes pour susciter discussion(s) et dispute(s).
Mes questions pourront paraître impertinentes, j’en prends le risque. La communisation n’est encore que débat. Et les éléments que j’y apporte (certes, pas seul, pas le premier, etc.) me semblent vraiment à prendre en considération, ni oiseux ni objets de clarifications seulement internes. J’userai sciemment du moins de références possible à des livres, articles, autres textes, par souci de clarté et de relative concision.
« Communisation versus socialisation » et « Un meeting permanent » affrontent apparemment les obstacles envisageables en cas de communisation. Le caractère d’« immense pugilat », de chaos, du processus, est bien reconnu. Mais en filigrane il y a autre chose. Le tout sera certes très difficile, tumultueux, mais à la fin ce sera forcément la victoire. On dira qu’il serait paradoxal d’envisager à l’inverse la communisation comme perdante d’un point de vue qui la souhaite gagnante. Pourquoi ? Dire cela, c’est confondre désir et analyse des faits plausibles, c’est écarter délibérément dans l’examen des tendances, forces, ce qui pourrait peser lourdement contre nous. Il ne s’agit pas de « désespérer les communisateurs » futurs mais il vaut peut-être mieux envisager beaucoup de possibilités le plus précisément. Parce qu’effectivement la communisation risque de ne pas être un pique-nique...
La théorisation de ce caractère déjà acquis se trouve dans les textes relatifs à l’inéluctabilité (TC n°17 pp120 à 131, un texte de A. « Contre l’anti-inéluctabilité » et un de R. « La Contradiction entre le prolétariat et le capital est inéluctable »). En gros, pour TC, l’argument selon lequel le communisme n’est que possible n’a pas lieu d’être, pose un faux problème. Pas de « communisme ou barbarie ». Le communisme est nécessaire, inéluctable. Bien sûr pas à l’image d’un tremblement de terre dans une zone de subduction à un moment donné, mais parce qu’en cas de crise majeure du rapport social capitaliste le seul dépassement est le communisme, en tant que résultat d’une communisation issue de la structure de l’affrontement, but et moyen d’elle-même. Il est nécessaire parce que toute autre solution n’est rien de fondamentalement autre que le capitalisme. Or, il me semble qu’il y a là deux choses sans rapport. Un constat strictement logique : un monde fondé sur de tout autres rapports est différent d’un monde fondé sur des rapports sociaux autres... et une interrogation strictement historique. De là à penser qu’il y a dans le noyau théorique de TC un panlogisme, malgré et en contradiction avec leur compréhension du caractère immanent, contingent, de situation et d’occasion du dépassement produit... Page 122 du TC 17, dans le texte de A., on peut lire : « Les révolutions programmatiques n’ont pas été écrasées parce qu’elles ne pouvaient pas réussir, elles n’ont pas réussi parce qu’elles ne pouvaient qu’être écrasées. C’est à dire que leur caractère limité n’était pas la condition de leur écrasement, il était leur écrasement. La révolution l’emportera car elle dépassera sans cesse ses limites, n’en faisant pas des conditions (seraient-elles favorables), la contre-révolution tentant de se bâtir sur ces limites devra battre sans cesse en retraite et sera écrasée parce que prise de vitesse par le processus d’universalisation de la révolution. » C’est très juste, et c’est surtout une pétition de principe. Quand plus loin il est précisé que « la révolution n’est pas inéluctable, elle se produit comme inéluctable », on a l’impression que celle-ci est une formalité que le prolétariat ne saurait ne pas remplir. La fin du texte de R. dit : « C’est la lutte des classes qui est inéluctable, et cela nous suffit. » On espère qu’elle ne sera pas éternelle... Certes, le dépassement produit est dans « l’angle mort » de la théorie, celle-ci abstrait la tendance au dépassement dans la dynamique du cycle de lutte. Mais dans tout ce débat, il s’agit peut-être centralement de « refouler théoriquement cet horrible doute » (texte de F. p.122, TC 17), celui sur une absence de révolution ou son échec. Et il n’est pas juste de dire (A. p.123 idem) que si la révolution n’est pas inéluctable, simultanément le capital est éternel. Parce que, notamment, et A. donne en partie la réponse mais pour ne pas la prendre réellement en compte : la crise écologique comme limite, la fin atomique de l’humanité sont envisageables. Éléments qu’on peut tout à fait considérer sans rejeter la contradiction comme exploitation, la lutte des classes, etc. La révolution peut aussi avoir lieu et être écrasée. Et le capital ne peut pas être éternel, s’il n’est pas détruit par nous il nous détruira et lui avec. Tout simplement.
Voyons cela plus précisément. J’ai dit que la citation d’A. p.122 du TC 17 était une belle pétition de principe. En effet, il s’agit là de poser que la révolution gagnera parce qu’elle sera irrésistible... Ah bon ? On l’espère bien. Mais on peut tout de même envisager un ennemi réactif qui parerait à des feux trop séparés, écraserait, saurait circonvenir, acheter, calmer, jouant comme toujours des énormes différences de situation des prolétaires réels. La crise où s’esquisse le dépassement est bien d’abord « crise économique ». Elle ravage le monde depuis les centres capitalistes. Pas de crise majeure sans États-Unis, Union européenne, Japon et maintenant Chine bien mal en point. On supposera que tout commence dans un ou pourquoi pas quelques endroits plus ou moins simultanément. Assez vite sous les formes de l’emparement : on prend ce dont on a besoin pour survivre, continuer la lutte, parce que de cette situation on ne peut ni ne veut plus. Les forces de l’ordre sont là pour tempérer ces humeurs. Même si certaines parties d’entre elles sont découragées, peu combatives, on ne peut raisonnablement tabler sur l’hypothèse que la chose sera générale, au moins dans un premier temps. Mais ici ou là, comme le dit « Communisation versus socialisation », des foyers de communisation apparaissent. Encore fragiles, de façon réversible. Ils tendent à se diffuser. Le tableau global est le suivant. Lutte multiforme mais essentiellement double. Communisateurs contre États et structures capitalistes organisées d’une part, tendances au sein des groupes plus ou moins communisateurs à des ralentissements au nom du réalisme, de la nécessité de préserver ceci ou cela, d’organiser, de déléguer, etc.
Cette double lutte multiforme exige tout de même :
1) Des zones de victoire(s) assez rapidement tenues et tenables. Où les problèmes essentiels sont résolus. Les famines générées par le chaos seraient, là ou elles ne seraient pas maîtrisées, le meilleur argument contre la révolution, que ce soit juste ou non. Si le processus n’est qu’évanescent, écrasé-renaissant, etc. il risque de ne pas durer. La comparaison avec le feu est belle mais il s’agit d’êtres humains. Un écrasement en bonne et due forme, dans une région donnée, le stopperait là pour longtemps je le crains.
2) Le moins possible d’États peu ou très peu touchés et militairement solides, donc dangereux. Susceptibles de devenir des foyers de contre-révolution très explicite. Car alors fronts il y aurait, mais la chose paraît de toute façon difficilement évitable.
3) Le moins possible d’actes de « terreur absolue », de désespoir si leur défaite est prévisible de la part de tenants fanatisés du Vieux Monde : bombes atomiques utilisées depuis ne serait-ce qu’un des dizaines de sous-marins nucléaires en vadrouille permanente, etc.
Tout cela peut paraître exagéré, apocalyptique, on dira que seul le schéma est traçable, pas les détails. Je sais la contingence des événements historiques mais on ne peut refuser d’envisager les pires difficultés prévisibles. Il est à la portée de tout communisateur d’imaginer, en fonction du monde de 2005, ce que serait une sorte de guerre civile généralisée avec des foyers de communisation un peu partout, mais fragiles tant qu’une victoire générale n’aurait pas eu lieu. J’ai un peu évoqué l’aspect militaire. Le rôle des armées est aujourd’hui éminemment policier. Mais leur matériel et leur puissance de feu plus conséquents, les dégâts qu’un nombre restreint de soldats peuvent causer à des gens peu ou mal armés considérables. Heureusement, les armées modernes sont fragiles à certains égards. Elles dépendent absolument de multiples fournitures, en essence, munitions, pièces de rechange de toutes sortes, vivres, médicaments, etc. Et les usines qui produisent des matériels spécifiquement
militaires ne sont pas si nombreuses. Ces armées dépendent aussi des aéroports, ports, nœuds ferroviaires et voies ferrées principales, autoroutes et infrastructures de communication. Les civiles et celles qui leur appartiennent en propre et traitent par exemple les données de leurs satellites, leur permettant des communications protégées. Le tout n’est quand même pas une mince affaire s’agissant des principales armées, celles de pas moins d’une quarantaine d’États sur deux-cents... Il s’agira à chaque fois de neutraliser le maximum de leur potentiel de nuisance, le plus rapidement possible. Cet ennemi risque bien d’être, dans une phase initiale, le principal. Ce tableau pourrait être longuement développé, ce n’est pas le lieu. Si on le trouve fictif, je l’estime plutôt d’une lucidité minimale, analyse concrète à partir d’éléments concrets.
J’ai abordé le problème de la crise « écologique ». Marx était progressiste, divers courants programmatistes aussi, parfois jusqu’au délire mystique, ce qui est à peine un paradoxe. Or le mode de production capitaliste apparaît désormais comme tendanciellement destructeur des conditions même de la vie sur cette planète. Peut-être pas pour les rats, les cafards et quelques autres espèces mais pour nous, humains et pas mal d’autres. Pas parce qu’il est méchant mais parce que sa dynamique est celle de l’illimité dans un monde physiquement, objectivement limité. Accroissement de soi par tous les moyens, les « positifs » comme les négatifs. Et il est clair, aveuglant même semble-t-il, que rien ne sera fait que de dérisoire contre, par exemple, le réchauffement climatique, la diminution de nombreuses ressources (halieutiques et autres), la baisse de la biodiversité, l’érosion des sols, etc1. Dissipons tout de suite un possible malentendu : l’écologie dans ses diverses variantes de gauche, du centre ou d’extrême droite même est une idéologie capitaliste. Utile à des discours lénifiants, démagogiques (cf le Grand Leader Chirac), à la création de quelques marchés « de qualité ». Mais jamais ce système ne se convertira raisonnablement et vertueusement à un fonctionnement écologique rigoureux tout en n’abandonnant rien de son essence. Les salauds néo-malthusiens du World Watch Institute s’effraient à juste titre d’une Chine aussi proportionnellement pourvue en bagnoles que les États-Unis, ou aussi dévoratrice de pétrole (qui manquera dans quelques décennies, intéressante certitude) et d’électricité (nucléaire par exemple contre le réchauffement climatique, merveilleuse idée). Ils recommandent que les pays émergents empruntent d’autres voies mais se gardent bien des mêmes conseils concernant justement l’Occident, États-Unis en tête mais pas seuls pollueurs. Les dégradations sont déjà considérables et c’est le mode de production-consommation dans ses caractéristiques « techniques » fondamentales qui est intenable à moyen terme. Ce point crucial ne supprime évidemment pas la contradiction qu’est l’exploitation mais risque fort de peser sur son cours de diverses façons... Si « conversion » il y a, elle sera plutôt à tendance autoritaire, inégalitaire bien sûr dans les efforts demandés, les sacrifices, etc. Au pied du mur et pas avant, peut-être même un peu après avoir tâté dudit mur. Et avec des tensions entre États, entreprises, avivées, des guerres pour les ressources fort probables. Ce processus peut être long à l’échelle humaine (quelques siècles), court à l’échelle historique et relativement à l’espèce. Le tsunami (pas ses conséquences sociales) n’est pas « capitaliste », ne le serait pas non plus un gros corps céleste percutant notre planète, mais hors ce type de catastrophe les autres sont de moins en moins exclusivement naturelles. La conversion devrait aussi être rentable, c’est irréel.
Il faut compter avec l’immense force d’inertie des organisations capitalistes diverses sur leur erre. Imaginons le chantier que serait, si elle était même envisageable en termes capitalistes, une mutation vers un capital vert et sobre. Infrastructures et moyens de transport, usines, mines, énergies, villes, tout serait à remodeler. Or le mode de production capitaliste est acéphale, même si certains bourgeois sont plus égaux que d’autres et ont une sorte de rôle de surveillants en chef de la métamachine, avec les gratifications afférentes. Une planification aussi gigantesque n’est donc pas envisageable. Et après ? Effondrement rapide et digne de visions de science-fiction, humanité rayée de la carte ou résiduelle et régressive ou plus lent et « organisé », mais avec des États plus autarciques, autoritaires, éventuellement des rapports sociaux archaïques revivifiés...
Il y a bien une « fenêtre de tir » pour une révolution communiste. Je ne sais pas à combien de décennies elle est limitée mais une révolution qui aurait pour l’essentiel à gérer les conséquences du désastre serait un piètre commencement de monde différent.
Tous ces problèmes évoqués ne compliquent-ils pas la résolution de l’équation « dépassement produit », que je rappelle dans les termes de TC : ce cycle de lutte produit comme son dépassement la révolution communiste. Formule qui est l’abstraction de tendances de cette dynamique. Celle-ci n’est pas un mécanisme mais est inéluctable comme luttes de classe dépassant leurs limites. Ce ne sont pas la chute du taux de profit, la crise généralisée, ni la révolte, la conscience, le refus de l’aliénation qui causent ce dépassement (tous y participent, aucun ne le détermine absolument). Il ne peut y avoir à faire que la participation aux luttes qui nous concernent directement et/ou de la théorie. Les prolétaires y seront amenés par et dans le cadre de leur lutte ordinaire contre le capital, parce qu’ils ne sont plus confirmés dans leur identité. Le capital étant alors face à eux comme pure contrainte, extériorité, commandement. Et ils l’attaqueront enfin au cœur, sans stratégie mais par le déroulement logique des nécessités pratiques d’une lutte qui les fera s’emparer du monde en tant que prolétaires, puis se débarrasser de leur rôle social et abolir les classes. Belle équation que l’on peut rendre plus complexe encore en y ajoutant les éléments que j’ai dis et d’autres omis mais pas forcément insignifiants.
Que le prolétariat soit un des pôles du rapport social capitaliste dans son implication réciproque avec le pôle dominant est tout à fait juste. Mais les prolétaires concrets existent avec moult différences. C’est un truisme. Seulement, si le MPC est la dynamique centrale, totalisante de l’époque (depuis au moins deux siècles), elle n’est pas la totalité de la réalité. Les sociétés capitalistes actuelles ont hérité de poids culturels, religieux, de préjugés divers remodelés par et dans leurs rapports à la dynamique centrale. Mais celle-ci est foncièrement neutre en termes de valeurs et même radicalement nihiliste. Tout est utilisable selon ses normes fondamentales (la valorisation) ; racisme ou antiracisme, patriarcat ou féminisme, etc. mais les problèmes et passions que ceux-ci traduisent ne lui sont pas absolument réductibles. Les nationalismes par exemple ont été des éléments idéologico-pratiques de la formation du capitalisme moderne : États-nations organisant des marchés nationaux, etc. Mais ils incluent des éléments plus anciens : l’État lui-même est une structure de très longue durée historique. Il n’est pas le même en Mésopotamie au XIVeme siècle avant J.-C., en Chine au XVIIIeme siècle de notre ère, dans les États-Unis de Georges Bush. Le Monaco de 2005 n’est pas la Bourgogne de Charles le Téméraire. Tout cela je le sais. Mais il y a un schéma étatique propre à la plupart des sociétés de classes, schéma organisateur, justificateur, protecteur-répressif, etc. (Deleuze et Guattari en parlent très bien dans l’Anti-Œdipe, pp257 à 312 surtout). Et aujourd’hui encore le capital n’existe pas, n’existerait pas sans États2. Et si aucun État ne saurait avoir une logique non-capitaliste, les entorses à celle-ci pour des raisons spécifiques déterminables existent. Or le rapport des prolétaires à « leurs » États respectifs est chose complexe. Que ceux de l’époque de 1914-1918 soient allés se (faire) massacrer sinon la fleur au fusil, du moins en assez bon ordre, est peut-être analysable d’un point de vue actuel (voire...). Mais comment jurer qu’une révolution, dépassement produit contingent, débutant « modestement » dans plusieurs régions du monde mais pas partout à la fois, ne se heurterait pas à des réactions, des dynamiques contre-révolutionnaires à caractère nationaliste, ou même une nouvelle synthèse de type fasciste ? Et que dire des religions ? L’ancienneté de plusieurs des principales vaut celle de l’État comme structure, avec certes des évolutions, adaptations, mais, même en partie fantasmés et reconstruits, des liens pour chacune avec ses diverses phases historiques. Imaginer qu’elles s’effaceraient gentiment en cas de révolution est d’une grande naïveté. Il s’agirait bien sûr d’extirper leur venin autoritaire et on peut raisonnablement penser qu’un monde de moindre malheur et même d’un certain « bonheur commun » les rendrait moins nécessaires pour leurs adeptes. Mais l’athéisme obligatoire est évidemment un accessoire du socialisme réel mort. Et nombre de croyants de toutes confessions ne verraient certainement pas tant de bouleversements d’un bon œil. Or beaucoup de prolétaires sont croyants. Quid de cela ? Négligeable ?
Autre chose encore, pas de l’ordre de l’obstacle pour le coup mais plutôt du défaut. Il va de soi, pour un « nous » que je n’ai pas besoin de préciser ici que « la » politique n’est pas un enjeu central même si elle a un rôle précis nécessaire à ce monde. « Le » politique est plutôt une catégorie d’idéologues soucieux de « rétablir » la démocratie contre le capitalisme, etc. Pas mon propos. Revenons à une communisation conquérante.
On comprendra aisément que la phase de lutte contre tous ces ennemis connaîtra des problèmes spécifiques. Les insurgés devront se nourrir, ce ne sera pas rien au-delà du pillage des supermarchés, l’emparement servira pour une part importante à la propagation du virus révolutionnaire. Mais après, si l’après advient ? Il s’agira de remodeler le monde dans tous ses aspects. Or il y aura bien des choix cruciaux à effectuer. Quant aux énergies utilisables, aux efforts à fournir et répartir pour produire et lesquels, aux moyens de transport et communication, lesquels ? Répondre que tout se ferait localement et de proche en proche est un peu court. Certaines choses nécessiteront des niveaux de coordination plus élevés, des formes de débat et des façons de décider plus complexes. Ne pourrait-on alors voir assez rapidement ou dans le moment même de la communisation se former des ensembles régionaux dissemblables quant à des choix importants, même si tous sans classes ? Pourquoi par exemple les primitivistes, les anti-technologie, ceux d’entre eux qui n’avancent pas de « solution » hiérarchique, ne vivraient-ils pas selon leurs vues dans tel ou tel endroit ? Comment penser un monde communiste homogène, de quelle qualité d’homogénéité d’ailleurs ? À mon sens pas avant une assez longue évolution, en ce sens il ne serait pas lui-même sans histoire(s). Et, d’un point de vue spéculatif pourrait être envisagé comme un moment vers d’autres stades (sans téléologie).
En ce sens aussi, le concept d’individu immédiatement social est également problématique. Il rend bien compte de la non-considération de quelque détermination de l’activité que ce soit, comme à reproduire obligatoirement, la compréhension du caractère infini et insécable de l’activité humaine. Mais il rend également difficile de penser des médiations souples, évolutives, spontanément créés, uniquement en rapport à des problèmes concrets, mais pas forcément absolument fugaces.
Un monde communiste ne serait à mon sens pas un milieu monadologique, sphères individuelles se frôlant dans un incessant mouvement sans accrocs, fluide et changeant sans cesse... Il y aurait de cela, mais la vision est insuffisante, trop lisse, on le sent bien. Je ne fais bien sûr ici qu’effleurer un débat qui mériterait quelques prolongements. Nombre des questions évoquées peuvent conduire à d’autres, relatives au rapport entre la communisation et la période du programme.
Comment peut-on parler de quelque chose qui n’aurait aucun rapport avec rien de socialement existant ou ayant existé ? Comment le décrire, même à grands traits, s’il est un tout autre, et s’il l’est son caractère ineffable n’est-il pas un problème en lui-même, ne le grève-t-il pas du poids du Tout-Autre ? On peut admettre certes que le communisme de 1848 à 1968 (et même depuis Babeuf) était pour l’essentiel conçu comme érection et libération de la classe du travail en classe dominante. Pour l’essentiel. Car tout de même, la fameuse période de transition était bien censée conduire à autre chose, une société sans classes, un monde explicitement communiste et plus seulement socialiste. Quelques marginaux du mouvement ouvrier ont même critiqué la nécessité de cette transition étatique. Mais Lénine et Trotski comme les conseillistes et beaucoup d’anarchistes avaient cette perspective en tête comme objectif (pas forcément les sociaux-démocrates révisionnistes). En quoi n’y aurait-il aucun lien avec cette période sinon les analyses critiques du capitalisme de Marx ? Qui aurait donc eu le privilège d’avoir théorisé seul jusqu’au concept d’individu immédiatement social, substance du futur monde communiste ?
Il y a en tout cas l’héritage du cadavre du socialisme réel qui plombe sans doute plus les esprits et les désirs concrets qu’on ne le pense... Mais le chiasme est trop merveilleusement agencé : toute l’idéologie, les idéologies, un trop-plein et aucune concrétisation d’un « vrai communisme » d’un côté ; le programmatisme. Plus rien (et on sait que tant mieux d’un certain point de vue, etc.) mais peut-être un vide un peu abyssal d’horizon avec une très certaine possibilité, que dis-je, évidence, dans ce cycle de lutte, d’un dépassement communiste... Beau renversement. N’y aurait-il pas tout de même un fil perdu/rompu et à retisser ? Qui ne serait certes pas celui d’un communisme anhistorique, mais d’une construction historique complexe, multiple, à tiroirs et impasses mais doté d’une cohérence anthropologique 3 : depuis des révoltes égalitaires immémoriales - exigences de justice universelle - à des soulèvements réactifs, évidemment en rapport avec les conditions concrètes du moment (d’esclaves, de pirates, de paysans) jusqu’aux mouvements d’ouvriers, paysans et bourgeois déclassés depuis les débuts de la révolution industrielle. Avec toutes les distinctions de rigueur en admettant, parce que c’est le cas, que l’idée actuelle du communisme devient envisageable pour des raisons historiques. Mais notre idée actuelle du communisme est peut-être la forme prise nécessairement, après tout le processus historique de deux siècles de capitalisme industriel, par cette tendance anthropologique au dépassement des conditions existantes.
Si un horizon n’est pas retrouvé massivement et qualitativement à notre époque, qu’arrivera-t-il ? Des révoltes certainement mais sans liant interne à la nécessité puissamment sentie parce qu’élaborée aussi comme lien à travers l’histoire, du passé vers le futur.
Part, et seulement part du dépassement produit, il me semble bien qu’il doive y avoir une forme d’évidence préalable, sinon pour tous, c’est impossible, du moins pour beaucoup, de la nécessité de la communisation comme seul dépassement réel. Et alors, modestement, la tâche de prolétaires qui ont quelques idées un peu plus précises sur la question est évidemment de diffuser par tous les moyens et le plus possible cette évidence. Qu’on ne crie pas au loup, à l’Organisation. On peut envisager au contraire l’importance de l’action de minorités hors problématique avant-gardiste si l’on tient compte du caractère viral, chaotique de la diffusion d’idées et d’actes pour peu que cohérents, clairs et compréhensibles par beaucoup, en phase avec des tendances de l’époque parce qu’éléments de l’époque.
On ne dira pas que l’insatisfaction n’est pas immense. Ses manifestations sont multiples, dérisoires ou terribles parfois. Mais aussi le désespoir, la détresse sans communication, l’atonie du désir, le cynisme. Il y a dans beaucoup de têtes une autre « évidence ». C’est que, bien entendu, ce monde court à la catastrophe, diffuse ou plus directe, rapide ou étalée dans le temps. Mais que les dés sont jetés. Des gens jeunes, moins jeunes, soit disant favorables au capitalisme ou pas du tout, le disent. Ça traîne absolument partout. Il y a du « travail ».
De programme de travail justement, je n’en ai pas. Quelques pistes seulement. Et je n’ai évidemment pas l’intention de faire quoi que ce soit tout seul, ni la prétention que quoi que ce soit puisse être décisif. Alors pourquoi pas effectivement un « meeting permanent », mais en s’en donnant les moyens et en envisageant tous ses aspects.
Par Joachim Fleur
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> Prolétaires, encore un effort pour être communisateurs..., Hélène, 13 mai 2005Bonjour,
En réponse au texte:prolétaires encore un effort pour être communisateurs...
Si les questions que posent ce texte sont justifiées face au "vide" que représente l’immédiateté des rapports entre individus dans le communisme cet article oublie que le trop-plein ou même le plein ne génère que du connu ,du déjà vu.La période actuelle nous plonge dans l’effondrement de l’individu et c’est pas plus mal !Alors face à cela les citoyennistes et anti-citoyennistes proposent des "jokers" comme si nous faisions une partie de cartes avec des partenaires,à croire que la lutte de classes n’est rien d’autre qu’un phénomène de société.Pour revenir au vide,celui-ci permet de nouer,de lier,de tisser.Nôtre époque n’est pas tragique car il n’y a pas de joie ou une queconque respiration après le malheur.Ces liens perdus sont la conséquence du plein qui nous étouffe.Ayant peur de mal me faire comprendre,je ne prône aucun ascétisme mais me réjouis du vide à parcourir.
Hélène
Comments
lundi, 9 mai 2005
Le besoin de communisme traverse la société du capital de part en part. Le mérite de l’ Appel est d’en prendre acte, et de vouloir ébaucher des stratégies qui soient à la mesure de ce constat. Sa faiblesse tient à cette tentation toujours renouvelée de croire que le désir d’établir des rapports différents suffit pour commencer à les produire.
Primo
L’Appel, comme son nom l’indique, n’est pas un texte d’analyse ou de débat : son propos n’est pas de convaincre ou de dénoncer, il est d’affirmer, de dévoiler, de révéler, et à partir de là d’énoncer une stratégie pour la révolution. Faut-il pour autant considérer, comme Gilles Dauvé, qu’un « appel ne se réfute pas, qu’on l’entend ou qu’on n’en tient aucun compte [1] » ?
L’Appel lui-même, par son refus de discuter des « évidences sensibles », encourage cette réaction dès les premières lignes de la première scolie : « Ceci est un appel. C’est-à-dire qu’il s’adresse à ceux qui l’entendent. Nous ne prendrons pas la peine de démontrer, d’argumenter, de convaincre. Nous irons à l’évidence » (proposition I, p.4) [2]. Mais, en même temps, l’Appel est le produit typique d’un débat inhérent à l’existence même de ce que j’ai appelé « l’aire qui pose la question de la communisation » : et ce même débat mené à son terme est un préalable à toute émergence d’un « mouvement communisateur » conscient de lui-même au sein de cette aire [3].
On aura compris que l’objectif de ces réflexions n’est pas de faire un commentaire de texte de l’Appel, d’être exhaustif sur ce sujet ou d’interpréter de manière académique la pensée ou la volonté de ses auteurs. Même s’il en est une des expressions, l’Appel est loin de faire l’unanimité dans les luttes qui, sous une forme ou une autre, posent la question de la communisation : il a au contraire été l’occasion de nombreuses discussions. Comme l’Appel illustre assez bien le penchant dans lequel peut tomber, de par sa problématique même, toute « l’aire qui pose la question de la communisation », mettre par écrit ces critiques est une occasion pour alimenter ce débat.
Secundo
Ce qui caractérise le courant communisateur, ce n’est pas tant une interprétation semblable du communisme qu’une attention portée au processus de sa production, ce que justement on appelle la communisation. L’Appel se situe explicitement dans cette perspective : « Tel que nous l’appréhendons, le processus d’instauration du communisme ne peut prendre la forme que d’un ensemble d’actes de communisation (...) L’insurrection elle-même n’est qu’un accélérateur, un moment décisif dans ce processus. » (Proposition VI, p.63). Mais, à la différence de Meeting dont la problématique est de questionner le concept de communisation, l’Appel tranche et donne à la communisation un contenu déterminé.
Dans l’Appel, le terme de communisation est systématiquement compris comme la « mise en commun ». Dans la citation précédente, par exemple, les « actes de communisation » dont il est question sont décrits ainsi : « mise en commun de tel ou tel espace, tel ou tel engin, tel ou tel savoir ». Ce qui est mis en commun, c’est l’usage, comme quand il est dit que communiser un lieu c’est en libérer l’usage. Ce sens est encore plus visible dans d’autres parties du texte. Par exemple : « En Europe, l’intégration des formes d’organisation ouvrières à l’appareil de gestion étatique - fondement de la social-démocratie - fut payée du renoncement à assumer la moindre capacité de nuisance. Ici aussi, l’émergence du mouvement ouvrier relevait de solidarités matérielles, d’un urgent besoin de communisme. Les « maisons du peuple » furent les derniers refuges de cette indistinction entre nécessités de communisation immédiate et nécessités stratégiques liées à la mise en oeuvre du processus révolutionnaire. » (Proposition V, pp 51 et 52). Même si la communisation est bien conçue comme communisation des rapports, c’est d’abord sur la base d’un usage commun : « Communiser un lieu veut dire : en libérer l’usage et, sur la base de cette libération, expérimenter des rapports affinés, intensifiés, complexifiés. » (Proposition VI, p.66).
Dans la même logique, si la communisation c’est la « mise en commun », le communisme est systématiquement assimilé au « partage ». Le thème du partage est omniprésent dans l’Appel. On le trouve développé particulièrement à partir de la proposition V dans les termes suivants : « Le plus singulier en nous appelle un partage. Or nous constatons ceci : non seulement ce que nous avons à partager n’est à l’évidence pas compatible avec l’ordre dominant, mais celui-ci s’acharne à pourchasser toute forme de partage dont il n’édicte pas les règles. » (proposition V, p.48). Le partage est la base de l’action collective telle que la voit l’Appel ; « Nous disons que squatter n’aura à nouveau un sens pour nous qu’à condition de s’entendre sur les bases du partage dans lequel nous sommes engagés » (proposition V, p.50).
Tertio
Il ne s’agit pas de dire que « partage » et communisme n’ont rien à voir, mais on a du mal à comprendre comment ils pourraient être synonymes. Le partage existe dans le capitalisme : des institutions sociales aussi importantes que la famille fonctionnent sur le partage, et même dans les pays ou le capitalisme est le plus ancien et où la relation familiale se réduit à sa plus simple expression (la relation parents/enfants), le capital, même économiquement, ne survivrait pas sans cette forme de partage social.
L’Appel reconnaît, d’une manière détournée, que le partage est aussi constitutif de l’ordre capitaliste en affirmant : « L’ordre dominant (...) s’acharne à pourchasser toute forme de partage dont il n’édicte pas les règles » (Proposition V, p.48). Mais alors doit-on comprendre que tout partage dont « l’ordre dominant » n’aurait pas édicté les règles est un partage communiste ? On pourrait le penser lorsque le communisme est purement et simplement assimilé au partage, moins le contrôle : « La question du communisme est donc d’un côté de supprimer la police, et de l’autre d’élaborer entre ceux qui vivent ensemble des modes de partage, des usages. » (Proposition VI, p.62).
Mais en même temps, il est bien écrit « élaborer les modes de partage ». On trouve aussi, plus loin : « Il appartient à l’exigence communiste de nous expliquer à nous-mêmes, de formuler les principes de notre partage » (proposition VI, p.64). Donc, le partage communiste n’est pas donné, il est à élaborer. Mais comment ? Ici, le texte se mord la queue. Un certain mode de partage conduit au communisme, d’accord, mais lequel ? Réponse, en substance : celui qui conduit au communisme... Rien n’est dit d’autre, sur ce qui peut le différencier des partages admis dans le monde du capital , que le fait que ce partage là doit conduire à une redéfinition des rapports. « Le communisme, donc, part de l’expérience du partage. Et d’abord du partage de nos besoins. Le besoin n’est pas ce à quoi les dispositifs capitalistes nous ont accoutumés. Le besoin n’est jamais besoin de chose sans être dans le même temps besoin de monde. » (Proposition VI, p.62). Se multiplient dès lors les définitions possibles du communisme : « Par communisme, nous entendons une certaine discipline de l’attention. » Ou encore : « La question communiste porte sur l’élaboration de notre rapport au monde, aux êtres, à nous-mêmes. » (Proposition VI, p.61 )
Parmi toutes ces conceptions du communisme, il en est toutefois une qui brille par son absence : le communisme comme suppression de la société de classes. Certes, l’Appel affirme que : « le communisme ne consiste pas dans l’élaboration de nouveaux rapports de production, mais bien dans l’abolition de ceux-ci. » (Proposition VI, p.65) Toutefois, il n’est nullement question de « l’abolition des rapports de classes », pourtant corollaire classique de « l’abolition des rapports de production ».
Jamais les termes de lutte de classe ou de prolétariat ne sont employés. Quant à l’adjectif « ouvrier », il ne sert qu’à qualifier le vieux « mouvement », quelque chose qui a un temps incarné l’aspiration au communisme mais qui n’est plus... L’Appel, cela dit, n’affirme pas que la division de la société en classes sociales antagonistes n’existe pas, ou a existé mais serait à présent aussi dépassée que l’usage de la vapeur dans les chemins de fer. Il n’en parle tout simplement pas.
Le capitalisme est certes présent dans le texte, mais loin d’être vu comme le système qui englobe la totalité de la réalité sociale, il est décrit essentiellement au travers de ses mécanismes de contrôle, au point qu’on peut aussi bien l’appeler « le capitalisme » que « l’empire » ou « la civilisation ». « Il y a un contexte général - le capitalisme, la civilisation, l’empire, comme on voudra -, un contexte général qui non seulement entend contrôler chaque situation mais, pire encore, cherche à faire qu’il n’y ait le plus souvent pas de situation. ON a aménagé les rues et les logements, le langage et les affects, et puis le tempo mondial qui entraîne tout cela, à ce seul effet » (Proposition I, p.9).
C’est bien parce que le capitalisme est considéré comme un dispositif et non comme un système que l’Appel suppose qu’il existe un « en-dehors » possible du monde du capital.
Quarto
Il faut revenir un instant sur la citation de la Proposition VI : « le communisme ne consiste pas dans l’élaboration de nouveaux rapports de production, mais bien dans l’abolition de ceux-ci. » La suite du texte contient une affirmation surprenante : ces « rapports de production », il serait possible de les abolir immédiatement « entre nous ». « Ne pas avoir avec notre milieu ou entre nous des rapports de production signifie ne jamais laisser la recherche du résultat prendre le pas sur l’attention au processus, ruiner entre nous toute forme de valorisation, veiller à ne pas disjoindre affection et coopération » (Proposition VI, p.65).
Le problème, c’est qu’un « rapport de production » n’est pas un rapport particulier entre deux personnes, ou même cent, ou même mille. C’est un rapport social généralisé qui ne peut pas s’abolir localement parce que, même là ou les gens ne « vivraient » pas, entre eux, des « rapports de production », ils n’en seraient pas moins pris dans les « rapports de production » qui structurent la société capitaliste tout entière.
Le « rapport de production » n’est pas un rapport entre individus, ou du moins il ne peut pas être que cela : deux personnes n’entretiennent pas entre elles un rapport de production privé, en quelque sorte, qu’il serait possible de nier par l’effet de sa seule volonté commune.
On dira peut-être que l’Appel non plus ne voit pas le rapport de production comme un rapport interindividuel, tout simplement parce que sa philosophie bannit le concept d’individu. Et, en effet, dans le texte de l’Appel, les « formes de vie » et autres « rapports au monde » traversent les corps . Mais les « rapports de production » ne sont pas davantage des rapports entre des « forme de vie ou entre des « mondes » que des rapports entre des personnes. Les ensembles qui sont liés par des « rapports de production » sont justement ceux que ces mêmes rapports définissent : c’est la position dans le rapport de production qui détermine l’ensemble, et non le contraire. Les rapports de production sont des rapports entre des classes.
Il est bien certain que la division de la société en classes serait infiniment plus visible si les rapports interindividuels étaient la traduction brute et sans recul des rapports de production. Le prolétaire soulèverait sa casquette en croisant le capitaliste à cigare et chapeau claque : et il n’y aurait rien d’autre à dire. Mais voilà, les choses sont un peu plus complexes, et le « libéralisme existentiel » n’est pas la traduction unique de l’effet des rapports de production dans la vie de tous les jours...
L’Appel n’a pas tort d’écrire que « le capitalisme aura consisté dans la réduction de tous les rapports, en dernière instance, à des rapports de production » (proposition VI p.65). Mais cette « réduction en dernière instance » n’est pas un télescopage. Il y a évidemment un lien, complexe, ténu, palpable pourtant, entre d’une part la sociabilité au bureau, la posture des corps dans les grandes métropoles, ou encore ce que l’Appel désigne sous le nom de « libéralisme existentiel », et d’autre part les « rapports de production » : mais c’est un lien, pas une identité.
Le « marxisme » écrirait que « les rapports de production déterminent les rapports que nous pouvons entretenir les uns avec les autres » : mais « déterminer » implique une nécessité de la forme même du lien, là où justement on observe une extrême diversité.
On pourrait aussi dire que « les rapports de production contiennent les rapports que nous pouvons entretenir les uns avec les autres ». Ils les modèlent et ils les bornent tout en ne les épuisant pas. Nous avons à la fois une marge de manœuvre certaine (c’est là-dessus que compte l’Appel) et une limite tout aussi certaine (c’est elle que l’Appel ne voit pas).
Quinto
N’importe quelle coopérative ouvrière peut abolir entre ses membres les « rapports de production » au sens où les entend l’Appel. S’est-elle affranchie pour autant de la valorisation capitaliste ? Les circuits financiers, la commercialisation, les standards de productivité, tout est là pour que les ouvriers de la coopérative s’auto-exploitent aussi sûrement que si le patron physique leur faisait toujours face. De même, une communauté dont les membres n’entretiendraient pas entre eux de rapports d’argent et travailleraient en commun serait-elle pour autant sortie des « rapports de production » ? À condition de transformer le communisme en une série de principes à respecter, peut-être pourrait-on en entretenir l’illusion quelque temps. Mais c’est oublier que chaque point de contact entre la communauté et son extérieur serait l’occasion de voir les « rapports de production » revendiquer leurs droits et réintroduire la communauté tout entière dans les rapports de classes : statut juridique de la terre et des bâtiments occupés, approvisionnements, énergie, vente de surplus.
Sexto
L’Appel est un texte alternatif parce que l’existence de communisme y est considérée comme possible dans un moment où le capitalisme règne encore.
Certes, il ne s’agit pas du communisme dans son état final, puisque celui-ci doit d’abord se constituer en force, tout en s’approfondissant, comme préalable à la révolution : et ce n’est qu’après l’insurrection, moment d’accélération du processus, que le communisme s’établit comme le rapport social universel.
Toutefois, le sens du texte est clair : même sous la forme de fragments, d’instants à explorer et à reproduire, de « grâce » à rechercher, il peut déjà y avoir des moments de communisme. Le tout n’est que de les reconnaître et, à partir de là, de s’organiser.
Septimo
Je ne suis pas d’accord avec Dauvé pour qui l’Appel serait exempt de toute trace d’alternative parce que « la communisation (y) est définie comme antagonique à ce monde, en conflit irréconciliable et violent (jusqu’à l’illégalité) avec lui. Elle diffère donc de l’alternative qui cherche (et souvent réussit) à se faire accepter à la marge, et à coexister durablement avec l’Etat et le salariat. » [4]
Le pacifisme n’entre pas dans la définition nécessaire de l’alternative : ceux que j’appellerai les « alternatifs confrontatifs » sont loin d’être marginaux dans ce type de mouvement. Pour prendre un exemple qui n’a rien à voir avec l’Appel, mais qui sera significatif parce qu’il est caricatural, on pourrait rappeler que dans le campement No Border de Strasbourg à l’été 2002, cette tendance était très largement présente. Ce camping, organisé contre le système d’information Shengen (SIS), a rassemblé entre mille et deux mille personnes et a été l’occasion à la fois d’un village éphémère « auto-organisé » vécu par certains comme une véritable Zone Autonome Temporaire (avec tout le folklore qu’on imagine) et d’une semaine d’actions tout azimut dans la ville de Strasbourg. Certes, les actions et manifestations n’étaient pas d’une extrême violence [5] mais, en tout cas, elles étaient toutes explicitement anti-légalistes et cherchaient à défier l’État sur son terrain. Il y avait sans doute des tensions entre une tendance plutôt « activiste » et une autre qui voulait avant tout défendre la merveilleuse expérience de ce camping autogéré, mais beaucoup de gens poursuivaient les deux objectifs en les voyant comme parfaitement complémentaires.
L’alternative consiste à croire que l’on peut, au sein du monde du capital, établir à un nombre restreint des rapports qui seraient déjà une préfiguration du communisme (quand bien même on n’utilise pas ce dernier terme, d’ailleurs). La position inverse tient que, tant que le capital comme rapport social n’est pas abattu, rien de ce qui peut ressembler au communisme ne peut être vécu.
Ceux qui se désignent souvent eux-mêmes comme alternatifs s’imaginent donc que, dans les campings comme No Border ou le Vaag [6] qui lui a succédé, dans les squats, ou je ne sais où encore, peuvent se vivre des moments qui se rapprochent d’une société libérée du capital, de l’argent, de la « domination », etc. et pensent que tout peut venir d’un effort des individus pour s’affranchir des « idées » mauvaises que la société leur a inculqué. Par exemple, cesser d’être sexiste ou patriarcal passe par une série de mesures touchant le comportement, le langage, etc.
Certains de ces alternatifs sont pacifistes. D’autres pensent que leurs désirs ne sont pas compatibles avec le maintien de la société du capital et sont parfaitement prêts à la lutte illégale et violente.
On en trouve aussi qui pensent que seule la lutte offre actuellement des possibilités de vivre des moments de communisme : l’ alternative est chez eux indissociable de l’activisme anticapitaliste. Ceux-là vont souvent récuser l’appellation d’alternatifs parce qu’ils craignent justement d’être assimilés au pacifisme. C’est dans cette dernière catégorie que pourrait se ranger l’Appel, qui écrit : « Aucune expérience du communisme, dans l’époque présente, ne peut survivre sans s’organiser, se lier à d’autres, se mettre en crise, livrer la guerre. » (Proposition VI, p.63).
À l’inverse, une position rigoureusement anti-alternative se trouve par exemple chez Théorie communiste, dont le concept d’ « auto-transformation des prolétaires » montre bien le hiatus qui peut exister entre ce qui peut se vivre dans la société du capital, et ce qui se vivra après le moment où le communisme aura été produit. Ce qui conduit les membres de TC et certains de ceux qui adhèrent à leurs thèses (comme François Danel, qui sur ce point est encore plus rigide que ses inspirateurs [7]) à voir dans chaque tentative pratique de poser la question communiste une démonstration du caractère inévitablement alternatif de toute démarche de ce type.
Il y a aussi la position que j’ai développée dans l’article de Meeting 1 (« Trois thèses sur la communisation »). Il s’agit de tenir compte de la critique essentielle adressée à l’alternative (pas de possibilité de développer le communisme au sein du monde du capital) : mais de reconnaître aussi qu’il y a forcément un rapport entre ce que sont les prolétaires actuellement et ce qui les rendra capables de produire le communisme un jour, autrement dit, qu’il est possible de se poser pratiquement des problématiques qui ont à voir avec le communisme quand bien même il est impossible de vivre actuellement quelque chose qui « tende vers » le communisme ou en soit une préfiguration. J’ai donc été amené à dire que le mouvement communisateur se caractérise par le fait qu’il se pose déjà dans les luttes des questions qui sont de même nature que celles qui mèneront à la production du communisme au moment de la révolution : mais que les réponses qu’il y amène, bricolées avec ce que le capital rend possible actuellement, ne sont pas elles-mêmes communistes.
Octavo
On trouve bien dans l’Appel une critique explicite de l’alternative : « C’est à force de voir l’ennemi comme un sujet qui nous fait face - au lieu de l’éprouver comme un rapport qui nous tient - que l’on s’enferme dans la lutte contre I’enfermement. Que l’on reproduit sous prétexte d’« alternative » le pire des rapports dominants. Que l’on se met à vendre la lutte contre la marchandise. Que naissent les autorités de la lutte anti-autoritaire, le féminisme à grosses couilles et les ratonnades antifascistes » (Proposition I, pp 7 et 8). Ou encore : « Et puis, il y a cette mystification : que, pris dans le cours d’un monde qui nous déplaît, il y aurait des propositions à faire, des alternatives à trouver. Que l’on pourrait, en d’autres termes, s’extraire de la situation qui nous est faite, pour en discuter de manière dépassionnée, entre gens raisonnables.
Or non, il n’y a pas d’espace hors situation. Il n’y a pas de dehors à la guerre civile mondiale. Nous sommes irrémédiablement là » (Proposition VII, p.72).
La deuxième critique, cependant, est davantage adressée à l’alternative pacifiste qu’à l’alternative tout court.
La question est donc de savoir pourquoi l’Appel, tout en posant une critique de l’alternative, penche malgré tout irrésistiblement vers celle-ci ?
La réponse se trouve peut-être à la proposition VI : « D’une manière générale, nous ne voyons pas comment autre chose qu’une force, qu’une réalité apte à survivre à la dislocation totale du capitalisme pourrait l’attaquer véritablement, c’est-à-dire jusqu’à cette dislocation justement » (Proposition VI, p.67). Toute la difficulté de la théorie révolutionnaire se tient cachée derrière cette phrase : il s’agit de comprendre le renversement du capitalisme comme un processus qui ne soit pas lui-même capitaliste, puisqu’au bout du compte il a la capacité de détruire le capitalisme, et qui pourtant prend naissance dans le rapport social capitaliste.
C’est en ce sens que l’Appel est représentatif du débat qui traverse l’aire qui pose la question de la communisation. Comme ses pratiques ne sont manifestement pas communistes, et ne peuvent pas l’être, cette aire a la tentation de voir dans sa moindre force ou sa moindre activité l’unique raison de l’inexistence des réponses aux questions communisatrices qu’elle met à jour.
Nono
On comprend aisément que le Parti dont parle l’Appel n’est en rien une avant-garde. En effet, alors que le parti léniniste prépare la révolution, et même plus précisément le coup d’Etat, le Parti dont il est question dans l’Appel produit directement le communisme, du moins le communisme de la période prérévolutionnaire. Bien plus : il est ce communisme.
« La pratique du communisme, telle que nous la vivons, nous l’appelons “Le Parti”. Lorsque nous parvenons à dépasser ensemble un obstacle ou que nous atteignons un niveau supérieur de partage, nous nous disons que nous “construisons le Parti” » (proposition VI, p.63). Le Parti n’est pas l’avant-garde, il est le camp tout entier. Il englobe même ceux qui ne se sont pas encore formellement rencontrés et liés : « Certainement que d’autres, que nous ne connaissons pas encore, construisent aussi le Parti, ailleurs. Cet appel leur est adressé » (proposition VI, p.63).
Les tics de langage les plus révélateurs de la tentation alternative qui s’impose progressivement dans l’Appel sont systématiquement associés à l’évocation du Parti : « À y regarder de près, le Parti pourrait n’être que cela : la constitution en force d’une sensibilité. Le déploiement d’un archipel de mondes. Que serait, sous l’empire, une force politique qui n’aurait pas ses fermes, ses écoles, ses armes, ses médecines, ses maisons collectives, ses tables de montage, ses imprimeries, ses camions bâchés et ses têtes de pont dans les métropoles ? Il nous paraît de plus en plus absurde que certains d’entre nous soient encore contraints de travailler pour le Capital - hors de diverses tâches d’infiltration, bien sûr » (Proposition VI, p.64). Mais croit-on vraiment que, si on n’est plus employé par telle entreprise ou tel gouvernement, on cesse de « travailler pour le Capital » ? Et qu’on a ainsi opéré une « sécession avec le processus de valorisation capitaliste » ? (Proposition I, p.10). Le propre de la subsomption réelle, c’est à dire de cette période dans laquelle le capital a d’une certaine manière absorbé la totalité de la réalité sociale au lieu de demeurer cantonné au processus productif, c’est bien que n’importe quelle activité est susceptible de devenir partie prenante du processus de valorisation.
Decimo
L’Appel aboutit, en termes stratégiques, à une impasse : le dernier paragraphe le reconnaît, qui conclut l’ouvrage sur un « pari », c’est à dire sur ce qui ne saurait s’argumenter : « ON nous dira : vous êtes pris dans une alternative qui, d’une manière ou d’une autre, vous condamne : soit vous parvenez à constituer une menace pour l’empire, et dans ce cas, vous serez rapidement éliminés ; soit vous ne parviendrez pas à constituer une telle menace, vous vous serez vous-mêmes détruits, une fois de plus.
Reste à faire le pari qu’il existe un autre terme, une mince ligne de crête suffisante pour que nous puissions y marcher, suffisante pour que tous ceux qui entendent puissent y marcher et y vivre » (proposition VII, pp 85 et 86).
La force matérielle en formation, le Parti, comment va-t-elle concrètement échapper à la répression ? Où « ses fermes, ses écoles, ses armes, ses médecines, ses maisons collectives, ses tables de montage, ses imprimeries, ses camions bâchés et ses têtes de pont dans les métropoles » vont-elles se cacher ? De telles entreprises n’ont en rien besoin d’être subversives pour être réprimées. De fait, tout est illégal : sans même parler des armes, il est interdit d’exercer la médecine, de travailler, de conduire, sans les diplômes, contrats ou permis correspondants. Même les SEL, les système d’échange locaux, ont un temps été dans la ligne de mire des services fiscaux.
Toutes les communautés alternatives qui ont existé un certain temps ont résolu la question de la même manière, et de fait il n’y en a pas deux. Une expérience comme celle-là ne peut subsister que si elle respecte la légalité du capital. Rien n’interdit à qui en a les moyens de créer des hôpitaux, des écoles ou des fermes collectives privées. Mais en quoi pourrait-on dire de quelque manière que ce soit qu’elles sont « communistes » ?
La condition de la confrontation avec la légalité du capital, c’est de ne pas s’attacher à un lieu, une structure, ou un mouvement durablement, ce qui signifierait sa perte. L’Appel accorde, avec raison, beaucoup d’importance aux lieux : « Pour cela, nous avons besoin de lieux. De lieux où s’organiser, où partager et développer les techniques requises. Où s’exercer au maniement de tout ce qui pourra se révéler nécessaire. Où coopérer » (Proposition V, p.54). De fait, le lieu comme point de rassemblement dans la lutte est un mode d’organisation qui a fait ses preuves. Mais le propre de tels lieux, c’est de devoir sans cesse s’effacer devant la répression qu’ils attirent : quand ils s’éternisent, c’est tout simplement le signe qu’ils ont cessé d’être actifs.
Uno décimo
Une des conséquences regrettables de la manière dont l’Appel envisage, sous le capitalisme, la croissance d’un camp communiste qui se renforce et s’approfondit en s’auto-organisant, c’est que la voix ainsi tracée devient exclusive de toute autre. Le communisme, au lieu d’être produit collectivement et universellement par le prolétariat détruisant le capital dans des formes qu’on ne saurait déterminer à l’avance, se trouve prédéfini par les configurations qu’on entend lui donner aujourd’hui, au cœur même du monde du capital.
Or, la conception qu’on peut avoir actuellement du communisme est elle-même à historiciser, elle est partie prenante d’un stade du développement du capitalisme. C’est ce genre de chose que l’Appel manque totalement. Aussi messianiques que soient les conceptions du communisme dans l’Appel, elles seront toujours le produit du temps présent : et elles manqueront invariablement la richesse possible des définitions du communisme en tant que rapport social universel.
Or, ce communisme comme rapport social universel, s’il existe un jour, sera produit dans des circonstances - la crise généralisée du rapport social, l’insurrection, la destruction totale du capitalisme- dont le déroulement réel nous échappent en grande partie. Quelles seront, alors, les mesures communisatrices, celles qui permettront de produire concrètement le communisme ? On peut certes avoir un avis sur cette question : mais comment admettre que cet avis puisse trancher dès à présent sur ce qui sera ou ne sera pas la communisation ? Même la réflexion sur les exemples historiques les plus intéressants à ce sujet - l’Espagne des années trente, l’Italie des années soixante-dix -ne nous permettra jamais de prédire l’avenir à ce point là.
En appelant à la constitution d’un camp communiste sur les bases de ce qu’il définit dès à présent comme étant le communisme, l’Appel fige sa vision de la communisation. Il est dans la logique de l’Appel de considérer que seules les forces communistes capables de s’auto-organiser dans le capital seront à même de l’emporter demain dans une insurrection ; et que seules sont ces formes communistes celles qui se sont auto-organisées dans le Parti. Bref, comment le Parti, à supposer qu’il se forme sur les bases de ce qui est décrit dans l’Appel, jugera-t-il les évolutions chaotiques des luttes de classe futures ? Il ne les jugera communistes que dans la mesure ou elles le rejoindront, puisqu’il sera lui-même le communisme...
Le Parti ratera tout ce qui se développera dans des formes, des moments et des circonstances qu’il n’aura pas pu prévoir : et il se comportera en censeur de ces formes.
Dès à présent le ton de l’Appel, parfois très cassant, nous donne des indications sur cette coupure entre « bons » communistes, ceux qui ont su faire « sécession », et « mauvais » prolétaires qui ne font rien d’autre que se soumettre au capital. Comme si tous ceux qui n’ont pas d’abord fait « sécession » ne seront jamais à même d’intervenir dans la communisation. De même, l’Appel affirme que ceux qui veulent le communisme doivent cesser de travailler pour le capital. Comment penser qu’on peut créer le communisme en proposant une stratégie révolutionnaire dont la première mesure soit de se couper de ceux qui « travaillent pour le capital », alors même qu’on peut penser qu’une des bonnes raisons pour produire un jour le communisme sera peut-être justement d’avoir, jusque là, « travaillé pour le capital »...?
- Illustration
Duo decimo
L’Appel tombe dans un piège commun pour qui tente de poser la question de la communisation de manière un tant soi peu pratique : les réponses qu’on essaye d’y apporter aujourd’hui semblent délimiter un espace que seuls les véritables révoltés peupleraient, tandis que les autres, ceux qui restent à l’écart de cette révolte, ne composent rien d’autre que le prolétariat intégré au capital.
Un journal publié à Toulouse est assez représentatif de cette manière de penser. Intitulé NOUS, ce fanzine présente sur la couverture de son numéro 7 le dessin d’une personne qui marche en équilibre sur un fil pour franchir le gouffre qui NOUS sépare du monde du capital, représenté par ses usines, ses centrales nucléaires, ses immeubles, ses patrons, ses flics, mais aussi ses travailleurs impuissants et ses téléspectateurs anesthésiés.
À cet égard, la manière dont la première personne du pluriel est employée dans l’Appel n’est pas non plus tout à fait innocente. Certes, l’Appel prend soin de ne pas opposer NOUS et EUX, mais, paraphrasant Heiddegger, NOUS et ON. Le NOUS de l’Appel (comme celui de Toulouse, d’ailleurs) est ouvert : « le NOUS qui s’exprime ici n’est pas un NOUS délimitable, isolé, le NOUS d’un groupe. C’est le NOUS d’une position » (Proposition I, p.8). Mais cette position, c’est celle qui affirme, en quatrième de couverture, que « NOUS AVONS COMMENCÉ ». Ceux qui ont commencé ont déjà avancé sur le chemin de la révolution. C’est explicite dans la formule suivante : « Le renversement du capitalisme viendra de ceux qui seront parvenus à créer les conditions d’autres types de rapports » (Proposition VI, p.65).
L’Appel n’imagine, comme voie vers le communisme, que celle que ses rédacteurs ont eux-mêmes choisi de suivre : c’est là le sens de ce NOUS qui est finalement moins celui d’une « position » que celui d’un parcours. Effectivement, certains de ceux qui se retrouvent actuellement mêlés à « l’aire qui pose la question de la communisation » ont pu vivre une forme de « sécession » : mais une telle rupture s’inscrit dans la logique d’une époque où la communisation est une question marginale. On peut heureusement penser qu’une crise généralisée du rapport social entraînerait d’autres modes d’adhésion à l’idée communiste. La révolution ne sera pas que le fait de squatteurs ou d’anciens squatteurs ! Penser le contraire, c’est croire que la révolution ne l’emportera qu’à la condition que la subjectivité révolutionnaire ait gagné les masses : alors que la révolution sera à la fois le moment de la désobjectivation du rapport social capitaliste et celui de la désubjectivation de la question communisatrice [8].
Tercio decimo
On évite le piège précédemment décrit si on admet que, dans notre époque, toutes les réponses qui peuvent être trouvées à la question de la communisation sont des réponses de notre époque : c’est à dire destinées à se périmer dès que la situation se sera suffisamment modifiée pour qu’une question jusque là minoritaire soit désormais dans toutes les bouches.
La problématique communisatrice, tout comme la conception que l’on se fait du communisme, est elle-même historique. Si le point de continuité entre les luttes actuelles et la révolution est bien la question de la communisation, cette question, déjà diverse dès maintenant, ne peut que s’enrichir de significations nouvelles et de développements imprévus avec l’évolution d’une situation dynamique qui verrait la chute du rapport social capitaliste. Ce ne sont donc pas seulement les réponses à la problématique communisatrice, donc les pratiques, qui se modifieront avec l’arrivée d’une période révolutionnaire, mais bien aussi les questions posées. Tout pratique actuelle qui se voudrait communisatrice devrait donc garder à l’esprit qu’elle répond de manière inadéquate à une question mal posée : ce qui, en même temps, n’enlève strictement rien à sa valeur. Car la question comme la réponse sont inadéquates pour servir de mesure à ce que pourrait être à l’avenir le communisme comme rapport social universel ; mais elles sont tout à fait adéquates pour donner aux luttes actuelles un sens qu’elles ne possèdent pas sans elles, et qui peut se révéler ensuite déterminant pour la possibilité de produire le communisme.
Vouloir mener une lutte tout en s’affranchissant de toutes les médiations mises en place par le capital (les syndicats, la politique, les médias, le droit, etc.) est un exemple évident d’une manière de poser des questions qui ont trait à la communisation [9]. Mais, pourquoi pas, chercher une vie collective et des rapports « différents », à la condition que ce soit dans le contexte de la lutte, peut aussi en être un exemple.
Bien entendu, toutes les pratiques expérimentées alors ne sont en rien communistes, et même elles peuvent être reprises dans un sens qui n’a plus rien de communisateur, comme simples formes réhabitées dans des cadres purement capitalistes. C’est bien le cas des squats qui furent à certains moments une réponse en terme d’organisation et de vie quotidienne à un certain nombre de questions semblables, mais qui peuvent être tout aussi bien un lieu de promotion artistique parmi d’autres. Même chose pour les assemblées générales, les coordinations, les conseils, les occupations d’usines, etc. Toutes ces formes de la lutte peuvent être, à un moment donné, une réponse à une problématique communisatrice, comme elles peuvent être le contraire. L’hypostase d’une de ces formes ne peut que devenir une idéologie.
Quarto decimo
À la formule de l’Appel qui dit : « le renversement du capitalisme viendra de ceux qui seront parvenus à créer les conditions d’autres types de rapports » (Proposition VI, p.65), il faut répondre : « les conditions d’autres types de rapports seront créées par ceux qui seront parvenus à renverser le capitalisme. »
[1] « Communisation : un “appel” et une “invite” » in troploin sept 04. Dauvé termine son texte en écrivant : « Si la situation est telle que la décrivent ceux qui préparent Meeting et ceux qui ont publié Appel, la simple concomitance des projets devrait susciter au minimum un intérêt réciproque chez leurs animateurs respectifs. A notre connaissance, tel n’est pas le cas ». Et il ajoute aussi, concernant l’Appel : « Quelles que soient les réserves qu’il peut susciter, ce livre manifeste une existence, une expérience, en particulier dans les actions anti-mondialisation des dernières années ». Il faut donc préciser ici que la « concomitance » des projets n’a rien de fortuit et que « l’expérience » dont témoignerait l’Appel se trouve aussi dans Meeting. Certains articles de Meeting 1 et l’Appel parlent strictement de la même chose.
[2] Les références aux numéros de pages seront celles de la publication papier de l’Appel, qui se caractérise par son petit format et la couleur marron de sa couverture.
[3] Les expressions « aire qui pose la question de la communisation », « mouvement communisateur » et « courant communisateur » sont reprises dans le sens que je leur avais respectivement donné dans Meeting 1.(« Trois thèses sur la communisation »).
Le « courant communisateur » désigne les groupes théoriques qui reprennent explicitement le concept de communisation comme un pôle important de leur réflexion : ce courant est bien entendu pour le moment très restreint.
« L’aire qui pose la question de la communisation » englobe une part beaucoup plus vaste du mouvement prolétarien passé ou actuel. Il s’agit de caractériser ces moments de la lutte des classes où la problématique centrale était quelque chose de proche de ce qu’on peut à présent entendre par communisation : en gros, comment s’y prendre pour réaliser l’immédiateté des rapports sociaux. Ce qui signale l’existence de cette aire, c’est la cristallisation autour de la question communisatrice à un moment donné et dans une lutte donnée : on ne saurait penser que cette portion du prolétariat en lutte puisse exister à part ou se perpétuer en dehors de la lutte des classes en général.
Enfin, le « mouvement communisateur » est quelque chose qui reste à créer. Il s’agit de susciter un débat au sein de « l’aire » - donc, dans les luttes et les moments où la problématique communisatrice semble se faire jour - pour que se forme un mouvement qui expliciterait cette problématique au sein des luttes.
[4] Dauvé, op.cit.
[5] On comptera quelques échanges de coups avec les flics, quelques bris de vitrines et caméras, quelques halls d’hôtels saccagés, et beaucoup de bordel en centre-ville - et aussi pas mal d’interpellations, quelques procès (dont un manifestant condamné à quatre mois fermes) et un arrêté de la préfecture du Rhin qui interdisait toute manifestation en centre-ville.
[6] Village Alternatif Anticapitaliste et Anti-guerre, à l’occasion du sommet du G8 à Evian en juin 2003. On trouve d’ailleurs une critique du VAAG dans l’Appel, p.19.
[7] « Un meeting permanent ? Sans blague ! », François Danel
[8] Voir le nota bene de « trois thèses sur la communisation », Meeting 1
[9] Je parle de « questions » parce que chaque pratique, dans ce type de lutte, est une tentative de répondre à un problème particulier.
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mercredi, 25 mai 2005
Nous n’aborderons pas ici la totalité des propositions de l’Appel mais celles qui nous paraissent susciter des questions pratiques relatives à ce que pourrait être la base sociale-historique de la communisation. Il est bien évident que si l’on ne suppose pas de préalable au communisme, au sens de période de transition, socialisation des moyens de production, des activités, etc., on peut penser que l’activité communisatrice est possible, ici et maintenant, dans les conditions présentes des rapports médiés par l’argent, la propriété privée, les modes de circulation des biens, richesses, savoirs, etc., autrement dit, dans les conditions économiques et politiques qui sont celles de la société actuelle. Dans ces conditions, le niveau de communisation coïncide avec le niveau de pouvoir d’achat d’un groupe social donné plus ou moins homogène.
A partir du point de vue immédiatiste, on peut penser que la création de réseaux de coopération, sous forme de lieux, de communautés, de « fermes communisés », c’est d’ors et déjà vivre et pratiquer le communisme. Or, cette pratique correspond au contexte historique de la démocratie occidentale. Et relève pour l’essentiel du régime de la liberté marchande : qui peut payer peut choisir.
Si la communisation est transformation, universalisation, extension hégémonique d’un nouveau type de rapport social supprimant le capital, (c’est-à-dire les classes, l’exploitation, etc.), les pratiques de mise en commun éparpillées sur le territoire de la totalité capitaliste sont comme autant de phases virales de transition vers la communisation de tout l’“organisme” social du capital. Or, en attendant cette généralisation, ce sont les conditions d’accès capitalistes aux moyens qui déterminent la mise en commun.
Dans l’Appel l’agent de cette “communisation” est appelée amitié politique. C’est une amitié politique de type communautaire. Cette amitié politique opère une espèce de transsubstantiation du capital en communisme mais apparaît aussi bien comme une espèce de compromis historique entre les classes, dans la société capitaliste. Dans l’Appel il n’y est pas question d’antagonisme politique entre riches et pauvres mais de différences “éthiques”. Les différences de classe, de pouvoir social, entre patron et ouvrier procèdent d’une disposition éthique. Le communisme est une disposition éthico-politique. Sauf que le mode de production de cette disposition éthico-politique n’est pas pensée historiquement. S’agit-il de différences de classes subsumées sous la catégorie “éthique”, de l’histoire sociale réelle des hommes, de la révolte contre l’exploitation capitaliste ou contre l’éthique patronale ? La question éthico-politique est une lecture de classe de la conflictualité historique qui n’est pas la nôtre. L’expression politique des besoins dans les luttes ne se positionne pas sur des différences éthiques mais des rapports de forces sociaux. Cela ne veut pas dire que l’éthique est une dimension absente des conflits mais que sa problématisation n’est pas immédiatement saisissable comme telle. Aussi, la proposition “différences éthiques” est politiquement inopérante sur le terrain des enjeux pratiques. Quand nous nous opposons aux mille formes de l’exploitation ce n’est pas parce que nous estimons que l’éthique de l’exploiteur nous pose problème. C’est d’abord son pouvoir social d’exploiteur qui nous concerne pratiquement. De là à prétendre que son pouvoir procède d’une éthique, c’est plaquer sur la guerre sociale la logique d’un conflit moral.
Dans l’Appel, malgré ses vélléités franchement anti-individualiste, l’accès n’est pas posé au-delà du bon vouloir, des attractions-répulsions et de l’opportunisme social des individus : les corps restent les individus détenteurs de l’accès aux moyens, ressources, etc., de la “société” bourgeoise. La monnaie vivante, c’est aussi l’autre monnaie des communautés : une autre façon de payer la valeur d’usage. Dans les communautés, les possibilités d’accès aux ressources sont conditionnées par la qualité des sentiments, des relations affectives entre les individus, conditions qui renvoient à des “sujets” propriétaires de possibilités d’usages. En fait, la condition du partage, dans la communauté des amis “politiques” c’est la conjuration de toute politique en son sein, c’est-à-dire de la lutte de classe. D’où la nécessité d’une “expulsion” régulière des tensions activistes vers les mouvements sociaux, préservant ainsi l’unité apparente de la communauté. Dans la forme-de-vie communautaire, c’est la propriété privée associative des moyens, l’élargissement de la subjectivité des individus propriétaires en communauté qui est le support matériel du “communisme”. L’amitié politique communautaire n’est donc pas une activité de dissolution de la propriété privée mais une égalité de principe dans l’usage de la propriété privée. L’objet de cette amitié politique est purement domestique. Elle ne trouve pas son principe actif dans les luttes sociales.
Dans l’emparement communisateur c’est le postulat de l’accès égalitaire aux moyens de vivre et de lutter qui est posé collectivement comme la condition indispensable à la coopération entre les individus. Elimination, destruction, révocation de tous les pouvoirs sociaux de propriété, d’accès au fric. Face à la puissance d’expansion des luttes, ce que l’Appel nomme amitié politique n’est qu’une variante de la séduction interindividuelle. Or, dans les luttes, c’est l’ouverture historique, l’état d’exception généralisé en tant que condition d’accès égalitaire aux moyens, communauté de destin, qui réalise le rapport amitié et politique. C’est l’amitié politique communiste dépassant l’amitié politique bourgeoise imbibée de non-dits sur l’argent, la propriété privée, les positions de classe. L’amitié politique communiste pose la suppression des classes comme sa condition existentielle.
Les conditions d’accès à la lutte, au partage du politique sont ouvertes par le développement du conflit. Il n’est plus question d’opposer abstraitement “mondes sensibles” et revendications : le sensible, c’est la réponse de chacun à la situation de tous, dans l’intérêt de tous. Les querelles pour le monopole de la signification du geste, de l’affect, de l’acte ne tranchent rien face à la réalité antagoniste de l’ennemi. Par les luttes, les conditions d’accès aux moyens et aux ressources peuvent être d’emblée posées dans leur dimension historique et sociale, loin des conditions domestiques d’accès posées par la société secrète ou le club.
La condition d’existence de l’amitié politique communautaire repose sur le fantasme de la minorité agissante, c’est-à-dire la reproduction en miniature de la société de classes. En effet, comme pour toute communauté qui n’a pas détruit la propriété privée, le pouvoir exclusif d’usage des propriétaires est conservé et avec lui, les différences de classes. Les posture consiste donc à faire comme si ce n’était pas le cas. La reconnaissance politique en son sein de conflits de classes signerait son arrêt de mort. La communauté des “égaux” existe tant que le fantasme de l’indistinction sociale est la règle. C’est l’oubli de la société de classes et non son abolition : c’est pour cela que nous pouvons parler de reproduction miniaturisée de la société de classes s’agissant des communautés et de réseaux de coopération actuels. La condition d’existence de la minorité agissante c’est donc une espèce de sublimation du pouvoir de classe, posé en tabou suprême, déchargé de toute conflictualité politique en son sein. Il y a dans la communauté désir d’appropriation, recréation d’un “propre”, d’un proprium commun aux individus. Toute communauté combat la désagrégation, la dissolution sociale. Son mouvement affectif tend vers l’agrégation et finalement, la durée, la persistance d’un être conservateur, qui combat la puissance de désagrégation du prolétariat, ce non-sujet, délié, hétérogène subversif, impropre à toute communauté. Du coup c’est au niveau de la conscience domestique du monde que la communisation est posée. Ici, l’amitié politique n’est que le double de la réalité capitaliste les contradictions de classes en moins. C’est la même logique nommée autrement. Dans une toute autre situation, avant d’être emparement collectif des moyens et des ressources, etc., la communisation serait d’abord lutte politique, dans le cours de conflits, pour des conditions égalitaires de l’accès. C’est précisement de cette nécessité de la généralisation du conflit autour de l’accès dont s’éloigne l’Appel. Pour lui c’est directement l’usage, sans autre médiation que la volonté de ceux disposant déjà de quoi mettre en commun qui est la communisation. Il a déjà résolu pour lui les conditions d’accès, il les a résolus dans les conditions restrictives d’un groupe social déterminé, séparé, alternatif. Dans la proposition III, de la page 31, il est dit : « Nous faisons un constat simple : n’importe qui dispose d’une certaine quantité de richesses et de savoirs que le simple fait d’habiter ces contrées du vieux monde rend accessibles, et peut les communiser. La question n’est pas de vivre avec ou sans argent, de voler ou d’acheter, de travailler ou non, mais d’utiliser l’argent que nous avons à accroître notre autonomie par rapport à la sphère marchande. » Tout d’abord, nous ne voyons vraiment pas quelle est la réalité que désignent les rédacteurs de l’Appel sous cette expression très vague et indéterminée de “n’importe qui”. S’agit-il du prolétariat dans sa totalité, de ceux qui pratiquent ensemble le communisme, de “moi-je” coalisés en un “nous” ? Car si on fait de la communisation une question collective pour l’emparement des moyens de vivre et de lutter, en partant des possibilités actuelles de la survie, il aurait fallu dire la vérité suivante : n’importe qui ne dispose pas d’une certaine quantité de richesses et de savoirs, et ne peut communiser.
Si, au contraire, on estime que la communisation peut se passer des luttes, on doit dire : ceux qui peuvent disposer d’une certaine quantité de richesses et de savoirs, peuvent les communiser. L’accès à la “communisation” n’est plus ouvert par la lutte mais par des possibilités individuelles.
Il y aussi le rôle mystérieux de ces contrées du vieux monde. Est-il certain que le fait d’habiter ces contrées, fasse du vieux monde le prestataire évident de tous les “n’importe qui” ?
Quand les rédacteurs de l’Appel disent que le fait de vivre avec ou sans argent, de travailler ou non, voler, etc., n’est pas la question, ils semblent nous dire que les situations, les “évidences sensibles”, vécues sous les diverses modalités de la survie, leur importent peu, en tant que communisateurs. Mais, est-ce que la majorité des prolétaires peut en dire autant ?
Il est évident que, dans la société capitaliste, la réalité des rapports d’argent ne se pose jamais comme un lien dont on pourrait se défaire ou se passer, selon notre humeur. L’argent est le support d’accès à toutes les activités sociales. C’est même l’argent, en tant que temps de travail matérialisé, qui est l’autre face des pratiques de don et de gratuité. Les biens offerts gratuitement sont effectivement produits. Si les pratiques de gratuité et de don relèvent de la contre-culture, de la solidarité familiale, de l’entraide, elles existent aussi comme pendants de la “sphère marchande”. Quand elles retirent des biens du circuit de la valorisation marchande pour les offrir sans conditions d’échanges, elles n’annullent pas leur valeur. Comme le gaspillage, l’intégration prévisionnelle du vol à l’étalage, du détournement ou du blanchiment d’argent, la gratuité n’est pas la négation de la valeur d’échange mais constitue une part de sa rationalité. Et le capital règle bien la circulation des hommes en tant que marchandises consommables quand, destinés à être des consommateurs permanents, ils prennent ou non le risque de payer le “tarif” de la répression dès qu’il font un usage gratuit des transports publics. L’autre facette de l’argent c’est la répression. C’est toujours avec du temps de travail matérialisé qu’on a à faire dans le don, la gratuité des biens. Quand bien même on soutiendrait, sur plusieurs générations, un circuit de gratuité et de don, le coût de la “vie” finirait par entamer les agents de ce circuit. La proposition « d’utiliser l’argent pour accroître notre autonomie par rapport à la sphère marchande » nous semble socialement sélective. L’accès à l’argent est du temps de travail socialement produit, quelle que soit par ailleurs la nature, les conditions, la marge sociale de l’activité rémunératrice. C’est une activité qui, dans sa réalisation, est bornée par la valeur d’échange. Dans de telles conditions, en quoi notre autonomie peut-elle s’accroître d’une once par rapport à la sphère marchande ? De l’argent, il faut toujours en “avoir”, en obtenir, pour en faire usage. C’est une véritable “quête” permanente. La question d’avoir ou non de l’argent se pose quotidiennement au prolétariat, « condamné à cette ignominie suprême de toujours penser à l’argent ». C’est la cause même de cette soumission “absurde” et “volontaire” de tant de salariés au capital, à la flexibilisation autoritaire de leur force de travail, à la pauvreté.
Mettons que, par exemple, une gouvernance biopolitique progressiste mondiale parvienne à instaurer un revenu garanti pour tous, au niveau de rémunération du cadre universitaire ou du directeur commercial d’une multinationale. Mettons que tout le monde dispose d’assez d’argent pour en faire un usage “communiste”. En quoi pourrions-nous parler d’un accroissement de notre “autonomie” par rapport à la “sphère marchande” ? Imaginez un instant un usage de l’argent sans sphère marchande.
Dans le monde des marchandises, c’est l’argent ou la monnaie qui assurent la fonction d’équivalent général. Pas de vie économique sans argent. Le contenu de l’exploitation capitaliste se présente sous la forme d’un rapport monétaire entre capitaliste et salarié. Si l’argent en soi, ne produit pas de capital, l’accumulation du capital, elle, est impossible sans argent. Gérer, aménager l’argent, c’est aussi une fonction des États. La valeur sous forme-argent est nécessaire, parce que les marchandises ne s’échangent pas directement entre elles. Le prix des marchandises, c’est l’incarnation du travail en général, sous la forme-argent. Marchandises et argent sont les deux faces inséparables et opposées d’une même réalité. Le monopole social de la fonction de l’argent est détenu par l’équivalent général, l’argent lui-même. L’expression complémentaire et distincte de la production des valeurs d’échanges, c’est encore et toujours la forme-argent. L’argent comme réserve de valeur, étalon des prix, moyen de circulation, mais aussi de contrôle, de répression, de privation, etc. Au contraire, la communisation pourrait être la lutte pour l’emparement collectif des moyens de vivre et de lutter, au point que nous pourrions nous passer d’utiliser l’argent pour pratiquer le communisme.
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De même, sur la question de la propriété privée, l’Appel introduit des données psycho-affectives, qui embrouillent la fonction réelle de la propriété privée dans la société capitaliste. Son traitement n’est pas communiste, mais alternativiste et existentialiste. La question de la propriété privée y est abordée dans la phénoménalité pure de l’usage.
La proposition VI, page 61-62 nous dit : « Il est évident, par exemple, que l’ON a prétendu trancher la question de ce qui m’est approprié, de ce dont j’ai besoin, de ce qui fait partie de mon monde, par la seule fiction policière de la propriété légale, de ce qui est à moi. Une chose m’est propre dans la mesure où elle rentre dans le domaine de mes usages, et non en vertu de quelque titre juridique. La propriété légale n’a d’autre réalité, en fin de compte, que les forces qui l’a protège. La question du communisme est donc d’un côté de supprimer la police, et de l’autre d’élaborer entre ceux qui vivent ensemble des modes de partage, des usages. » Qui a osé prétendre trancher une telle question ?
L’ambigüité sémantique entre les mots “approprié”, “propre”, “domaine”[1] “propriété” n’est pas tranchée en faveur d’une condamnation franche de la propriété privée. Il est dit : ce qui m’est “approprié” vous ne pouvez pas le résoudre, le connaître, le sentir par « la seule fiction policière de la propriété légale ». On nous apprend que l’individu propriétaire est bien plus qu’une somme de rapports juridiquement déterminés, qu’il a aussi des “besoins”, un “monde”, etc. Fort bien. En quoi cela supprime t-il la réalité de la propriété privée ? Quand bien même nous pourrions savoir ce qui est “approprié” à un propriétaire, à un flic ou à un citoyen, etc., cela ne supprimerait en rien la réalité du pouvoir social de la propriété privée, de la police ou de l’Etat.
Plus loin : ce qui m’est “propre”, c’est toute chose qui “rentre” dans le “domaine de mes usages”, et non le pouvoir social d’usage concédé par un titre juridique. L’usage est représenté ici comme la pratique qui constitue l’acte de posséder la chose. Mais c’est une chose dont l’usage est inséparable d’un “domaine”. Quel que soit le domaine d’usages, nous avons encore et toujours à faire à un régime de propriété déterminée par la loi du capital et de l’Etat : propriété “sociale”, “communale”, “mixte”, domaine “privé”, “public”, squatt. La cause des conflits sociaux autour de l’usage de territoires, c’est toujours l’impossible extraterritorialité politique et économique de tout usage. Il n’existe pas d’Usage Autonome Permanent (UAP). Tout domaine est territoire de l’Etat. Le mythe de la libération du sol, de l’usage libéré de la terre par la multiplication des petits propriétaires a fait son temps, depuis la révolution bourgeoise de 1789.
Un autre point de vue sur l’usage : « L’usage pur apparaît moins comme quelque chose d’inexistant (car il existe en effet instantanément dans l’acte de la consommation) que comme quelque chose qu’on ne saurait jamais posséder, qui ne peut jamais constituer une propriété (dominium). L’usage est toujours une relation avec ce qu’on ne saurait s’approprier, il se réfère aux choses en ce qu’elles ne peuvent pas devenir un objet de possession. Mais, de cette manière, il permet aussi de mettre à nu la véritable nature de la propriété qui n’est jamais que le dispositif qui déplace l’usage des hommes à l’intérieur d’une sphère séparée où il se convertit en droit. » (Agamben, Profanations)
C’est le propriétaire qui détient le pouvoir de priver ou non l’accès à l’usage des choses en son domaine. L’usage devient la propriété privée du propriétaire. Nous parlions de l’ambigüité sémantique des mots “propre”, “approprié”, “propriété”. Dans L’idéologie allemande, Marx situe très exactement la cause historique d’une telle ambigüité dans la nécessité pour les idéologues bourgeois de naturaliser la propriété privée, et il vise Stirner pour avoir « réfuté l’abolition de la propriété privée par les communistes en transformant celle-ci en “l’avoir” et en proclamant que le verbe “avoir” était un terme dont on ne saurait se passer, une vérité éternelle, puisqu’il pourrait arriver, même dans une société communiste, qu’il “ait” mal au ventre.Tout à fait de la même manière, il fonde la pérrenité de la propriété privée : il la métamorphose en concept de la propriété, exploite la parenté étymologique existant entre “propriété” et “propre”et proclame que le terme“ propre” constitue une vérité éternelle, puisqu’il peut bien arriver que, même en régime communiste, des maux de ventre lui soient “propres”. Or, tout ce non-sens théorique, qui cherche refuge dans l’étymologie, serait impossible si la propriété réelle que les communistes veulent abolir n’avait pas été transformé en ce concept abstrait : la propriété. » Plus loin, il détaille la base historique, tout à fait rationnelle, de ce non-sens théorique : « Il est d’autant plus facile au bourgeois de prouver , en utilisant la langue qui lui est propre, l’identité des relations mercantiles et individuelles ou encore des relations humaines en général, que cette langue est elle-même un produit de la bourgeoisie et que, par conséquent, dans le langage comme dans la réalité, on a fait des rapports du commerçant la base de tous les autres rapports humains. [...] Par exemple, propriété signifie à la fois Eigentum (propriété matérielle) et Eigenschaft (propriété, qualité morale), property : Eigentum et Eingentümlichkeit
(particularité individuelle), “propre” au sens commercial et au sens individuel (en allemand eigen, racine de Eigentum et Eigenschaft, propre : qui m’appartient, matériellement, ou qualité morale), valeur, value, Wert - commerce, Verkher (Marx donne à ces termes un sens très large : commerce, relations entre les hommes) - échange, exchange, Austausch, etc., termes qu’on utilise aussi bien pour traduire des rapports commerciaux que pour exprimer les qualités et les relations des individus en tant que tels. »
Le pouvoir institué de la propriété privée n’est pas un pouvoir dont la qualité essentielle se discuterait en terme d’affinités, d’amitié ou d’inimitié. L’usage communiste du domaine, ce n’est pas une relation amicale avec le propriétaire, mais son expropriation et son extermination.
Si les prolétaires peuvent encore faire une distinction entre les différents modes d’emparement (squatter, louer, acheter), ce n’est pas qu’ils identifieraient sous les actions d’acheter, de voler, ou de squatter quelque chose qui leur soit plus ou moins “approprié” mais, à travers ces modes d’accès, ils voient fort justement des rapports de force sociaux plus ou moins contraignants, bénéfiques, avantageux ou confortables, etc. Ce n’est donc pas la fiction juridique du “squatteur” ou du “propriétaire” qui leur est désirable ou repoussante, comme des figures ou objets d’identification qu’ils considèrent affectivement, mais des rapports matérialisés socialement par des situations de possibilités (inégales) objectives d’usages.
La propriété privée n’existe pas en soi mais comme fait social total : elle n’est pas une réalité macérée dans l’intériorité, ou le “monde” de chaque propriétaire (ou de non-propriétaire), mais bien le double mouvement de la reproduction de la valeur capitaliste et d’un rapport social de reproduction des classes, produits par un système complexe de contraintes, pénales, corporelles, policières, carcérales, culturelles, etc.
A vouloir définir un statut social par ce qui est “approprié” ou non à son bénéficiaire, à vouloir en faire un contenu purement performatif, les catégories squatteur, locataire, sdf, propriétaire, commerçant, rentier, patron, ouvrier, pédé queer tendance lesbienne butch, etc., seraient totalement vidées de leur sens historique. Nous aurions alors réalisé ce fait incroyable tout à fait comique, dans le lit douillet de la théorie radicale, d’avoir aboli la société de classes, sans avoir versé une seule goutte de sang. Aussi, il ne s’agit pas de détruire une figure générique abstraite (le Propriétaire, l’Homme, la Femme, etc) mais le pouvoir réel de fonctions, titres, droits.
Quand des non-propriétaires se font les ardents défenseurs de la propriété privée, nous voyons bien que nous ne pouvons “trancher” la question existentielle de ce qui leur est “approprié” ou non, etc. Ce n’est pas le problème. Le problème c’est qu’ils se font les croyants d’une religion de l’usage libéré qui n’est pas de ce monde. Ils prennent au mot la fiction libertaire de la valeur d’usage libérée que le capitalisme leur représente quand il vante les qualités propres des marchandises : ils veulent en faire usage mais leur volonté s’épuise dans l’abstraction de l’esprit, de l’idée ou du désir. Dans le spectacle, il n’est jamais question de l’exploitation qui préside à la production des marchandises, mais de valeurs d’usage. La caractère politique de l’exploitation économique est nié. En d’autres termes, il se pourrait bien que la communisation ne soit plus que la fiction d’un usage “communiste” du capital, un autre emploi de l’argent.
[1] Pour faire vite, la notion de domaine désigne généralement en droit positif, la propriété privée des biens, mobiliers ou immobiliers, d’une personne publique.
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dimanche, 3 avril 2005
Nourries par les forums de discussion, les différentes contributions proposées pour le numéro 2 de Meeting donnent à voir la plus grande confusion... Voilà de quoi fournir des arguments à qui dénigre le projet et accentuer les doutes qui ont pu être exprimés. Tant pis ou tant mieux. Est-ce une raison pour faire le ménage ? Il faudrait pour cela que nous soyons en mesure de balayer d’abord devant notre porte et ne pas nous contenter d’une gloire vite acquise. Pôvre communisation... Tu voulais être une symphonie, on te fait polyphone et tu te retrouves cacophone. À qui la faute ? Certainement pas aux partisans de « la sauvagerie communisatrice de nos vies » et autres tenants du « on arrête tout et on communise » qui ne font que s’engouffrer dans les limites de la dite communisation.
C. Charrier
avril 2005
1. La communisation en question
Pourquoi et comment peut-on parler aujourd’hui de la « révolution comme communisation immédiate de la société capitaliste » [1] ? Pourquoi le discours « communisateur » rencontre-t-il aujourd’hui un écho non seulement en France (sa « terre d’origine ») mais encore en Italie (Alcuni fautori della comunizzazione - Quelques partisans de la communisation) au Québec... en général au-delà du petit cercle de la critique de l’ultra-gauche au sein duquel cette appréhension nouvelle de la révolution a pris corps au milieu des années soixante-dix ? Pourquoi cette notion en vient-elle à « faire débat », comme on dit, aujourd’hui, trente ans après, jusqu’à constituer aux yeux de certains un nouveau courant théorique dit « communisateur », précisément, ou la théorie d’une période originale de la lutte de classes, un « parti » théorico-politique, une nouvelle idéologie de la révolution avec son mythe fondateur, une nouvelle bannière pour les révolutionnaires actuels ? Un certain Potlach a même ouvert un site entièrement dédié à la gloire de la communisation [2]... Cette « sortie de la clandestinité » de la théorie de la révolution existe bel et bien et, que ce soit pour s’en réjouir (sûrement trop vite) ou s’en méfier (peut-être trop tôt) on ne peut faire l’économie d’une interrogation sur son sens.
Nous avons écrit dans l’Invite à Meeting que le but de la revue est d’« explorer les voies de la communisation » (pt. 5) : je crois que tout le mal vient de cette formule expéditive est un peu racoleuse et qui suppose surtout que le résultat de la chose est déjà acquis, et de l’affirmation selon laquelle « d’ores et déjà un courant communisateur existe au travers d’expressions théoriques diversifiées et de certaines pratiques dans les luttes actuelles. » (pt. 3) - bien sûr, c’est du point de vue des pratiques que les choses se compliquent tout de suite (c’est là-dessus que trop loin [3] et Danel [4] ont tout de suite pointé leurs critiques). Lequel redoute que l’on se contente de « raisonner comme si la notion de “courant communisateur” ne faisait pas problème », de « l’abstraction la plus générale du processus de la communisation et d’une définition très politique du sujet communisateur », pour conclure : « je crains qu’on ne construise un sujet révolutionnaire ad hoc pour les besoins de la problématique fondatrice de la revue » [5]. À part ça, actuellement, seule Théorie communiste est capable de rendre compte théoriquement et de manière cohérente de l’existence pratique d’un courant communisateur au travers de sa thèse selon laquelle « dans la période actuelle (...) être en contradiction avec le capital c’est être en contradiction avec sa condition de classe » [6] ; ce qui suppose bien sûr toutes les médiations inhérentes au corpus técécien - à commencer par la théorie de l’achèvement de la « restructuration du capital » en ce qui concerne la période actuelle : « il nous semble impossible de parler de communisation sans parler de restructuration et de nouveau cycle de luttes. » [7]
L’exploration tout de go des voies de la communisation, dans laquelle chacun s’est lancé comme dans une vente promotionnelle ou une opération de propagande - qu’il s’agisse de faire de la communisation le socle d’une théorie nouvelle de la révolution ou le débouché de corpus existants - fait l’économie des supposés de son objet et de ses origines, sur la base d’une apparente évidence de la chose portée par sa diffusion inhabituellement rapide et l’adhésion qu’elle rencontre. Le résultat de ce pseudo consensus autour de ce qui n’est pas loin de devenir une « marque » théorique, ou mieux idéologique [8], est la cacophonie actuelle que les matériaux proposés pour le n.2 de la revue donnent à entendre. Je ne crois pas que tout ce bruit fasse avancer la cause de la théorie de la révolution... Il ne s’agit pas de regretter ou de dénoncer l’hétérogénéité, le manque d’unité, du discours actuel sur la communisation, encore moins de pointer du doigt les « mauvais » communisateurs, ceux qui défendent une si belle chose avec de si mauvais arguments... mais d’alerter sur un « écart de conduite » théorique possible général : « La tâche de l’heure, comme l’écrit trop loin, n’est pas d’organiser une expression commune, ni des argumentations qui se croisent sans se rencontrer, mais d’approfondir nos présupposés particuliers en admettant et en intégrant leur inachèvement, et de les confronter aux faits qu’ils analyses. » [9] ou, comme l’écrit F. Danel « d’approfondir nos doutes, nos divergences, pour produire ensemble son anticipation-approximation théorique juste [de la révolution]. » [10]
Ce qui a été écrit jusqu’à présent n’est pas sans intérêt. La notion de communisation, qu’elle soit utilisée de manière négative pour critiquer Meeting en rejetant le projet de revue lui-même (trop loin) ou pour émettre des doutes sur sa pertinence (Danel) du point de vue de ses attendus, ou de manière positive chez les autres rédacteurs, lorsqu’elle fonctionne comme un opérateur théorique (hypothétique) permettant de critiquer, de préciser ou de recadrer un matériel existant, ou simplement de se poser des questions, agit effectivement comme un concept exploratoire légitime, ou comme un « marqueur » théorique (non comme une « marque »). Ceci simplement parce que sa prise en compte oblige à regarder la réalité immédiate en face, dans sa trivialité et à l’accepter comme telle (plus encore si l’on parle de la communisation comme révolution de la société) : le texte de R. Simon sur l’Argentine, par exemple, proposé pour le n.2 de la revue, à propos de l’« autonomie réelle » des piqueteros est particulièrement convaincant. Mais dans ce cas la communisation ne peut être que l’ « éléments » ou l’« horizon » d’un discours sur autre chose qu’elle-même et non un sujet en soi, finalement un « sujet de dissertation » ou un exercice d’école obligé pour que s’ouvrent les colonne de Meeting.
Il me paraît difficile immédiatement de dire autre chose de positif sur la communisation que ce que l’on en sait depuis le milieu des années soixante-dix : la critique de la révolution comme affirmation du prolétariat, c’est-à-dire de la période de transition ouvrant la voie à la communisation de la société au travers de l’effacement progressif de l’État et de la loi de la valeur, sinon pour opérer une dénonciation des théories actuelles de l’autonomie prolétarienne ou de l’alternative révolutionnaire. Ceci a son utilité, mais pour le reste (l’abandon de la théorie des classes et la remise en question de la classe prolétaire dans sa « dissémination » au profit des « multitudes », les plans pour le Grand Soir de la Grève générale... à la communisation généralisée) on ne peut se contenter de le considérer comme un mal nécessaire dans le grand tout symbiotique de la communisation, impliqué par l’idée même de celle-ci, même si on reconnaît que cela pose quelques questions à la théorie de la révolution : « explorer les voies de la communisation », ce doit être, simultanément, explorer les voies de l’exploration ou, comme cela a été dit plus haut, explorer de manière critique les présupposés et les origines de la théorie de la révolution comme communisation de la société.
Ce « programme bis » ne remet pas en question le programme initial de Meeting - Revue internationale pour la communisation ; il ne fait que l’ajuster afin que la revue ne devienne pas un forum de propagande de la communisation dans ses alléluia œcuméniques. Plus important, au-delà de ce qu’il peut advenir de la revue elle-même, afin que la théorie de la communisation comme révolution de la société, c’est-à-dire comme processus de destruction des classes du capital que sont la classe prolétaire et la classe capitaliste, soit effectivement en mesure de répondre aux enjeux de la période qui s’est ouverte à la fin des années quatre-vingt. Comme l’écrivait Engels après 1848 : « Si donc nous avons été battu, nous n’avons rien d’autre à faire qu’à recommencer depuis le début... » [11] Or, le début de la communisation se trouve dans la Théorie du prolétariat telle qu’elle s’établie entre la fin des années soixante et le milieu des années soixante-dix.
« Aucune question concernant les luttes actuelles ne peut être abordée sans référence au travail effectué dans cette période où le basculement dans une autre époque était le quotidien. » [12]
2. La Théorie du prolétariat en question
« La théorie de la révolution comme communisation immédiate de la société (sans période de transition) est le principal acquis du cycle théorique désormais clos de la théorie postprolétarienne de la révolution. » Cette thèse de la Matérielle [13] a pu être reprise, mais elle l’a été sans considération du caractère historique de cet acquis, c’est-à-dire dans l’absolu, et sans considération pour son contexte ; ce qui autorise à l’accommoder à toutes les sauces de manière totalement acritique. - Pour enlever toute ambiguïté disons tout de suite que critiquer la Théorie du prolétariat ne revient pas à enfourcher les allégations sur la disparition de la classe prolétaire et abandonner la théorie de la lutte de classes, bien au contraire.
Explorer les voies de l’exploration, cela revient donc à explorer les voies théoriques de la communisation dans la Théorie du prolétariat, c’est-à-dire :
la définition des classes comme définition du prolétariat : « Si l’on ne définit pas les classes et principalement le prolétariat, on masque la nécessité à partir du capitalisme même, du communisme (...) » [14] ;
la périodisation du mode de production capitaliste en « domination formelle » : « première phase historique où le procès de valorisation ne domine pas encore réellement et totalement le procès de travail et où le mode de production capitaliste n’est pas encore implanté à l’échelle universelle sous quelque forme que ce soit (... ) », et « domination réelle » du capital, « deuxième phase historique où cette domination est effectivement réelle sous diverses formes (...) » [15] ;
cette seconde voie implique les modalités de la critique du paradigme ouvrier de la révolution comme « la perspective envisagée par Marx (...) celle d’une révolution dans la domination formelle du capital. » [16]
La critique de la première voie porte sur la réduction de l’approche des classes capitalistes au seul prolétariat ; celle de la seconde sur le fait de placer sur un même plan historique - comme deux périodes également définitoires du mode de production capitaliste - la subordination formelle du travail sous le capital et la subordination réelle, ce qui implique immédiatement le concept même de capital..
Aujourd’hui, cette exploration des voies théoriques de la communisation dans la Théorie du prolétariat aboutit logiquement à s’interroger sur la nature de la « période actuelle » et donc sur les transformations subies par le régime d’accumulation capitaliste et la lutte de classes, ce qui n’est pas indifférent à la communisation dans le cas où, comme l’écrit trop loin (pour le dénoncer), celle-ci renvoie non pas simplement à « un processus concret de transformation communiste de relations sociales » mais « définit une époque entièrement nouvelle, celle de la révolution enfin possible-nécessaire » [17], par rapport à la période précédente marquée par sa défaite et son devenir contre-révolutionnaire ou son impossibilité.
Toutes ces interrogation sous-tendent les questions posées au début de ces lignes et, au-delà, le sens que l’on peut donner à ce qui n’est encore qu’une formule : la communisation comme révolution de la société capitaliste.
a suivre . . .
[1] Il me paraîtrait préférable d’inverser la formule en « communisation comme révolution de la société » afin d’éviter au moins déjà sur la forme toute ambiguïté immédiatiste et/ou alternativiste sur le fond.
[2] Ce site n’est apparemment plus disponible sur Internet. Peut-être que notre afficionados s’est rendu compte qu’il s’était fourvoyé...
[3] Communisation, mais..., K. Nésic, extrait de l’Appel du vide trop loin 2004, reproduit dans Meeting n.1, p. 26 et Communisation : un « Appel » et une « Invite », in lettre de trop loin, n.4, juin 2004.
[4] Peut-on vraiment parler de « courant communisateur » ? in Meeting n.1.
[5] Op. cit., p. 6.
[6] B. Lyon, Sur le courant communisateur, Meeting n.1,p. 17.
[7] Théorie communiste, n.16, mai 2000, p. 11.
[8] Je reviendrai sur ce terme que je n’emploie pas ici dans son sens péjoratif de mensonge et de « fausse conscience ».
[9] Communisation : un « Appel » et une « Invite », in lettre de trop loin, n.4, juin 2004, p. 17.
[10] Théorie Communiste, n.17, septembre 2001, p. 127
[11] Révolution et contre-révolution en Allemagne, cit. in J. Camatte, Origine et fonction de la forme parti, « Forme et Histoire », éd. Milan, août 2002, p. 44.
[12] Rupture dans la théorie de la révolution, Textes 1965-1975, éd. senonevero, Paris 2004, 4ème de couverture.
[13] Numéro 1, novembre 2002, in la Matérielle volume I (Novembre 2002-Octobre 2003), janvier 2004, p.8 § 8. Je reviendrai sur le terme de « théorie postprolétarienne » et sur ses limites. Je parle désormais de Théorie du prolétariat.
[14] Intervention communiste n.2, décembre 1973, les Classes, A) Définition des classes, in Rupture... op. cit., p. 451. je souligne.
[15] Négation n.1, septembre 1972, le Prolétariat comme destructeur du travail, in Rupture... op. cit., p. 289.
[16] Invariance, n.2 série 11, 1972, p. 13.
[17] Op. cit., p. 18-19.
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> La communisation... point d’orgue, Patlotch, 4 avril 2005Je suis l’incertain Patlotch (et non Potlatch, mais peu importe), qui aurait « ouvert un site entièrement à la gloire de la communisation ».Non, je n’ai pas ouvert un site, j’ai consacré dans la rubrique politique de mon site des pages à ce "courant d’idées", alors que depuis près de trois ans j’ai produit quelques textes dont j’ai considéré après coup qu’ils s’inscrivaient, même critiques, dans le "démocratisme radical", d’un point de vue prétendant hériter de Marx, et bien que cherchant à relancer la problématique révolutionnaire du communisme.
J’ai donc, dès lors que j’ai découvert les idées de "communisation", lu le volume 1 de la Théorie du communisme de Roland Simon, considéré que cela était suffisamment puissant pour changer fondamentalement mon point de vue. C’est la raison pour laquelle je me suis fais le relai de ce corpus d’idées, et de quelques textes qui me semblaient présenter les jalons essentiels de toute cette histoire, largement méconnue. Je m’en suis tenu à cette présentation d’emprunts, car à ce stade, je ne sens pas capable de disserter sur ce que j’ai moi-même assez de mal à maîtriser. C’est d’ailleurs pourquoi -je l’ai dit dans une intervention hier- je ne comprends qu’on laisse ici galvauder un trésor ’théorique’ (au sens de trésor de guerre, pour la faire), par toutes sortes de considérations qui n’ont pas grand chose à voir, et qui noient le poisson, ou le bébé... Il est sans doute de la nature de toute pensée forte que d’être aussitôt déformée et accommodée à toutes les sauces, "vulgaires" ou pas ; mais dans la mesure où nous sommes ici dans un lieu de diffusion géré par les initiateurs, pour ne pas dire les théoriciens à l’origine de ce corpus, j’imagine mal qu’ils acceptent ici-même que ça partent dans tous les sens, et non-sens : aussitôt connu, le concept de communisation et ce qui va avec (j’entends les acquis et les questions ouvertes), subirait donc à vitesse accéléré le sort du non-marxisme de Marx.
Maintenant, la question du "Que faire", ou du moins du "qu’en faire" est tout de même posée, sauf à envisager de la conserve pour des jours meilleurs. Que le statut de cette "théorie" soit particulier, et bouscule la notion même de théorie est une chose : "luttes théoriciennes" etc. Il n’empêche qu’elle mène sa vie en tant que telle depuis un certain temps, et que la porter à connaissance sur Internet n’est pas un geste sans conséquence, sans effets, et sans responsabilités nouvelles pour ceux qui l’ont décidé. Il me semble qu’il y a suffisamment de blé à moudre dans le cadre des questions "réglées" comme des questions ouvertes dans le cours des choses et de ce cycle de luttes pour que les interventions ici puissent en rendre compte sans sortir des problématiques, avec un minimum de "service après-vente" pour recadrer ce qui mérite à l’évidence de l’être.
Comment interpréter ce qui se passe avec la sortie de la clandestinité de ces idées ? Je vois deux aspects :
1) ce qui est ’vrai’ finit toujours par se savoir, il n’y a donc pas de raison de s’en plaindre. Cela tient à cette interprétation du passé et du présent dans une cohérence à couper le souffle à tous ceux qui essayent de comprendre ce qui s’est passé et où nous en sommes : cela rend compte et c’est énorme, c’est cela qui séduit d’abord, en particulier ceux qui n’acceptent pas le bradage de la théorisation révolutionnaire, dont je suis. Il y a donc un véritable choc théorique, à ne pas négliger. C’est plutôt un encouragement, non ?
2) il existe une attente, parce que l’altermondialisme, les grenouillages à gauche de la gauche et les repositionnements accélérés (de la LCR, du PCF et de toute la diaspora ’communiste’ y compris une bonne part des anars etc.) ne satisfont pas les révolutionnaires : le démocratisme radical amène à de grands écarts pour abandonner le programmatisme, et pour certains ça ne passe pas comme une lettre à la poste. Il y a donc des personnes disponibles pour faire autre chose que ce qui est proposé par le militantisme radical. Les idées présentées ici répondent au moins au niveau d’une explication, lumineuse pour qui se donne le moyen de les comprendre. La difficulté, c’est qu’il n’y a rien de "militant" à en faire, sauf à le déformer, et c’est sans doute là que réside la difficulté une fois que ces idées sont diffusées, dans la contradiction entre pertinence critique, et saisie des moments où la connaissance de cette théorie peut changer la posture dans une situation donnée, de luttes, ou au demeurant d’absences de luttes. Cela génère un rapport au temps politique qui n’est pas celui auquel sont habitués les militants le nez collé sur l’événement : un nouveau rythme, un apprentissage de la patience, qui n’est pas celui des petits pas, des étapes, des compromis, de la "transcroissance possible"...
A mon avis, cela milite donc d’abord pour faire connaître clairement le corpus d’idées de la Théorie communiste, et je ne pense pas qu’une revue, ou un site, puisse être utilisés à autre chose, même si cela déplace le coeur de la pratique théorique en la confinant au discours.
Maintenant, si chaque fois qu’un inconnu s’intéresse à vos idées, vous commencez par vous demander "qui c’est çui-là", en retenant votre bébé comme une mère poule, je ne donne pas chère de sa croissance...
Chabaroom- > La communisation... point d’orgue, Calvaire, 21 avril 2005
"Pour enlever toute ambiguïté disons tout de suite que critiquer la Théorie du prolétariat ne revient pas à enfourcher les allégations sur la disparition de la classe prolétaire et abandonner la théorie de la lutte de classes, bien au contraire."
Ceci est un argument d’autorité qui se pose à partir de votre position théorique, de celle de La Matérielle, qui peut très bien par ailleurs être mis en question. La théorie, si elle veut basée sur l’argumentation et l’exploration, ne peut accepter de simples jugements de valeur et d’autorité.
Où se cache le prolétariat comme sujet révolutionnaire ?
Nous pourrions entamer un jeu qui consisterait à retrouver le fameux prolétariat comme sujet révolutionnaire. Où se cache-t-il ? Où en est-il ? Qui est-il ? Existe-il encore socialement, mondialement... une classe unitaire qui se constitue universellement comme la force révolutionnaire par excellence pour et dans son affirmation ou encore son abolition ? Quels faits et événements permettent d’entrevoir cettte classe comme sujet révolutionnaire général ?
- > La communisation... point d’orgue, C.C. 22 avril 2005, 22 avril 2005
Juste une précision, pour enlever toute ambiguïté (bis).
Il ne s’agit pas d’un argument d’autorité mais d’un principe, ou d’un présupposé, comme tu veux. Cela ne me paraît en rien contradictoire avec ma démarche « d’exploration des voies de l’exploration ». C’est simplement une question de cadre théorique de travail ou de problématique – ce qui est donc forcément sujet à la critique. Explorer théoriquement un « sujet » n’implique pas qu’on laisse toutes les portes ouvertes car cela signifierait qu’il n’y a plus rien à explorer… En gros on n’explore pas n’importe quoi à partir de nulle part et on n’argumente pas sur tout et le reste à partir de rien.
Je te précise donc simplement ici que si je dis que critiquer la Théorie du prolétariat n’implique pas la disparition de la classe prolétaire et l’abandon de la théorie de la lutte de classe, cela n’implique pas le fait que je soi à la recherche du « prolétariat comme sujet révolutionnaire », ce qui est précisément le fait (pas celui de sa recherche mais de sa découverte) de la Théorie du prolétariat que je critique. Ce n’est donc pas à moi qu’il faut poser la question de cette « existence ». Si je parle de « classe prolétaire » et non de « prolétariat » ce n’est pas une clause de style, c’est justement pour me démarquer de la dite Théorie qui fait de la classe prolétaire un Prolétariat (substance) sujet de la révolution et, pour certains, un référent universel de la révolution communiste, dans son dénuement subjectif, son autonomie, etc. Pour le reste, comme dit l’autre, « il va falloir attendre ».
- > La communisation... point d’orgue, C.C. 22 avril 2005, 22 avril 2005
- > La communisation... point d’orgue, Calvaire, 21 avril 2005
Comments
lundi, 19 juillet 2004
En novembre dernier, j’ai répondu à l’Invite en posant une question : peut-on vraiment parler de courant communisateur ? Ne construit-on pas ainsi un sujet révolutionnaire ad hoc, pour les besoins du « grand » meeting radical qu’on rêve d’organiser ? Mais puisque ma question a été jugée non pertinente ou qu’on y a répondu de manière normande, je vais aggraver encore un peu mon cas en jouant une fois de plus le rôle du sceptique.
Ce qui me gêne dans la pratique du collectif - et ceci en fait depuis la réunion foireuse de novembre 01, même si ça n’est devenu évident qu’à partir de l’Invite, deux ans plus tard - c’est le « faire comme si ». Comme si la nécessité d’explorer dès maintenant les voies de la communisation impliquait de poser l’existence actuelle d’un courant communisateur. Comme si la seule discussion théorique interne au micro-milieu formé autour de T.C. pouvait faire avancer beaucoup le débat, en l’absence d’un changement théoricien dans le cours des luttes. Et finalement, puisque nous ne sommes toujours pas sortis de l’après-1995 et qu’il faut ou faudrait « exister politiquement » face au démocratisme radical et à sa dénonciation comme néo-réformisme citoyenniste, comme si nous étions déjà en meeting permanent.
Pour avancer tout de même un peu dans la discussion, il faut introduire une distinction. Il existe sans conteste une problématique de la communisation, qui s’est élaborée depuis une dizaine d’années dans la double critique du démocratisme radical et de sa dénonciation anti-citoyenniste. Cette critique a été menée dans T.C. par des gens qui avaient d’abord rompu avec la problématique programmatique du « vieux mouvement ouvrier », et elle a eu un petit écho auprès de gens qui commençaient à comprendre les limites de l’anti-citoyennisme - le collectif Senonevero / Meeting étant le produit toujours en crise de leur rencontre. Il n’existe par contre pas de courant favorable à la communisation. Un courant politique polarisant toutes les pratiques et théories anti-capitalistes sur la problématique de la communisation ne pourrait en effet se former que dans un durcissement de la lutte des classes, qui rendrait plus difficile le travail « citoyen » de fixation des luttes sur leurs limites et rendrait hors sujet la simple dénonciation activiste-immédiatiste du « citoyennisme ».
Voyons maintenant comment a été reçue ma réponse à l’Invite, en commençant par le texte de Denis, Trois thèses sur la communisation.
Une question actuelle
Dans la première de ses thèses, « la communisation est une question actuelle », Denis assimile ma critique à un pur refus de la discussion ou, dit poliment, à un « arrêt au seuil de la question ». L’humanité ne se posant que des problèmes qu’elle peut résoudre, la communisation serait pour moi « le problème du moment de la révolution, pas de maintenant ».
C’est une affirmation absurde, puisque si telle était ma démarche, je n’aurais même pas eu l’occasion de le rencontrer dans le collectif. Je ferais ma vie, en attendant le Grand Soir ou sans plus l’attendre, mais en tout cas sans me prendre la tête avec la théorie. C’est aussi et surtout une mauvaise compréhension de ce que j’ai dit, puisque la révolution est pour moi un dépassement produit dans le cours actuel des luttes, même s’il ne peut y avoir aucune transcroissance des luttes actuelles à l’abolition du capital, c’est-à-dire même si le dépassement révolutionnaire est finalement médié par la crise économique, dans et contre laquelle il se produit.
Il s’agit donc d’analyser concrètement les luttes concrètes, de saisir pourquoi et comment les luttes du prolétariat travaillent la contradiction capital / prolétariat dont elles sont la manifestation et, par là même, notre compréhension du contenu et des formes du dépassement communisateur. Dans cette perspective, au-delà de la critique fondatrice du programmatisme et de l’analyse non moins importante de la restructuration et du nouveau cycle de luttes, la rupture théorique opérée par T.C. se résume pour moi en deux thèses. 1) Quand être en contradiction avec le capital devient pour le prolétariat être en contradiction avec sa propre condition de classe, la révolution devient abolition sans transition du capital, immédiateté du communisme. 2) Cette immédiateté n’est pourtant pas un immédiatisme, le dépassement communisateur est à produire, il n’est pas un processus interne à la classe, mais son conflit actuel avec le capital ; donc il n’y a pas plus d’aire de la communisation à construire que de programme prolétarien à réaliser.
Car la conception posant la communisation comme s’effectuant à partir d’une aire spécifique dans la lutte des classes est immédiatiste. Elle suppose que le dépassement communisateur n’est pas à produire ou qu’il « existe » déjà en idée. Ainsi Denis présente le concept de communisation comme « donnant chair à une vision de la révolution » (c’est moi qui souligne). Là où il y a de la chair, il y a de l’esprit ; et Denis part d’un Sujet absolu, l’Homme total ou l’Individu réconcilié avec le Genre. Ce Sujet se présuppose dans l’expérience immédiate de la conscience aliénée, ce qui amène Denis à développer une théorie de la révolte immédiate et totale contre l’aliénation, Il est ainsi forcé d’absolutiser le mouvement, c’est-à-dire de supposer la communisation toujours possible. En d’autres termes, il est forcé de dissoudre le processus réel de la communisation dans un mouvement communisateur idéal, où la théorie n’est que le « retour réflexif » du mouvement - c’est-à-dire du Sujet-Homme - sur lui-même et les pratiques, « le débouché au besoin du communisme ». Les luttes se partagent alors entre celles auxquelles participent les « prolétaires communisateurs » et celles où « les pratiques communisatrices sont absentes ou embryonnaires ».
Ce partage ne fait que réfléchir la dualité aire de la communisation / lutte des classes. Que les luttes du prolétariat apparaissent désormais à des prolétaires qui se vivent comme déjà au-delà du capital et de ses classes comme « des luttes au cours desquelles les pratiques communisatrices sont absentes ou embryonnaires » prouve que le schéma programmatique masses / avant-garde ne peut plus fonctionner, mais aussi qu’il en reste quelque chose. Il en sera ainsi tant que se reproduira la séparation constitutive du ghetto où la simple résistance collective au capital se promeut comme la révolution en marche et donc comme un mode de vie. Pour Denis, le processus révolutionnaire demeure donc interne à la classe, et spécialement à cette « aire » où se concentrent les « prolétaires communisateurs ». Il s’agit pour lui de former des bases de plus en plus larges pour la longue marche idéale par laquelle le prolétariat doit se dégager du capital. Il ne s’agit pas encore d’analyser le cours effectif de l’exploitation et des luttes, de montrer par exemple pourquoi et comment le mouvement des chômeurs se dissout au début 98 dans l’alternative ni pourquoi et comment l’intersubjectivité des grévistes produit en juin 03 l’objectivité de la « sortie de grève ».
En même temps, cette scission fictive dans la lutte des classes établit une sorte de hiérarchie fantasmatique entre les purs et les impurs. En effet, pour Denis, les luttes auxquelles participent les « prolétaires communisateurs » ne sont pas plus susceptibles de provoquer leur dépassement que celles d’où la communisation et les communisateurs sont absents, mais valent tout de même un peu mieux. Si le communisme est un « besoin immédiat », « sans médiation mais aussi non différé », s’enracinant dans des « idées effectives, qui ont un prolongement pratique et sont elles-mêmes le prolongement d’une pratique », alors tout ce qui ne s’inscrit pas dans la satisfaction immédiate de ce besoin immédiat est forcément impur. Dans cette pratique indéterminée, on reconnaît la Pratique par excellence, c’est-à-dire celle de « l’aire qui pose la question de la communisation au sein de la lutte des classes ». En clair : non plus l’illégalisme d’avant 1914 ou l’anarchisme de 1936-1937 ou l’autonomie des années 1970 - tous ces mouvements posant une alternative communiste ou communiste libertaire - mais encore et toujours un « en dehors » de « leur » monde pourri : les squats, le mouvement d’action directe, et tout le tremblement. Nous ne sommes donc pas sortis du ghetto subversif : il n’y a plus d’avant-garde, mais il y a toujours des purs.
Bien sûr les squats, le mouvement d’action directe, et les théories de leurs pratiques font partie de la lutte de classe du prolétariat. Mais ces pratiques et ces théories ne constituent en aucune façon une aire spécifique où se poserait spécifiquement la question de la communisation. Tout au plus peut-on dire que, dans ce milieu concentrant les chômeurs plus ou moins volontaires et développant des pratiques posant la révolution comme mode de vie subversif, dans ce milieu se voulant « en marge » ou « en sécession » du processus de valorisation du capital et de la recomposition démocratique radicale de la gauche, « l’urgence » de la communisation est ressentie plus fort que dans l’ensemble de la classe. Mais c’est justement parce que la production de la révolution est une activité - et une activité non pas des seuls professionnels de la subversion, non pas même du seul prolétariat, mais des deux grandes classes de la société capitaliste - que « l’urgence » peut apparaître peu à peu comme une fausse position du problème et que le communisme existentiel peut commencer à se dépasser en une compréhension plus historique du processus révolutionnaire.
Par conséquent, la communisation est certes une question actuelle, mais cette question n’est pas correctement posée lorsqu’on hypostasie le ghetto subversif en « aire de la communisation », et ceci même si l’on s’abstient d’ériger « l’urgence » en principe d’action et si l’on produit ainsi un immédiatisme paradoxal tout à fait impraticable.
Un courant virtuel
Avec le texte de B. Lyon, Sur le courant communisateur 2, la question de la validité du concept de courant communisateur n’est plus écartée comme non pertinente. Mais le désir de se constituer en force théorico-politique face au démocratisme radical prend forme dans une conception très volontariste de l’organisation.
Je partage largement son analyse de la situation actuelle. Le démocratisme radical ou l’altermondialisme est enraciné dans le rapport d’exploitation restructuré, donc il n’y a pas de juste ligne révolutionnaire à opposer à la fausse ligne réformiste. Être en contradiction avec le capital est désormais pour le prolétariat être en contradiction avec sa propre condition de classe : d’où l’intersubjectivité des prolétaires en lutte et l’irréductibilité de cette intersubjectivité à l’ancienne autonomie ouvrière. Poser le dépassement communisateur n’est pas encore le produire, et cette disjonction entre le dépassement visé et le dépassement produit rend la promotion du communisme, voire de la communisation, inévitable.
Mais quand on a posé en principe que le courant communisateur n’est ni un parti en formation ni une anticipation alternative du communisme, on n’a toujours pas répondu à une question non posée mais qui pourtant se pose : qu’est-ce qui fait exister ce courant postulé ? Est-ce « l’approfondissement de l’intersubjectivité de la lutte pour la lutte » - c’est-à-dire le développement des grèves, des émeutes, etc - ou « notre action » - c’est-à-dire l’action spécifique des partisans de la communisation, le travail théorique et organisationnel ? On peut évidemment répondre que les deux vont de pair, mais c’est une pétition de principe. Les rythmes de la lutte des classes et de la polémique interne au micro-milieu favorable à la communisation ne sont pas a priori coordonnés. Et si l’on dit que « notre action » va au-devant de « l’approfondissement », fait-on pour autant exister « une conception où crise et production du dépassement sont intriquées » ? Je veux dire : au-delà de notre minuscule « réseau ».
C’est pourquoi la réponse de B. Lyon à ma question est normande. L’autonomisation relative de l’activité de bilan des luttes et d’analyse de leur sens engendre une surestimation volontariste des pouvoirs de la théorie, au sens courant du terme. On est coincé entre le besoin de sortir de la clandestinité et l’impossibilité d’en sortir seulement et même d’abord par « notre action ». D’où l’aporie du courant qui n’est pas un courant, parce qu’il lui manque encore la « conscience de lui-même » et la compréhension de la communisation comme « action du prolétariat abolissant les classes ». Comme si ce « manque » de conscience n’était pas en réalité un « manque » d’être ! Et comme si la simple désignation des adversaires à combattre - d’ailleurs tout à fait juste - pouvait faire passer le courant virtuel du non-être à l’être !
La conclusion de B. Lyon - « il faut que l’altermondialisme ne soit pas hégémonique, il faut que, toujours, existe la critique révolutionnaire des solutions démocratiques » - apparaît ainsi comme à la fois juste et déphasée. Juste, car bien que la restructuration du rapport d’exploitation soit pour l’essentiel terminée, il y a toujours pour la classe capitaliste des « rigidités » à détruire ou réduire, ce qui signifie que la restructuration - donc l’offensive contre le prolétariat - n’est jamais achevée. Déphasée, car si le cours des luttes et du capital doit être « encore long avant que le dépassement se produise », l’appel à faire exister la critique révolutionnaire ne peut accélérer « l’approfondissement de l’intersubjectivité de la lutte pour la lutte ».
La promotion de la rencontre
Dans le prolongement de cette analyse de ce qu’est ou plutôt doit être un courant favorable à la communisation, B. Lyon précise dans un petit texte ce qu’est ou veut être la revue, Un meeting permanent.
Je suis bien d’accord avec lui sur ce point décisif : « l’auto-analyse des luttes se fonde sur la participation aux luttes », qui sont théoriciennes, en ce sens que « ce sont elles qui posent les problématiques théoriques ». Mais pourquoi la reconnaissance du caractère théoricien des luttes prend-elle aujourd’hui dans le collectif la forme d’une promotion de la rencontre, avec une insistance quasi démocratique sur le « mode de fonctionnement très collectif et très ouvert » de la revue ? Pourquoi, tout en reconnaissant qu’une revue comme Meeting ne peut pas avoir une large diffusion, B. Lyon affirme-t-il qu’elle pourrait tout de même « fournir la matière de tracts, d’affiches, de thèmes de réunion » ? Et pourquoi enfin va-t-il jusqu’à lancer la formule magique de « meeting permanent » ?
Au-delà de la disjonction signalée entre le dépassement visé et le dépassement produit, l’explication est à chercher dans la situation particulière qui est celle du collectif Senonevero / Meeting. Dans ce collectif, ce sont en effet les gens de T.C. qui polarisent la discussion, qu’on reprenne ou critique leurs analyses. Les gens de T.C avec tout leur travail théorique actuel de critique du démocratisme radical et de sa dénonciation anticitoyenniste comme avec tout leur travail théorique passé de critique du programme ouvrier. Or ces « fondamentalistes » restés longtemps très isolés sont aussi désireux de ne pas perdre les quelques contacts qu’ils ont développés avec des camarades mieux insérés dans le milieu que ces derniers de ne pas perdre la stimulation permanente d’une théorie qui tient la route. La tentation est donc très forte - et B. Lyon y succombe - de chercher dans une fantasmatique ouverture à tout ce qui résiste la solution à la crise continue du collectif.
Mais le seul meeting permanent, c’est la révolution. Et la tâche actuelle des partisans de la communisation n’est pas d’organiser le mouvement communisateur ni même de se former en courant politique face au démocratisme radical, mais de préparer leur sortie de la « clandestinité ». La production dans et par les luttes d’une organisation révolutionnaire n’a rien à voir avec un travail volontariste de « mise en réseau » des groupes susceptibles d’être « preneurs » de la problématique de la communisation.
François
Juin 2004
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> Un "Meeting Permanent" ! Sans Blague ? , Calvaire, 26 août 2004En bref, si je comprends bien, le camarade F.D. voudrait faire sortir son théoricisme sans luttes et sans enraciment actif en dehors de la clandestinité (théorie qui théorise sur la théorie qui..., apologie de la critique de la critique de la critique...) ? La révolution ne semble pas naître pour lui d’une mise en mouvement social ? Toute cette mise en mouvement actuelle est bien critiquable entre autres dans l’altermondialisme comme citoyennisme moins ou plus radical, mais sans un mouvement qui s’autoorganise, qui s’enracine dans différentes luttes (malgré leurs limites qu’il nous faut critiquer certainement), qui produit sa propre théorie mais aussi ses propres pratiques, comment penser le possible avènement de la révolution comme production du communisme ? Est-ce en théorisant dans nos salons et puis sur la scène publique (pour sortir de la clandestinité) que la révolution se produira ?
- > Un "Meeting Permanent" ! Sans Blague ? , , 18 septembre 2004
"Toute cette mise en mouvement actuelle est bien critiquable entre autres dans l’altermondialisme comme citoyennisme moins ou plus radical, mais sans un mouvement qui s’autoorganise, qui s’enracine dans différentes luttes (malgré leurs limites qu’il nous faut critiquer certainement), qui produit sa propre théorie mais aussi ses propres pratiques, comment penser le possible avènement de la révolution comme production du communisme ?"
Reste là toute la question de l’organisation ....
Peut-être qu’une des solutions est aussi de se tourner vers les formes non-organisées que la lutte de classe prolétarienne a pris ces dernières années (sabotage, absentéisme, grève du zèle, braquage, etc...) et qui -si elles ne sont pas consciemment politique- ne relèvent pas du démocratisme radical et son le produit plus ou moins spontané du prolétariat
- > Un "Meeting Permanent" ! Sans Blague ? , Calvaire, 19 septembre 2004
Je suis d’accord, c’est complémentaire selon moi. Reste aussi par contre la question de l’existence ou non, révolutionnaire ou non, du prolétariat comme classe-sujet révolutionnaire... Mais ces actes organisés et/ou spontanés prolétariens ou non que tu nommes portent aussi la destruction du monde, ses nécessités et nos désirs... À venir : destruction créatrice, communisation...
- > Un "Meeting Permanent" ! Sans Blague ? , jef, 20 septembre 2004
je demande solennellement s’il y a encore moyen de sortir du clivage spontanéité-organisation, si on est dans guérin ou luxemburg en 1905, ou en 2004, s’il faut encore camper sur des positions unilatérales pareilles, comme si quoi que ce soit dans l’émeute était spontané, au sens de naturel, comme si quoi que ce soit dans le moment organisationnel était autre chose que pure spontanéité, bien que spontanéité entièrment éduquée et cultivée s’entend. l’opéra"isme n’a pas fait que cracher par terre tout de m^eme. je demande enfin si les meneurs de la communisation théorique sont bien au-delà de toute cette antique affaire - j’ai cru comprendre que oui, mais m’inquiète quand m^eme et demande confirmation.
- > Un "Meeting Permanent" ! Sans Blague ? , Calvaire, 20 septembre 2004
Il n’y a pas pour moi, sauf illusions théoricistes absolument déterministes ou spontanéistes, clivage important entre organisation et spontanéité. Nous vivons et luttons tout à la fois dans la vie quotidienne et l’ancrage sociohistorique sur la base même des conflictualités dialectiques politiques. Ce qui fait que nous sommes toujours à la fois dans les perspectives de la spontanéité du vécu, de l’histoire, de l’organisation et de la lutte générale. Mais entre autres l’organisation est nécessaire dans le cours d’une histoire ce qui contredit la perspective de l’organisation rigide et permanente qui nie l’histoire comme mouvement de transformation, dialectique historique, matérialisme historique...
- > Un "Meeting Permanent" ! Sans Blague ? , Calvaire, 20 septembre 2004
- > Un "Meeting Permanent" ! Sans Blague ? , Calvaire, 19 septembre 2004
- > Un "Meeting Permanent" ! Sans Blague ? , , 18 septembre 2004
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mercredi, 25 mai 2005
La critique que fait François aux textes « Sur le courant comunisateur » et « Meeting permanent » a un point essentiel : Le courant communisateur serait posé par Meeting comme un objet politique, avec toutes les critiques que cela impliquerait pour nous : ce serait une organisation, qui tâcherait de regrouper des théoriciens et des alterno-immédiatistes plus ou moins critiques, sous une étiquette communisatrice vague, qui comme ce n’est pas demain la veille, ne gênerait pas, mais étiquette permettant d’unir - ne serait ce que virtuellement - les critiques les plus dures de l’altermondialisme, celles qui ne relèvent pas de sectes bordiguistes et/ou conseillistes ou de l’anarcho - réformisme, ce risque d’aller vers un regroupement opportuniste est indubitablement réel.
Malgré tout cet objet, ou ce sujet, « politique » (ou plus justement théoricopratique) pourrait-il exister légitimement c’est à dire de façon ni artificielle ni racketiste ? - Oui dans la mesure où toute autre position sur la révolution, qui poserait une transition entre révolution et communisme, apparaîtrait maintenant immédiatement, comme pure tactique sans fondement. Le courant communisateur est-il/sera-t-il donc un sujet socialement actif ? Peut-être que oui, au sens restrictif où les critiques anticitoyennistes deviennent sensées, par un « débouché historique » intégrant le cours du cycle actuel, et n’étant pas un dépassement invoqué ici et tout de suite. Les groupes et les individualités menant une critique théorique et/ou activiste-anticitoyenniste et engagés dans les luttes immédiates, petites ou grandes, peuvent dans le courant communnisateur, articuler leurs activités de maintenant avec le dépassement qui se produit.
Cette articulation, des activités actuelles avec le dépassement révolutionnaire, est la réponse à la question : Pourquoi les gens de TC et de La matérielle, d’une part et ceux qui se reconnaissent plus directement dans les textes évoquant une « aire de la communisation » d’autre part, veulent et peuvent faire Meeting ensemble ?
-Si le courant communisateur n’a pas encore conscience de lui même, c’est, dit François, qu’en fait il manque d’être, qu’il est une création ad hoc, un faire comme si.
Je ne suis pas d’accord avec l’idée qu’il serait un faire semblant, en fait le courant communisateur est un constat d’évidence, certes il manque beaucoup d’être, mais la conscience de lui-même lui vient maintenant de sa propre initiative de sortie de l’anonymat.
Toute la question est donc là : nous sommes dans l’angle mort et c’est dans cet angle mort que se produit le dépassement, c’est cette compréhension-là que nous mettons en avant dans l’affirmation de l’existence d’un courant communisateur. Ici et maintenant (immédiatement), il ne saurait y avoir communisation, l’articulation est dans la production du dépassement. La théorie et la pratique se trouvent, dans le courant communisateur et grâce à lui, confrontées à l’alternative (cf. les articles répondant à l’Appel) tout en reconnaissant être intriquées avec elle. L’immédiatisme et le rupturisme sont les deux formes de l’alternative proches de nous, c’est par elles que nous sommes confrontés à l’alternative, comme forme générale de ce qui dans les affrontements du processus révolutionnaire sera la socialisation face à la communisation.
Se lancer dans la panade est, sans doute, la seule façon d’élaborer la théorie du dépassement produit autrement qu’en termes abstraits. Si la question se pose maintenant et pas il y a 30 ans, c’est parce que notre théorie est confrontée maintenant, dans le cycle qui porte le dépassement du capital, aux tendances qui s’opposent à la limite démocrate radicale des luttes, qui s’opposent à l’absence de tout horizon au-delà du capital, c’est parce que, aussi prétentieux que cela peut paraître, notre théorie reste seule en piste, sans que ce soit, malgré les apparences, par impossibilité des autres. Face à l’impasse citoyenniste la communisation apparaît comme la seule issue, au sens que le programme n’existe plus et que l’alternative ne pose tout simplement pas de dépassement. Heureusement qu’on ne s’imagine pas construire le parti parce qu’alors on aurait du souci à se faire !
Bien sûr l’impasse était hautement prévisible, puisque le démocratisme radical n’a strictement aucune chance d’appliquer son programme de capitalisme humanisé. Le retour de la gestion keynésienne du capitalisme avec les politiques contra - cycliques du stop and go est totalement exclu, étant essentiellement contradictoire avec la dérégulation acquise de haute lutte contre la classe ouvrière, et avec la libéralisation totale des mouvements de capitaux. Le rétablissement des services publics maintenant privatisés, le redéveloppement d’une économie mixte, la hausse des salaires réels rééquilibrant le fameux partage salaires/profits, le retour des protections statutaires etc. sont exclus. Tous les acquis de la restructuration du rapport d’exploitation dans le sens de l’augmentation du taux de plus-value (taux d’exploitation) et du retour de formes de plus-value absolue (allongement du temps de travail journalier et sur la vie, et baisse en valeur absolue du salaire) resteront acquis. Tout programme de souveraineté alimentaire, faisant obstacle à la liberté du commerce restera lettre morte. Aucun obstacle ne sera non plus rétabli à la circulation des capitaux, car les capitaux doivent absolument continuer de pouvoir se valoriser n’importe où à tout moment et donc de pouvoir se déplacer en permanence et instantanément d’un secteur à l’autre, d’une région du monde à l’autre.
L’élection de Lula au Brésil et l’immédiate adoption par lui d’une politique financière rigoureusement libérale, aura été la preuve la plus aveuglante de l’impasse citoyenniste. Dans des pays comme la France et l’Allemagne l’installation d’un niveau de chômage incompressible de 10% de la force de travail (sauf bouleversement général de l’équilibre social à la Thatcher, auquel on peut d’ailleurs s’attendre à terme), est la forme que prend l’exploitation d’un salariat précarisé en profondeur, et dans lequel le chômage est totalement intégré comme un moment immédiat de son cycle et non comme un élément extérieur et parallèle, la merveilleuse « flexsécurité ». Les chômeurs et précaires travaillent, c’est le prolétariat entier qui est précarisé et flexibilisé. La situation de précaire est en passe de s’étendre aux dites classes moyennes, qui dans la spéculation immobilière est chassée de ses quartiers et exclue de l’achat de son logement. La précarisation est l’ennemie absolue du démocratisme radical qui postule un capitalisme démocratiquement régulé, assurant le plein emploi, et la sécurité sociale étendue à l’ensemble de la vie. L’impasse citoyenniste est mondiale, il n’y aura pas d’autre mondialisation, que la mondialisation capitaliste réelle : La mondialisation libérale, aucune revendication ne sera acceptée, ni le développement soutenable, ni la protection de l’environnement ni la taxation des mouvements de capitaux. Toutes les « horreurs économiques » toutes les « marchandisations » du monde vont se perpétuer. La prolétarisation accélérée de l’Asie, l’importation de main d’œuvre illégalisée, les délocalisations, le dumping social et environnemental, tout continuera et s’accroîtra de plus en plus vite. Aucun mouvement ouvrier nouveau ne viendra prendre le relaie de l’ancien, l’altermondialisme sera reconnu comme interlocuteur valable par l’OMC, la Banque mondiale, et le FMI, il sera remercié pour ses critiques constructives et ses propositions intéressantes et tout se développera comme avant. Les accords avantageux obtenus par Kirchner auprès des créanciers de l’Argentine, ne signifie aucunement un changement substantiel, la raison de l’abandon du recouvrement des trois quarts du montant des prêts est « tout simplement » l’impossibilité de les récupérer, c’est exactement ce qui c’est passé au Japon avec la reprise des dettes bancaires par l’Etat, les crises font parti du système, il y a des capitaux qui sont dévalorisés dans le cours du procès mondial de valorisation du capital général , cela ne remet pas en place la gestion Keynésienne ni à fortiori ce qui la fondait : le fordisme.
Les apologistes du capital qui se veulent malins et perspicaces, sont forcés de le voir, ainsi Alain Minc, un des chantres les plus enthousiastes de la restructuration, dans son livre « L’Economie capitaliste aux limites » écrit :
« L’économie mondiale connaît une révolution sans précèdent depuis quinze ans...La concomitance entre l’émergence des nouvelles technologies de l’information et la chute du communisme était fortuite. [Mais] C’est la mise en résonance de ces deux événements qui permet à la machine de tourner à plein régime... En revanche fonctionnant à grande vitesse le système fabrique comme par le passé un maximum d’efficacité et un maximum d’inégalité...Le marché et la redistribution était devenu des jumeaux inséparables garants du bon fonctionnement des sociétés occidentales. C’est cet équilibre qui fait doublement défaut... De là le vrai risque : nous sommes moins menacé par un krach des marchés d’ampleur cosmique que par l’incapacité d’inventer un Welfare State redistribuant des ressources entre pays et surtout au sein des pays émergents. L’absence de social-démocratie est plus pénalisante que les hoquets du monde financier [...]. Les libéraux les plus doctrinaires ne s’inquiètent pas d’un tel état de fait : ils sont convaincus que dispensé, de la sorte, d’entraves et de contre-pouvoirs le marché donne son meilleur, qu’il en résulte à long terme, un optimum collectif...c’est évidemment un pari. Il en existe un autre - et c’est le mien - qui considère comme aléatoire une situation qui voit les sociétés se polariser à l’excès. Espérer l’émergence d’une social-démocratie dans les nouveaux pays semble dès lors un réflexe naturel. Mais c’est aussi un voeu pieux : nulle part n’apparaissent les embryons de luttes sociales, les prémisses d’une bataille pour le partage de la valeur ajoutée entre salaires et profits, les fondements d’une politique de redistribution. La situation peut-elle évoluer à l’avenir ? Rien n’est moins sûr , car au stade où en sont ces pays de leur processus de développement, de tels indices auraient dus apparaître....La pérennité de déséquilibres aussi marqués peut être éthiquement condamnable. Signifie-t-elle pour autant un risque de déstabilisation du système ? Je le crois. Sous quelles formes ce risque se matérialiserait-il ? Impossible à prévoir. L’apparition dans ces pays de groupes violents réplique contemporaines des Brigades rouges ? ...La montée d’un populisme agressif....conduisant les dirigeants à des politiques erratiques et à mise en cause brutale des pays riches ? Le développement de mouvements de contestation violente se diffusant du tiers-monde vers le monde riche et vice versa, tel un mai 68 radical à l’échelle planétaire ? La naissance dans ces pays et en Occident d’une « internationale du refus » mieux armée pour mener un combat idéologique, en jouant sur les ressorts de la société médiatique que pour conduire des luttes sociales dans les usines mexicaines Ainsi l’économie contemporaine semble-t-elle à l’abri d’un accident endogène c’est à dire une explosion née du jeu même du marché...C’est en revanche en butant sur les sociétés civiles qu’elle trouve ses limites. La globalisation est en train de détruire à l’échelle mondiale le troc sur lequel l’Occident a fonctionné depuis un siècle : laisser au marché son efficacité, en bloquant, par d’autres voies, sa tendance naturelle à susciter des inégalités insupportables. Croire en revanche, qu’une infinie efficacité et d’extrêmes inégalités iront éternellement de pair relève de l’acte de foi. Il est, de ce point vue, minuit moins cinq. »
Les apologistes du capital posent que les limites n’étant pas endogènes elles pourraient être levées par des politiques sociales, bien sûr ces limites sont endogènes au rapport d’exploitation, mais l’important c’est le constat que ce qui c’est passé en Europe avec le mouvement ouvrier, lié à une époque où l’extraction de la plus-value n’était pas encore adéquate à elle même, où le travail avait encore une positivité à affirmer, ne se passe pas et ne se passera plus dans la nouvelle forme mondialisée du capital restructuré.
Minc à sa manière, regrette lui aussi l’impasse citoyenniste : celle de ce qu’il appelle : L’internationale du refus et l’impossibilité d’un mouvement ouvrier, une social-démocratie véritable. Il faut faire certes la part de l’alarmisme éditorial pour jouer les Cassandre lucides, mais il en reste pas moins que l’inexistence d’un quelconque « compromis » ( ici le troc efficacité - redistribution) induit chez lui et chez ses semblables, une inquiétude fondée sur un constat qui est le nôtre, rien dans ce cycle du capital ne médiatise plus le rapport de classe et sa contradiction est au niveau de la reproduction des classes (les inégalités insupportables)
On pourrait aussi considérer comme une limite, voire comme le signe d’une incapacité à exister réellement, le fait que Meeting fasse une certaine « promotion » de la communisation, que la communisation n’apparaisse pas seulement comme le sens de l’analyse des luttes, de manière naturelle en quelque sorte. D’une part ces analyses existent et d’autre part, il me semble que cette « promotion » est non seulement incontournable, mais nécessaire comme impact explicatif/polémique. Le courant communisateur est seul à poser ouvertement la production du communisme comme issue de la crise révolutionnaire, crise que le cours du capital et des luttes, le cours de la contradiction, produit maintenant. En cela il est un sujet, sinon « politique », du moins en passe d’être visiblement présent. Il y a une bagarre qui est menée pour que ce concept devienne incontournable, qu’il se dégrade en étiquette est un risque à assumer et à sans cesse borner. Présence incontournable, comme le suggère la formule Meeting permanent, incontournable pour les franges les plus lucides des éléments actifs, et pas seulement pour des anticitoyennistes déclarés. Le concept est repris par des gens qui ne saisissent plus la communisation comme action des prolétaires, qui pensent que la contradiction productrice de la communisation ne serait plus une contradiction de classe, là il y a aussi matière à bagarre et à délimitation. Il y a peut être « sujet révolutionnaire ad hoc » mais Il n’y a pas de stratégie, il n’y a pas de tactique, il n’y a qu’une initiative de sortie de l’anonymat qui implique une action concertée pour conserver la cohérence de nos positions et proposer à ceux qui reconsidèrent les leurs (communistes de conseil ou anarchistes, anticitoyennistes ou autonomes ou même démocrates « ultra-radicaux » ) en y intégrant les critiques que les communisateurs leur font, un lieu de discussion et un moyen qui, même s’il ne correspond pas vraiment à ce qu’on souhaite, assure l’essentiel, l’existence d’une expression du devenir révolutionnaire que nous pensons être le seul réel .
Si le dépassement communisateur se présente maintenant comme le seul débouché vis à vis de l’impasse citoyenniste, ce dépassement n’est pas ce qui reste par l’impossibilité de tout autre développement. La communisation est ce qui se produit, en tant qu’anticipation, du devenir de la contradiction de classe en crise généralisée, c’est là l’impossibilité de tout autre développement.
Le changement théoricien, que François pense nécessaire pour que le courant communisateur puisse réellement exister n’a pas eu lieu comme il l’envisage, mais si des textes comme « la théorie de l’écart » sont possibles maintenant, c’est bien que des changements ont lieu, ce n’est pas ce constat qui nous a amenés directement à dire qu’un courant communisateur existe, mais la concomitance est significative.
La production du dépassement n’est pas l’incarnation d’un concept actuellement avancé par quelques expressions théoriques. La communisation, l’abolition des classes, par les prolétaires, dans l’emparement de la totalité sociale et leur autotransformation en individus immédiatement sociaux, n’est pas l’effectuation d’un programme. La communisation n’est pas la victoire de l’anticitoyennisme ni même celle du courant communisateur.
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samedi, 14 mai 2005
De Maxime et du Niveleur aux participants de Meeting
Camarades
Nous n’avons pas encore fait d’intervention sur le site Meeting mais nous y suivons les échanges.
Nous avons pris connaissance de la récente mise au point de Christian Charrier au sujet de la “ cacophonie ” et nous sommes d’accord avec lui pour l’essentiel. Il faut s’entendre sur ce qu’on appelle “ explorer les voies de la communisation ”. Pour nous, il ne s’agit pas de comprendre ces mots dans le sens de la découverte, hors champ social, de recettes prêtes-à-porter ou, pis, d’en inventer (à tort ou à raison, c’est ce que nous croyons percevoir dans les positions de camarades comme Patloch ou Calvaire) Il est seulement question de repérer, d’identifier, ce qui, dans la pratique du mouvement social réel, va dans le sens de la communisation et, autant que possible, de travailler à l’élargissement, à l’approfondissement et à la diffusion de ces tendances, sur le plan théorique ou autre, quand l’occasion s’offre et s’impose.
Nous qui avons un long passé dans l’ultra gauche, les textes appelés “ communisateurs ” - beaucoup par commodité d’expression et sans doute parce que “ communistes ” est un vocable galvaudé - nous ont convaincus sur un point essentiel. Si, hier, nous pensions que la révolution communiste consistait en la prise de pouvoir par le prolétariat afin de faire triompher le monde salarié et réunir de ce fait même les conditions de l’abolition du salariat par la généralisation de ce statut à toute l’humanité, nous en sommes aujourd’hui revenus. Nous ne nous considérons donc plus comme des “ programmatistes ”. Mais, là de nouveau, il s’agit de s’accorder sur le sens des mots. Nous sommes bien d’avis que le “ programmatisme ” en question est théoriquement lié à la notion de “ période de transition entre capitalisme et communisme ”, de transformation de l’un en l’autre par le prolétariat, classe politiquement hégémonique mais encore exploitée aux premiers lendemains de sa prise du pouvoir. Alors, si nous inclinons désormais à rejeter un tel schéma en tant que plan d’affirmation généralisée du prolétariat et à mettre au contraire en avant un processus de destruction de la prolétariennité commençant dès à présent, la révolution ne reste pas moins pour nous un processus, justement. De sorte que l’idée de transition demeure à quelque niveau opératoire, même si la nature de ladite transitivité change fondamentalement.
Pour dire les choses franco, nous insistons sur ce point parce que nous ne pensons pas que la communisation s’imposera au plan mondial d’un seul coup. Penser l’inverse, ce serait à notre avis revenir à un immédiatisme idéaliste, volontariste et anhistorique du genre qu’un certain anarchisme a illustré au XIXe siècle et qui a encore des héritiers, s’avouant comme tels ou s’ignorant, de nos jours. Nous ne sommes absolument pas vénérateurs des “ textes marxistes sacrés ”, mais il y a des apports de la pensée de Marx qui nous apparaissent toujours valables pour la théorie révolutionnaire et en deçà desquels nous répugnons à tomber. La notion de révolution comme processus historique et matériel en fait partie et, au même titre, celle posant que la théorie communiste n’est véritablement révolutionnaire qu’en tant que praxis sociale, donc collective et non pas individuelle. Etre personnellement révolutionnaire, c’est bien mais encore peu de chose par rapport à la participation à la transformation révolutionnaire effective de la société du travail. La révolutionnarité, ce n’est pas seulement définir La bonne idée révolutionnaire puis de la communiquer ex cathedra. En ce sens, nous nous méfions du théoricisme, de la théorie pour la théorie.
De façon concomitante, nous ne croyons pas devoir renoncer à la notion de prolétariat révolutionnaire, à condition, bien entendu, de redéfinir l’acception classique du “ prolétariat ”, y compris celle retenue par les “ gauches communistes ”, les courants marxistes traditionnels les plus respectables bien que déphasés aujourd’hui. Nous continuons de penser que les “ sans-réserves ” constituent un moment de contradiction fondamental dans le système capitaliste. Comme le disent Roland Simon et, croyons-nous, Charrier, cette contradiction dans le capital, le prolétariat ne peut plus la résoudre en s’affirmant comme classe du salariat mais en poussant la contradiction au bout.
Ce point est, nous semble-t-il, un terme d’accord minimal avec certains éléments du mouvement dit “ communisateur ”, par exemple Charrier, Théorie communiste, Bruno Astarian et, pensons-nous ajouter, les camarades de Trop loin, voire, pourquoi pas ? ceux de Temps critiques (les “ embrouilleurs ” selon un mot très polémique de l’un d’entre vous) ou de l’ex-Krisis (tendance Robert Kurz, Luc Mercier, etc.).
Nous prenons voix dans le débat de Meeting pour signaler que nous l’écoutons et qu’il nous intéresse. Pour nous, l’existence de Meeting a aujourd’hui un sens, quoi qu’en disent Dauvé et Nesic. Cette initiative constitue un signe du temps et trahit le besoin actuel de la discussion un tant soit peu organisée parmi les révolutionnaires. En même temps, l’expérience que nous avons faite dans d’autres listes de discussion, elles aussi attachées en principe à l’actualisation de la théorie révolutionnaire, cette expérience, donc, nous a révélé toute la difficulté de faire vivre une pareille entreprise et nous indique la nécessité impérieuse de clarifier le projet, son but, et d’en préciser les contours.
Au seuil de l’affaire, il s’agit d’écarter également l’emballement optimiste (pour ne pas dire volontariste) et le freinage pessimiste. L’armement théorique de ce que nous sommes convenus d’appeler les concepts “ communisateurs ” se montre sans doute suffisant pour dire ce que ne peut plus être le schéma révolutionnaire. Et c’est déjà pas mal de savoir et encore plus utile de dire (nous sommes bien placés pour en témoigner) ce qui s’avère périmé car l’on se met ainsi en phase avec la réalité des conditions révolutionnaires. Cela permet d’anticiper d’une façon globale ce que sera la communisation. Toutefois, nous savons pour l’instant ce qui ne pourra (ou devra) plus exister bien davantage que ce qui sera ; quant aux contours effectifs, précis, qu’adoptera la communisation, nous ne saurions les inventer dans le défaut ou l’insuffisance de manifestation du mouvement réel en l’heure présente. Leur apparition nette dérangera certainement les schémas prospectifs que, hommes révolutionnaires, nous ne pouvons pas tout à fait nous empêcher d’imaginer en dépit des réserves que nous dicte la lucidité. Disons simplement que, avec la théorie communisatrice, nous sommes en principe armés pour appréhender l’émergence des signes communisateurs (dont certains, encore bien isolés et confus, ont déjà paru ici ou là, en Argentine et ailleurs). Roland, Christian et Bruno, voire les deux Jacques de Temps critiques, ont dit tout cela, si notre mémoire ou notre entendement est bon, et cela nous apparaît juste. Nous ne pourrions théoriser au-delà d’une certaine limite sans spéculer tout bonnement et en vain.
Au fur et à mesure que nous avancerons dans notre abandon du “ programmatisme ” - ce en quoi vos textes nous aideront certainement -, nous prendrons une plus large part à la discussion. Il est encore possible que nous comprenions imparfaitement les positions “ communisatrices ”. Ne vous gênez pas pour indiquer nos éventuels contresens.
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> Lettre à Meeting, Patlotch, 14 mai 2005Il faut s’entendre sur ce qu’on appelle “ explorer les voies de la communisation ”. Pour nous, il ne s’agit pas de comprendre ces mots dans le sens de la découverte, hors champ social, de recettes prêtes-à-porter ou, pis, d’en inventer (à tort ou à raison, c’est ce que nous croyons percevoir dans les positions de camarades comme Patlotch ou Calvaire).
Je suis bien désolé d’avoir donné cette impression de prétendre découvrir, « hors champ social, des recettes prêtes-à-porter ». Mais bon, j’admets que je ne suis pas toujours clair avec moi-même, et que mes "positions" ne sont guère stabilisées.
A l’inverse, je me reconnais davantage dans cette affirmation :
Il est seulement question de repérer, d’identifier, ce qui, dans la pratique du mouvement social réel, va dans le sens de la communisation et, autant que possible, de travailler à l’élargissement, à l’approfondissement et à la diffusion de ces tendances, sur le plan théorique ou autre, quand l’occasion s’offre et s’impose.
Avec une réserve et des états d’âmes : on peut aussi y lire une chose et son contraire, j’entends ici le risque d’une posture d’observateur extérieur à son objet, armé d’une référence théorique figée : « repérer, d’identifier, ce qui, dans la pratique du mouvement social réel, va dans le sens de la communisation », ce qui suppose que celle-ci soit cernée, quand elle n’est qu’en questions. Comme l’impression que ça se mord la queue, en boucle sur les acquis et des critères qu’on possèderait à coup sûr, et un peu sourd à ce que « le mouvement social réel » peut justement « inventer », révéler de surprises, pour peu qu’on y soit attentif ou qu’on s’y colle. Affaire de nuances sûrement. Mais question de principe et part de liberté. Sans quoi, bonjour le désir, et bon vent aux experts avec leurs décrets définissant la communisation, dans le déni de la création affirmée paradoxalement du côté de la praxis. Un problème d’articulation, donc. Quand nos idées sont raides dans leur rapport aux choses, on a beau assouplir leur expression, cette révélation provoque un rien d’effroi :
Là où je n’ai rien à inventer, je n’ai rien à vivre : ça ne m’intéresse pas, et pas davantage sous le label communisme. Mais je dois être un idéaliste ;-)
- > Lettre à Meeting, Calvaire, 17 mai 2005
’’Pour nous, il ne s’agit pas de comprendre ces mots dans le sens de la découverte, hors champ social, de recettes prêtes-à-porter ou, pis, d’en inventer (à tort ou à raison, c’est ce que nous croyons percevoir dans les positions de camarades comme Patloch ou Calvaire)’’ Les pratiques dont il est question dans les textes signés Calvaire existent concrètement même si les limites sont nombreuses et les transformations y sont nécessaires. Les pratiques du prolétariat comme classe unitaire existent ? Je pense que les remarques citées sont hors propos et ne servent qu’à se faire du crédit auprès des vieux técéistes, matériellistes... de ceux qui attendent la révolution en la théorisant dans le cours du processus qui doit conduire aux processus finaux de la grande insurrection communisatrice.
- > Lettre à Meeting, Calvaire, 17 mai 2005
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mardi, 28 juin 2005
Depuis un an, les interventions sur le forum du site Meeting ont contribué à un débat sur la communisation. Telles que les contributions apparaissent sur le site, dans la façon dont elles se succèdent, morcelées, passant du coq à l’âne, elles ne donnent, au premier abord, qu’une impression de cacophonie. Leur présence dans la version papier était nécessaire, mais il n’était pas question de les reprendre tel quel.
Pour en rendre compte nous avons choisi de regrouper les contributions autour de six thèmes. Ce regroupement n’implique pas une reprise in extenso des interventions : nous avons pratiqué des coupes, des rapprochements, nous avons utilisé des extraits d’une même intervention dans des rubriques différentes. Les forum demeurent consultables sur le site dans leur forme originelle, ils sont clos en ce qui concerne les matériaux du n°2. Toute nouvelle contribution participera de la préparation du n°3.
Problèmes de la définition du courant communisateur
* Un des thèmes développé dans la revue est ce courant communisateur, en accord avec les cinq thèses énoncées dans le point 4 de l’invite, en train, parait-il, d’émerger. Plusieurs auteurs tentent de définir ce qu’est ce courant (par exemple Bernard Lyon : Existe-t-il un courant communisateur ? : « Oui et non, oui dans la mesure très étroite ou il existe bien des gens qui posent la révolution comme production immédiate du communisme, non dans la mesure où ces partisans de la communisation ne constituent pas encore vraiment un courant. ») Mais au bout du compte les divers auteurs ne definissent pas une aire réellement existante mais s’assignent une mission. Notamment par rapport à l’alternativisme, incarné principalement par l’Appel, qui constitue par exemple le sujet de plus de la moitié des thèses de Denis : « Il y a une aire qui pose la question de la communisation dans la lutte des classes ». Quand on sait que les auteurs, post-situationnistes, de l’Appel considère la lutte des classes comme une catégorie dépassée on se dit qu’intégrer leur besoin de communisme tout en le critiquant ne va pas être facile. Cela n’empêche pas les auteurs de rester optimistes : « L’existence d’un mouvement qui pose la question de la communisation et tente d’y répondre comme il l’a toujours fait (..) Joue alors (dans le moment révolutionnaire Nda) un rôle important voire déterminant car ce que la pratique du mouvement communiste apportera à la révolution c’est la problématique de la communisation. » (Denis). Une énigme clef en main ?
Asymétrique
* Je vois pas mal d’inconvénients à parler de « courant communisateur », sauf à définir « communisation » autrement qu’en tant que dépassement des limites produisant la révolution communiste...(...) Le problème, c’est qu’à partir de là, il y a de fait plusieurs acceptions conceptuelles de « communisation », et cela ne me paraît pas sain, pour identifier une revue ou un site, pour faire avancer le schmilblick théorique, pour solliciter des contributions diversifiées s’inscrivant dans les problématiques ouvertes. (...)
J’essaye de reformuler des choses que j’ai cru comprendre et que je crois partager :
Le "courant communisateur" ne se définirait pas comme pratiquant déjà la communisation, en tant qu’ensemble de mesures révolutionnaires du prolétariat abolissant le capital en s’abolissant lui-même comme classe du capital, mais comme l’existence :
d’une part des éléments théoriques (conceptuels) qui fondent un accord sur certains points acquis (...)
d’autre part des pratiques qui interviennent dans l’écart, entre leur respect et la transgression de la règle du jeu de l’exploitation qui définit le prolétariat comme classe du capital. Toutes les luttes actuelles sont perdantes, mais toutes ne perdent pas le même combat, entre celles qui le mènent aux limites - remise en cause du rapport d’exploitation et de l’identité du prolétariat comme classe exploitée (pléonasme, car si elle n’est plus exploitée, elle n’est plus une classe)- et celles dont l’objectif s’inscrit dans ces limites -par exemple, faire bouger le curseur salarial, le taux de plus-value relative.
Un enjeu est, me semble-t-il, que ces deux éléments se rencontrent.
« Peut-on être « révolutionnaire » ? » Question intéressante. Pour moi il n’y a pas d’identité du révolutionnaire, et affirmer ceci dépasse la critique de l’objectivisme militant. Il n’y a que des activités qui puissent être révolutionnantes, dans certaines situations. Ce sont celles qui agissent en faisant apparaître l’écart, et en le creusant. Encore faut-il préciser, pour ceux qui ne pourraient se passer du label, que ces actions ne sont pas révolutionnaires de s’inscrire déjà dans le processus de communisation (la révolution), mais de poser en actes les bonnes questions (de l’abolition du capital et de la classe). Pour cela, point nécessaire d’en connaître la théorie, à preuve les exemples donnés sur lesquels s’appuient les avancées théoriques de façon pragmatique et empirique. C’est en ceci que le rapport de la théorie aux pratiques est nouveau, où le conceptuel ne peut plus se passer des luttes traduisant l’écart, et où les luttes sont directement un enjeu théorique. (...) Il y a donc bien quelque chose à faire, qui n’est pas de programmer le Grand Soir de la communisation ou d’accumuler d’improbables actions communisantes au sens où elles seraient déjà communisation, mais quelque chose pour oeuvrer à la jonction du conceptuel et de la pratique, dans la pratique. En ce sens on peut parler de « courant communisateur », avec les précautions que cela implique. Nier son existence serait dénier le travail théorique accompli comme les actes sur lesquels il se fonde...
Patlotch
* Je considère que l’État social et la société de consommation conjugués ont intégré le prolétariat dans le cours de la restructuration du capitalisme et que celui-ci désormais en larges franges (surtout chez les salariés syndiqués) ne défend plus que ses intérêts capitalistes (augmentation du pouvoir d’achat, salaires, avantages sociaux...) par les syndicats surtout et parfois par les partis réformistes (les Partis socialistes et les Partis communistes officiels se laissant encadrer par cette logique). Mais qu’il existe un mouvement de rupture qui se vit comme immédiatisme de la communisation qui s’incarne dans des lieux comme les squats, les villages autogérés, les communes rurales, les communes urbaines, qui développe le mouvement de la mise en commun, qui se défait de sa dépendance au travail salarié, qui vit de l’autogestion des entreprises, de l’agriculture autonome, de la récupération, du vol, de formes d’auto-organisation qui se développe un peu partout notamment en Europe et en Amérique latine (comme en Argentine, voir l’article de R.S.) et dont la frange radicale se fait porteuse d’un mouvement de communisation qui s’exprime très bien dans un écrit comme l’Appel. Ce mouvement n’est pas classiste strictement (précaires, assistés sociaux, bourgeois et petits-bourgeois déclassés ou en rupture...) Il est héritier des autonomes des années 70 entre autres. (...) La communisation s’y opère parfois comme un immédiatisme mais il peut être aussi porteur de ruptures révolutionnaires à long terme.
Calvaire
* Le danger est que les participants de Meeting soient d’accord sur l’idée que la revue doit promouvoir un « débat » au sein du « courant communisateur », mais ne s’entendent ni sur le sens de l’expression « courant communisateur », ni même sur celui du mot « débat » : ce qui, au moment du bilan, risque de donner lieu à des discussions sans fin, chacun jugeant la réussite du projet à l’aune de sa définition de celui-ci. Plusieurs ont souligné que, dès lors que le concept de « communisation » entre sur le marché élargi du blabla, il se prête à toutes sortes de dérives. Je pense nécessaire d’insister sur ce qu’il est et n’est pas du point de vue de Meeting : est-ce si difficile ? "Courant communisateur" a l’inconvénient de s’entendre comme courant de ceux qui sont d’ores et déjà entrés en communisation, qui la pratiquent, en contradiction avec le fait qu’elle est le moment des actes d’abolition, des faire de l’abolition du capital et d’invention de communisme : en somme « courant communisateur » comporte une ambiguïté alternativiste s’il n’est pas défini comme l’ensemble des problématiques qu’il ouvre en tenant fermement le concept de « communisation ».
Patlotch
« Que faire ? »
* Maintenant, la question du « Que faire ? », ou du moins du « qu’en faire ? » (de la théorie de la communisation, nda) est tout de même posée, sauf à envisager de la conserver pour des jours meilleurs. (...) Elle mène sa vie en tant que telle depuis un certain temps, et la porter à connaissance sur Internet n’est pas un geste sans conséquence, sans effets, et sans responsabilités nouvelles pour ceux qui l’ont décidé.(...)
Comment interpréter ce qui se passe avec la sortie de la clandestinité de ces idées ? Je vois deux aspects :
1) ce qui est « vrai » finit toujours par se savoir, il n’y a donc pas de raison de s’en plaindre. Cela tient à cette interprétation du passé et du présent dans une cohérence à couper le souffle à tous ceux qui essayent de comprendre ce qui s’est passé et où nous en sommes : cela rend compte et c’est énorme, c’est cela qui séduit d’abord, en particulier ceux qui n’acceptent pas le bradage de la théorisation révolutionnaire, dont je suis. Il y a donc un véritable choc théorique, à ne pas négliger. (...)
2) il existe une attente, parce que l’altermondialisme, les grenouillages à gauche de la gauche et les repositionnements accélérés (de la LCR, du PCF et de toute la diaspora « communiste » y compris une bonne part des anars etc.) ne satisfont pas les révolutionnaires : le démocratisme radical amène à de grands écarts pour abandonner le programmatisme, et pour certains ça ne passe pas comme une lettre à la poste. Il y a donc des personnes disponibles pour faire autre chose que ce qui est proposé par le militantisme radical. (...) La difficulté, c’est qu’il n’y a rien de « militant » à en faire, sauf à les déformer, et c’est sans doute là que réside la difficulté une fois que ces idées sont diffusées, dans la contradiction entre pertinence critique, et saisie des moments où la connaissance de cette théorie peut changer la posture dans une situation donnée, de luttes, ou au demeurant d’absences de luttes. Cela génère un rapport au temps politique qui n’est pas celui auquel sont habitués les militants le nez collé sur l’événement : un nouveau rythme, un apprentissage de la patience, qui n’est pas celui des petits pas, des étapes, des compromis, de la « transcroissance possible »...
Patlotch
* Les textes signés R.S. ont les limites de reculer à plus tard toute action, toute pratique et toute théorie prenant en compte les luttes actuelles parce qu’il ne peut y avoir de transcroissance entre les luttes et pratiques actuelles et la communisation comme révolution généralisée.
Calvaire
* J’ai pas spécialement réfléchi à ça, mais, en gros, ça tourne autour d’un « Que faire ? ». Pourquoi ?
Nous sommes confrontés là à une théorisation, je dirais pour ma part une démonstration, qui peut laisser coi : « - quoi !? alors, "il va falloir attendre ?" Merde, c’est complètement "démobilisateur" ce truc ! » ou bien - « si je comprends bien, tout ce qu’on peut faire, c’est participer à un machin qui rentre dans le rang, à un moment donné, à un stade donné de son évolution ? », alors on se dit qu’il y a quelque chose qui cloche, pas possible que les hommes fassent l’histoire mais qu’ils soient obligés d’attendre les circonstances propices... ou que ceux qui s’y collent soient envoyés au casse-pipes pour du beurre, puisqu’il n’en sortira rien, que des conditions qui finiront un jour ou l’autre, au bout d’un procès, par apparaître, par se prêter à ce que les "vrais révolutionnaires" abandonnent la posture « repos du guerrier » ». Voilà qui effondrerait tout volontarisme, toute tradition militante, hors quelques situations qui bousculent les limites, dans l’écart (référence au texte Théorie de l’écart) . (...)
J’ai dit ailleurs que je jugeais nécessaire de faire connaître les thèses communisatrices. A qui ? La tentation, c’est les milieux où "ça bouge" et donc les milieux militants, mais alors, on est vite coincé, parce que d’une certaine façon, ce sont les moins réceptifs, et pour cause. J’ai même l’impression que le démocratisme radical s’installe tellement comme idéologie que cela produit une résistance accrue : évidemment, on vient déranger la belle "remise en perspective" qui tourne la page, souvent avec les mêmes, du programmatisme. J’ai autour de moi des collègues, ni syndiqués, ni grévistes, ni « politisés », qui d’une certaine façon sont spontanément plus lucides, sur le travail, sur leur exploitation, et qui n’en arrêtent pas la donne au « bon service public », aux « bons salaires », aux « bons effectifs » etc. Cela ne signifie pas qu’ils vont se mettre en lutte demain matin, mais bon... il y a "quelque part un vécu" avec lequel ne trichent pas ceux qui ne refoulent pas ce qui les étouffe. (...)
Autre question : me semble qu’on manque d’analyses concrètes de situations actuelles, par ex. « qu’est-ce qui se passe avec ce référendum ? ». On peut toujours mettre ça de côté, faire de l’histoire en temps long, mais s’il n’y a pas de prise sur le présent, l’ici et maintenant de luttes quoi qu’on en pense, les thèses communisatrices n’auront aucune chance de montrer leur pertinence au delà d’un cercle très limité, et pointant (par habitude) des militants jugés plus avancés que les autres, pour leur "anticitoyennisme"... Il y a donc un besoin d’augmenter l’utilisation de la théorie, sans quoi c’est le champ libre à l’idéologie à un moment où elle s’affirme en puissance. En ce sens, j’avais apprécié les textes Journal d’un gréviste, et sa critique, comme les commentaires de RS sur les grèves de 2003. Au demeurant, c’est la force de ses textes, qui théorisent dedans.
Patlotch
* Il faut être attentif aux risques d’une posture d’observateur extérieur à son objet, armé d’une référence théorique figée. (...) . Comme l’impression que ça se mord la queue, en boucle sur les acquis et des critères qu’on possèderait à coup sûr, et un peu sourd à ce que « le mouvement social réel » peut justement « inventer », révéler de surprises, pour peu qu’on y soit attentif ou qu’on s’y colle.
Patlotch
* La pensée magique qu’est-ce donc ? Cette manière de théoriser l’absence et une action rêvée. Le mot phantasme peut-être s’accorde t-il plus avec mon propos. Il y a quelque chose d’incantatoire presque de l’ordre du rituel (et obligatoire) de nos milieux à absolument "fairequelquechose". Est-ce de la culpabilité ? Les conséquences d’un vie chiante et monotone ? ou peut-être d’un hobby du dimanche ? (...) A vrai dire que pouvons-nous vraiment faire ? Des livres ? des brochures, distribuer des tracts ? Les bourgeois savent mieux le faire que nous ! et puis chui pas imprimeur ou libraire ! Je n’ai pas envie de distribuer des tracts à mes potes qui vivent dans ma cité, ni devant chez Flins.
Un ouvrier du bâtiment
* Il y a peut-être une passe, dans l’écart (référence au texte Théorie de l’écart, dans ce n°), une carte à jouer d’un enjeu pour Meeting au présent, (...)des possibilités de « travail » dans l’écart, un débouché fonctionnel à la mouvance « communisatrice » : du grain à moudre. (...) On aurait une virtualité de mise en chantier qui n’aboutirait pas à considérer que quoi qu’on fasse ne pourrait être qu’alternativiste
Patlotch
Quel rapport au programmatisme ?
* Je pense que le n°1 de Meeting est plus une juxtaposition de textes aux orientations prédéterminées qu’une véritable élaboration collective. Mais peut-être est-ce parce qu’il s’agit d’un premier numéro et que, dans l’avenir, la « synergie » (pour parler comme les managers) se fera plus évidente. A titre d’exemple, je ne comprends pas que vous publiiez, si ce n’est par opportunisme, un texte de la CNT-AIT intitulé Classe contre classe, titre qui résume à lui seul la vérité du programmatisme que vous attaquez.
Daemon
* Reproduire un tract, rédigé pendant un temps très particulier, dont la diffusion est évidemment une attitude interventionniste et possède par là (mais même cela est à expliciter) un contenu programmatiste. Mais « programmatiste » est-il une critique suffisante pour exclure de « la revue pour la communisation » un texte ?
Caïn
* J’ai participé à la rédaction (peu) et surtout à l’approbation du tract signé U.L. Marseille CNT-AIT, je ne comprends pas Daemon lorsqu’il parle de relents de gauchisme à propos de ce tract. Durant les grèves de 2003, les camarades qui étaient partie prenante dans les AG, les manifs, les débats avec leurs collègues de travail ont pu vivre les tentatives de manipulation et de récupération des gauchistes, des réformistes, bref de tous les démocrates. Si Daemon parle de programmatisme en citant un tract il ne sait rien du fonctionnement de la CNT-AIT, de son non-centralisme-démocratique si cher aux gauchistes.
Hélène
* Ce qui posait problème pour moi, dans le tract de la CNT-AIT, c’était son titre, Classe contre classe, et ce qu’il sous-entend : le programmatisme, c’est-à-dire ce que d’autres camardes désignent très justement comme le programme du mouvement ouvrier classique détruit pas la restructuration : montée en puissance, affirmation de la classe à l’intérieur du capital au travers du parti d’avant-garde et dans la perspective d’une période de transition, étape dans la construction du communisme. Rien de plus, rien de moins.
Pour le reste, je connais mal le fonctionnement et les stratégies de la CNT-AIT et à vrai dire, elles ne m’intéressent pas. Il me suffit, au fond de savoir, qu’il se réclament peu ou prou du syndicalisme, donc du programmatisme, et que cela est indépendant de leurs pratiques du moment, et même du contenu théorique qu’ils donnent à leur activité, notamment au refus ou à l’adhésion au centralisme démocratique. Ce qui est plus intéressant, c’est, je crois, que l’activité de la CNT-AIT comme celle des autres formes de syndicalisme radical / révolutionnaire démontre précisément l’impossibilité devenue évidente du syndicalisme (l’incapacité à dépasser le stade groupusculaire en serait la preuve) dans le contexte d’un au-delà du programmatisme, c’est-à-dire la communisation, qui ne s’enferme pas, ou pas totalement, dans les apories du démocratisme radical ou même de l’anticitoyennisme.
C’est pourquoi, eu égard à ce qui précède et à cela seulement, je n’ai pas compris -et je ne comprends toujours pas- les raisons de faire figurer ce texte dans la perspective d’une critique (au sens d’analyse) du programmatisme et de ses avatars modernistes autour desquels s’organise le néo-gauchisme.
Daemon
* Je n’ai jamais eu la nostalgie des sections syndicales et des cortéges bien rangés et si je regrette qu’il y ait si peu de révolutionnaires c’est d’aujourd’hui dont je parle. Meeting est un outil précieux pour ceux et celles qui aimeraient ne plus vivre avec le capitalisme comme seul présent et comme seul avenir mais son audience reste confidentielle et la révolution n’est pas dans l’air du temps. Quant au programmatisme que tu pointes dans le tract Classe contre classe ce dernier a eu le courage de dénoncer le service public en pleine vague de défense des valeurs démocratiques et de ne proposer rien d’autre que de tout fiche en l’air. Quant au salariat cela fait belle lurette qu’il mine de plus en plus nos vies et qu’être prolos y’en a marre !
Hélène
Cours de la lutte de classe / communisation
* Le texte de François qui ouvre la revue constitue de fait une très bonne critique (faite pourtant à priori) de ce que la démarche de Meeting a de bancal : « L’éloignement du but force à et permet de se contenter de l’abstraction la plus générale du processus de communisation et d’une définition très politique du sujet communisateur. » Et effectivement après avoir lu Meeting on n’a pas vraiment l’impression « d’en savoir plus » sur la communisation. D’une certaine manière les auteurs l’admettent eux mêmes puisqu’ils parlent d’« énigme »(R.S) pas sur d’être résolu « ou jamais » (Denis). La définition de la communisation qui revient le plus souvent est « immédiateté sociale des individus » ce qui est bien beau mais très vague. » Mais un problème qui me parait plus important est la façon dont Meeting problématise la révolution en faisant abstraction du cours que prennent et vont prendre les choses.
Asymétrique
* Je crois tout simplement que le filon est épuisé, que la logomachie théoriciste a cessé de faire illusion, ici, l’abstraction confine au vide intersidéral, alors que la pensée commence par différencier, eût dit Hegel (il s’agit d’un commentaire sur le texte Théorie de l’écart). Se poser pendant trente ans la question de savoir comment le prolérariat peut strictement comme classe s’abolir et abolir toutes les classes du même geste, sans trouver de réponse, revient à poser sans doute une mauvaise question ; mais que cette question soit mauvaise, parce qu’elle ne produit pas de résultat, personne ne le soulève. Pas un gramme d’analyse, mais pas un chouia, de l’Etat, de la production, de la question de la valeur, contre des tonnes d’incantation négatives : ce que la révolution ne sera pas, pas de transcroissance, pas de transition, rupture immédiate mais produite, continuité des luttes à la révolution sans confusion entre elles, contradiction au capital égale autocontradiction etc. etc. ad nauseam. Pas d’autonomie, pas de reviviscence, pas de passé à restaurer, à sauvegarder, pas de présent hors du capital, pas d’extériorité et pourtant rupture du ressort spéculatif etc. à force de négation, on est dans le cirage galactique. Du paradoxe plat, non maîtrisé, la certitude que la dynamique de classe seule produit le communisme - quoi d’autre, en effet ? « L’auto-contradiction » : à quoi d’autre ? Y a-t-il contradiction à autre chose que soi ? Y a-t-il quiconque pour s’en soucier ? Voire ! mais on fait de la théorie quand même, monsieur. Alors allons y à notre tour, foutons la pagaïe : la révolution devra tout à ce qui HORS du capital aura subsisté comme mode de sociation.
Jef
* Le communisme est bel et bien une essence à réaliser, mais qui ne se tiendrait pas tapie de tout temps dans les décombres de la domination. C’est l’essence à inventer, bien plutôt, qui certes rejoue des éléments empruntés au précapitalisme, l’immédiateté sociale de l’individu, notamment, qu’il n’y a pas lieu de « choisir » depuis l’apesanteur d’un libre-arbitre quelconque, mais auxquels il s’agit d’être fidèles dans leur réagencement même, réagencement forcé par les conditions propres au capital : le communisme serait ainsi la persévérance du pré-moderne à travers le procès d’individualisation proprement moderne, la survivance de l’immédiateté sociale à travers la dissolution des rapports de pouvoir personnels de jadis : à la fois contre l’individualisation bourgeoise, l’apparence de cette forme spécifique d’individualisation des rapports humains, et contre ses conditions, les rapports sociaux capitalistes.
Jef
* Je pars de l’analyse de l’auto-organisation et essaie d’en évaluer les mesures de rupture, de dépassement et c’est là que s’inscrit selon moi le mouvement de communisation.
Un peu de R.S. pour commencer
« L’autonomie ne peut plus être la perspective des luttes, mais il y a encore de l’auto-organisation comme mise en forme, sans perspective, de ce que l’on est. On s’auto-organise comme chômeurs de Mosconi, ouvrières de Bruckman, habitants de bidonvilles..., mais ce faisant quand on s’auto-organise, on se heurte immédiatement à ce que l’on est qui, dans la lutte, devient ce qui doit être dépassé. L’activité même, ses objectifs, ses modalités d’effectuation se retournent contre ce qui devient la pure et simple existence dans les catégories du mode de production capitaliste : l’auto-organisation. En Argentine, l’auto-organisation n’a pas été dépassée, elle ne peut l’être que dans la phase terminale d’une insurrection communisatrice. Les luttes sociales en Argentine ont annoncé ce dépassement. » (R.S.)
L’élaboration théorique qui pour moi s’inscrit dans des pratiques politiques et sociales sous peine de s’abstraire radicalement du réel efficient et historique s’inscrit pour moi dans la critique de l’autonomie comme démonstration des limites de la radicalité ultime actuelle qu’est l’auto-organisation que nous vivons aujourd’hui et par la théorisation et les pratiques visant la communisation comme destruction de l’isolement autonome (...).
Je considère par contre que cette insurrection communisatrice qui se vit dans un très court laps de temps dont parle R.S est une vision grand-soiriste de la révolution et que la communisation s’effectue à deux niveaux : la mise en commun actuelle qui se développe et de l’autre ce mouvement de rupture générale qui ne pourra se vivre que dans la généralisation de la communisation du point de vue immédiatiste : « S’organiser veut dire : partir de la situation, et non la récuser. Prendre parti en son sein. Y tisser les solidarités nécessaires, matérielles, affectives, politiques. ». Nous nous organisons par « une constellation expansive de squats, de fermes autogérées, d’habitations collectives, de rassemblements fine a se stesso, de radios, de techniques et d’idées. L’ensemble relié par une intense circulation des corps, et des affects entre les corps. » Entre autres...
Comme disent certainEs, nous avons déjà commencéEs.
« La prochaine révolution sera communisation de la société, c’est-à-dire sa destruction, sans "période de transition" ni "dictature du prolétariat", destruction des classes et du salariat, de toute forme d’État ou de totalité subsumant les individus... » Communisation - Christian Charrier.
La prochaine révolution sera cela et bien d’autres choses (mais qui ne seront plus des « choses »). Mais elle ne partira pas de nulle part. Ainsi donc la communisation comme révolution sera le processus généralisé, mais en attendant, nous construisons les fondements de cette communisation, nous livrons la guerre révolutionnaire (que nous pourrions appeler aussi « grève humaine ») qui ne trouvera son aboutissement que dans la révolution comme communisation généralisée. Et encore là, ce ne sera qu’un début : le début d’une véritable nouvelle histoire comme le pensait Marx, une histoire commune créatrice...
« Hasta la communisacion siempre ! »
On pourra accuser ces idées d’être gradualistes surtout que je dis que cela est un mouvement expansif mais je conçois cela comme étant plus réaliste que l’insurrection finale ou rapidement exécutée dont parle R.S.
Calvaire
* Ma thèse serait qu’il y a continuité entre d’une part ce que tu (Calvaire) appelles surgescences ponctuelles de l’autonomie, expérimentations, voir création d’un milieu plus ou moins subsistant mais exposé à se figer en alternativisme douillet, et, d’autre part, processus révolutionnaire. Les expérimentations ne sont rien d’autre que la pédagogie de ce processus.
Jef
* Je pense que ces expérimentations forment un mouvement social potentiellement révolutionnaire mais qu’entre l’expérimentation particulière de la communisation et la communisation comme processus révolutionnaire d’ensemble, il n’y a pas de transcroissance. Ce sont deux logiques comme deux mouvements qui se parachèvent mais qui ont leur logique propre, relativement autonome : la communisation et l’hétérogénéité des formes de luttes et de vie révolutionnaires. Il va falloir d’une manière complémentaire que se développent les fondements du mouvement de la destruction : grève humaine, grève sauvage illimitée, sabotage systématique, arrêt généralisé et permanent du travail, destruction des processus de restructuration du capitalisme (destruction des formes suivantes entre autres : démocratisme radical, réformisme, citoyennisme, alternativisme...)...
Calvaire
* Quand je dis continuité, je veux dire qu’il n’y a pas de seuil de continuité entre la dispersion et l’unification du dispersé, entre la résistance et l’offensive, mais que de l’un à l’autre il y a concrescence des moments, sans béance entre la pratique non-révolutionnaire du quotidiennisme et la théorie rêvée du grand bond rassembleur. (...) à ceci près évidemment qu’il s’agirait de jouer l’inintégrabilité tout en maintenant la pression jusqu’à l’asphyxie de l’adversaire. La notion de transcroissance reste obscure à mes yeux. (...) c’est pourquoi si la coordination, le passage à l’offensive est un moment distinct (certes, pas d’alternativisme béat, pas de révolution par submersion progressive sans moment unificateur du négatif, si j’ose dire, mais à l’envers, un pour soi du négatif comme négatif), mais ne sort pas du chapeau d’une poignée de théoriciens patentés décidés, comme par le jeu concordant de leur libre-arbitre, à passer à l’attaque, espérant entraîner le reste des troupes derrière eux.
Jef
Existence du prolétariat comme classe révolutionnaire
* Moi je vois plutôt une bonne partie de la classe que constituent les travailleurs et les travailleuses occidentaux surtout se confirmés et se mirés dans le faste aliénant, dominé et destructeur de la société de consommation, en vivre et le reproduire souvent gaiement. Une fraction large assez complètement intégrée à la production du Capital et une fraction plus large mais aussi plus divisée (en catégories de travail et de sans emplois, en catégories raciales, nationales, de sexe...) qui ne se voit pas confirmée et qui est plus portée à se constituer en communautés de vie et de luttes et d’une manière ultime en communautés révolutionnaires. (...)
Je vois plutôt la disparition d’une classe qui se révèlerait unitaire dans sa constitution comme pôle de la contradiction révolutionnaire et des mouvements pluriels qui se constituent comme révolutionnaires.
Calvaire
* Où se cache le prolétariat comme sujet révolutionnaire ?
Nous pourrions entamer un jeu qui consisterait à retrouver le fameux prolétariat comme sujet révolutionnaire. Où se cache-t-il ? Où en est-il ? Qui est-il ? Existe-il encore socialement, mondialement... une classe unitaire qui se constitue universellement comme la force révolutionnaire par excellence pour et dans son affirmation ou encore son abolition ? Quels faits et événements permettent d’entrevoir cette classe comme sujet révolutionnaire général ?
Calvaire
Je te (l’auteur s’adresse à Calvaire) précise donc simplement ici que si je dis que critiquer la Théorie du prolétariat n’implique pas la disparition de la classe prolétaire et l’abandon de la théorie de la lutte de classe, cela n’implique pas le fait que je sois à la recherche du « prolétariat comme sujet révolutionnaire », ce qui est précisément le fait (pas celui de sa recherche mais de sa découverte) de la Théorie du prolétariat que je critique. Ce n’est donc pas à moi qu’il faut poser la question de cette « existence ». Si je parle de « classe prolétaire » et non de « prolétariat » ce n’est pas une clause de style, c’est justement pour me démarquer de la dite Théorie qui fait de la classe prolétaire un Prolétariat (substance) sujet de la révolution et, pour certains, un référent universel de la révolution communiste, dans son dénuement subjectif, son autonomie, etc. Pour le reste, comme dit l’autre, « il va falloir attendre ».
C.C.
* Je considère aussi le prolétariat comme classe révolutionnaire existante comme de plus en plus un sujet imaginaire des théories communistes (...) Sans le prolétariat comme concept unificateur et sans organisation du mouvement révolutionnaire dès aujourd’hui, la révolution de R.S. et de celles et ceux qui pensent comme lui, il me semble, ne peut sortir que de nulle part. Et une révolution qui sortirait de nulle part me semble ressembler à un lapin qui sort du chapeau de la magie, donc une pensée magique.
Calvaire
* Calvaire cherche le sujet révolutionnaire, le prolétariat à unir etc. Il constate la dissémination du prolétariat, veut savoir « où se cache le prolétariat socialement, mondialement... » Cela sort le prolétariat de sa définition conceptuelle de classe de ceux qui ne peuvent vivre qu’en vendant leur force de travail, et qui n’ont que leurs chaînes à perdre, (...). Néanmoins il peut d’abord se rassurer en constatant que le nombre d’ouvriers, directement et physiquement exploités, augmente dans le monde. Ensuite, cette dissémination même traduit, en proportion de la population, une extension du prolétariat. Enfin le prolétariat tend à se rapprocher de sa définition conceptuelle, à être défini par le chômage, ou du moins par le précariat, davantage que par le salariat : élément fondamental de l’entrée dans ce cycle de luttes, en subsomption réelle, et enjeu théorique, enjeu de connaissance critique, dans la critique du démocratisme radical, des luttes contre-révolutionnaires voulant faire rentrer le prolétariat dans les rangs du salariat (syndicalisme, revenu minimum universel, etc.).
Patlotch
* Je n’ai jamais cherché le prolétariat, je vous pose la question à vous qui affirmez que celui-ci est encore le sujet de la révolution qui se vit dans la contradiction qui mènera au processus de communisation. Mais encore faut-il qu’il existe une classe unitaire révolutionnaire ? Cette classe existe-t-elle toujours potentiellement unitairement ?
Affirmer et théoriser la dissémination du prolétariat ne consiste pas à dire que les travailleurs et les travailleuses sont disparus mais plutôt qu’ils sont porteurs de forces et d’intérêts divergents et que cette force révolutionnaire qu’a pu être le prolétariat n’existe que de moins en moins, voire plus du tout comme sujet révolutionnaire avec ce que cela comprend d’unité.
Calvaire
* D’un côté, Calvaire ne nie pas les antagonismes de classes mais de l’autre, les classes ne définissent plus le dépassement de la contradiction. Bref, à quoi servent les classes dans la théorie de la révolution pour Calvaire ?
Premièrement, le prolétariat est un sujet du capital parce que le capital est objectivité du prolétariat ou pour être plus simple, le prolétariat n’existe que par et pour le capital. De plus, de par ses propres prémices, le capital est à la fois division du travail, atomisation de la population comme société civile, diversités des intérêts privées, etc., d’où l’éclatement du prolétariat en une multitude de catégories sociales : sans-emploi, étudiant, syndiqué, minorité ethnique, etc. Donc, de par sa situation dans le procès d’exploitation, le prolétariat ou la classe des prolétaires est contraint de lutter sur le terrain du capital, ce qui définit sa fameuse dissémination. Et c’est aussi ce qui explique que l’unité du prolétariat est contenue dans son abolition, c’est-à-dire une fausse question préalable à la révolution.
De deux, cette unité tant recherchée par Calvaire n’a existé que pendant le cycle de lutte qui caractérisa la monté en puissance du prolétariat comme adversaire reconnu par le capital. En d’autres mots, tant et aussi longtemps que le procès de production déterminait cette reconnaissance dans le rapport de classe, l’unité du prolétariat avait un sens mais uniquement au travers les formes politiques et économiques de son affirmation à l’intérieur du capital : soit les syndicats et les partis ouvriers. Maintenant que cette reconnaissance - la fameuse identité de classe - fut le point central de la défaite ouvrière des années 60-70, il est donc devenu inutile de s’y rapporter pour définir en quoi le prolétariat est contraint de faire la révolution.
Et enfin, le procès d’exploitation capitaliste de par la dynamique de sa contradiction - la baisse tendancielle du taux de profit - est contraint de dévaluer sans cesse la force de travail afin de valoriser le capital. Cette dévaluation est le contenu de l’inessentialisation jamais achevée du travail vivant, en l’occurrence le prolétariat. Donc, de par sa situation dans le procès comme classe du capital, le prolétariat est contraint d’abolir le capital en tant qu’il lutte contre son inessentialisation. Finalement, la contradiction, de par sa dynamique qui implique et oppose réciproquement les classes, produit son dépassement non comme une volonté générale préalablement concertée dans une unité de classe et consciente de ses intérêts mais plutôt comme abolition des conditions présentes dans une diversité de relations immédiates dont le point commun est la négation du prolétariat par lui-même dans l’abolition du capital.
Amer Simpson
* L’unification du prolétariat, tu peux la voir en tant de crise (SAQ, Vidéotron, la Noranda, pour ne nommer que quelques-unes des grèves ayant secoué le Québec dernièrement). Si l’unification n’éclate pas au niveau de la classe en tant que classe unitaire, c’est qu’il y a tout un tas de dispositifs sociaux pour la maintenir éclatée (ou disséminée pour utiliser tes termes). Lorsque les syndicats évitent le front commun en lui préférant le maraudage, on ne peut alors attendre du prolétariat que la dissidence au sein de son regroupement. Les syndicats (et autres animations sociales- au sens de gestionnaire de la contestation) maintiennent le prolétariat dans cette atomisation par la menace d’exclusion, de sanction, et plus encore vis-à-vis sa propre dissidence. Pourtant, et malgré tout, une conscience classiste se dessine quand même lorsqu’il y a solidarité entre un prolétaire « laissé seul » dans sa grève, et un autre qui refuse de franchir les lignes de piquetage de ce premier. Bien sûr, l’unité reste à être gagner au sens le plus large... Et c’est à partir de ce moment, lorsqu’une large majorité de la classe rejette les structures qui la maintiennent divisée et se trouve unifiée dans sa propre lutte, qu’un saut qualitatif entre conscience de classe et conscience [en devenir] révolutionnaire se formalise. Cependant, et actuellement, le prolétariat n’est pas nécessairement tout uni : il est à unifier- ou plutôt il reste à nous unifier. Tu ne trouveras pas le prolétariat fin prêt pour la révolution, ici-maintenant (...).
Windigo
* Je vois plus là-dedans des luttes sectorielles réformistes et corporatistes même micro-corporatistes avec quelques actions plus musclées c’est tout. Que défendaient-elles ces luttes d’ailleurs ? (...)
Il peut y avoir une certaine solidarité entre travailleurs mais encore le prolétariat c’était une classe qui existait dans une certaine similitude de conditions et dont l’existence était à ce point exploitée, méprisée et niée qu’elle pouvait prendre conscience de l’importance de la révolution : Nous ne sommes rien Soyons tout. Alors qu’elle est devenue citoyenne de l’Empire et grande consommatrice de biens et de spectacles.
Calvaire
* Bien sûr que ce sont des luttes sectorielles et réformiste ; il n’y a aucun doute à ce sujet. Ce qu’elles défendaient ces luttes ? L’intérêt immédiat- corporatiste- des salariés, rien d’autre. Historiquement, le premier moment de la conscience prolétaire (en général et non en particulier) a toujours été, donc, la conscience de classe. Voilà près de cent cinquante ans, les luttes sectorielles existaient : la lutte pour les huit heures, le salaire, étaient tout autant des luttes réformistes qu’aujourd’hui. Il n’y avait pas plus de conscience révolutionnaire injectée dans la nature du prolétariat qu’il n’y en a à présent. Seulement, les conditions historiques étant tout autres, la conscience révolutionnaire émergea autrement (je suis tenté de dire « plus aisément » puisque depuis cette époque, les dispositifs de contrôle sociaux ont abondé sous diverses formes et se sont même radicalement intégrés à la culture). Bref, le prolétariat a eu ses moments de gloire révolutionnaire avec ce qu’on connaît aujourd’hui. Cependant, le prolétariat est toujours présent, il n’est pas « moins » que ce qu’il était. Je sais, tu dis ne pas affirmer que celui-ci n’existe pas mais bien qu’il s’est disséminé et intégré à l’appareil capitaliste. Bien entendu qu’il est plus disséminé et intégré que jamais- que la forme du prolétariat a changé- sinon l’histoire n’aurait pas évolué d’un iota. La forme ayant changé, le prolétariat garde la même nature, qui est une nature fondamentalement antagonique, en contradiction invariante avec la nature du capital. Le fait que la classe prolétarienne soit, comme tu dis, devenue une « grande consommatrice de biens et spectacles » ne change rien au fait que c’est au sein de cette classe que l’intérêt contradictoire se manifeste toujours ; que c’est dans cette classe qu’on arrive à trouver les luttes les plus combatives et affirmatives (même si ces luttes n’ont ponctuellement rien de révolutionnaires mais laisse présager- dans la quantité de luttes- un saut qualitatif). C’est donc à l’intérieur de cette classe que cette affirmation devient « l’eau qui bout », c’est-à-dire l’exhalaison prolétarienne, la sublimation prolétarienne, dans laquelle la nature passe d’un état quelconque à un état autrement supérieur selon ce que les conditions historiques nécessitent.
Windigo
* Ce prolétariat qui pourrait être un pôle de contradiction révolutionnaire s’exprime en tant que telle quand et comment ? Le premier moment ici et ailleurs dans le monde occidental en reste toujours le premier moment sectoriel, corporatiste et intégrateur peut-être parce que le prolétariat n’existe plus comme « un » sujet révolutionnaire et que dans ce cadre les partis communistes révolutionnaires et autres révolutionnaires lutte-de-classistes, ou técéistes, ou... n’existent qu’en tant que survivance de quelque chose de dépasser...
Calvaire
* Je pense qu’en effet le dit prolétariat n’a jamais été unifié véritablement, qu’il est lui-même traversé par des conflits, des identités, des conditions et des formes diverses... Que le prolétariat uni ne fut qu’un rêve jamais actualisé et réalisable... Que seule la communisation pourrait réaliser les conditions d’une convergence révolutionnaire des multitudes. Le post-marxisme est dans ce cadre l’ouverture du cadre du matérialisme historique à l’analyse et à la contestation révolutionnaire de la diversité des conditions et des formes de la domination.
Calvaire
* Sans un mouvement qui s’auto-organise, qui s’enracine dans différentes luttes (malgré leurs limites qu’il nous faut critiquer certainement), qui produit sa propre théorie mais aussi ses propres pratiques, comment penser le possible avènement de la révolution comme production du communisme ? Est-ce en théorisant dans nos salons et puis sur la scène publique (pour sortir de la clandestinité) que la révolution se produira ?
Calvaire
Existence du prolétariat comme classe révolutionnaire et « éclatement des formes de luttes »
* Antipatriarcat, anticapitalisme, communisme, écologisme, luttes contre les États, contre le nationalisme, contre le racisme, contre l’hétérosexisme... s’articulent aussi d’une manière autonome mais imbriquées comme luttes générales et potentiellement révolutionnaires contre l’ensemble des formes de domination, d’exploitation, de détermination...
Marx apparaît comme celui qui a véritablement réalisé la critique révolutionnaire du capitalisme mais qui a laissé en chemin la critique théorique et en actes des autres formes de domination. (...) La postmodernité est cette époque de relatif éclatement des formes de domination et des formes de luttes, contre laquelle, tout révolutionnaire doit s’élever pour reconduire l’idéal théorique et en actes de la révolution comme synthèse de l’émancipation et comme communisation.
Calvaire
* Quant à la dissémination des formes de domination, ne sont-elles pas ordonnées au maintien du dispositif central de la modernité, à savoir le salariat, qui constituerait donc le mode de domination spécifique de la modernité, eu égard auquel tous les autres ne seraient vivifiés et arrangés qu’à la fin de son maintien (sexisme, racisme, intolérance religieuse, etc.) ? Les luttes dans leur dissémination même attestent la destruction de toute identité assimilable à l’intérieur du cadre de la société capitaliste : fini donc le prolétariat, comme la classe ouvrière, le salariat, les travailleurs et tout ce qu’on voudra dans cet ordre. C’est pourquoi elles sont le communisme en acte, mais sans la force de son hégémonisation, qui ne peut provenir que de leur concaténation, ou coordination. Tandis que toutes les représentations passées de la classe des travailleurs (de la social-démocratie à l’extrême-gauche) n’ont jamais visé qu’à la reconnaissance, la légalisation de la classe, comme dit Edelman.
Jef
* Marx ne se soucie pas de faire la critique des formes de domination non-capitalistes, parce que le capital lui-même se charge de le faire ! cf. le seul Manifeste. L’éclatement dont tu (Calvaire) parles est apparent seulement. Le capital dissout la pérennité des attaches traditionnelles (les décode, disaient Deleuze-Guattari) ou, mieux, les lève, pour pouvoir s’en jouer à son gré (recoder) lorsque le besoin s’en fait sentir, c’est-à-dire quand le ressort de son procès est mis à nu par les forces susceptibles dès lors de le faire sauter : la seule domination est celle de la valeur, ou travail abstrait (travail-monnaie). ex : le sexisme : il n’y a plus d’adhésion naïve au sexisme qui ne soit de mauvaise foi, et la mauvaise foi est la méthode coué négative, la lâcheté auto-castratrice. Dans les périodes de forte croissance, les femmes sont promues à l’égalité avec les hommes, tout au moins accèdent au marché de la force de travail, dans les périodes de récession, il s’agit de renvoyer toute cette armée de réserve au foyer, c’est-à-dire de jouer la division hommes-femmes et de promouvoir toute une culture de culpabilisation de la femme qui prétendrait s’émanciper de son métier de mère, d’épouse et tout le tremblement. Les re-codages actuels ne sont que les cache-sexe produits directement par le capital et la peur qu’il inspire, tendant non pas à dissimuler mais à faire oublier (période de réaction oblige) qu’il n’y va plus que d’une seule affaire : la valorisation de la valeur, si possible le plus fétichiste possible (dominance du A-A’ dans le cycle APM) : revivification des rapports non-capitalistes à l’intérieur de ceux-ci et aux seules fins de leur consolidation par leur escamotage. Retour des rapports abstraits plus fétichisme de la marchandise porté à son comble, telle me semble être la combinaison gagnante de cette fin de tout monde.
Jef
* La foi que la seule forme de domination centrale est celle du capitalisme me semble négliger abondamment le fait que le marxisme historique (de fait surtout le marxisme-léninisme peu importe ses formes) qui défendait cette thèse, s’est noyé (avec des degrés différents) dans la continuité du patriarcat, la destruction techno-industrielle des formes de vie, la continuité de l’étatisme, le nationalisme, l’hétérosexisme, le racisme... et qu’il a suscité la réaction que fut la nouvelle gauche, l’éclatement des luttes (écologistes, féministes, gaies et lesbiennes, antiracistes...) et que cet éclatement fut un des moteurs du morcellement postmoderne de la contestation et de la perte de la théorie et du mouvement unificateurs que sont le mouvement et la théorie révolutionnaires. Ce que je cherche en conséquence, c’est de repenser ce mouvement et cette théorie comme mouvement général contre toutes les formes de domination et compréhension de la relative autonomie de ces formes et des luttes forcément qui s’y opposent. Plutôt que de continuer l’orthodoxie marxiste en négligeant tout ce qui n’est pas la critique, en actes ou non, du capitalisme.
Calvaire
* Le capital se fout des races, des sexes, des religions. mais s’il les a perpétués, en réalité bien plutôt recréés, aggravés, c’est qu’il a trouvé à sa disposition toute une série de ressorts susceptibles de faire s’étriper entre soi la chair à canon de valeur. C’est pourquoi l’unification dont tu parles est capitale : celle des vélocyclistes, des ornithophiles, des homos, mais aussi des noirs états-uniens, des paysans sans terre du Brésil et des femmes battues en Europe et en islam ; mais tant que cette unification n’aura pas lieu sur la base de la guerre au capital, qui produit l’ensemble des conditions d’insupportabilité de la vie sous toutes ses formes, à savoir la guerre généralisée, toutes ces luttes seront au mieux l’appoint d’arrivistes en quête de strapontins gouvernementaux chargés de les relayer sans rien toucher aux conditions qui les produisent.
Jef
* Camarade , tu est tombé dans le négrisme le plus total ! (l’auteur de ce mail s’adresse à Calvaire). En effet, il n’existe plus de sujet révolutionnaire conscient de lui-même mais ce n’est pas pour ça qu’il n’existe plus d’OBJET révolutionnaire. Ta théorie (qui est la même que Négri), mettant la subjectivité comme facteur central, n’est ni « post »-marxiste ni (encore moins) matérialiste. Un des plus grands apports de Marx (un des seuls d’ailleurs) est la méthode d’analyse en conditions objectives et conditions subjectives.
Force est de constater que les conditions subjectives (perceptions unitaires et commune du monde,etc...) ont bien changées . Mais ce n’est parce que la perception du monde a changé que celui-ci a changé . Tout au plus le système capitaliste a évolué (en suivant d’ailleurs dans les grandes lignes ce que Marx avait plus ou moins démontré : destruction de la force de travail, baisse du taux de profit, etc.) . Pour ce qui est de la création de valeur par les activités « immatérielles » excuse-moi mais c’est une grosse connerie ; l’extension de la marchandisation de tout comportement humain et l’extension mondiale du capitalisme n’est que la tentative de résister à la crise d’un système non-viable ... et là on reste toujours dans ce que Marx avait démontré.
Comme le dit Tiqqun, on est passé du moment économique du capitalisme à un moment politique du capitalisme. C’est-à-dire que toute l’organisation sociale revisitée par les cybernéticiens a pour but de maintenir politiquement le système face à son impossibilité économique. C’est dans ce sens, je crois, qu’il faut comprendre le développement de l’économie immatérielle. Ce que tu appelles « disséminations » est , à mon avis (mais aussi à celui des situs, et post-situs), une stratégie politique de destruction des conditions subjectives du communisme .
Ca a d’ailleurs si bien marché que même les « penseurs » de gauche radicale (comme Négri ou toi apparemment) claironnent la fin du prolétariat et donc des contradictions objectives pour mettre en avant la subjectivité. Le processus de communisation est à l’inverse de toute ces thèses, le processus qui visent à l’abolition du prolétariat en tant que catégorie OBJECTIVE et non en tant que catégorie SUBJECTIVE. C’est le processus qui met fin au régime de séparation généralisé qui organise la société capitaliste post-moderne .
Leckert
* Cette classe unitaire-sujet révolutionnaire qu’on appelait le prolétariat, fruit de l’imaginaire théorique de Marx et des autres, me semble morte et enterrée depuis déjà un certain temps.
Calvaire
* Je crois que le centre du problème dont cette théorie souffre (les positions de Calvaire, nda), et dont toutes les variantes post-modernes sont pitoyablement affligées, est la classification du capitalisme comme une forme d’oppression alors que le trait fondamental du capitalisme est plutôt l’exploitation.
C’est avec la richesse issue de l’exploitation et centralisée dans les mains de quelques-uns que le système d’oppression et d’exploitation est construit. Là réside la base matérielle la plus solide de n’importe quelle théorie révolutionnaire : pas de pouvoir sans contrôle des ressources par les gens au pouvoir. Si la bourgeoisie peut se payer la police, les prisons, les tribunaux, l’armée, les médias et toutes les autres institutions de répression et de contrôle social, c’est uniquement grâce aux richesses immenses qu’elle vole quotidiennement aux travailleurs et aux travailleuses du monde entier. Dans ce vol réside tout le pouvoir de l’ennemi.
En ce sens, vouloir « un matérialisme historique de la complexité, pluraliste, qui ne centralise pas son analyse autour des seules contradictions socio-économiques (...) » exige de démontrer que le contrôle des ressources et des richesses n’est pas l’élément central de tout pouvoir. En l’absence de cette démonstration pour l’instant, force m’est de constater que puisque les travailleurs produisent toute la richesse et qu’ils ne la contrôlent pas toute, ils sont collectivement l’objet de l’exploitation capitaliste. D’où mon accord avec Leckert pour constater qu’il existe effectivement un groupe social - une classe - qui est un objet révolutionnaire, puisqu’il peut par une action communiste priver les oppresseurs et les exploiteurs de leurs ressources et de leurs richesses.
Ayant posé que le prolétariat existe comme objet - donc tout ce qu’il y a de plus matériellement -, examinons maintenant sur quelles bases se situe la prétendue « refondation » du matérialisme historique que l’auteur semble avoir à coeur.
Constatons d’emblée que ce que l’auteur nomme « la constellation post-moderne des déterminations » ressemble plutôt à un fourre-tout revendicateur néo-gauchiste qu’à une conception cohérente des phénomènes sociaux. On y trouve pêle-mêle l’étatisme (une idéologie), la gestion impériale (une technique de pouvoir), le capitalisme et le patriarcat (deux formes d’exploitation) sans que ne soient expliqué comment et pourquoi « ces formes de dominations » constituent « une pluralité relativement autonome mais aussi relativement unitaire ».
Fait encore plus intriguant, l’État est déconstruit en deux concepts : « l’étatisme », donc en définitive une idéologie, et « la gestion impériale et généralisée des modes et formes de vie », donc une pure et simple technique de pouvoir. On est en droit de se demander où se trouve le matérialisme dans cette conception de l’État ? On pourrait croire qu’elle est entre parenthèses (« ...de la famille et de l’école à l’entreprise, de la psychiatrie à la prison,... »), mais même cette énumération agglutine des institutions matérielles (la prison) avec des idées (le racisme) et des phénomènes sociaux (écocide).
Avec une telle confusion sémantique, pas surprenant qu’on ne soit pas capable de définir les forces sociales en présence autrement que comme une « constellation » de « pluralités » « autonomes » et « unitaires ». Ou que l’auteur s’autorise à qualifier de « radicale » la « généralisation des militantismes particuliers » sans se demander si ces particularismes ne sont pas justement ce qui fait que la vague de contestation actuelle n’a rien de radicale. Rien de radical parce qu’on ne peut pas poser le problème de la révolution mondiale sans unifier les forces qui s’opposent matériellement à la société.
La seule force matérielle connue capable d’unifier toutes les oppositions, l’auteur l’analyse commes’il était un publicitaire éperdu de « market segmentation » qui croule sous les différentes catégorisations identitaires dont les sondeurs électoraux se font une joie d’analyser le comportement dans l’isoloir. Ainsi, le prolétariat ne serait plus qu’une successions de « couches diversifiées à l’infini ou presque d’individus aux conditions et identités diverses, aux formes de travail diverses ou de sans emplois ».
D’un côté, nous l’avons vu, on défini l’ennemi comme un ensemble de forces autonomes mais unitaires, sans expliquer où réside ni leur unité ni leur autonomie. Sans expliquer les liens que ces forces entretiennent entre elles. Sans expliquer leur provenance historique. Sans expliquer que ces forces ennemies ont, elles, ce programme honni qu’elle suivent partout dans le monde.
D’un autre côté, on fait disparaître le prolétariat sous la baguette magique de la diversité alors que partout au monde lesconditions de travail et de vie se nivellent par le bas. Alors que partout au monde les « classes moyennes » disparaissent, les écarts de richesses se creusent, le salariat se généralise. Alors que le prolétariat, plutôt que de disparaître comme l’affirment certains, a plutôt tendance à se généraliser, alors que de plus en plus de couches sociales peu identifiées au mouvement ouvrier ont subi une prolétarisation accélérée. Les employés, le secteur des services, les enseignants, les travailleuses et travailleurs du secteur de la santé voient de plus en plus leur condition s’approcher de la condition ouvrière, au point où ces couches sociales vivent aujourd’hui dans les mêmes conditions générales que les couches ouvrières.
Privé de conscience révolutionnaire, le prolétariat est constamment tenté par des dérives identitaires, nationales et raciales, qui paraissent pouvoir lui fournir des garanties de sécurité et de stabilité. Tant que ne renaîtra pas une conscience de classe forte, une compréhension globale de ce qui unit nécessairement les travailleurs entre eux, le prolétariat sera tenté par une fermeture et une division identitaire, malgré les forces matérielles qui de plus en plus nivellent sa condition.
C’est là le danger de cette pseudo-théorie que des intellectuels de droite ont répandu dans les universités et qui est tellement vide de substance qu’elle est même incapable de se nommer sans faire référence à ce à quoi elle réagit. Post-moderne, post-gauchiste, post-marxiste, autant d’appellation pour « ces moutons qui se prennent et qu’on prend pour des loups ». (Marx, préface de l’Idéologie Allemande)
Marx en liberté
* Le capitalisme est effectivement un système central d’accaparement et d’exploitation de la vie en général. Mais est-il le seul mode de domination ?
L’étatisme n’est pas dans le cadre de cette théorie une simple idéologie mais un mode de contrôle, d’accaparement, de domination, d’exploitation, par l’État, sa gouvernance et ses classes dirigeantes. « La gestion impériale et généralisée des modes et formes de vie » n’est pas seulement une technique de pouvoir mais un ensemble pluriel mais relativement autonome dans ses sphères (ceux qui en contrôlent, qui y travaillent et assurent la pérennité des institutions ne sont pas les mêmes et n’instituent pas les mêmes modalités de pouvoir et ne vaquent pas nécessairement aux mêmes intérêts : pouvoir des humainEs sur l’écologie des autres formes de vie, pouvoir sur l’instruction, pouvoir sur les malades, pouvoir sur les dits délinquants, pouvoir sur les dits fous...). Le racisme n’est pas non plus une simple idéologie. Il est le concret de l’oppression de catégories de personnes basée sur la catégorisation et la gestion / domination d’un groupe identitaire dominant de même que pour le sexisme, une partie du nationalisme... Et il y aurait encore tant à dire... Et certainement le capitalisme s’est construit en englobant une partie des autres formes de domination, en en profitant, mais la simple abolition du capitalisme à mon avis ne peut être l’abolition de toutes les formes de domination. L’Union Soviétique en est un des plus beaux exemples qui ont aboli le capitalisme comme système d’exploitation d’entreprises et d’intérêts privés (conception qui était limitée j’en conviens) pour faire perdurer un enfer de tendance totalitaire marqué par une pluralité organique mais également autonome de formes de domination.
Je n’ai pas dit non plus que le mouvement révolutionnaire est la « généralisation des militantismes particuliers ». Mais qu’il n’existe aujourd’hui, et j’ai dit ailleurs que cela va contre le mouvement révolutionnaire, qu’une « généralisation des militantismes particuliers ». Ces militantismes posent des questions parfois radicales contre les modes de domination mais ont leur limite dans la dissémination et dans leur impuissance à détruire ces formes. Seul le communisme des formes de vie et des individus pourra détruire l’univers de la domination, le communisme comme abolition de toutes les formes de domination et de toutes les séparations hiérarchiques. Et le mouvement social de la communisation ne pourra s’unir parce que pluriel que dans la lutte révolutionnaire contre toutes les formes de domination.
Effectivement, le qualificatif de néogauchiste me va bien. Car les gauchistes sont ceux qui de tout temps comme disait l’un des plus célèbres gauchistes (avant qu’il ne sombre dans le réformisme écologiste) sont ceux qui se sont opposés à toutes les formes de centralisation, d’exploitation et de domination. Mais le gauchisme a vue sa limite comme dissémination des formes de luttes en luttes parcellaires : la nouvelle gauche. Ma critique est aussi une tentative de compréhension et de dépassement de ce gauchisme en reprenant ces acquis. (...)Mais disons simplement comme exemple pour l’instant que le patriarcat n’est pas la même chose que le capitalisme, qu’il a une existence propre, une relative autonomie, mais qu’il est unitaire avec le capitalisme dans la concrétisation historique du monde de la domination dans lequel nous vivons aujourd’hui. Ils sont imbriqués l’un dans l’autre. Un constat semblable est la base d’un discours qui dit, comme celui que je tiens, qu’il existe une pluralité unitaire mais aussi relativement autonome de formes de domination. C’est aussi la base d’un travail généalogique des formes de pouvoir qui habitaient des pensées comme celles attribuées à Nietzsche, à Michel Foucault et à bien d’autres, mais repris dans le contexte d’une théorie de la communisation.
Calvaire
Comments
mercredi, 18 mai 2005
Ceci pourrait être un éditorial, sauf qu’il n’engage que moi. Il en va ainsi avec Meeting, revue assez singulière pour que le sujet du premier article de son numéro 1 soit l’exposé des motifs qui devraient pousser à ne pas la publier, et projet suffisamment éclectique pour admettre des éditoriaux qui ne reflètent aucune ligne éditoriale.
L’existence de Meeting est liée sur le fond à la problématique qu’elle entend développer. C’est pourquoi sa pertinence, sa forme, son succès ou son échec ne peuvent s’évaluer qu’à la mesure de cette problématique, et du contenu qu’on entend y mettre. Les critiques de François, les doutes de Christian ou les observations de Gilles Dauvé sont motivés par des analyses divergentes sur la question de la communisation et sur la nature de ce qu’on pourrait appeler un « courant communisateur ».
La difficulté de Meeting tient au fait que son propos est d’explorer, si possible sans a priori, les voies de la communisation, alors que les modalités de cette exploration et même son opportunité sont nécessairement fixées par les interprétations qu’on se fait à priori du concept de communisation. Comme ces interprétations sont explicites seulement chez Théorie communiste, certains paraissent en déduire que le propos de la revue n’a de sens que dans une perspective técéiste. Or, ce n’est pas vrai.
Il s’exprime dans Meeting des points de vue sur la communisation qui sont suffisamment en rupture avec celui de TC pour déborder de son cadre conceptuel. Ces différences sont la richesse de Meeting : cela est acquis. Il n’en reste pas moins qu’il faut s’entendre au départ sur un minimum : mais même ce minimum, même seulement la production de la revue et la gestion du site sont déjà source d’approches différentes dues aux divergences de fond.
Le danger est que les participants de Meeting soient d’accord sur l’idée que la revue doit promouvoir un « débat » au sein du « courant communisateur », mais ne s’entendent ni sur le sens de l’expression « courant communisateur », ni même sur celui du mot « débat » : ce qui, au moment du bilan, risque de donner lieu à des discussions sans fin, chacun jugeant la réussite du projet à l’aune de sa définition de celui-ci.
A mon sens, le « débat au sein du courant communisateur » n’est pas limité à la tribune que constituent le revue et son site. Je vois à cela deux raisons : la première, c’est qu’à trop vouloir s’instituer en tant que lieu central de débat, Meeting commettrait une grave erreur. Dauvé le dit, qui explique en gros qu’il est prêt à parler de communisation, mais pas dans Meeting, pour lui trop proche de positions qu’il réfute. Même si je pense que sur ce dernier point il se trompe, il n’empêche qu’il est tout à fait compréhensible que certains préfèrent choisir une voie d’expression qui leur est propre. Meeting ne réussira dans son projet que si la communisation est en débat ailleurs que dans Meeting. Le pire étant que certains, comme le GCI le fait déjà, assimilent le « courant communisateur » à la bande de ceux qui gravitent autour de Meeting.
La seconde raison est que la forme du débat ne saurait se limiter aux types d’analyses que l’on peut trouver dans la revue : et moins encore aux messages du forum du site, dont on a souligné à plusieurs reprise la « cacophonie ». Là, c’est le problème de ce qu’on doit entendre par le mot « théorie » qui est en jeu. Par bien des aspects, lors de conversations, de discussions autour de textes ou d’actions, des questions ayant trait à la problématique de la communisation sont abordées, sans que ces discussions laissent nécessairement une trace dans Meeting. En revanche, Meeting peut certainement laisser une trace dans ces discussions, non comme propagande, mais comme explicitation construite de la problématique. Il y aurait donc une grande cécité à croire que les débats sur le forum du site sont le débat sur la communisation, alors qu’ils n’en sont qu’une partie (et, à mon avis, une partie très mineure), et une aussi grande cécité à juger que le débat sur la communisation impulsé par Meeting est cacophonique, alors que c’est seulement le débat sur le forum du site qui est cacophonique.
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> Ceci pourrait être un éditorial, Patlotch, 21 mai 2005Quelques remarques
La difficulté de Meeting tient au fait que son propos est d’explorer, si possible sans a priori, les voies de la communisation, alors que les modalités de cette exploration et même son opportunité sont nécessairement fixées par les interprétations qu’on se fait à priori du concept de communisation. Comme ces interprétations sont explicites seulement chez Théorie communiste, certains paraissent en déduire que le propos de la revue n’a de sens que dans une perspective técéiste. Or, ce n’est pas vrai.
Il s’exprime dans Meeting des points de vue sur la communisation qui sont suffisamment en rupture avec celui de TC pour déborder de son cadre conceptuel. Ces différences sont la richesse de Meeting : cela est acquis. Il n’en reste pas moins qu’il faut s’entendre au départ sur un minimum : mais même ce minimum, même seulement la production de la revue et la gestion du site sont déjà source d’approches différentes dues aux divergences de fond.
Je partage particulièrement ce diagnostic, et l’idée que Meeting ne s’inscrit pas dans une simple continuité de Théorie communiste. Ceux qui l’expriment sont dans la caricature, peut-être trop impliqués dans cette histoire pour prendre la distance et apprécier ce qui est nouveau, ce qui dans le réel donne de la matière pour aller plus loin. Peut-être que ce point d’étape ne ressort pas assez clairement pour tourner la page... de débats en cercles relativement fermés à leur poursuite sous de nouveaux regards et pour de nouvelles implications.
Le danger est que les participants de Meeting soient d’accord sur l’idée que la revue doit promouvoir un « débat » au sein du « courant communisateur », mais ne s’entendent ni sur le sens de l’expression « courant communisateur », ni même sur celui du mot « débat » : ce qui, au moment du bilan, risque de donner lieu à des discussions sans fin, chacun jugeant la réussite du projet à l’aune de sa définition de celui-ci.
Plusieurs ont souligné que, dès lors que le concept de "communisation" entre sur le marché élargi du blabla, il se prête à toutes sortes de dérives. Je pense nécessaire d’insister sur ce qu’il est et n’est pas du point de vue de Meeting : est-ce si difficile ? "Courant communisateur" a l’inconvénient de s’entendre comme courant de ceux qui sont d’ores et déjà entrés en communisation, qui la pratiquent, en contradiction avec le fait qu’elle est le moment des actes d’abolition, des faire de l’abolition du capital et d’invention de communisme : en somme "courant communisateur" comporte une ambiguité alternativiste s’il n’est pas défini comme l’ensemble des problématiques qu’il ouvre en tenant fermement le concept de "communisation". Sans doute cela n’apparaît-il pas assez clairement dans ce qui serait la raison d’être de Meeting, et cela participe de la cacophonie.
A mon sens, le « débat au sein du courant communisateur » n’est pas limité à la tribune que constituent le revue et son site. [...] Meeting ne réussira dans son projet que si la communisation est en débat ailleurs que dans Meeting.
Cela paraît le minimum à reconnaître, sauf à tordre la posture théoricienne dans son rapport aux luttes de classes. Le reproche peut-il en être fait à ceux qui participent à Meeting ? A mon avis cela tient davantage à ceux qui, de l’extérieur, enferment Meeting dans une unité de vue qui n’existe pas, et une vision fausse de cette unité (par exemple « la perspective técéiste »)
la forme du débat ne saurait se limiter aux types d’analyses que l’on peut trouver dans la revue : et moins encore aux messages du forum du site, dont on a souligné à plusieurs reprise la « cacophonie ». [...] Il y aurait donc une grande cécité à croire que les débats sur le forum du site sont le débat sur la communisation, alors qu’ils n’en sont qu’une partie (et, à mon avis, une partie très mineure), et une aussi grande cécité à juger que le débat sur la communisation impulsé par Meeting est cacophonique, alors que c’est seulement le débat sur le forum du site qui est cacophonique.
Je crois que si le forum est cacophonique, cela renvoie d’abord aux questions et désaccords de fond, et à l’insuffisance de clarté pour dégager les problématiques. Peut-être que cela n’apparaît pas aux yeux des plus anciens, qui ont suivi et participé aux ruptures, aux avancées, et qui se sont séparés en toute connaissance de causes, que cela soit pertinent ou non. Autrement dit il y a une cacophonie inhérente à l’état du débat entre les plus impliqués.
Ensuite, plus formellement, c’est la cacophonie inévitable de la forme "forum", d’autant qu’il n’y a pas ici la moindre animation. D’une certaine façon, toute intervention ne peut qu’ajouter à la cacophonie, dans le mélange des contributions et des interventions à la queue leu leu. Pour un peu, on se retiendrait d’intervenir, pour éviter d’en rajouter, et l’on ne viendrait plus qu’en spectateur (significatif : plusieurs ont témoigné qu’ils lisent les interventions, considéré que Meeting répond à un besoin, mais restent en retrait). Il y a peut-être de ce point de vue des améliorations à apporter dans la gestion du site, sa présentation, l’archivage de textes jalons...
Avec tout ça, je suis un peu embarrassé, parce que j’ai le sentiment d’appeler à davantage de "pédagogie", ou de service après-vente, de mises au point, d’échanges, en définitive...
Une suggestion : peut-être ce non-éditorial devrait-il être complété d’une présentation qui donnerait un peu d’unité au choix des textes retenus, en relation avec les problématiques de fond qui serait la raison d’être de Meeting ?
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jeudi, 26 août 2004
L’autonomie est un courant en vogue en Europe et en Amérique latine surtout. Il est un courant d’auto-organisation. C’est sa beauté et sa force. Il présente des alternatives intéressantes au mode de vie de la société de consommation capitaliste(centres sociaux, squats, usines et terres occupées et autogérées, info-kiosques, bibliothèques, etc. ). Il constitue des îlots de résistance dans un monde gouverné par le totalitarisme de plus en plus accompli du capitalisme néo-libéral.
Le hic est que souvent dans sa dissémination, il s’isole et se constitue en
fractions autosuffisantes qui, bien souvent ne dépassent pas le stade de
l’alternativisme. L’alternativisme est la politique des alternatives qui existent par et pour elles-mêmes, qui font l’économie des conditions dominantes qui demeurent capitalistes et des conditions de la révolution générale, qui se font vite encercler par la répression, les dangers de l’intégration et les pressions capitalistes et qui finissent soit par s’intégrer par le légalisme ou disparaître sous les coups de la répression policière, judiciaire...
Ce courant de l’autonomie se veut la révolution immédiate mais se résorbe dans l’isolement et plus souvent qu’autrement se fait démanteler. D’où le nombre impressionnant de ses projets avortés.
L’autonomie est dissémination par définition à moins que le courant se constitue en réseaux puissants qui créent des synergies collectives par la convergence et la généralisation de ses projets et qu’ils s’arment pour faire face à la répression et espérer passer parfois à l’offensive. Mais si l’isolement groupusculaire qui le caractérise se poursuit tôt ou tard chacune de ses composantes se voient confiner à l’échec. Alors, il faut reprendre. Ce qui exige une énergie folle qui en désespère beaucoup. S’il se maintient, ses alternatives peuvent se penser ou se comporter comme la révolution faite et négliger la puissance de l’ordre-désordre autoritaire et dictatorial qui caractérise l’Empire capitaliste, gestionnaire, technologique, policier, militaire, gouvernemental, syndical, médiatique, écocidaire, etc..., qui caractérise le monde capitaliste maintenant globalisé.
Il est immédiatiste et néglige donc la lutte générale et l’analyse des conditions de la révolution. Il se perd dans sa ferveur juvénile à vouloir faire tout, tout de suite et néglige l’adversité de ses ennemis qui puissants [1] et souvent fins stratèges finissent plus souvent qu’autrement par l’emporter. ( a suivre ...)
[1] autant physiquement par leurs armées et leurs polices nombreuses avec des moyens de répression incommensurables que parce qu’ils possèdent les moyens de production et de diffusion de presque tout, de l’alimentation jusqu’à la culture
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Critique de la critique révolutionnaire des milieux de l’autonomie, Un naturaliste de passage, 12 avril 2005Cuistre.
- > Critique de la critique révolutionnaire des milieux de l’autonomie, Calvaire, 15 avril 2005
Argumente ! La discussion en sera plus intéressante, enfin elle sera.
- > Critique de la critique révolutionnaire des milieux de l’autonomie, Calvaire, 15 avril 2005
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vendredi, 10 septembre 2004
la communisation et l’hétérogénéité des formes de luttes et de vie révolutionnaires
Un courant existe en France surtout qui se nomme courant de la communisation (ou courant communisateur). Essentiellement, ce courant est celui qui prolonge le discours, ou théorie, du prolétariat dans le sens de la révolution comme abolition par le prolétariat des classes, du capitalisme et, dans la continuité logique, de lui-même. Mais, il le ferait comme classe unifiée, on pourrait y voir la continuité de la réification catégorielle des individus (alors qu’une de ses fractions Théorie communiste en appelle contradictoirement à l’immédiateté sociale de ceux-ci dans la communisation que devra produire un jour la révolution, on n’est vraiment pas très loin non plus, dans cette attente, du grand soir et, plus ironiquement, de l’attente des conditions réunies pour le jugement dernier ou pour la venue du messie, jugement dernier ou messie que serait la révolution dans une vision athéiste). De plus, comment le prolétariat pourrait-il s’abolir comme sujet révolutionnaire si celui-ci est disparu ? Ce courant ne déclare-t-il pas lui-même faire partie de la théorie ’’post-prolétarienne’’ ? Bref ce courant semble ignorer la donne fondamentale de la disparition d’une culture prolétarienne vraiment généralisée et unificatrice et de la dissémination du prolétariat en couches diversifiées à l’infini ou presque d’individus aux conditions et identités diverses, aux formes de travail diverses (du travailleur autonome au bureaucrate, du technocrate au gestionnaire, du salarié plus traditionnel à l’organisateur...) ou de non-travail, des couches diversifiées et par ailleurs largement intégrées, des masses plurielles et difformes, à la logique production-circulation-consommation qui n’ont plus rien à voir avec ce noble sujet révolutionnaire dont parlait Marx. On peut dire qu’il regrette sa belle époque du prolétariat comme sujet relativement commun et unifié. Et ne fait que maugréer l’époque postmoderne. Même si c’est pour dire ensuite que la révolution sera l’abolition des classes par le prolétariat qui s’y abolira lui-même également. L’histoire a servi ce courant : le prolétariat fut aboli comme classe unifiée et comme réification catégorielle des individus. Mais tout le reste est à faire et à venir.
Nous, nous abandonnons la théorie du sujet révolutionnaire. Le mouvement révolutionnaire ne peut tenir compte du fantôme du prolétariat uni pour se recomposer. Mais je reprendrai volontiers les points forts du courant de la communisation car je pense également que ’’la théorie de la révolution comme COMMUNISATION IMMEDIATE DE LA SOCIETE (sans période de transition) est le principal acquis du cycle théorique désormais clos de la théorie post prolétarienne de la révolution’’. Mais par ailleurs, si la phase de transition marxiste étatiste nous paraît également dépassé (accomplie et achevée comme contre-révolution sociale-démocrate ou du capitalisme d’État à la soviétique), nous pensons que nous ne pouvons pas être que dans l’attente théorisante des conditions objectives de la révolution générale, du grand soir, et espérer la production du communisme. La production du communisme ne peut pas être comme apparition magique d’une conscience et d’une pratique unifiées un jour que des conditions seules seront là. Le mouvement révolutionnaire n’est pas de la sorcellerie, dirais-je ironiquement. Il ne peut s’agir ici de réduire la révolution à un mouvement qui s’accomplirait parce que déterminé par les crises du capitalisme, celui-ci ayant montré à plus d’une reprise qu’il sait survivre aux contradictions sociales qu’il engendre et à ses crises. L’histoire n’est pas si déterministe que cela.
L’histoire n’est par contre pas indéterministe non plus. Rarement les révolutions arrivent-elles avant que les conditions soient réunies pour qu’elles s’engendrent. Il s’agit de rompre ici avec le déterminisme implacable de Théorie communiste et avec l’indéterminisme de Gilles Dauvé et de ses camarades, qui sont les deux fractions majeures de la communisation. Il y a le déterminisme des conditions historiques qui est relatif et la construction du mouvement révolutionnaire qui est tout à la fois volonté, pratiques, critique, théorisation... C’est de l’ordre de la dialectique historique entre les déterminations et la praxis révolutionnaire. C’est la base même du matérialisme historique quand il ne sombre pas dans les vulgates que sont le marxisme prétendument scientifique quasi absolument déterministe entre autres stalinien ou le spontanéisme.
’’La communisation est à la fois la « mise en commun » c’est-à-dire l’instauration de ces rapports sociaux non médiés et par extension une manière de désigner le processus tout entier de la production du communisme. [...] le communisme est un rapport social qui est à créer.’’ (extrait d’un texte signé Denis qui s’intitule Trois thèses sur la communisation paru dans le premier numéro de Meeting et disponible sur le site web à http://meeting.senonevero.net)
La communisation comme le dit la dernière citation est mise en commun, instauration des rapports sociaux non médiés, processus et le communisme est le rapport social général qui est à créer qui serait la résultante du processus de communisation. La communisation qui engendrera ce communisme se construit (ou se compose) à travers la confrontation dialectique entre l’état praxiologique du mouvement révolutionnaire et les conditions sociales historiques de chaque moment historique et particulièrement la constellation impériale des formes de domination, disons qu’ici la communisation et le mouvement révolutionnaire se recoupent pratiquement totalement, tout au moins ils sont organiques l’un à l’autre.
Comme nous l’avons vu la condition générale du mouvement révolutionnaire de notre époque est la dissémination de la diversité des formes révolutionnaires de luttes et de vie et la communisation n’existe que comme pratiques particulières de communautés particulières et n’existe pas comme processus général de production du communisme. À moins de confondre le communisme généralisé avec l’expérimentation particulière de la communisation comme des membres du collectif TIQQUN le faisaient en affirmant qu’’’il n’y a pas de transition vers le communisme, la transition est la catégorie du communisme , du communisme EN TANT QU’EXPÉRIMENTATION .’’ C’est ici la principale limite des actuelles formes révolutionnaires de vie et de luttes. Il y a des mouvances révolutionnaires prisonnières de tous les dangers insurmontables qui les menacent dans leur autosuffisance et il n’y a pas de mouvement révolutionnaire comme processus général. Nous avons l’hétérogénéité des formes de luttes et de vie révolutionnaires qui demande à s’étendre et à se développer (comme le disaient TIQQUN, entre autres ’’une constellation expansive de
squats, de fermes autogérées, d’habitations collectives, de rassemblements fine a se
stesso, de radios, de techniques et d’idées. L’ensemble relié par une intense circulation
des corps, et des affects entre les corps.’’), mais nous n’avons pas de mouvement révolutionnaire comme processus général de communisation, de communisation notamment de cette diversité de formes de vie et de luttes révolutionnnaires en développement, qui se parachèverait dans la production du communisme global comme révolution. Ce processus est à créer et à venir.
Et sans se penser dans ce processus général de communisation autant comme courant présent (sa théorisation, ses pratiques) que comme future réalité de la révolution, toutes les formes de luttes et de vie que nous présentons comme étant révolutionnaires sont condamnées à se maintenir dans l’alternative et, dans leur prolongement idéologique, l’alternativisme, à s’intégrer et par le fait même à devenir contre-révolutionnaires ou encore à disparaître (voire entre autres la première partie de cet article qui s’intitule Critique révolutionnaire des milieux de l’autonomie).
À la globalisation impériale des formes de la domination, opposons la communisation généralisée, c’est-à-dire le communisme global !
’’La prochaine révolution sera communisation de la société, c’est-à-dire sa destruction, sans "période de transition" ni "dictature du prolétariat", destruction des classes et du salariat, de toute forme d’État ou de totalité subsumant les individus...’’ Communisation - Christian Charrier
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> La recomposition du mouvement révolutionnaire, jef, 20 septembre 2004ma thèse serait qu’il y a continuité entre d’une part ce que tu appelles surgescences ponctuelles de l’autonomie, expérimentations, voir création d’un milieu plus ou moins subsistant mais exposé à se figer en alternativisme douillet, et, d’autre part, processus révolutionnaire. les expérimentations ne sont rien d’autre que la pédagogie de ce processus. elles étendent le réseau m^me des dispositions qui les fondent, elles sont la réticulation croissante de ces aptitudes. le besoin de former l’organisation ne s’étanche que dans une expérimentation nouvelle, qui marque certes un seuil qualitatif. la question n’est pas du quand et du comment, ce besoin se manifestera dans la croissance des expérimentations pour élever d’un cran le niveau des luttes, c’est-à-dire de ce qui consiste à soutirer quelque chose à l’Etat et aux patrons. ce soutirage peut s’interpréter comme affirmation paradoxale et aberrante du prolétariat, sans provoc à l’égard des communisateurs : aberrante, précisément eu égard à la reconduction de sa polarité m^eme dans le système, c’est-à-dire affirmative jusqu’à sa destruction - joyeuse s’entend.
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, Calvaire, 21 septembre 2004
Je pense que ces expérimentations forment un mouvement social potentiellement révolutionnaire mais qu’entre l’expérimentation particulière de la communisation et la communisation comme processus révolutionnaire d’ensemble, il n’y a pas de transcroissance. Ce sont deux logiques comme deux mouvements qui se parachèvent mais qui ont leur logique propre, relativement autonome : la communisation et l’hétérogénéité des formes de luttes et de vie révolutionnaires. Il va falloir d’une manière complémentaire que se développent les fondements du mouvement de la destruction : grève humaine, grève sauvage illimitée, sabotage systématique, arrêt généralisé et permanent du travail, destruction des processus de restructuration du capitalisme (destruction des formes suivantes entre autres : démocratisme radical, réformisme, citoyennisme, alternativisme...)... À venir : la communisation, la destruction créatrice, la communisation comme destruction créatrice...
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, jef, 22 septembre 2004
oui pour l’autonomie relative de la constitution du réseau des réseaux, de la coordination des expériences ou du mouvement des mouvements (désolé si cette expression tutebianchiste excède la sensibilité des anars de mutines séditions, cf. leur brochure sur le negrisme, assez remarquable, d’ailleurs), mais relative précisément. quand je dis continuité, je veux dire qu’il n’y a pas de seuil de continuité entre la dispersion et l’unification du dispersé, entre la résistance et l’offensive, mais que de l’un à l’autre il y a concrescence des moments, sans béance entre la pratique non-révolutionnaire du quotidiennisme et la théorie rêvée du grand bond rassembleur. sans faire de l’hégélisme de comptoir, le quantitatif débouche sur des propriétés émergentes, le passage du privé à la constitution d’une force publique, avec laquelle l’Etat ne peut pas ne pas compter comme on compte avec un ’partenaire social’, à ceci près évidemment qu’il s’agirait de jouer l’inintégrabilité tout en maintenant la pression jusqu’à l’asphyxie de l’adversaire. la notion de transcroissance reste obscure à mes yeux. si son refus signifie que le passage ne se fait pas tout seul, c’est à la fois évident et faux, car cela revient à cliver la pseudo spontanéité du quotidiennisme (quelle foutaise, il s’agit d’un -isme ! pas de la quotidienneté) et l’interventionnisme volontariste des révolutionnaires : faux problèmes. ce qui devrait aller de soi, c’est que les quotidiennistes ou résistants sont en soi révolutionnaires pour parler comme hegel, que le communisme est là embryonnairement. c’est pourquoi si la coordination, le passage à l’offensive est un moment distinct (certes, pas d’alternativisme béat, pas de révolution par submersion progressive sans moment unificateur du négatif, si j’ose dire, mais à l’envers, un pour soi du négatif comme négatif), mais ne sort pas du chapeau d’une poignée de théoriciens patentés décidés, comme par le jeu concordant de leurs libre-arbitres, à passer à l’attaque, espérant entraîner le reste des troupes derrière eux.
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, Calvaire, 24 septembre 2004
Franchement Jeff, vous pourriez faire un petit effort en ce qui concerne la clarté de vos propos. Ce dernier commentaire dépasse les bornes. Votre commentaire utilise un langage imprécis, ampoulé, bref digne d’une élite petite-bourgeoise très obscurantiste. Je m’excuse de répondre aussi sèchement, mais franchement... Je répondrai à votre commentaire plus tard, mais je vous encourage à faire un petit effort en ce qui concerne la lisibilité de votre écriture.
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, jef, 25 septembre 2004
imprécis, ampoulé, petit-bourgeois, obscurantiste. ça y va crescendo.
jusqu’ici, je me disais chouette, pas d’injures, pas d’anathèmes, on est chez des gens sérieux, courtois, affables.alors calvaire, explique moi ce que signifie : matérialisme historique, et aussi : dialectique.
je n’en rajoute pas, tu vois, deux toutes petites choses. je voudrais partager ma palme d’obscurantisme avec tous ; magnanime le mec.- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, Calvaire, 27 septembre 2004
’’alors calvaire, explique moi ce que signifie : matérialisme historique, et aussi : dialectique.’’
Une de mes activités actuelles est de réfléchir à la recomposition du matérialisme historique à partir de l’analyse descriptive de la diversité relativement unie des modes de domination et les luttes qui se jouent contre, dont les perspectives révolutionnaires qui se développent autant au niveau théorique que pratiques (comme illustrées entre autres par les deux présents textes sur Meeting), de leur dialectique et de la complexité de ce mouvement conflictuel, de confrontation, qui permettent de penser stratégiquement et comme organisation du mouvement leur dépassement (contre-révolutionnaire vs révolutionnaire, domination vs destruction créatrice du monde des modes de domination, monde que certains nomment Empire)... Je me permets donc de prendre un peu de temps avant de te répondre, mais c’est promis que je vais le faire. En attendant, ne soit pas trop insulté par ma remarque sur l’obscurantisme, c’est juste qu’il serait bien de se comprendre pour bien débattre et permettre aux autres de débattre ave nous également.
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, jef, 28 septembre 2004
voilà qui se précise, m^eme si le matérialisme historique relève si j’ai bien compris du courant universaliste à la Astarian (cf. charrier à ce sujet ^o combien didactique). donc : science de l’histoire (dont la lutte des classes est le moteur), téléologisme, esprit hégélien, intér^et de classe et tutti quanti, bref, marxisme. là où je vois le virtuel du communisme comme ce que maler appelle une possibilité contrariée, en voie de contrariation, de disparition, mais toujours réactivable. hmm. le dialogue entre marxistes et antimarxistes s’annonce dur, comme toujours.
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, Calvaire, 29 septembre 2004
Une chose est tout au moins certaine, comme Marx lui-même, je ne suis pas marxiste. Si je réarticule les perspectives du matérialisme historique, c’est aussi pour me distancer de cette affirmation qui énonce ’’que la seule perspective révolutionnaire actuelle est celle de la destruction du capitalisme et indissociablement de toutes les classes’’. Je considère qu’un nombre important de formes de dominations coexistent (patriarcat, capitalisme, États, domination/destruction quasi systématique de l’écologie...) qui ne sont pas entièrement réductibles les unes aux autres. Et comme je l’inscris dans le texte qui précède cet échange, ou débat, je considère que le prolétariat est disparu comme classe unitaire seule porteuse par nature ou par les contradictions de la révolution (même de celle de la communisation qui comprend son autoabolition). Rien ici qui fasse de moi un marxiste et encore moins un hégélien, je considère également que l’histoire est toujours en jeu et que ses formes ne sont pas rigidifiées absolument par des finalités qu’elle comprendrait en elle-même ou par déterminisme rigide des formes sociohistoriques qui la font (pas d’histoire comme mue par le presque unique moteur de la lutte des classes ou par les contradictions principales quasi uniques du capitalisme, pas d’essence communiste/humaine à réaliser, comme il est écrit dans le texte je ne suis pas rigidement déterministe comme TC ou indéterministe à la Dauvé...) Ma pensée est ailleurs. Bientôt viendra ce texte sur la refondation du matérialisme historique... Ceci dit, je ne pense pas qu’un seul théoricien du Meeting soit vraiment marxiste. Le marxisme ne fait-il pas d’ailleurs partie de l’histoire révolue du programmatisme ?
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, jef, 29 septembre 2004
la pomme de discorde, c’est le refus de l’essence à réaliser, qui tient au malentendu relatif à la notion m^eme d’essence humaine. le communisme est bel et bien une essence à réaliser, mais qui ne se tiendrait pas tapie de tout temps dans les décombres de la domination. c’est l’essence à inventer, bien plut^ot, qui certes rejoue des éléments empruntés au pré-capitalisme, l’immédiateté sociale de l’individu, notamment, qu’il n’y a pas lieu de ’choisir’ depuis l’apesanteur d’un libre-arbitre quelconque, mais auxquels il s’agit d’^etre fidèles dans leur réagencement m^eme, réagencement forcé par les conditions propres au capital : le communisme serait ainsi la persévérance du pré-moderne à travers le procès d’individualisation proprement moderne, la survivance de l’immédiateté sociale à travers la dissolution des rapports de pouvoir personnels jadis : à la fois contre l’individualisation bourgeoise, l’apparence de cette forme spécifique d’individualisation des rapports humains, et contre ses conditions, les rapports sociaux capitalistes.
mais je suis découragé, à constater qu’il suffit de mentionner chavez pour ^etre rayé du forum. ou bien la révolution tient compte de la pédagogie de l’effectif et joue avec, ou bien on donne dans l’émeutisme godino-gloup-entartiste.- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, Calvaire, 2 octobre 2004
’’Une essence à inventer’’, qu’est-ce que c’est ?
S’il y a nature communiste de l’humanité, celle-ci existe de tout temps mais n’a jamais pu se réaliser. C’est une essence qui transcende l’histoire et qui donc n’a surtout pas à être inventée. C’est une essence au sens philosophique du terme. Cela peut être aussi parler du mouvement historique en termes d’essences/idéaux qui se réalisent. C’est fondamentalement faire de l’histoire idéaliste dans un sens similaire à l’hégélianisme. Attribuer une nature communiste et révolutionnaire au prolétariat suivrait le même type de trajectoire idéaliste. C’est un type de discours théorique en régression par rapport à Marx et au matérialisme historique. Et je pense qu’en revenir à Marx ou au marxisme, ce serait déjà une régression, alors ?(!)
Dans ce cadre, qu’est-ce que serait une essence à inventer ?
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, jef, 4 octobre 2004
retire mes propos découragés, et tiens pour un accident technique la disparition de tel message. soit dit en passant, l’émeutisme est bien sympathique, en attendant que l’effectivité du procès général prenne son envol, décolle du folklore éducatif, j’en conviens (même si surtout auto-éducatif en fin de compte, et y a-t-il autre chose ? la révolution est-elle pédagogique ? oui et non. elle doit savoir parler toutes les langues pour procéder, c’est-à-dire pour s’approfondir. grande question, la posture du savoir est-elle celle du révolutionnaire ? si le savoir est demandé, et donné ’gratuitement’, oui, la formation du nouveau sujet n’est rien d’autre ; le savoir va d’aileurs dans tous les sens et est échangé. donc la critique du pédagogisme n’est justifiée que si ce qu’on vise est ce qui n’existe plus depuis longtemps, le catéchisme à l’usage des foules ignorantes. cf.www.anticapitalisme.net)
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, Calvaire, 2 octobre 2004
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, jef, 30 septembre 2004
rien ne vient démentir mon diagnostic d’apotropaïsmes caractérisés
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, Calvaire, 2 octobre 2004
’’Diagnostic d’apotropaïsmes caractérisés’’, quoi ?
Tu excuseras mon ignorance, mais quelle sorte de maladie diagnostiquée est l’``apotropaïsme caractérisé`` ?
Sérieusement, peux-tu parler pour te faire comprendre ? SVP...
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, jef, 5 octobre 2004
il y a un grave problème d’affichage des messages dans ce forum, leur succession n’a rien de chronologique : mes réponses n’en sont pas, et par conséquent les tiennes non plus ; c’est ce satané filtrage. on va reprendre à zéro sur l’essence à inventer.
d’abord les essences changent.
si je dis que l’essence de ce monde c’est le capital, tu ne seras pas très impressionné ni scandalisé, non ?
si je dis encore : pourtant, telle n’a pas été de tout temps l’essence du monde, et il est fort probable que telle elle ne sera pas toujours ; toujours d’accord ?
ça veut dire que l’essence naît et se dissout, m^me si chez spinoza les essences passent pour être éternelles, ce qui ne se trouve nulle part chez lui et qui signifie de toute manière autre chose : puisque l’essence est à la fois détermination et effort ou persévérance dans ladite détermination, elle est, pendant qu’elle est, indifférente au temps, donc éternelle : elle est auto-finalisée, seul son présent lui importe, et les futur-passé ne l’inquiètent qu’en tant que dimensions du présent servant le présent du présent. tout ça se trouve au reste dans le manifeste communiste, dans une phrase où marx dit que le communisme est la domination du présent sur le passé.
ce qui ne signifie pas qu’elle puisse être détruite par le biais de ses parties extensives ;
bon le communisme est une invention, tu me diras oui da. mais pas une essence ? alors quoi ? un accident ?
qunt au matérialisme historique, c’est-à-dire le marxisme, c’est—à-dire l’idéologie de gouvernement tirée des quelques bribes de marx parmi les plus malheureuses, pour quelqu’un qui veut se débarrasser du marxisme et de marx, c’est très fort. c’est un peu le pcf, ou les verts, quelque chose comme ça. la "science" sans la révolution, non ?- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, Calvaire, 7 octobre 2004
Je ne parlerais pas d’essences, mais d’histoire, de formes, de structures et de forces en présence, de luttes et de nouvelles formes de vie...
Pourquoi vouloir utiliser un terme aussi idéaliste que celui-ci d’essence ?
Quant à cela,
’’bon le communisme est une invention, tu me diras oui da. mais pas une essence ? alors quoi ? un accident ?’’
Ni une essence, ni un accident. Mais quelque chose dont les possibilités et les conditions émergent historiquement, dans des conditions définies. Ce peut être vu aussi comme une création sociale-historique, fruit de l’imaginaire instituant, au sens de Castoriadis...
Le matérialisme historique au sens stalinien est bien ’’l’idéologie de gouvernement tirée des quelques bribes de marx parmi les plus malheureuses’’. Mais comme théorie et philosophie rigoureuses ayant des visées synthétiques en ce qui concerne l’analyse et la théorisation de l’histoire, c’est un travail de la pensée qui nous permet de nous-même nous saisir historiquement et de penser les modes de domination qui sont à combattre. C’est une pensée enracinée et enracinante.
Quant à cette dernière phrase,
’’c’est un peu le pcf, ou les verts, quelque chose comme ça. la "science" sans la révolution, non ?’’C’est juste de la calomnie. Je dirais plus que refonder le matérialisme historique avec la pensée des conditions sociohistoriques de notre époque et les acquis théoriques de l’histoire, c’est continuer la lutte théorique que menait Marx contre les illusions idéalistes et autres dérives bourgeoises de la pensée qui toujours nous font reculer dans l’obscurité, c’est poursuivre le volet théorique de la lutte contre la domination.
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, Calvaire, 7 octobre 2004
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, jef, 5 octobre 2004
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, Calvaire, 2 octobre 2004
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, jef, 29 septembre 2004
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, Calvaire, 29 septembre 2004
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, jef, 28 septembre 2004
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, Calvaire, 27 septembre 2004
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, jef, 25 septembre 2004
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, Calvaire, 24 septembre 2004
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, jef, 22 septembre 2004
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire, Calvaire, 21 septembre 2004
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> La recomposition du mouvement révolutionnaire ?, un ouvrier du batiment , 5 octobre 2004Abracada la révolution demain on rase gratos....?
et bien sûr la bourgeoisie nous apportera de quoi nous couper les cheveux....?!
La faiblesse théorico-pratique (Plus pratique car embourgeoisée sociologiquement / coupée de la réalité de la lutte des classes / sur-théorisante sur son in-action) des composantes de la gauche-communiste (et de l’ultra-gauche historique)
et l’absence de contestation de masse doit-elle nous faire retomber dans la pensée magique ?
Quid de la redistribution ? de la production ? du pouvoir ?Pierre Laneret disais que " le socialisme c’est lorsque le vin coule au robinet " j’ai bien peur nous ayons
au bout du fil théorique de nouveau Jésus-Christ.La théorie de l’appel de la Forêt ou après avoir bien hurlé (Le Loup) celui si re-intégre sa famille (de classe).
Son malheur son hyper-lucidité / accuité : voila la meilleurs arme de pacification.
Ou sont les ouvriers / théoriciens à la Paul Mattick ?
Jamais vu !
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire ?, Calvaire, 7 octobre 2004
’’dans la pensée magique ?’’ De quoi parles-tu ? Quel discours est de la pensée magique ? Définies les limites de cette pensée que tu appelles magique et exprime clairement ce qui la combattrait, ce qui serait d’une pertinence théorique plus féconde. Là nous pourrons débattre. Sinon, tu restes dans l’unique calomnie. Et là, le débat est impossible.
Les conditions de lutte, de vie et de théorisation de ma propre existence sont très loin d’être bourgeoises. Je suis plus pauvre que la plupart des travailleurs, car je refuse d’aliéner ma vie à l’existence laborieuse au profit de la domination capitaliste, étatiste et autres. Je m’autoorganise par la communisation particulière pour vivre mieux et m’autonomiser face aux logiques des marchés, du travail, de l’État... Je ne peux plus supporter la vie dominée du travail que j’ai vécue pendant 19 ans (et je suis âgé de seulement 30). Et tout mon temps ou presque est engagé dans la transformation du monde. À venir : la destruction créatrice, la communisation...
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire ?, , 10 octobre 2004
Cher Calvaire,
A vrai dire je pense qu’il ne faut pas te sentir visé...(ou bien bingo ?).
C’est le triste constat de mon expérience entre le milieu anar et ultra-gauche. Entre les fonctionnaires de la FA et cadres sup / prof de Fac de l’ultra-gauche.
Je n’ai jamais vu des prolos sociologique dans ses micro-structures politiques informelles.
La pensée magique quest-ce donc ?
Cette manière de théoriser l’absence et une action révée. Le mot phantasme peut-être s’occorde t_il plus avec mon propos.
Il y a quelque chose d’incantatoire presque de l’ordre du rituel (et obligatoire) de nos milieux à absolument "fairequelquechose".
Est-ce de la culpabilité ? Les conséquences d’un vie chiante et monotone ? ou peut-être d’un hobby du dimanche ?En faisant l’ouvrieriste de service et de la provoc je dirai qu’il reste encore trop de temps à ses gens pour théoriser l’inaction.
Mais mon expérience n’a rien d’un enquête de type scientifique je puis le concéder.
Mais qui s’occupe de theoriser la science de son exploitation ? toujours les mêmes ! est-ce bien, mal ?A vrai dire ceci me donne à penser que c’est déja un mauvais début.
Des solutions ?
Ah l’eternel argument moraliste du que faire ou du que fais tu / proposes tu ?Déja si tu peux me donner ta recette pour me débarasser du salariat : et de ce fameux salaire qui me permet de payer des charges fixes (Loyer, bouffe,vetements, chauffage ) fais moi signe !
par ce que franchement cela me pèse aussi ! Bref celui qui te permet de payer ta connexion internet et ton ordinateur ?
Bon ok c’est pas sympa...
Si tu est un focntionnaire de la révolte / communisation alors la.Je dirais rien. Ou en fait si...
Je me débarasserai de
La gangue théorique décomposée de l’ultra-gauche historique.
Des pseudo théoriciens du mouvement-communiste ou de la communisation automotique par l’opération du saintespritAMEN qui n’est pas sans me rappeler des visions de la IIeme internationale communiste (Voir le Débat Kautsky/Bernstein) n’est-ce pas un nouveau Millénarisme que cette vision la ?
Des visions confusionnistes qui flottent entre anarchisme fossile et bordiguisme psychédélique.
Se questionner sur la sociologie de la gauche communiste
et c’est déja pas mal pour un début.Depuis le temps ou les prolétaires vivent le capitalisme et ou Marx l’a magistralement décrit je me pose de questions
sur ma/notre capacité à accepter les coups. Je crois que l’homme a une capacité a encaisser qui est phénoménale !A vrai dire que pouvons vraiment faire ?
Des livres ? des brochures, distribuer des tracts ?
Les bourgeois savent mieux le faire que nous ! et puis chui pas imprimeur ou libraire !
Je n’ai pas envie de distribuer des tracts à mes potes qui vivent dans ma cité, ni devant chez Flins.Quant à l’ici et maintenant je pense que ce type c’est le type d’action qui commence bien mais qui fini toujours mal.
Histoires de culs (souvents), problèmes de tunes, de propriété etc etc.... Et puis j’aime pas la tyranie du collectif à tout prix.
Le scouat ou la solution des vraiement dans la dèche (Mais qui veulent rapidement trouver une solution stable) ou alors un truc de bobo de l’ENS qui s’encanailles en faisant les gauchistes tendance artisto-negriste.Alors c’est quoi ta solus ?
Intégration ou désintégration ?- > La recomposition du mouvement révolutionnaire ?, Calvaire, 15 octobre 2004
Bon, ce commentaire est très long. Je crois qu’essentiellement le texte y répond ainsi que mes commentaires à sa suite.
Avec des questions plus précises, j’y ajouterai des éléments de réponse.
Disons pour l’instant que je pense une dynamique destruction-création, destruction des formes du monde actuel et fondation à court, moyen et long termes d’un monde autre de communisation, de circulation intensive des affects entre les corps, d’autoproduction, d’autogestion, de réharmonisation et de défense des formes multiples de la vie...
Les formes concrètes sont un peu connues mais reste encore pour beaucoup à les imaginer et, surtout, à les expérimenter ensemble.
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire ?, Calvaire, 15 octobre 2004
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire ?, , 10 octobre 2004
- > La recomposition du mouvement révolutionnaire ?, Calvaire, 7 octobre 2004
Comments
lundi, 4 octobre 2004
La dissémination s’impose comme seule condition vraiment généralisée. C’est ainsi qu’une méthode matérialiste historique (postmarxiste) renouvelée et mise à jour permet de voir notre époque.
Partons donc de cette dissémination pour entrevoir sa possible synthèse théorique et son dépassement révolutionnaire...
Dans les deux premiers articles publiés ici sur le site web de Meeting, j’ai abordé le développement des nouveaux modes d’organisation, des nouvelles formes de vie et de luttes, qui selon moi peuvent s’articuler en lien avec la problématique théorique et pratique de la communisation généralisée comme révolution. J’esquisserai ici les fondements d’une refondation du matérialisme historique qui fondent la théorie de la communisation telle que je la formule. Cet article est le premier d’une série sur cette question.
Il y a ce qui fait en déterminations/dominations le monde postmoderne dans lequel nous vivons. Il y a d’un autre côté ce qui le conteste.
La constellation postmoderne des déterminations se constitue en une pluralité relativement autonome mais aussi relativement unitaire de formes de domination : le patriarcat toujours bien vivace, le capitalisme (actualisé d’une manière ultime sous sa forme néolibérale mondialisée), l’étatisme (de la droite conservatrice et réactionnaire à la gauche plurielle sociale-démocrate collabo), le règne de la gestion impériale et généralisée des modes et formes de vie (de la famille et de l’école à l’entreprise, de la psychiatrie à la prison, du syndicalisme à l’ordre communautaire démocrate radical et citoyenniste, l’écocide, le nouvel impérialisme guerrier, le racisme, l’hétérosexisme, les médias de masses...)...
La constellation postmoderne de la contestation radicale s’affirme comme généralisation des militantismes particuliers (des diverses formes de l’altermondialisme radical qui ne font que contester le grand capital et les organisations mondiales du capitalisme aux luttes radicales contre les ogm, les déportations, le sexisme, l’hétérosexisme, l’homophobie, le racisme...) ou dans sa frange d’autoorganisation dans les mouvements des autonomies (à travers les mouvements autonomes surtout en Europe et en Amérique latine), autodéterminations (les différentes luttes autonomistes), autogestions et modes de vie particularisés et atomisés (du punk aux néo-hippies, des écologistes radicaux des écovillages aux redskins...). Il existe des modes de radicalité mais disséminés. Il n’existe plus de véritable sujet (au singulier) révolutionnaire conscient de lui-même. D’où la critique incisive de la notion de prolétariat et l’affirmation du concept des multitudes comme forces disséminantes. Il n’existe plus non plus de mouvement (au singulier également) révolutionnaire qui ne serait qu’essentiellement unitaire (qui pourrait donc faire fi des singularités, des différences, de l’hétérogénéité du mouvement, de la complexité...).
Contre cette parcellisation et cette dissémination des luttes et formes de vie se posant comme changements radicaux, il existe un retour de la vieille gauche désuète qui se vit comme marxisme-léninisme, maoïsme, anarcho-communisme de la tradition (de la tradition des Bakounine, Kropotkine, Malatesta, etc.)... Cette impossible vieille gauche voudrait faire fi de la dissémination opérée qui existe comme conditions et déterminations actuelles. Elle s’enfonce dans le programmatisme de la révolution comme affirmation du prolétariat, programme prolétariste unificateur, bref comme volonté de réalisation de la société autogérée du travail et de la consommation, comme le communisme d’antan avec phase de transition étatiste ou non. Elle semble ignorer la donne fondamentale de la disparition d’une culture prolétarienne vraiment généralisée et de la dissémination du prolétariat en couches diversifiées à l’infini ou presque d’individus aux conditions et identités diverses, aux formes de travail diverses (du travailleur autonome au bureaucrate, du technicien au gestionnaire, du salarié plus traditionnel au pigiste, de l’employé de soutien à l’organisateur...) ou de sans emplois (heureux ou malheureux d’être sans emplois, sans emplois d’une manière temporaire ou plus ou moins permanente...). Elle ne fait trop souvent que contester la domination/exploitation du travail et penser son communisme. Elle regrette sa belle époque du prolétariat comme sujet relativement commun et unifié.
Il y a aussi ceux qui contestent la vieille gauche (sous le nom de programmatisme) au seul nom de la lutte révolutionnaire du prolétariat qui viserait sa propre abolition dans le mouvement de destruction du capitalisme et des classes et qui se heurtent ou se heurteront tôt ou tard aux problèmes similaires concernant la disparition du prolétariat comme classe unifiée. Cette classe unifiée que nous nommions prolétariat n’a pas à s’abolir car l’histoire l’a déjà anéantie.
Bref, la dissémination s’impose comme seule condition vraiment généralisée. C’est ainsi qu’une méthode matérialiste historique renouvelée et mise à jour permet de voir notre époque. Un matérialisme historique de la complexité, pluraliste, qui ne centralise pas son analyse autour des seules contradictions socioéconomiques dont des classes sociales vues comme assez mécaniquement antagoniques, un matérialisme historique renouvelé et mis à jour, forcément postmarxiste donc...
Partons donc de cette dissémination pour entrevoir sa possible synthèse théorique et son dépassement révolutionnaire...
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> Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Lola, 8 octobre 2004Je veux bien qu’il faille être postmarxiste ou même postmarxien, mais il me semble que, même si le prolétariat a disparu comme "classe unifiée" et comme "sujet commun" et "conscient", les classes existent encore bel et bien, puisqu"il y a toujours rapport d’exploitation. Même si la plus value a changé de forme et que les activités non manufacturières engendrent aussi de la valeur (et de plus en plus), je ne vois pas comment tu peux réduire l’analyse du rapport d’exploitation à la "seule contradiction socioéconomique (..) des classes sociales vues comme assez mécaniquement antagoniques".
La "dissémination" comme "seule condition généralisée" reflète, selon moi, la décomposition-recomposition d’une classe que, faute de mieux, j’appellerai encore prolétariat, et dont il me semble impossible de nier l’existence.
Comment sinon, par quel miracle, ces sujets "disséminés" et qui ne seraient donc pas unis face à la classe des oppresseurs-exploiteurs pourraient parvenir à une "pratique de la communisation généralisée comme révolution" ?
Lola
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 10 octobre 2004
’’je ne vois pas comment tu peux réduire l’analyse du rapport d’exploitation à la "seule contradiction socioéconomique (..) des classes sociales vues comme assez mécaniquement antagoniques".’’
Le rapport d’exploitation me semble juste plus complexe qu’un rapport mécanique entre deux classes, ou entre le prolétariat et le Capital. Comme je l’écris dans La recomposition du mouvement révolutionnaire et dans ce texte, il m’apparaît y avoir une diversité disséminée de conditions subjectives et objectives, entre autres des rapports d’exploitation et bien d’autres formes de domination.
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, lilou, 25 janvier 2005
En gros c’est quoi le materialisme parce que la j’ai bo vous lire je comprend pas !!!
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 29 janvier 2005
Partir des conditions actuelles des déterminations ainsi que de l’état des luttes ainsi de leur histoire pour resituer la problématique révolutionnaire, faire l’histoire du point de vue des dominations ainsi que des facteurs de la reproduction de la vie sociale et des forces en présence pour situer la reconstruction du mouvement révolutionnaire... c’est ce que je résumerais comme étant faire une analyse matérialiste historique.
’’Le matérialisme historique est tout d’abord une explication, une conception de l’histoire, et surtout, des grands événements, des grands mouvements des peuples, des grands renversements sociaux. Chaque événement historique est composé d’actions d’hommes, d’hommes qui transforment ou luttent pour transformer le monde. Quelles sont les forces qui les poussent ? Explication de l’histoire, cela signifie donc explication des motifs, des causes qui ont obligé les hommes à agir.’’
Anton Pannekoek
voir son texte sur le matérialisme historique à http://www.marxists.org/francais/pa...
Il y aurait bien d’autres choses à dire, je reviendrai donc sur ce sujet bientôt.
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 29 janvier 2005
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, lilou, 25 janvier 2005
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 10 octobre 2004
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> Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, leckert, 10 octobre 2004Camarade , tu est tombé dans le négrisme le plus total !
En effet, il n’existe plus de sujet révolutionnaire conscient de lui-même mais ce n’est pas pour ça qu’il n’existe plus d’OBJET révolutionnaire .
Ta théorie (qui est la même que Négri ), mettant la subjectivité comme facteur central, n’est ni "post"-marxiste ni (encore moins) matérialiste.
Un des plus grands apports de Marx (un des seuls d’ailleurs) est la méthode d’analyse en conditions objectives et conditions subjectives.
Force est de constater que les conditions subjectives (perceptions unitaires et commune du monde,etc...) ont bien changées . Mais ce n’est parceque la perception du monde a changée que celui-ci a changé . Tout au plus le système capitaliste à évoluer (en suivant d’ailleurs dans les grandes lignes ce que Marx avait plus ou moins démontré : destruction de la force de travail, baisse du taux de profit, etc....) . Pour ce qui est de la création de valeur par les acivités "immatérielles" excuse-moi mais c’est une grosse connerie ; l’extension de la marchandisation de tout comportement humain et l’extension mondiale du capitalisme n’est que la tentative de résister à la crise d’un système non-viable ... et là on reste toujours dans ce que Marx avait démontré.
Comme le dit Tiqqun , on est passé du moment économique du capitaliste à un moment politique du capitalisme. Cad que toute l’organisation sociale revisitée par les cyberneticiens a pour but de maintenir politiquement le système face à son impossibilité économique . C’est dans ce sens , je crois, qu’il faut comprendre le developpement de l’économie immatérielle.
Ce que tu appelles "disséminations" est , à mon avis (mais aussi à celui des situs, et post-situs) , une straté"gie politique de destructions des conditions subjectives du communisme .
Ca a d’ailleurs si bien marché que même les "penseurs" de gauche radicale (comme Négri ou toi apparement ) claironnent la fin du prolétariat et donc des contradictions objectives pour mettre en avant la subjectivité .
Le processus de communisation est à l’inverse de toute ces thèses, le processus qui visent à l’abolition du prolétariat en tant que catégorie OBJECTIVE et non en tant que catégorie SUBJECTIVE . C’est le processus qui met fin au régime de séparation généralisé qui organise la société capitaliste post-moderne .
N’etant pas un grand théoricien et ne m’exprimant que rarement par écrit , j’espère avoir été assez clair .
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 10 octobre 2004
Je te répondrai en détails plus tard. Mais en attendant disons que tu me cherches des poux negristes. Tu me fais même parler de travail immatériel alors que je n’en parle pas.
Et affirmer, n’est pas prouver :
’’Ce que tu appelles "disséminations" est , à mon avis (mais aussi à celui des situs, et post-situs) , une straté"gie politique de destructions des conditions subjectives du communisme.’’
’’Le processus de communisation est à l’inverse de toute ces thèses, le processus qui visent à l’abolition du prolétariat en tant que catégorie OBJECTIVE et non en tant que catégorie SUBJECTIVE . C’est le processus qui met fin au régime de séparation généralisé qui organise la société capitaliste post-moderne ."
Expliques, comment tu en arrives là et on pourra débattre, cela aura moins l’air de sortir d’affirmations dogmatiques sans poids autres que l’autorité.
’’En effet, il n’existe plus de sujet révolutionnaire conscient de lui-même mais ce n’est pas pour ça qu’il n’existe plus d’OBJET révolutionnaire .’’
Quel objet et quels processus ?
"Ta théorie (qui est la même que Négri ), mettant la subjectivité comme facteur central, n’est ni "post"-marxiste ni (encore moins) matérialiste.’’
Ce n’est pas la subjectivité qui est au centre de ma pensée mais plutôt justement quelque chose comme le rapport entre les conditions subjectives et les conditions objectives. D’ailleurs, plus que toute autre chose, la dissémination me semble la condition objective la plus flagrante de ce monde au niveau des luttes politiques. C’est que je montrais dans ce texte plus particulièrement.
Et comme je l’exprime dans La recomposition du mouvement révolutionnaire, il existe encore des mouvements même si cette classe unitaire-sujet révolutionnaire qu’on appelait le prolétariat, fruit de l’imaginaire théorique de Marx et des autres, me semble morte et enterrée depuis déjà un certain temps.
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 13 octobre 2004
En ajout à la discussion, je reprends ce passage d’un autre échange.
’’bon le communisme est une invention, tu me diras oui da. mais pas une essence ? alors quoi ? un accident ?’’
Ni une essence, ni un accident. Mais quelque chose dont les possibilités et les conditions émergent historiquement, dans des conditions définies. Ce peut être vu aussi comme une création sociale-historique, fruit de l’imaginaire instituant, au sens de Castoriadis...
Le matérialisme historique au sens stalinien est bien ’’l’idéologie de gouvernement tirée des quelques bribes de marx parmi les plus malheureuses’’. Mais comme théorie et philosophie rigoureuses ayant des visées synthétiques en ce qui concerne l’analyse et la théorisation de l’histoire, c’est un travail de la pensée qui nous permet de nous-même nous saisir historiquement et de penser les modes de domination qui sont à combattre. C’est une pensée enracinée et enracinante.
Quant à cette dernière phrase, ’’c’est un peu le pcf, ou les verts, quelque chose comme ça. la "science" sans la révolution, non ?’’
C’est juste de la calomnie. Je dirais plus que refonder le matérialisme historique avec la pensée des conditions sociohistoriques de notre époque et les acquis théoriques de l’histoire, c’est continuer la lutte théorique que menait Marx contre les illusions idéalistes et autres dérives bourgeoises de la pensée qui toujours nous font reculer dans l’obscurité, c’est poursuivre le volet théorique de la lutte contre la domination.
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Marx_en_liberté, 23 novembre 2004
Je crois que le centre du problème dont cette théorie souffre, et dont toutes les variantes post-modernes sont pitoyablement affligées, est la classification du capitalisme comme une forme d’oppression alors que le trait fondamental du capitalisme est plutôt l’exploitation.
C’est avec la richesse issue de l’exploitation et centralisée dans les mains de quelques-uns que le système d’oppression et d’exploitation est construit. Là réside la base matérielle la plus solide de n’importe quelle théorie révolutionnaire : pas de pouvoir sans contrôle des ressources par les gens au pouvoir. Si la bourgeoisie peut se payer la police, les prisons, les tribunaux, l’armée, les médias et toutes les autres instutions de répression et de contrôle social, c’est uniquement grâce aux richesses immenses qu’elle vole quotidiennement aux travailleurs et aux travailleuses du monde entier. Dans ce vol réside tout le pouvoir de l’ennemi.
En ce sens, vouloir "un matérialisme historique de la complexité, pluraliste, qui ne centralise pas son analyse autour des seules contradictions socio-économiques (...)" exige de démontrer que le contrôle des ressources et des richesses n’est pas l’élément central de tout pouvoir.
En l’absence de cette démonstration pour l’instant, force m’est de constater que puisque les travailleurs produisent toute la richesse et qu’ils ne la contrôlent pas toute, ils sont collectivement l’objet de l’exploitation capitaliste. D’où mon accord avec Leckert pour constater qu’il existe effectivement un groupe social - une classe - qui est un objet révolutionnaire, puisqu’il peut par une action communiste priver les oppresseurs et les exploiteurs de leurs ressources et de leurs richesses.
Ayant posé que le prolétariat existe comme objet - donc tout ce qu’il y a de plus matériellement -, examinons maintenant sur quelles bases se situe la prétendue "refondation" du matérialisme historique que l’auteur semble avoir à coeur.
Constatons d’emblée que ce que l’auteur nomme "la constellation post-moderne des déterminations" ressemble plutôt à un fourre-tout revendicateur néo-gauchiste qu’à une conception cohérente des phénomènes sociaux. On y trouve pêle-mêle l’étatisme (une idéologie), la gestion impériale (une technique de pouvoir), le capitalisme et le patriarcat (deux formes d’exploitation) sans que ne soient expliqué comment et pourquoi "ces formes de dominations" constituent "une pluralité relativement autonome mais aussi relativement unitaire".
Fait encore plus intriguant, l’État est déconstruit en deux concepts : « l’étatisme », donc en définitive une idéologie, et « la gestion impériale et généralisée des modes et formes de vie », donc une pure et simple technique de pouvoir. On est en droit de se demander où se trouve le matérialisme dans cette conception de l’État ? On pourrait croire qu’elle est entre parenthèses (« ...de la famille et de l’école à l’entreprise, de la psychiatrie à la prison,... »), mais même cette énumération agglutine des institutions matérielles (la prison) avec des idées (le racisme) et des phénomènes sociaux (écocide).
Avec une telle confusion sémantique, pas surprenant qu’on ne soit pas capable de définir les forces sociales en présence autrement que comme une « constellation » de « pluralités » « autonomes »et « unitaires ». Ou que l’auteur s’autorise à qualifier de « radicale » la « généralisation des militantismes particuliers » sans se demander si ces particularismes ne sont pas justement ce qui fait que la vague de contestation actuelle n’a rien de radicale. Rien de radical parce qu’on ne peut pas poser le problème de la révolution mondiale sans unifier les forces qui s’opposent matériellement à la société.
La seule force matérielle connue capable d’unifier toutes les oppositions, l’auteur l’analyse comme s’il était un publicitaire éperdu de « market segmentation » qui croûle sous les différentes catégorisations identitaires dont les sondeurs électoraux se font une joie d’analyser le comportement dans l’isoloir. Ainsi, le prolétariat ne serait plus qu’une successions de « couches diversifiées à l’infini ou presque d’individus aux conditions et identités diverses, aux formes de travail diverses ou de sans emplois ».
D’un côté, nous l’avons vu, on défini l’ennemi comme un ensemble de forces autonomes mais unitaires, sans expliquer où réside ni leur unité ni leur autonomie. Sans expliquer les liens que ces forces entretiennent entre elles. Sans expliquer leur provenance historique. Sans expliquer que ces forces ennemies ont, elles, ce programme honni qu’elle suivent partout dans le monde.
D’un autre côté, on fait disparaître le prolétariat sous la baguette magique de la diversité alors que partout au monde les conditions de travail et de vie se nivellent par le bas. Alors que partout au monde les « classes moyennes » disparaîssent, les écarts de richesses se creusent, le salariat se généralise. Alors que le prolétariat, plutôt que de disparaître comme l’affirment certains, a plutôt tendance à se généraliser, alors que de plus en plus de couches sociales peu identifiées au mouvement ouvrier ont subi une prolétarisation accélérée. Les employés, le secteur des services, les enseignants, les travailleuses et travailleurs du secteur de la santé voient de plus en plus leur condition s’approcher de la condition ouvrière, au point où ces couches sociales vivent aujourd’hui dans les mêmes conditions générales que les couches ouvrières.
Privé de conscience révolutionnaire, le prolétariat est constamment tenté par des dérives identitaires, nationales et raciales, qui paraissent pouvoir lui fournir des garanties de sécurité et de stabilité. Tant que ne renaîtra pas une conscience de classe forte, une compréhension globale de ce qui unit nécessairement les travailleurs entre eux, le prolétariat sera tenté par une fermeture et une division identitaire, malgré les forces matérielles qui de plus en plus nivellent sa condition.
C’est là le danger de cette pseudo-théorie que des intellectuels de droite ont répandu dans les universités et qui est tellement vide de substance qu’elle est même incapable de se nommer sans faire référence à ce à quoi elle réagit. Post-moderne, post-gauchiste, post-marxiste, autant d’appellation pour « ces moutons qui se prennent et qu’on prend pour des loups (*) ».
* Karl Marx, dans la préface de l’Idéologie Allemande
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 23 novembre 2004
La réponse du Marx en liberté est lumineuse et il me fait plaisir d’y répondre car elle me permet de confronter radicalement mes idées. Mais elle est vaste, souvent de mauvaise foi ou marquée par l’incompréhension mais très pertinente dans le cadre de son horizon de pensée communiste plutôt traditionnel. Une réponse demandera plus de temps.
’’Ainsi, le prolétariat ne serait plus qu’une successions de « couches diversifiées à l’infini ou presque d’individus aux conditions et identités diverses, aux formes de travail diverses ou de sans emplois ».’’ Le contraire demanderait également à être prouvé. Qu’est-ce que l’unité de condition et de luttes du ’’prolétariat’’ aujourd’hui ?
Le capitalisme est effectivement un système central d’accaparement et d’exploitation de la vie en général. Mais est-il le seul mode de domination ?
L’étatisme n’est pas dans le cadre de cette théorie une simple idéologie mais un mode de contrôle, d’accaparement, de domination, d’exploitation, par l’État, sa gouvernance et ses classes dirigeantes. « La gestion impériale et généralisée des modes et formes de vie » n’est pas seulement une technique de pouvoir mais un ensemble pluriel mais relativement autonome dans ses sphères (ceux qui en contrôlent, qui y travaillent et assurent la pérénité des institutions ne sont pas les mêmes et n’instituent pas les mêmes modalités de pouvoir et ne vaquent pas nécessairement aux mêmes intérêts : pouvoir des humainEs sur l’écologie des autres formes de vie, pouvoir sur l’instruction, pouvoir sur les malades, pouvoir sur les dits délinquants, pouvoir sur les dits fous...). Le racisme n’est pas non plus une simple idéologie. Il l’est le concret de l’oppression de catégories de personnes basée sur la catégorisation et la gestion/domination d’un groupe identitaire dominant de même que pour le sexisme, une partie du nationalisme... Et il y aurait encore tant à dire... Et certainement le capitalisme s’est construit en englobant une partie des autres formes de domination, en n’en profitant, mais la simple abolition du capitalisme à mon avis ne peut être l’abolition de toutes les formes de domination. L’Union Soviétique en est un des plus beaux exemples qui ont aboli le capitalisme comme système d’exploitation d’entreprises et d’intérêts privés (conception qui était limitée j’en conviens) pour faire perdurer un enfer de tendance totalitaire marqué par une pluralité organique mais également autonome de formes de domination.
Je n’ai pas dit non plus que le mouvement révolutionnaire est la « généralisation des militantismes particuliers ». Mais qu’il n’existe aujourd’hui, et j’ai dit ailleurs que cela va contre le mouvement révolutionnaire, qu’une « généralisation des militantismes particuliers ». Ces militantismes posent des questions parfois radicales contre les modes de domination mais ont leur limite dans la dissémination et dans leur impuissance à détruire ces formes. Seul le communisme des formes de vie et des individus pourra détruire l’univers de la domination, le communisme comme abolition de toutes les formes de domination et de toutes les séparations hiérarchiques. Et le mouvement social de la communisation ne pourra s’unir parce que pluriel que dans la lutte révolutionnaire contre toutes les formes de domination.
Effectivement, le qualificatif de néogauchiste me va bien. Car les gauchistes sont ceux qui de tout temps comme disait l’un des plus célèbres gauchistes (avant qu’il ne sombre dans le réformisme écologiste) sont ceux qui se sont opposés à toutes les formes de centralisation, d’exploitation et de domination. Mais le gauchisme a vue sa limite comme dissémination des formes de luttes en luttes parcellaires : la nouvelle gauche. Ma critique est aussi une tentative de compréhension et de dépassement de ce gauchisme en reprenant ces acquis.
Mais je ne revendique pas souvent. J’exige et affirme.
Je suis de plus en plus enclin à penser que le type de discours tenu par le soi-disant Marx en liberté est un discours de mâle blanc occidental hétérosexuel écocidaire incapable de voir plus loin que la dynamique capitaliste parce que son existence n’est pas assez visiblement encagée par les autres formes de domination.
Suite à venir comme la deuxième partie de La refondation... qui répondra plus la question du lien entre unitaire et autonome qui caractérisent de mon point de vue les formes de domination.
Mais disons simplement comme exemple pour l’instant que le patriarcat n’est pas la même chose que le capitalisme, qu’il a une existence propre, une relative autonomie, mais qu’il est unitaire avec le capitalisme dans la concrétisation historique du monde de la domination dans lequel nous vivons aujourd’hui. Ils sont imbriqués l’un dans l’autre. Un constat semblable est la base d’un discours qui dit, comme celui que je tiens, qu’il existe une pluralité unitaire mais aussi relativement autonome de formes de domination. C’est aussi la base d’un travail généalogique des formes de pouvoir qui habitaient des pensées comme celles attribuées à Nietzsche, à Michel Foucault et à bien d’autres, mais repris dans le contexte d’une théorie de la communisation.
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 23 novembre 2004
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 13 octobre 2004
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 10 octobre 2004
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> Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, jef, 25 octobre 2004qu’est-ce que post-moderne ?
capitalisme à côté d’étatisme, empire disciplinaire, etc.? que toutes ces ’sphères’ soient relativement autonomes à l’intérieur du capital, à la limite...
le prolétariat unifié a été anéanti, mais a-t-il seulement jamais été unifié ?
qu’est-ce que le post-marxisme ? marx ? ou l’écolo-féminisme, ou les deux ?
peut-on clarifier cette notion de dépassement ?
toutes ces parcelles ne se désunifient-elles pas précisément parce qu’elles sont déjà la communisme, même inconséquent, là où le communisme prétendûment conséquent des organes de la classe unifiée ne représentaient celle-ci sans communisme aucun ?- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 3 novembre 2004
Je pense qu’en effet le dit prolétariat n’a jamais été unifié véritablement, qu’il est lui-même traversé par des conflits, des identités, des conditions et des formes diverses... Que le prolétariat uni ne fut qu’un rêve jamais actualisé et réalisable... Que seule la communisation pourrait réaliser les conditions d’une convergence révolutionnaire des multitudes. Le post-marxisme est dans ce cadre l’ouverture du cadre du matérialisme historique à l’analyse et à la contestation révolutionnaire de la diversité des conditions et des formes de la domination.
Sur cette dernière question : « toutes ces parcelles ne se désunifient-elles pas précisément parce qu’elles sont déjà la communisme, même inconséquent, là où le communisme prétendûment conséquent des organes de la classe unifiée ne représentaient celle-ci sans communisme aucun ? »
Je ne sais pas vraiment où tu veux en venir ?
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, jef, 4 novembre 2004
1. j’ai du mal à saisir la différence entre marxisme et matérialisme historique, dès lors, je vois mal en quoi réside le post-du post-marxisme pressenti à la relève. quant à la dissémination des formes de domination, ne sont-elles pas ordonnées au maintien du dispositif central de la modernité, à savoir le salariat, qui consituerait donc le mode de domination spécifique de la modernité, eu égard auquel tous les autres ne seraient vivifiés et arrangés qu’à la fin de son maintien (sexisme, racisme, intolérance religieuse, etc.) ?
2. les luttes dans leur dissémination me^me attestent la destruction de toute identité assimilable à l’intérieur du cadre de la société capitaliste : fini donc le prolétariat, comme la classe ouvrière, le salariat, les travailleurs et tout ce qu’on voudra dans cet ordre. c’est pourquoi elles sont le communisme en acte, mais sans la force de son hégémonisation, qUI NE PEut provenir que de leur concaténation, ou coordination. tandis que toutes les représentations passées de la classe des travailleurs (de la social-démocratie à l’extr^eme gauche) n’ont jamais visé qu’à la reconnaissance, la légalisation de la classe, comme dit edelman.- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 6 novembre 2004
Je suis relativement d’accord avec ton point 2, alors comment tu peux penser que les formes diverses de la domination s’articulent pour le maitien de la forme dominante que tu supposes centrale du salariat ?
Le postmarxisme tel que je le définis se pose comme un matérialisme historique qui tend à vouloir saisir le développement matériel de l’histoire comme premier, mais qui le pense comme s’articulant dans un réseautage de formes de dominations qui conservent une certaine autonomie mais qui s’imbriquent les unes dans les autres et réalisent l’histoire de la vie dominée, exploitée, déterminée... Celle de la majorité des individus comme celle des espèces extra-humaines. Ainsi, antipatriarcat, anticapitalisme, communisme, écologisme, luttes contre les États, contre le nationalisme, contre le racisme, contre l’hétérosexisme... s’articulent aussi d’une manière autonome mais imbriquées comme luttes générales et potentiellement révolutionnaires contre l’ensemble des formes de domination, d’exploitation, de détermination...
Marx apparaît comme celui qui a véritablement réalisé la critique révolutionnaire du capitalisme mais qui a laissé en chemin la critique théorique et en actes des autres formes de domination. Même si certains de ses premiers ouvrages furent certaines fois des critiques radicales de l’État, du droit, de la religion... Le postmarxisme hérite de Marx la critique historique et révolutionnaire de la domination mais porte la critique plus radicalement contre l’ensemble des formes de domination. De plus, contre le programmatisme de l’affirmation du prolétariat dans lequel se situait Marx, pense la révolution de la vie en général.
Et pourquoi postmoderne ? Parce que la postmodernité est cette époque de relatif éclatement des formes de domination et des formes de luttes. Contre laquelle, tout révolutionnaire doit s’élever pour reconduire l’idéal théorique et en actes de la révolution comme synthèse de l’émancipation et comme communisation. Mais de cette époque, il m’apparaît nous devons partir car elle est l’espace/temps historique de nos vies.
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, jef, 8 novembre 2004
marx ne se soucie pas de faire la critique des formes de domination non-capitalistes, parce que le capital lui-me^me se charge de le faire ! cf. le seul Manifeste. l’éclatement dont tu parles est apparent seulement. le capital dissout la pérennité des attaches traditionnelles (les décode, disaient Deleuze-Guattari) ou, mieux, les lève, pour pouvoir s’en jouer à son gré (recoder) lorsque le besoin s’en fait sentir, c’est-à-dire quand le ressort de son procès est mis à nu par les forces susceptibles dès lors de le faire sauter : la seule domination est celle de la valeur, ou travail abstrait (travail-monnaie). ex : le sexisme : il n’y a plus d’adhésion naïve au sexisme qui ne soit de mauvaise foi, et la mauvaise foi est la méthode coué négative, la lâcheté auto-castratrice. dans les périodes de forte croissance, les femmes sont promues à l’égalité avec les hommes, tout au moins accèdent au marché de la force de travail, dans les périodes de récession, il s’agit de renvoyer toute cette armée de réserve au foyer, c’est-à-dire de jouer la division hommes-femmes et de promouvoir toute une culture de culpabilisation de la femme qui prétendrait s’émanciper de son métier de mère, d’épouse et tout le tremblement. les re-codages actuels ne sont que les cache-sexes produits directement par le capital et la peur qu’il inspire, tendant non pas à dissimuler mais à faire oublier (période de réaction oblige) qu’il n’y va plus que d’une seule affaire : la valorisation de la valeur, si possible le plus fétichiste possible (dominance du A-A’ dans le cycle APM) : revivification des rapports non-capitalistes à l’intérieur de ceux-ci et aux seules fins de leur consolidation par leur escamotage. retour des rapports abstraits plus fétichisme de la marchandise porté à son comble, telle me semble être la combinaison gagnante de cette fin de tout monde.
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 10 novembre 2004
La foi que la seule forme de domination centrale est celle du capitalisme me semble négligée abondamment le fait que le marxisme historique (de fait surtout le marxisme-léninisme peu importe ses formes) qui défendait cette thèse, c’est noyé (avec des degrés différents) dans la continuité du patriarcat, la destruction technoindustrielle des formes de vie, la continuité de l’étatisme, le nationalisme, l’hétérosexisme, le racisme... et qu’il a suscité la réaction que fut la nouvelle gauche, l’éclatement des luttes (écologistes, féministes, gaies et lesbiennes, antiracistes...) et que cet éclatement fut un des moteurs du morcellement postmoderne de la contestation et de la perte de la théorie et du mouvement unificateurs que sont le mouvement et la théorie révolutionnaires. Ce que je cherche en conséquence, c’est de repenser ce mouvement et cette théorie comme mouvement général contre toutes les formes de domination et compréhension de la relative autonomie de ces formes et des luttes forcément qui s’y opposent. Plutôt que de continuer l’orthodoxie marxiste en négligeant tout ce qui n’est pas la critique, en actes ou non, du capitalisme.
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, jef, 13 novembre 2004
ni foi ni orthodoxie marxiste qui tienne ici. que le marxisme se soit fait en gros la voix de son maître, c’est un fait, c’est me^me précisément la raison pour laquelle il a joué des divisions dont le capital même a fait ses choux gras sans y ’croire’ : racisme, sexisme, et tutti quanti. le capital se fout des races, des sexes, des religions. mais s’il les a perpétués, en réalité bien plutôt recréés, aggravés, c’est qu’il a trouvé à sa disposition toute une série de ressorts susceptibles de faire s’étriper entre soi la chair à canon de valeur. c’est pourquoi l’unification dont tu parles est capitale : celle des vélocyclistes, des ornithophiles, des homos, mais aussi des noirs états-uniens, des paysans sans terre du brésil et des femmes battues en europe et en islam ; mais tant que cette unification n’aura pas lieu sur la base de la guerre au capital, qui produit l’ensemble des conditions d’insupportabilité de la vie sous toutes ses formes, à savoir la guerre généralisée, toutes ces luttes seront au mieux l’appoint d’arrivistes en quête de strapontins gouvernementaux chargés de les relayer sans rien toucher aux conditions qui les produisent.
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 16 novembre 2004
Tu es visiblement très ironique. Je ne pense pas que cela facilite la discussion. Mais disons que je pense que l’unification révolutionnaire des luttes ne peut se faire que comme guerre révolutionnaire contre toutes les formes de domination dont le Capital, avec le patriarcat, est sans doute la forme plus hégémonique et centrale. Guerre qui se joue comme autoorganisation toute autant que comme destruction des conditions de la reproduction des formes de la domination, comme pillage et utilisation des ressources capitalisées (décapitalisation) autant que comme socialisation immédiate des individuEs qui se défont de leurs identités de domination (autodestruction de ses prédicats de femmes, d’hommes, de travailleurs et de travailleuses, de sans emplois, de prolétaires, de citoyens et de citoyennes, de nos identités nationales et culturelles, de nos styles marginaux de vie...), comme réalisation et actualisation de la communisation...
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, , 17 novembre 2004
nulle ironie, je t’assure, ma tendresse est réelle pour toutes ces formes de décalage. je ne crois d’ailleurs qu’à ça, le décalage, mais le décalage généralisé seul met en danger le pouvoir, la domination, plus exactement. je dis seulement que le capital, s’il est central comme tu dis, réarticule en les subordonnant à sa propre logique les formes de pouvoir et de domination antérieures à sa propre domination. le capital n’a pas inventé l’oppression de la femme, mais il est évident que la libération de la femme qui ne soit pas en même temps articulée à l’ensemble des luttes contre toute diminution (sic) ne peut signifier que la promotion de la femme au rang de bourgeois, de même que la légalisation de la classe ouvrière a transformé ce qui n’était rien en forme dégradée et subordonnée de la bourgeoisie. je ne fais que répéter le b-a-ba du féminisme beauvoirien, le seul qui ait un sens pour les révolutionnaires. ou bien le féminisme est révolutionnaire ou bien il est un lobby pour la parité dans les listes électorales.
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 19 novembre 2004
C’est pourquoi les luttes particulières doivent être liées aux luttes générales contre toutes les formes de domination. Que la communisation comme réalisation de l’immédiateté sociale des individus, de leurs relations, de leurs activités... ne pourra que détruire les catégories sociales en actes (classes, États, nations, races, sexes...) qui divisent et unir dans le communisme libertaire, libertaire comme purgé de toute forme de médiation identitaire, hiérarchique, autoritaire, centralisée et centraliste...
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 19 novembre 2004
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, , 17 novembre 2004
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 16 novembre 2004
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, jef, 13 novembre 2004
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 10 novembre 2004
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, jef, 8 novembre 2004
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 6 novembre 2004
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, jef, 4 novembre 2004
- > Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Calvaire, 3 novembre 2004
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> Conditions de la refondation du matérialisme historique 1ère partie, Un naturaliste de passage, 12 avril 2005La dissémination, un vieux concept puisé dans l’analogie biologique. Un atavisme. Déjà Pierre Larousse dans son ambition encyclopédique l’avait choisie comme emblème. Stratégie r l’appelle-t-on dans la classification que les spécialistes des populations ont établi des modes de reproduction. La stratégie du pauvre, du prolétaire en son sens premier (le bourgeois serait lui plutôt cas si nous filons la métaphore K, c’est à dire soucieux des ressources et économe mais ce n’est qu’une métaphore). La première richesse, primordiale - car si on professe encore un matérialisme ce ne peut être que celui qui n’oublie pas l’ontologie phylogénétique de l’homme - est la progéniture. Disséminer est un pouvoir. Il y a la sélection aussi donc il ne faut pas non plus trop rêver. Petit poisson ne deviendra pas forcément grand. Cela rejoint une question que pose une autre contribution de ce site à l’expérience très attachant. Celle de l’unité. De l’unité du prolétariat et de la diversité des individus. La politique est-elle un art des populations ? Les gérer. Beaucoup ont ce terme en horreur qui n’en ambitionnent pas moins de participer à la programmation de notre futur. La vieille question de la téléologie est entre nos mains. Nous devrions pouvoir dans une démocratie adaptée au nouveau moyens de communication pouvoir décider s’il faut débrancher le Pape ou revendiquer nos droits historiques sur la Floride à la suite de la mort de son dernier Prince souverain. Qu’a à nous proposer le communisme en regard ? Ce qu’il y a de bien dans le capitalisme comme dans l’ancien régime c’est qu’on ne s’y ennuie pas. Enfin jamais trop longtemps. Bien sûr il y a le colonialisme, les guerres et plein d’autres choses dont l’évocation seule m’est pénible. Mais enfin voilà on est toujours là. On a même Internet. On en découvre les charmes et les joies et on écrit, on écrit. On a enfin trouvé son public. Important le public. Plus envie de prêcher dans le désert. Pas le temps. Donc disséminons, disséminons. Dieu retrouvera les siens. Il faudra que je lise ton article (devons-nous nous tutoyer ?). Je te connais peut-être. Décidément cette partie de cache cache électronique est très amusante.
Comments
vendredi, 5 novembre 2004
Au cours des dix dernières années, la collaboration de Toni Negri avec Deleuze et Guattari a rendu son nom familier aux lecteurs anglophones de tendance radicale. Mais comme le montre STEVE WRIGHT, les idées spécifiques de Negri furent d’abord débattues au sein du mouvement italien des années 70.
Je ne crois pas que tout ce que je dis soit autre chose que du marxisme orthodoxe. C’est la vérité, de toute façon, fût-elle non orthodoxe ; l’orthodoxie a très peu d’importance pour moi... [1]
A la fin des années 70, le courant qui devait à la fois avoir la plus grande influence politique et susciter le plus de controverses théoriques au sein de l’ultra-gauche italienne fut celui associé à l’analyse de la classe et de l’Etat développée par Antonio Negri. L’hypothèse d’un nouveau prolétariat disséminé dans toute la société, rassemblé à la fois dans les sphères de la production et de la reproduction, un ‘ouvrier social’ dont l’ouvrier masse de la chaîne fordiste n’était au mieux qu’un pauvre prototype, devait être la contribution la plus controversée de Negri à l’exploration de la composition de classe entreprise par la variété italienne du marxisme connue sous le nom d’ ‘opéraïsme’ [operaismo] [2].
Depuis lors, la compréhension du conflit social par Negri a connu une série d’inflexions et de tournants. Dernièrement, son œuvre a énormément insisté sur l’émergence du ‘travail immatériel’ au sein de l’actuelle crise de ce pacte social keynesien qui caractérisait tant de sociétés occidentales après le seconde guerre mondiale. Ce qui est resté constant dans sa pensée, pourtant, c’est l’idée que l’ ‘ouvrier social’ est au cœur de la composition de classe d’aujourd’hui.
Une bourgeoisie multinationale et basée sur la finance ( qui ne voit pas de raison de porter le fardeau d’un système national de protection sociale ) s’affronte à un prolétariat socialisé, intellectuel, qui, d’une part, est riche de nouveaux besoins, et, d’autre part, n’est pas capable de maintenir une continuité avec l’articulation du compromis fordiste. [3]
Une telle description de la dynamique sociale contemporaine continue d’alimenter le débat au sein de la gauche radicale italienne [4]. Dans le texte qui suit, je veux tenter quelque chose d’assez différent : à savoir, explorer les origines du concept d’ ‘ouvrier social’ de Negri dans les circonstances spécifiques qui l’ont d’abord inspiré, afin d’évaluer dans quelle mesure il a pu représenter un outil pour comprendre les péripéties du conflit de classe.
Le dernier tango à Mirafiori
Depuis le début, le développement des analyses de Negri sur l’ ‘ouvrier social’ devait était inséparable de celui d’une tendance politique nouvelle : Autonomia Operaia. Comprendre l’ Autonomia dans son ensemble n’est pas une chose simple. Idéologiquement hétérogène, territorialement dispersée, organisationnellement fluide, politiquement marginalisée : La comparaison de Giorgio Bocca avec un archipel est juste. Jamais organisation unique, encore moins aile de masse des groupes armés, l’ ‘Aire’ des organisations et collecifs autonomistes devait commencer à se désintégrer juste après être devenue hégémonique au sein de l’extrême gauche italienne. [5]
L’autonomie s’était d’abord cristallisée comme entité politique distincte en mars 1973, quand quelques cent militants venus de tout le pays se rassemblèrent à Bologne pour prendre les premières mesures en vue de constituer une nouvelle organisation nationale de la gauche révolutionnaire [6]. Un certain nombre des gens rassemblés à Bologne étaient, comme Negri lui-même, membres de l’aile vénitienne de Potere Operaio (Potop) ; mais la majorité avait déjà abandonné les groupes d’extrême-gauche, irritée par leur engagement croissant dans les syndicats et la politique institutionnelle. Les termes du rapport introductif de la conférence résumaient clairement l’orientation stratégique qui unissait les participants : ‘ le seul chemin possible est celui de l’attaque’. En outre, une telle offensive ne pouvait se fonder que sur ces besoins de classe que les divisions idéologiques artificielles introduites à la fois par la gauche traditionnelle et la nouvelle gauche tendaient à obscurcir. Pour articuler de tels besoins, il fallait que l’organisation soit enracinée directement dans les usines et leurs alentours, dans des corps capables à la fois de promouvoir les luttes gérées directement par la classe elle-même, et de restituer à celle-ci cette ‘conscience du pouvoir prolétarien que les organisations traditionnelles ont détruit’ [7]
Pendant les dix-huit mois suivants, le programme de l’Autonomie devait toucher une corde sensible parmi un nombre réduit - mais croissant - de gauchistes italiens. A la fin de 1973, la majorité des membres de Potere Operaio choisirent de ‘se dissoudre’ dans l’Aire, exemple bientôt suivi par quelques groupes plus petits. Le plus important de ceux-ci devait être le Gruppo Gramsci, lui-même une organisation mineure avec une certaine influence dans la gauche du mouvement syndical à Milan. Reconstitué en tant que Collettivi Politici Operai, le groupe devait produire la plus profonde auto-critique de tous les courants léninistes qui entrèrent dans l’Autonomie. Selon les termes du numéro de décembre 1973 du journal Rosso, ce dont on avait maintenant besoin, ce n’était rien d’autre qu’une nouvelle forme de pratique politique, qui rompît avec la ‘logique’ des groupes d’extrême gauche et
le langage provincial des ‘experts’ politiques, qui savent l’ABC - et même le L et le M - du marxisme-léninisme, sans être capables de parler concrètement de nous-mêmes et de nos expériences.
Plutôt qu’une politique qui s’occupe d’un ouvrier abstrait,
Mâle, adulte, normal, pas encombré par les sentiments et les émotions, rationnel, démocrate ou révolutionnaire, toujours prêt à assister à un meeting sur l’histoire ou les tendances du capitalisme,
Rosso cherchait une perspective nouvelle qui aborde les questions de la domination sexuelle et émotionnelle, de la nature de la famille et de la marginalisation des gens considérés comme ‘anormaux’, à travers lesquelles ‘se manifeste l’esclavage imposé par le capital à l’usine et dans la vie’ . C’est cette tendance, la plus libertaire des tendances majeures de l’Aire, que Negri et les gens les plus proches de lui devaient rejoindre l’année suivante, contribuant à en faire la plus puissante formation autonomiste au Nord. [8]
A la différence de Rosso, néanmoins, la majorité des collectifs autonomes devaient garder les yeux solidement fixés sur les vicissitudes de la force de travail industrielle durant les années 1973 et 1974. Tout comme Negri lui-même, dont l’essai majeur de la période était centré sur l’usine en tant que ‘site privilégié à la fois du refus du travail et de l’attaque contre le taux de profit’ [9]. A cet égard, l’aspect le plus intéressant de l’essai devait être son effort pour clarifier la relation souvent posée par l’ouvriérisme entre la lutte de la classe ouvrière et le procès d’accumulation. Tandis que Potop avait conçu la relation entre composition de classe et crise économique dans les termes émoussés et mécaniques d’un jeu à somme zéro entre salaires et profits, dans ’Partito operaio contro il lavoro’ , Negri traçait en détail la voie ‘longue’ mais ‘qualitativement homogène’ reliant les conflits sur le terrain de la production aux problèmes de la reproduction du capital. [10]
La possibilité de l’effondrement capitaliste, et le rôle de la lutte de la classe ouvrière par rapport à celle-ci, avait d’abord été soulevée de manière systématique parmi les opéraïstes avec l’exploration de Negri dans ’Marx sur le Cycle et la Crise’. Bien qu’écrit avant les troubles dans l’industrie de l’ ‘Automne Chaud’ de 1969, cet essai préfigurait certains des thèmes centraux abordés plus tard par la tendance. Il représentait de la sorte la première tentative de l’operaismo d’offrir une lecture poitique de cette partie de la critique de l’économie politique de Marx qui est traditionnellement la plus exposée àu reproche d’objectivisme. Mais son aspect le plus intéressant était son examen des efforts de John Maynard Keynes et Joseph Schumpeter pour offrir une solution aux difficultés rencontrées par le capital pour garantir sa propre reproduction en tant que rapport social. Suivant Mario Tronti contre Lukacs, Negri ne croyait pas qu’une telle entreprise fût inaccessible à la ‘conscience critique’ du capital ; certes, Schumpeter et Keynes étaient tous deux capables de percevoir que le développement capitaliste était un processus sans limites préétablies menacé par ses contradictions internes. [11] Negri affichait une admiration particulière pour Schumpeter, qui ne se cachait pas que l’économie capitaliste était dépourvue de toute tendance interne à l’équilibre. Mieux, en saisissant le moment de la crise non seulement comme inévitable, mais encore comme ‘un stimulant fondamental du système’ qui était ‘productif de profit’, Schumpeter avait aperçu les rapports de force entre classes qui sont sous-jacents au mouvement apparemment autonome des catégories économiques. [12]
Negri développa son approche du problème de la crise dans ’Partito operaio contro il lavoro’, une œuvre qui faisait ressortir les profonds changements dans l’accumulaton et de la lutte de classe apportés par le passage à la subsomption réelle du travail sous le capital. S’appuyant à la fois sur les Grundrisse et sur les ‘Résultats du Procès immédiat de Production’ de Marx, Negri s’attaquait à la tendance centrale du développement capitaliste, c’est à dire ‘le raccourcissement de cette partie de la journée de travail qui est nécessaire à la reproduction de la valeur de la force de travail’ [13]. La division de la journée de travail entre travail nécessaire et surtravail, insistait-il, était devenue une lutte entre deux variables indépendantes : non seulement le mécanisme disciplinaire traditionnel de l’armée de réserve industrielle ne fonctionnait plus, avec un nombre croissant de jeunes refusant le travail d’usine, mais le salaire revêtait de plus en plus une rigidité indifférente aux besoins de l’accumulation. [14]
Une telle analyse, comme tant d’autres avancées par l’opéraïsme, avait peu de choses à voir avec les préceptes marxistes conventionnels. D’autre part, avec son concept du travail comme variable indépendante dans le rapport de classe, Negri était clairement en contradiction avec la lettre du livre I du Capital, mais il pouvait invoquer le livre III du même magnum opus de Marx. [15] Mais plus important que la confirmation par les textes sacrés, il y avait le témoignage éloquent des problèmes de productivité et de rentabilité de plus en plus graves de l’économie italienne. Plus tard, dans Marx au-delà de Marx, Negri devait mettre en lumière le caractère nodal du rapport travail nécessaire - surtravail dans la lutte de classe, montrant qu’à travers la rigidité du procès de travail, la classe ouvrière pouvait entamer le potentiel de profit du capital [16]. Dans ’Partito operaio contro il lavoro’, cette tendance restait implicite, avec la description de la journée de travail comme terrain d’une guerre civile permanente entre les deux classes principales [17]. Plutôt que de développer ce point, l’essai choisissait de poursuivre sur la base de l’analyse mise en place par Negri dans l’ouvrage Crisi dello Stato-piano : l’entreprise restait le cœur de son procès de valorisation, mais le capital exerçait une pression continuelle pour une plus grande socialisation du travail, allant au-delà d’une simple extension du procès de production immédiat, vers une redéfinition complète de la catégorie travail productif. Les limites de cette catégorie, concluait-il, ne pouvaient être appréhendées que dans un sens spécifiquement historique, car elles étaient
liées au niveau atteint par le procès de subsomption du travail sous le capital...nous pouvons maintenant dire que le concept de salarié et le concept de travaileur productif tendent à devenir homogènes,
ce qui a pour résultat la constitution de ‘la nouvelle figure d’un prolétariat unifié’ [18]
’Partito operaio contro il lavoro’ était donc clairement une étape transitoire de la compréhension du capital et de la classe par Negri : En introduisant les formules opéraïstes classiques dans un discours fondé sur la tendance dégagée dans les Grundrisse, il avançait déjà vers l’hypohèse de l’ ‘ouvrier social’ [operaio sociale]. Comme dans la plupart des œuvres de transition, l’auteur ne semblait pas du tout conscient des contradictions que recélait son texte. Negri fit peu de choses, par exemple, pour justifier sa définition du travail productif par la dynamique de l’histoire ;ce qui l’intéressait, c’était plutôt l’idée que, dans la conjoncture actuelle, l’attaque de l’ouvrier masse contre le taux de profit restait le point de ralliement du prolétariat dans son ensemble. Negri concluait donc avec satisfaction que l’usine et la société, la production et la reproduction, n’étaient pas encore identiques, mais continuaient à exister dans une relation ‘dialectique - une relation que le capital lui-même cherchait à maintenir en tentant d’isoler la chute du taux de profit dans l’usine (et ses agents) du procès de socialisation du travail productif qui se déployait sur toute la société’ - les ouvriers des grandes usines, comme ‘sujet privilégié de l’exploitation’, restaient ‘absolument hégémoniques’ politiquement et théoriquement par rapport au reste de la classe. [19]
La grêve massive avec piquet et occupation à l’usine FIAT de Mirafiori en mars 1973 devait apporter un signal encourageant aux vues de Negri. Au même moment, sa discussion du ‘Parti de Mirafiori’ offrait effectivement un aperçu sur cette notion d’un prolétariat socialement homogène, qui, écartée dans les derniers jours de Potere Operaio, devait bientôt redevenir pré-éminente dans sa pensée. S’il existait une limite pour l’avant-garde de masse formée pendant les années écoulées depuis l’Automne chaud, elle résidait selon lui, dans la répugnance à s’aventurer au-delà des portes de l’usine et se joindre à la lutte pour l’appropriation dans la sphère sociale. Cherchant à surmonter cette faiblesse, Negri devait préconiser une forme radicale de réduction à la valeur qui effaçait toutes les spécificités de ceux qui n’ont que leur force de travail à vendre. Reprenant le thème de Potop de la crise de la loi de la valeur comme crise du commandement sur le travail, Negri affirma que la base commune pour la recomposition de classe se trouvait dans une ’‘unité du travail social abstrait’ qui avait la priorité sur les problèmes ‘spécifiques’ des divers secteurs de la sphère sociale ( jeunes, femmes, éléments marginalisés, etc )’ et de l’usine [20]. Le terrain de la valeur, comme Crisi dello Stato-piano l’avait déjà affirmé, ne pouvait plus être interprété qu’en termes de pouvoir. On ne pouvait donc subsumer les particularités des espaces où surgissait une telle organisation, et le contenu des besoins dont la non-satisfaction poussait à sa formation, que sous un projet de ‘contre-pouvoir’ contre l’Etat. De cette manière, le nœud gordien de l’unité de classe, qui ne pouvait être démêlé qu’en identifiant lentement et avec précautions les éléments communs aux secteurs souvent divergents de la lutte, devait en fait être tranché avec l’arme de la lutte armée de masse. Dans un essai de 1974 consacré à la stratégie de classe dans un contexte global, Negri assurait le lecteur que la lutte armée
représente le seul moment stratégique fondamental - c.à.d. la seule possibilité pour parvenir à une recomposition du prolétariat et à une consolidation des luttes, et pour détruire, du même coup, les armes capitalistes de la provocation et de la répression destinées à isoler et à re-compartimenter les divers secteurs de la classe . [21]
Et pourtant, quand Negri n’était pas en train de fondre la complexité du conflit social dans une thématique uni-dimensionnelle du pouvoir, il lui arrivait de poursuivre la démarche de l’enquête qui met l’accent sur les contenus matériels de la lutte. Dans ’Partito operaio contro il lavoro’, par exemple, il devait affirmer que la libération des besoins individuels doit maintenant être considérée comme partie intégrante de la lutte de classe :
Pour la première fois peut-être, en dehors de l’utopie et de ces moments formidables d’enthousiasme que sont les insurrections, l’objectif que propose la classe dans son intensité, dans sa totalité - inclut les besons individuels. On ne peut remettre la libération au communisme. Les nouveaux besoins introduits dans les dernières générations de la classe ouvrière sont des besoins de libération. Il n’y a rien de plus riche et de plus magnifique que la capacité à relier les besoins immédiats des individus aux besoins politiques de la classe. [22]
La position de Negri est ici fort éloignée de ses vues de 1971, quand il prêchait qu’ ‘Aujourd’hui, le seul plaisir de la classe réside dans sa relation à l’organisation de classe et sa confrontation au dispositif de haine du pouvoir capitaliste’ [23].Par ailleurs, la nouvelle vision de Negri restait enveloppée dans le vieux bagage théorique, puisqu’il continuait à tenter de coincer toute sa thématique des besoins dans le modèle du salaire, posant ‘la structure historique du salaire’ comme expression privilégiée ‘du niveau objectif des besoins’ au travers duquel il faut passer au crible les luttes dans et hors de l’usine. [24]
‘Nous paierons ce que paye Agnelli’
Durant l’année 1974, alors que la crise de l’énergie en Occident exacerbait l’inflation intérieure, la société italienne explosait sous l’effet de nouvelles luttes qui poussèrent ces tendances ‘sociales’ déjà en action dans la pensée de Negri au centre de sa conscience. Le thème commun de la nouvelle agitation était la pratique de l’ ‘auto-réduction’, à travers laquelle les travailleurs s’organisaient pour se protéger contre l’augmentation des prix des services déclenchée par le gouvernement Rumour. Partie de Turin, où les ouvriers de l’usine FIAT de Rivalta refusèrenr de payer une augmentation des tarifs de bus, l’auto-réduction des prix se répandit bientôt dans toute les villes du Nord et à Rome, où elle devint particulièrement populaire comme moyen de combattre les augmentations des tarifs de l’électricité et du téléphone.
Alors que de telles activités prenaient rapidement les dimensions d’un mouvement de masse capable de mobiliser 180 000 familles dans le seul Piémont, le mouvement ouvrier se trouva divisé sur la question . Tandis que de nombreux permanents syndicaux communistes ( PCI ) mettaient en cause l’efficacité et la valeur de cette nouvelle forme de lutte, d’autres considérèrent sa défense comme cruciale pour le maintien de leur légitimité. ‘Ces derniers mois, la crédibilité des syndicats a atteint son niveau le plus bas’, affirmait le secrétaire du Conseil du Travail de Turin. ‘Ce qui est en jeu ici, c’est notre rapport avec le peuple ; ce qui est remis en cause, c’est notre capacité à construire une alternative’. La pratique de l’auto-réduction s’avéra aussi un terrain fertile pour les colectifs autonomes. Avec suffisamment de membres à la commission de l’électricité ENEL contrôlée par l’Etat pour rétablir le courant à ceux à qui on l’avait coupée pour avoir défié les nouveaux tarifs, il n’était pas difficile pour les romains des Comitati Operai Autonomi — connus communément comme les ’Volsci’ - de convaincre beaucoup de gens de la population locale de payer le tarif industriel (environ un quart du prix domestique ) au lieu des 50% de réduction proposés le plus souvent par les syndicats. Même sans une telle carte dans leur jeu, les groupes autonomistes en Vénétie et partout ailleurs étaient pourtant au premier rang dans la lutte, bien que par force plus prudents que leurs collègues romains. [25]
Et ce n’étaient pas non plus les seules luttes se déroulant hors de l’usine. A la menace de coupes dans les dépenses et les effectifs de l’éducation, un nouveau mouvement parmi les lycéens répondit par des manifestations et des occupations. A Turin, les lycéens organisèrent une marche sur Mirafiori pour assister à la première assemblée ouverte de l’usine. Une nouvelle vague d’occupations de logements commença également au début de l’année, partant de Rome et se s’étendant à Turin dès octobre. Les squats de Rome furent dominés par les membres du groupe Lotta Continua, mais il y avait aussi place pour la participation des autonomistes romains, et l’un d’entre eux devint en septembre le premier de l’Aire à être tué dans des heurts avec la police. A Turin, par ailleurs, les occupations se firent remarquer par la présence numériquement importante d’ouvriers d’usine engagés dans une activité qui par le passé avait principalement impliqué des gens marginaux par rapport à la production et des ‘pauvres’ [26]. Enfin, le 12 octobre vit les premiers exemples de ‘shopping politique’, où des manifestants entrèrent dans un supermarché de Milan et forcèrent le directeur à vendre à des prix réduits. [27]
Des changements avaient lieu aussi dans l’Autonomie elle-même. Au milieu de l’année 1974, un débat sur le salaire garanti révéla des différences majeures de perspective. La cassure centrale passait entre ceux qui privilégiaient le refus du travail comme base de la stratégie révolutionnaire, et l’Assemblea Autonoma dell’Alfa Romeo, pour qui le développement de la conscience de classe - et des potentialités humaines - était inséparable de l’expérience du travail.
Par salaire garanti, nous entendons le droit à la vie conquis par la garantie d’un emploi. Parce que dans une société communiste, chacun doit contribuer selon ses capacités et recevoir de la société selon ses besoins... Les camarades de Marghera disent : quand les hommes seront libérés de la nécessité du travail, parce qu’ils n’auront plus besoin de travailler pour manger ou s’habiller ou satisfaire leurs désirs, alors nous aurons la vraie liberté ! A ceci nous répondons que nous ne sommes pas contre le travail, mais contre l’organisation capitaliste du travail dont la fin n’est pas le progrès social mais le profit.... [dans le Sud] les masses prolétariennes cherchent à résoudre leurs problèmes par des emplois. [28]
Se trouvant isolés sur ce sujet, les militants d’Alfa devaient quitter l’Autonomie quelques mois plus tard. Mais les différences au sein de l’Aire ne disparurent pas avec leur départ. Tout en étant sensibilisés au concept du communisme comme libération des individus du travail, les autres participants au débat étaient de plus en plus inquiets du poids politique des opéraïstes et de leurs alliés au sein de l’ Aire. Pour les romains en particulier, ni les anciens membres de Potere Operaio ni ceux du Gruppo Gramsci n’avaient semblé établir ‘un nouveau rapport avec le mouvement’. Au contraire, prétendirent les Volsci, ces militants restaient particulièrement sujets à la ‘tentation’ de reconstruire l’Autonomie selon la ligne désuète et bureaucratique des groupes formés à partir du mouvement étudiant de la fin des années 60. [29]
Ces craintes devaient rapidement se révéler prophétiques. Dès 1975, les composantes ‘organisées’ de l’Autonomie, allant du groupe autour de Negri et des vestiges de la minorité de gauche d’Oreste Scalzone au sein de Potop à un certain nombre d’organisations marxistes-léninistes et aux romains eux-mêmes, avaient déjà commencé à se transformer en un ensemble de ’micro-fractions’ politiques [30].Tandis que leur mépris pour la politique institutionnelle les amenait à travailler sur un terrain différent de celui choisi par les principaux groupes en-dehors du PCI (Lotta Continua, Avanguardia Operaia et le PDUP), le style politique des autonomistes s’alourdit de plus en plus, ce qui contribua à leur aliéner de nombreux sympathisants déjà désillusionnés par les ‘Trois grands’ (triplice) de l’extrême-gauche italienne. [31]
Il serait facile, avec le recul, de voir dans ce processus quelque chose d’inévitable, étant données les faiblesses inhérentes à cette culture ‘anti-révisionniste’ que les autonomistes partageaient avec la majorité des marxistes à gauche du PCI : en particulier le fait de greffer régulièrement les nouveaux aperçus sur le corpus marxiste-léniniste existant, au lieu de les utiliser pour remettre en question la prétention de celui-ci à être toujours la vérité révolutionnaire. Pourtant, ce serait une erreur de voiler quels étaient, particulièrement dans sa première période, les éléments absolument distinctifs que l’Autonomie apporta à la culture de l’extrême-gauche italienne. En refusant de séparer les sphères politiques et économiques de la lutte, et en choisissant au contraire de renverser la dichotomie traditionnelle parti-syndicat qui avait été la norme organisationnelle de la gauche depuis l’époque de la Seconde Internationale, l’Aire devait aller beaucoup plus loin que n’importe lequel de ses principaux rivaux en Italie dans la contestation de la sensibilité pragmatique de la politique communiste traditionnelle. Sous sa forme initiale de réseau essentiellement basé sur l’usine, l’ Autonomia avait représenté une expérience limitée mais significative de politique révolutionnaire fondée sur l’auto-organisation de cette génération de militants sur le lieu de travail révélés par les luttes des années 60. Que la poursuite d’un tel projet ait immédiatement échoué au sein de l’Aire témoigne à la fois du poids mort des idéologies passées et du changement de plus en plus profond dans les forces sociales attirées sous la bannière de l’Autonomie. Ainsi, malgré la critique des préceptes léninistes traditionnels exprimée dans leurs premières années par les formations autonomistes les plus diverses, aucune ne devait tenter une critique aussi fondamentale que celle qui émergea de certains cercles féministes [32]. Au contraire, en opposition à la politique de plus en plus conformiste de la triplice, la plupart des tendances de l’Autonomie devaient formuler une version du léninisme qui, tout en critiquant souvent durement la compréhension de la tactique chez les groupes armés, sanctifiait néanmoins la lutte armée comme le couronnement de la lutte de classe. Confronté avec l’apparente détermination de l’Etat italien à criminaliser la protestation sociale, qui au milieu de l’année 1975 vit les fascistes et la police tuer six manifestants gauchistes en autant de semaines, un tel ‘léninisme en armes’ acquérait une certaine pertinence pratique aux yeux de nombreux jeunes lycéens activistes formés dans la nouvelle période des auto-réductions et des batailles de rue. Alors que l’Autonomie commençait, à travers la désaffection politique ou les licenciements, à perdre une bonne partie de sa base dans les grandes usines italiennes, c’est parmi cette nouvelle génération, impressionnée par l’état de préparation des autonomistes à affronter physiquement les attaques des carabinieri et des fascistes, que l’Aire devait recruter le plus fortement. [33]
Ecrivant début 1976, Negri avait identifié une des contradictions fondamentales auxquelles faisaient face l’Aire et les forces sociales qu’elle cherchait à organiser : entre ceux qui privilégiaient ‘le mouvement’ et les champions d’ ‘une conception « léniniste » de l’organisation’ [34]. Malheureusement, la confiance qu’il avait placée dans la capacité de l’Autonomie à surmonter ce problème devait bientôt se révéler injustifiée. Choisissant au contraire d’ ‘agir come un parti’ dans la tradition de Potere Operaio et Lotta Continua, les forces dominantes de l’Autonomie devaient se condamner sans le savoir à répéter la trajectoire de ces groupes dont elle avait autrefois si violemment critiqué les échecs. [35]
Adieu à l’ouvrier masse
’Gasparazzo n’est pas éternel . . . ’ [36]
C’est dans ce contexte que Proletari e Stato de Negri parut au milieu de l’année 1975. Œuvre courte, la brochure débordait d’hypothéses sur le changement de nature de la lutte de classe. Toute hésitation à évoquer la nouvelle composition de classe étant finalement abandonnée, le thème dominant était le renouvellement dans la crise, la continuité dans la rupture à la fois pour la critique de l’économie politique et pour le processus d’antagonisme social. Pour Negri, les tentatives du capital, à la suite de l’Automne chaud, de diviser la classe par une altération de sa composition technique et la socialisation plus poussée du rapport salarial, avait gravement échoué. Comme un moderne apprenti sorcier, les efforts du capital pour reprendre le contrôle avaient seulement multiplié ses difficultés , car, tandis que l’offensive de l’ouvrier masse était stoppée, de nouvelles couches prolétatiennes - une nouvelle figure de classe sans aucun doute - étaient entrées dans la bagarre à sa place. SI cette nouvelle figure de classe était le rejeton du précédent cycle de lutttes, c’est la crise du développement capitaliste qui était son accoucheuse. Comme ’Partito operaio contro il lavoro’, Proletari e Stato cherchait à situer son analyse de la composition de classe dans le cadre d’une discussion sur la baisse tendancielle du taux de profit. Mais, tout en reprenant les arguments du journal opéraïste Primo Maggio, Negri appelait maintenant à une modification substantielle de la théorie des crises. Certes, admettait-il, la ‘tendance marxiste’ s’était vérifiée, et les problèmes associés au taux de profit étaient exacerbés par la lutte de la classe ouvrière. Mais précisément pour cela, jusqu’ici, les classiques contre-tendances du capital n’avaient pas agi :
malgré la plus grande flexibilité imposée à la force de travail, malgré les tentatives de désarticulation territoriale de la production ( à tous les niveaux : local, régional, national, multinational ), malgré la nouvelle mobilité du capital sur le marché mondial, malgré les effets déconcertants du processus d’inflation, malgré tout cela et de nombreuses autres tentatives, la rigidité globale du rapport entre plus-value et capital total - c’est à dire le taux de profit - n’avait pas été dissoute...Le profit ‘stagne’ ...même avec l’inflation et toutes les autre interventions antagonistes [37].
A la place de ces contre-tendances, le capital était forcé de compter de plus en plus sur les propriétés spécifiques offertes par la forme monnaie pour rétablir une proportion correcte entre masse et taux de profit. En conséquence, la critique de l’économie politique devait maintenant s’élargir pour appréhender la nouvelle fonction de l’argent. en tant que commandement. Au même moment, les difficultés du capital ne l’avaient pas empêché de réorganiser sa composition organique et avec elle, la composition technique de la classe ouvrière. Mais si la restructuration avait ‘dévasté’ l’ouvrier masse, elle avait aussi entraîné une plus grande socialisation du capital, avec une ‘massification accrue ’ consécutive ‘ du travail abstrait, et donc du travail socialement diffus prédisposé à la lutte’. Alors que ‘la catégorie « classe ouvrière » est entrée en crise’, concluait Negri, ‘elle continue à produire tous ses effets propres sur l’ensemble du terrain social, en tant que prolétariat’ [38]
C’est l’opéraïste non-conformiste Roman Alquati qui avait, un an auparavant, créé le terme d‘ ‘ouvrier social’ entendant par là un nouveau sujet politique dépassant l’ouvrier masse, et lié en tant que tel à la prolétarisation et à la massification du travail intellectuel [39]. La définition de Negri, au contraire, à la fois englobait cette strate et s’étendait bien au-delà. Dans son esprit, comme il devait le dire en 1978, ‘la thèse fondamentale sous-jacente à la théorie de l’opéraïsme est précisément celle d’une abstraction consécutive du travail parallèle à sa socialisation’ [40]. Si l’ouvrier masse était la ‘première concrétisation massive’ de cela, [41] sa figure était pourtant liée à des secteurs déterminés de la classe, en particulier à ceux produisant des biens de consommation durables. Ce n’était pas le classe ouvrière mais son avant-garde : ‘l’ouvrier masse, et même auparavant, l’ouvrier qualifié par rapport aux paysans’ , dirait plus tard Alquati, ‘nous a appris que l’hégémonie ne réside pas dans le nombre, mais dans le rapport qualitatif à l’accumulation’ [42] . Comme conclusion logique de l’orientation initialement postulée par Negri dans Crisi dello Stato-piano, sa théorie de l’ouvrier social représentait donc une rupture radicale dans la généalogie des figures de classe inventoriées par l’opéraïsme italien, celle de l’ouvrier social étant la première à n’avoir pas été forgée par un remodelage qualitatif du procès immédiat de production. L’ operaio sociale était encore moins lié à un secteur industriel particulier : c’était plutôt le prolétariat dans son ensemble, sujet en tant que travail abstrait, constitué à travers tout l’arc du procès de valorisation. Pour la première fois, insistait Negri, c’etait la continuité et la généralisation de la lutte se développant de pair avec la socialisation du rapport capital, plutôt qu’une défaite technologique, qui avaient produit une nouvelle composition de classe [43].
Proletari e Stato abordait son sujet d’une façon très générale, générique même ; après avoir affirmé sa nature profondément sociale, le texte devait dire très peu de choses sur les changements de configuration de l’ouvrier masse qui ont conduit à la formation de la nouvelle figure de classe. Pour Negri, les questions les plus importantes tournaient autour de ce qu’il voyait comme le ‘potentiel révolutionnaire massif’ de l’ouvrier social, et un processus de recomposition se déployant avec ‘un souffle et une intensité extraordinaires’. Le projet capitaliste de restructuration n’avait pas détruit, mais plutôt vivifié la composition politique du prolétariat, unifiant les diverses strates qu’il avait cherché à diviser. Il y avait maintenant, expliquait Proletari e Stato aux lecteurs, ‘une unique loi d’exploitation présente sur tous le procès de planification de la société capitaliste’, qui obligeait ‘à lire dans la restructuration la formation d’un potentiel de luttes unitaire de plus en plus vaste’ [44].
Les pages de Rosso aident à concrétiser les éléments constitutifs de la nouvelle figure de classe un peu mieux que Proletari e Stato lui-même : En 1975, un nouveau cycle de conflits s’était ouvert dans l’industrie pour le renouvellement des contrats ; comme en 1972-1973, les autonomistes mirent l’accent sur la nécessité pour les ouvriers de prendre l’offensive sur le prix de la force de travail. Ainsi, espéraient-ils, la lutte de classe aggraverait ce que de nombreux hommes d’affaire et dirigeants politiques continuaient à voir comme le problème principal de l’économie italienne : le gonflement de sa facture salariale. Sur le terrain fondamental de la division entre travail nécessaire et surtravail, affirmait le journal, la seule réponse possible pour la classe ouvrière était une campagne pour une nouvelle réduction de la journée de travail sans perte de salaire, revendication que l’organisation de Negri entreprit de propager parmi les chauffeurs de car milanais [45].
Tandis que les grandes usines étaient restées le sommet de la pyramide industrielle italienne, la large dispersion territoriale de nombreux procès de travail, en même temps que l’importance traditionnelle des petites entreprises produisant des composants, donna de plus en plus de poids aux ouvriers des lieux de travail de petite taille. Dans la ligne de ce changement, Rosso commença à publier des informations sur les premiers efforts d’auto-organisation parmi les jeunes ouvriers dans les petits ateliers de Milan et de Turin. Connus sous le nom de ‘cercles de jeunes prolétariens’, ces groupes locaux tentaient de coordonner les conflits dans différentes entreprises, tout en s’engageant aussi dans de nouvelles formes d’auto-réduction comme l’occupation de cinémas pour des concerts ou d’autres activités culturelles [46].
Sortant du lieu de travail, le journal gardait un œil vigilant sur le mouvement des ‘chômeurs organisés’ de Naples. Combinant l’action directe et le lobbying dans une ville synonyme à la fois de conditions de vie sordides et de clientélisme, le mouvement napolitain mobilisa des milliers de chômeurs, devanant le point de référence central de la région pour l’activité militante [47]. Ailleurs, le mouvement féministe qui était en train d’éclore commença à passer du problème du divorce, sur lequel il fit tomber le gouvernement en 1974, à la contestation de tous les aspects de la domination. Comme les chômeurs, les féministes étaient considérées par Rosso comme une composante à part entière du nouveau sujet social, et le journal commençait à présent à parler de l’émergence d’ ‘un nouveau prolétariat féminin’ [48]. Finalement, Negri voyait dans la poursuite de la pratique de l’auto-réduction, et en particulier les exemples de plus en plus nombreux de pillage organisé, un des fils rouges reliant ces couches dans un processus de recomposition unificateur [49].
Toutes ces luttes, selon Negri, cherchaient à satisfaire les besoins de leurs protagonistes en dehors de la logique des rapports sociaux capitalistes. Puisque les besoins sont par nature historiquement déterminés, ceux de l’ operaio sociale ne pouvaient être constitués, selon lui, qu’à l’intérieur de l’univers du capital. Encore une fois, et sans surprise, sa lecture portait la marque des Grundrisse. Une seule valeur d’usage pouvait éventuellement briser le cercle vicieux de la reproduction du capital : le travail vivant. C’est lui, sa substance vitale même, qui serait capable de subvertir le rapport de classe quand il deviendrait refus du travail, créativité dirigée vers la reproduction du prolétariat comme sujet antagoniste. Ce qui était urgent, par conséquent, c’etait de substituer au système existant des besoins un ‘systême de luttes’, dont la mise en avant restait la justification majeure d’un parti révolutionnaire [50]. Là encore, comme les Grundrisse, Negri insistait sur le fait de formuler ce débat en termes de dialectique entre les forces productives et les rapports de production. Au moment même où ‘la vieille contradition’ semblait s’être apaisée, et le travail vivant s’être subsumé sous le capital,
toute la force d’insubordination se coagule dans ce front final qu’est le caractère antagoniste et constamment général du travail social. A partir de là, la force productive - la seule force productive qui est le travail social vivant - s’oppose en tant que lutte aux ‘rapports de production’ et aux ‘forces productives’ incorporées dans ceux-ci.
De cette manière, la formule classique de Marx se trouvait reprise comme antagonisme direct entre prolétaires et Etat [51].
Si Proletari e Stato donnait ici une simple inflexion, typiquement ‘à la Negri’ , au schéma de Marx, ailleurs l’essai subvertissait une des catégories centrales de l’ opéraïsme [ ? ? ] - le salaire. Alors que celui-ci avait été longtemps le moment privilégié de la recomposition de classe, Negri critiquait à présent le mouvement ouvrier officiel pour avoir compris uniquement en ces termes les rapports de classe. Pendant toute une période, affirmait-il, le salaire dans le procès immédiat de production, et l’appropriation dans la sphère sociale avaient marché séparément mais frappé ensemble ; mais aujourd’hui, le premier tendait à devenir le second, quand la classe ouvrière visait ‘l’appropriation directe des forces productives de la richesse sociale’. Certes, pour Negri, la réappropriation directe n’était plus ‘un vague appendice du programme communiste , mais son essence’. La lutte pour le salaire avait autrefois subordonné toutes les autres luttes à sa logique ; maintenant, elle ne gardait un sens que comme partie de l’attaque contre l’Etat à l’échelle de la société. A la lutte contre la division entre travail nécessaire et surtravail, était venue s’ajouter la lutte pour réduire le travail nécessaire lui-même, le prolétariat s’efforçant d’accélérer la tendance du capital et ainsi de hâter la chute du règne tyrannique de l’économie [52].
Selon Proletari e Stato, l’hypothèse de l’ operaio sociale ne pouvait être confirmée ou infirmée que dans la pratique. Dans quelle mesure, alors, sa description d’un processus massif de recomposition - un saut qualitatif dans l’unité de la classe - concordait-elle effectivement avec l’expérience italienne de cette époque ? Dans la brochure elle-même, Negri ne proposait qu’une très bref examen du problème de la ‘désarticulation marginale’, terme sous lequel il désignait les idiosyncrasies associées aux nouvelles couches socialement ‘marginalisées’. Même ici, les besoins de sujets comme les femmes ou les chômeurs ne semblaient avoir une signification politique que dans la mesure où ils ne pouvaient être réduits à ‘ la revendication d’un salaire’ [53]. Pourtant, alors qu’il n’est vraiment pas difficile de mettre en évidence la continuité temporelle dans les luttes depuis l’ouvrier masse de l’Automne chaud jusqu’au nouveau sujet social du milieu des années 70, il est bien plus ardu de trouver des traces de cette unification concrète entre secteurs sur laquelle reposait toute l’argumentation de Negri. Au contraire, dans la plupart des cas, malheureusement, cette potentialité ne devait pas tenir ses promesses, le front des luttes les plus acharnées dans l’industrie - celui des petites usines du Nord - se trouvant lui-même presque hermétiquement isolé des autres secteurs de la classe. Si plus tard, en 1977, on put trouver un exemple d’un tel moment d’agrégation dans le rôle de l’université. en 1975 -76, seule la pratique des auto-réductions - spécialement celle mise en avant par les ‘cercles de jeunes prolétarien’ - pouvait fournir un lien entre les couches de plus en plus diversifiées de la classe ouvrière italienne. [54]
Les divisions les plus dramatiques et les plus significatives de cette période servirent à la fois à isoler les ouvriers des grandes usines du Nord des autres sujets reproupés dans la figure de classe de Negri, et à imposer une cassure de plus en plus large à l’intérieur de l’ouvrier masse lui-même. Après une demi-décade de lutte, les principaux protagonistes de l’Automne chaud se trouvaient au mieux dans le monde incertain d’une ‘trêve productive’ dans l’usine, au pire engagés dans des conflits industriels à la fois défensifs et subordonnés aux ambitions institutionnelles du mouvement ouvrier officiel. Principalement du fait de leur capacité à garantir la rigidité de la force de travail dans une arène contractuelle de plus en plus centralisée, les confédérations syndicales avaient réussi après 1973 à gagner le soutien de la grande majorité des comités d’usine, tout en les bureaucratisant dans le même processus. En pratique, cela avait signifié deux choses : premièrement, la reprise, sous une nouvelle forme, du discours syndical traditionnel pour une hiérarchie des salaires fondée sur la qualification, parmi des ouvriers qui exerçaient une forte pression contre l’esprit égalitaire des années récentes ; deuxièmement, un engagement explicite des syndicats dans le sens de l’ajustement des revendications des travailleurs aux exigences de l’accumulation [55]. Le centre-gauche des années 60 ayant été évincé par des gouvernements de plus en plus autoritaires, et compte-tenu de l’expérience chilienne, les dirigeants du PCI s’engageaient maintenant sur la voie du ‘compromis historique’ avec le parti dominant des Chrétiens-démocrates, un objectif que les succès du parti aux élections régionales de 1975 semblaient rendre encore plus proche. Même s’il utilisait la confédération syndicale de gauche (CGIL) pour se reconstruire une présence sur les lieux de travail perdue au cours des années précédentes, ces projets politiques ne faisaient que renforcer l’hostilité traditionnelle du Parti Communiste vis-à-vis de ce qu’il considérait comme des luttes ‘corporatistes’ contre la nécessaire restructuration de l’économie. [56]
Sur le front industriel lui-même, il y avait des signes que beaucoup d’employeurs, loin d’être effarouchés par les luttes de l’ouvrier masse, avaient seulement intensifié leur quête de moyens pour subjuguer le ‘facteur travail’. A la FIAT, par exemple, la direction avait entamé une guerre de manœuvre élaborée visant à saper le pouvoir sur la production qu’avaient acquis les ouvriers dans les luttes de l’Automne chaud. Utilisant le fonds national d’aide au chômage de la Cassa Integrazione pour réorganiser tout le cycle de production, la direction réduisit la production dans certains ateliers, tout en la poussant dans d’autres par l’utilisation extensive des heures supplémentaires. En même temps, de plus en plus de composants étaient confiés à des usines plus petites du conglomérat, y compris celles récemment installées hors d’Italie. Une telle désarticulation du cycle de production mina fortement la capacité de perturbation et de communication que les ateliers les plus militants de Mirafiori avaient utilisée à leur avantage les années précédentes, tout en permettant simultanément à la direction d’expérimenter de nouveaux processus de production basés sur la robotique. Tandis que les départs naturels et les mises à la porte pour absentéisme se combinaient pour réduire la force de travail totale de la FIAT de 13% au cours des deux années jusqu’à Septembre 1975, de plus en plus d’employés de FIAT furent contraints par l’inflation montante de se tourner vers le travail au noir, une pratique qui devait par la suite bloquer la transmission du militantisme. Comme si tout cela ne suffisait pas, en juillet 1975 la direction de FIAT devait obtenir l’accord des syndicats quant à son droit de contrôler la mobilité à l’intérieur de la firme, une victoire qui provoqua une orgie de transferts entre ses divers sites, et réduisit par la suite la rigidité des employés. Comme Marco Revelli devait plus tard l’indiquer
Ce fut une période où la FIAT fut utilisée par les employeurs plus comme un moyen de reproduction élargie de la médiation politique ( et du consensus social ) que comme un moyen de production de marchandises, et il était clair que le syndicat était capable de survivre, comme une ombre, une forme fétichisée d’un ‘pouvoir ouvrier’ hypostasié. Mais il était également clair que, à mesure que la composition de classe qui avait constitué la base matérielle et sociale de ce modèle syndical se brisait, le moment approchait où le patron chercherait à régler ses comptes. [57]
Quels que fussent les autres problèmes auxquels ils faisaient face, le noyau de l’ouvrier masse formé à la FIAT restait encore suffisamment fort ces années-là pour conserver son emploi.Mais ailleurs, les ouvriers dans la production ne devaient pas être autant en sécurité. En Lombardie, par exemple, des centaines de firmes commençaient maintenant à décentraliser et rationaliser leur processus de production. Le cas le plus emblématique - celui de l’usine Innocenti propriété de British Leyland - offre aussi un aperçu des divisions qui traversaient le corps de la classe ouvrière dans l’industrie. Le premier cycle de troubles à Innocenti s’était ouvert en Avril 1975, quand la direction mit à la Cassa Integrazione certains ouvriers et introduisit des augmentations de cadence pour les autres. La situation empira fin Aoùt, quand les employés se trouvèrent affrontés à la perspective de licenciements pour un tiers d’entre eux, et à une augmentation permanente des temps de travail et des rythmes de production pour ceux qui restaient. L’opposition la plus intransigeante à ces attaques devait venir d’un petit nombre de militants qui, ayant pris leurs distances par rapport aux groupes d’extrême-gauche, avaient formé une organisation de base possédant un certain nombre de partisans dans les ateliers clés de l’usine. Face à une majorité hostile dans le comité d’entreprise dominé par le PCI, de plus en plus pris de vitesse à mesure que la lutte se déplaçait de l’atelier vers le terrain des négociations entre syndicat et entreprise, le Coordinamento Operaio Innocenti se trouva bientôt, selon les termes d’un ancienmembre, ‘dans l’œil du cyclone’ . Les chosesenarrivèrentà un point critique fin Octobre, quand des délégués PCI et CGIL en vinrent aux mains avec le groupe et ses partisans. Le jour suivant, six de ses membres furent virés, ce qui détruisit effectivement la Coordinamento en tant que force dans l’usine, et avec elle, toute possibilité d’une lutte qui ne fut pas hypothéquée par la participation de la gauche historique à la ‘gestion’ des difficultés économiques de la nation. [58]
Salué comme le nouveau programme de l’Autonomia dans certains cercles, Proletari e Stato devait recevoir un accueil orageux dans d’autres pour son désintérêt vis-à-vis de semblables revers de l’ouvrier masse. Si certains opposants d’autrefois à Negri adoptaient maintenant beaucoup de ses préceptes [59], la brochure ne devait guère satisfaire ceux de ses associés de toujours qui étaient restés à l’écart de l’aile ‘organisée’ de l’Autonomia. Sergio Bologna, un éditeur de Primo Maggio qui avait continué à collaborer avec Negri dans un certain nombre de projets de recherche, fut particulièrement déçu. Avec Proletari e Stato, disait Bologna, Negri avait saisi certains des ‘mécanismes objectifs de la composition politique’ présents dans la société italienne, mais complétement négligé les non moins substantielles tendances qui allaient à leur encontre :
Combien d’ouvriers, combien d’usines, se sont trouvés dans les deux dernières années affrontés au problème de la fermeture, et combien de luttes se sont épuisées dans le choix entre la défense d’un salaire indépendant de l’échange de la force de travail, et les coopératives de production ? Entre salaire garanti et auto-gestion, fermeture de l’usine et acceptation de la restructuration ? Dans de telles circonstances, la gauche révolutionnaire soit n’a pas su comment offrir d’autre alternative, soit, dans le meilleur des cas, s’est contentée de dire que le problème était mal posé et devait être rejeté en tant que tel. Quand elle était la plus cohérente, la gauche révolutionnaire a dit que la destruction de l’ouvrier en tant que force de travail était une bonne chose qui ne pouvait qu’aider au recrutement et à la sélection de l’avant-garde. Il y a eu de nombreuses petites (ou grandes) batailles, mais pendant qu’elles se déroulaient, la composition politique de la classe a substantiellement changé dans les usines, et certainement pas dans le sens indiqué par Negri. Non seulement c’est cela, mais aussi l’opposé de l’unité plus grande dont il parle, qui a eu lieu. Au contraire, une plus grande division s’est produite : non pas entre usine et société, mais à l’intérieur de l’usine elle-même, entre la droite et la gauche de la classe ouvrière. En somme, il y a eu une réaffirmation de l’hégémonie réformiste sur les usines, brutale et implacable dans ses efforts pour démembrer la gauche de la classe et l’expulser de l’usine. [60]
Plutôt que de se confronter à un tel désarroi et une telle confusion, déplorait Bologna, Negri avait préféré se livrer à l’activité traditionnelle du théoricien en possession de quelque grandiose synthèse. En réalité, en choisissant d’inventer ‘une figure sociale à laquelle imputer le processus de libération de l’exploitation’, Negri s’était tout simplement lavé les mains devant les difficultés récentes de l’ouvrier masse, et l’incapacité de sa propre organisation à s’y développer. Loin d’en être au début d’une nouvelle ère, concluait Bologna,
Nous n’en sommes pas à l’an I , nous ne sommes pas revenus au réveil de la ‘nouvelle gauche’ des années 60, nous n’en sommes même pas à la redéfinition d’une figure différente de l’ouvrier masse. Même s’il était vrai que la relation entre operaio sociale et parti est différente, que la société civile n’existe plus, que la théorie de la conscience de classe a aussi changé, pourquoi continuer à exercer le métier consommé de théoricien et d’idéologue ? La forme du discours politique est obsolète, le langage milénariste n’est qu’un ‘casse-couilles’, et cette forme de théorie mérite d’être rejetée comme toute autre ‘théorie générale’...pour conclure, disons que sur ce terrain le débat n’est plus possible, il est assommant. Mieux vaut trouver un nouveau terrain. Assurément, ‘grand est le désordre sous le soleil, la situation est donc excellente’ [61]
L’aile romaine de l’Autonomie fut tout aussi acerbe dans sa critique. Après un an de participation à la production de Rosso, les Comitati Autonomi Operai en avaient finalement eu assez fin 1976. D’accord avec Bologna sur le fait que l’abandon de la sphère de la production directe comme terrain central de la lutte de classe ne pouvait avoir que des conséquences ‘désastreuses’ [62], les romains pensaient que de telles oppositions étaient sous-tendues par une divergence - plus profonde - de méthode.
Déplorant que la contribution milanaise à l’analyse de la composition de classe de l’Autonomie fût de plus en plus caractérisée par des affirmations ‘aussi catégoriques que peu convaincantes’, ils reconnaissaient que
Nous avons toujours partagé et nous partageons encore votre intérêt pour les ‘couches émergentes’ (jeunes prolétaires, féministes, homosexuels ) et pour des sujets politiques ( l’ ‘operaio sociale’ ) nouveaux et reconceptualisés. Mais précisément l’indéniable importance politique de ces phénomènes exige une extrême rigueur analytique, une grande prudence dans l’investigation, une approche soldement empirique ( des faits, des données, des observations et encore d’autres faits, d’autres données et d’autres observations ) .... [63]
Tournant le dos à cette recommandation, Negri devait dès lors consacrer la plus grande partie de son énergie au développement d’un nouveau ‘mode d’enquête’ approprié à l’ouvrier social.
Negri au-delà de Marx
Si, à la fin des années 60, Negri, comme les autres opéraïstes de l’époque, avait couru le risque de subsumer la spécificité des différentes strates de la classe ouvrière sous celles de l’ouvrier masse, dans la seconde moitié des années 70, ses oeuvres menacèrent de dissoudre jusqu’à cette compréhension partiellement concrète de la classe dans un prolétariat générique. A mesure que le débat sur l’ operaio sociale se déployait, le caractère indéterminé de l’abstraction de Negri devait devenir de plus en plus clair. Alquati fut peut-être le critique le plus modéré : pour lui, l’ operaio sociale restait une catégorie ‘suggestive’ ; même lui, pourtant, mettait en garde contre le danger de construire une idéologie autour d’une figure de classe qui avait encore besoin d’ apparaître comme un sujet politique mature. [64] Pour Roberto Battagia, écrivant dans les colonnes de Primo Maggio , le nouveau sujet de Negri était une catégorie dérivée par simple analogie de celle d’ouvrier masse, mais privée de l’aspect ‘le plus caractéristique’ de cette dernière : un lien étroit entre ‘les conditions matérielles d’exploitation’ et ‘les comportements politiques’. Dans la réalité, par conséquent, la notion d’ouvrier social, pot-pourri de différents sujets ‘aux motivations totalement autonomes’, n’avait qu’une valeur heuristique limitée [65]. Vittorio Dini devait enfoncer le même clou, considérant que la façon dont Negri avait évacué tout contenu de son appareil conceptuel était tout particulièrement fautive. Auparavant, Negri avait parlé de façon suggestive de la nature historiquement déterminée de cette catégorie ; maintenant, en considérant comme productifs de plus-value tous les moments du procès de circulation, il résolvait la tension existant depuis longtemps dans l’opéraïsme autour de la relation usine-société par un tour de passe-passe théorique. De la même façon, la définition d’une nouvelle figure de classe, projet qui exigeait beaucoup de temps et de précautions, avait été réalisée en fusionnant purement et simplement tendance et actualité. [66]
Un autre aspect décevant de la nouvelle analyse de la composition de classe de Negri était la partie relative au PCI. Tout en mettant à juste titre l’accent sur la nature souvent agressive des efforts du parti communiste pour gagner la bataille des esprits sur le lieu de travail, Negri choisissait de ne pas explorer ce que Lapo Berti devait appeler la disjonction croissante entre les ‘comportements de lutte et les ‘attitudes’ ‘ de nombreux ouvriers formés au cours de l’Automne Chaud : entre la critique en actes persistante de l’organisation du travail, évidente dans de nombreuses usines, et le soutien de la classe ouvrière à une direction du parti qui considérait les rapports de production existants comme l’ordre des choses naturel. [67] Insistant, au contraire, sur le fait que le projet réformiste n’avait plus aucune base matérielle dans une période de crise capitaliste, Negri se contentait de peindre le rapport entre les ouvriers et le PCI comme une relation de pure répression, ou sinon de faire des allusions énigmatiques à la nature parasitaire de la force de travail dans les grandes usines. [68]
Une des contributions à l’édition spéciale de Rosso de juin 1976 consacrée au PCI se tenait plus près de la vérité : elle analysait le portrait de son parti par l’intellectuel communiste Badaloni comme représentatif d’une facette de l’existence de la classe ouvrière : celle de la force de travail ‘marchandise organisée’ préparée à accepter sa place subordonnée dans la société. Mais même dans ce cas, comme les romains des Comitati Autonomi Operai devaient le faire remarquer, leurs contributions au même numéro étaient les seules à proposer une discussion concrète de la politique communiste et de son implantation, particulièrement dans ce secteur où le PCI fonctionnait déjà comme un parti de gouvernement - l’administration municipale de certaines des principales villes d’Italie. [69]
Ainsi, malgré la complexité croissante de la politique de classe en Italie à la fin des années 70, la simplification du schéma d’analyse de Negri allait se poursuivre à un rythme soutenu. Alors qu’il continuait de rejeter les conceptions marxistes classiques de la crise, sa perspective générale ne devenait pas moins catastrophiste. ‘L’équilibre du pouvoir a été inversé’, écrivait-il dans une brochure de 1977 qui se vendit à 20 000 exemplaires :
la classe ouvrière, son sabotage, sont le pouvoir le plus fort - par dessus tout, la seule source de rationalité et de valeur. A partir de maintenant, il devient impossible, même en théorie, d’oublier ce paradoxe produit par les luttes : plus la forme de domination se perfectionne, plus elle devient vide, plus le refus de la classe ouvrière s’accroît, plus il est empli de rationalité et de valeur.... Nous sommes là ; on ne peut pas nous écraser ; et nous sommes dans la majorité. [70]
Du fait de ce millénarisme, les éléments les plus créatifs de la lecture subjectiviste de Marx par Negri devaient être réduits à néant. Privé des déterminations contradictoires de la réalité italienne, le concept prometteur - emprunté lui aussi à Alquati - d’une classe ouvrière ‘auto-valorisant’ ses propres besoins à l’intérieur de et contre le rapport capital perdait toute substance. De la même façon, la dénonciation par Negri du capitalisme d’Etat dans le bloc de l’Est, sa recherche d’une nouvelle mesure de la production au-delà de la valeur, et sa description limpide du processus révolutionnaire comme processus fondé sur le pluralisme des organes de masse de l’autonomie du prolétariat, tout cela était perpétuellement neutralisé par une perspective générale décrivant la lutte de classe comme le combat mortel de deux Titans. [71] Bien que Negri reconnût le concept de différence comme un attribut positif au sein des mouvements de changement social, sa propre conception de l’ operaio sociale continuait à s’imposer, à travers tous les discriminants spécifiques et contradictoires qu’elle contenait, ne conservant que leur attribut commun : être des incarnations du travail abstrait. Comme ce dernier , à son tour, n’était compris que comme une forme de pur commandement, la saisie du problème de la recomposition politique chez Negri finissait par être surdéterminée par une mise au premier plan de la violence qui, comme le démontrait maintenant la pratique d’une grande partie de l’Autonomie, n’était pas moins pauvre que celle des Brigate Rosse - même si elle en était profondément éloignée par la culture et par la forme. [72]
On pourrait supposer raisonnablement que pour une vision aussi inspirée par le triomphalisme, la relative facilité avec laquelle l’Autonomie devait être écrasée par les arrestations en masse de 1979 - 80 ne pouvait être vécue que comme un choc immense. Mais loin de réintroduire un peu de prudence dans la pensée de Negri, la défaite politique de l’Aire de l’Autonomie ne devait servir qu’à exacerber l’applatissemnt de son cadre conceptuel. Rompant en 1981 avec le groupe dominant de l’Autonomie dans le nord-est de l’Italie, Negri devait accuser ses représentants de s’accrocher à la fois à ‘un modèle bolchevique d’organisation en dehors du temps et de l’espace’ et à un sujet - l’ouvrier masse - qui était, ‘sinon anachronique, du moins partiel et corporatiste’. Ce faisant, affirmait-il, ils avaient choisi d’ignorer
une nouvelle génération politique ( pas seulement les enfants ) qui se situe dans les grandes luttes pour la communauté, pour la paix , pour une nouvelle façon d’être heureux. Une génération sans mémoire et donc plus révolutionnaire. [73]
Développant plus complètement cette ligne d’argumentation dans les colonnes du journal Metropoli la même année, Negri insista encore sur le fait que la mémoire ne pouvait être comprise que comme un moment de la logique de la domination capitaliste :
La composition de classe du sujet métropolitain contemporain n’a pas de mémoire parce que seul le travail peut construire pour le prolétariat un rapport à l’histoire passée....la mémoire prolétarienne n’est que la mémoire d’une séparation passée.... La mémoire existante de 1968 et de la décade qui a suivi n’est plus maintenant que celle du fossoyeur....les jeunes de Zurich, les prolétaires napolitains et les ouvriers de Gdansk n’ont pas besoin de mémoire....la transition communiste est absence de mémoire. [74]
‘Votre mémoire est devenue votre prison’, avait dit Negri à ses anciens camarades de façon accusatrice. [75] Mais dans son propre cas, cette étreinte d’un éternel présent n’était qu’un refus de ses responsabilités passées. La même année, tirant un bilan de la défaite de la tendance opéraîste - une défaite qui avait jeté Negri et des milliers d’autres activistes en prison en tant que ‘terroristes’ - Sergio Bologna devait identifier clairement la nature du problème :
J’ai à la fois un sentiment de crainte et de dégoût quand je vois des camarades qui haïssent leur passé, ou pire encore, qui le mystifient. Je ne renie pas mon passé, par exemple mon passé opéraïste ; au contraire, je le proclame. Si nous jettons tout par-dessus bord, nous vivrons dans un état de schizophrénie permanente. [76]
Retracer l’itinéraire de Negri jusqu’à ce point désespérant au-delà de l’opéraïsme aussi bien que du marxisme est une tâche déprimante. Derrière la hâte évidente qui a caractérisé une grande partie de son œuvre, il y a ce qu’il devait plus tard lui-même reconnaître comme
ce damné faux-semblant, qui parcourt tous nos écrits ; c’est le langage de la tradition marxiste, mais cela comporte un reste de simulation qui engendre une tendance à la déformation et à la redondance. [77]
Une telle aberration était le résultat de ce mode de pensée particulier dont Negri avait hérité des mains du père de l’opéraïsme italien, Mario Tronti, et qu’il avait porté à la perfection, un mode de pensée qui ne partait des processus sociaux réels que pour se replier rapidement sur lui-même. Cherchant pour sa part à éviter un tel destin, Marx avait abandonné les hauteurs éblouissantes de l’envolée conceptuelle déployée dans les Grundrisse pour les passages sombres, mais historiquement spécifiques, de Das Kapital. Ne croyant pas à la nécessité d’un tel choix, Negri aurait gagné à tenir compte du conseil de Tronti lui-même, dont l’ouvrage sur la composition de classe, tout autant que celui de Negri, est devenu une preuve vibrante de la pertinence de cette mise en garde d’Operai e capitale : ‘Un discours qui se développe sur lui-même court le danger mortel de se vérifier toujours et seulement à travers les cheminements successifs de sa propre logique formelle’. [78]
[1] H. Partridge, ’Interview with Toni Negri. November 1980’, Capital & Class 13, Printemps 1981, p.136.
[2] Pour une brêve introduction à l’operaïsme et à des concepts tels que celui de ’travail immatériel’, voir S. Wright, ’Confronting the Crisis of Fordism : The Italian debates’, Reconstruction 6, Eté 1995/96.
[3] A. Negri, ’Constituent Republic’, Common Sense 16, Décembre 1994, p.89.
[4] Voir M. Melotti, ’Al tramonto del secolo’, vis-a-vis 4, Hiver 1996.
[5] Voir G. Bocca, Il caso 7 aprile : Toni Negri e la grande inquisizione, Feltrinelli, Milan, 1979, Ch.5.
[6] Le nombre de participants à la conférence de Bologne donné par l’organisation romaine est ’plus de 400’ [Comitati Autonomi Operai (eds), Autonomia Operaia, Savelli, Rome, 1976, p.33], et celui donné par Negri est ’trois cents personnes au maximum’ ( dans G. Soulier, ’AUTONOMIE-AUTONOMIES’, Recherches 30, Novembre 1977, p.88).
[7] ’Dalla relazione introduttiva’, Autonomia Operaia, pp.40, 43. On trouvera un aperçu des premiers collectifs d’usines autonomes en même temps que des débuts du mouvement féministe italien dans E. Cantarow, ’Women’s Liberation and Workers’ Autonomy in Turin and Milan’, Liberation, Octobre 1972 and Juin 1973.
[8] ’Una proposta per un diverso modo di fare politica’, Rosso 7, Décembre 1973, maintenant dans L. Castellano (ed) Aut.Op. La storia e i documenti, Savelli, Milan, 1979, pp.96, 92.
[9] A. Negri, ’Partito operaio contro il lavoro’, dans S. Bologna, P. Carpignano, A. Negri, Crisi e organizzazione operaia, Feltrinelli, Milan, 1974, p.126.
[10] A. Negri, ’Marx au sujet du Cycle et de la Crise’, maintenant dans son Revolution Retrieved, Red Notes, Londres, 1988, p.65.
[11] A. Negri, ’ Marx au sujet du Cycle...’, p.57.
[12] A. Negri, ’Marx au sujet du Cycle...’, p.54.
[13] A. Negri, ’Partito operaio...’, p.109.
[14] A. Negri, ’Partito operaio...’, pp.123-4.
[15] Comparer K. Marx, Le Capital, Volume I, Penguin, Harmondsworth, 1976, p.770 et Le Capital, Volume III, Penguin, Harmondsworth, 1981, p.486.
[16] A. Negri, Marx au-delà de Marx, Bergin & Harvey, South Hadley, 1984, pp.100-1.
[17] A. Negri, ’Partito operaio...’, pp.114-5.
[18] A. Negri, ’Partito operaio...’, pp.126, 127, 129.
[19] A. Negri, ’Partito operaio...’, pp.126, 128.
[20] A. Negri, ’Le parti de Mirafiori’, maintenant dans Red Notes (eds), Working Class Autonomy and the Crisis : Italian Marxist Texts of the Theory and Practice of a Class Movement. 1964-1979, CSE Books, London 1979, p.64.
[21] A. Negri, ’Thèses sur la Crise’, dans Red Notes (eds), p.53.
[22] A. Negri, ’Partito operaio...’, p.159.
[23] A. Negri, ’Crise de l’Etat-Plan’, now in Revolution Retrieved, p.138.
[24] A. Negri, ’Partito operaio...’, p.143.
[25] B. Ramirez, ’Self-reduction of prices in Italy’, maintenant dans Midnight Notes (eds) Midnight Oil, Autonomedia, New York, 1992, p.190.
[26] Les occupations centrées sur les logements privés de San Basilio, un des pires quartiers de taudis de Rome. Les divisions dans l’extrême-gauche étaient telles que des squats séparés furent organisés par les différents groupes. On trouvera des descriptions dans Autonomia Operaia, pp.205-11, 214-9, et à travers les numéros de Septembre du journal Lotta Continua.
[27] ’Milano : la spesa politica’, Controinformazione 5-6, 1974, pp.12-3.
[28] ) A.A. Alfa Romeo, ’Rivoluzione e lavoro’, Rosso 11, Juin 1974, p.15.
[29] Comitato Politico ENEL & Collettivo Policlinico, ’Centralizzazione e responsabilita ’ delle avanguardie’, Rosso 11, p. ll , et ’Autonomia operaia organizzata : rapporto da Milano’, Autonomia Operaia, pp.71-4.
[30] 0. Scalzone et G. Vignale, ’la congiuntura del movimento e i malanni della soggettività’, Pre-print 1, Décembre 1978.
[31] Un premier exemple des rapports difficiles de l’Autonomia avec les autres activistes aliénés par la triplice fut la participation de certains de ses représentants romains aux efforts des militants mâles de Lotta Continua pour s’introduire de force dans une manifestation nationale réservée aux femmes en Decembre 1975. On trouvera la description par Franco Berardi de cet incident, qui poussa son groupe de Bologne à couper tous liens formels avec l’ ‘aile organisée’ de l’Autonomie, dans ’AUTONOMIE-AUTONOMIES’, p.93.
[32] Sur la signification des critiques féministes du léninisme, voir C. Bermani et B. Cartosio, ’Dieci anni di "Primo Maggio"’, Primo Maggio 19-20, Hiver 1983-84, p.5.
[33] Voir M. Lombardo-Radice et M. Sinibaldi, ’"C’e’ un clima di guerra..." Intervista sul terrorismo diffuso’, dans L. Manconi (ed), La violenza e la politica, Savelli, Rome, 1979.
[34] Documento Politico della Segretaria dei Collettivi politici di Milano’, Rosso 7 (13.3.76), maintenant dans G. Martignoni et S. Morandilli (eds), Il diritto all’odio : dentro/fuori/ai bordi dell’area dell’autonomia, Bertani, Verona, 1977, p.229.
[35] Comme cela avait été prédit dans ’Organismi autonomi e "area dell’autonomia"’, Collegamenti 6, Décembre 1974, maintenant dans Martignoni et Morandilli, p.262.
[36] B. Longo, ’Meno salario, piu’ reddito : la Cassa integrazione’, Primo Maggio 5, Printemps 1975, p.30. Gasparazzo était un personnage d’une bande dessinée du journal Lotta Continua qui incarnait les ‘ouvriers masse’ masculins formés durant l’Automne Chaud.
[37] A. Negri, Proletari e Stato : Per una discussione su autonomia operaia e compromesso storico, Feltrinelli, Milan, Deuxième édition, 1976, pp.12-3.
[38] A. Negri, Proletari e Stato, pp.14, 15. Au delà de ses propres œuvres comme Crisi dello Stato-piano, on peut trouver une anticipation des thèses de Negri dans les réflexions d’un autre ancien membre de Potop, Franco ’Bifo’ Berardi. Pour ce militant Bolognais, écrivant en Avril 1973, l’occupation de la FIAT de cette année était un signe de la crise à la fois du léninisme et de l’ouvrier masse, qui était maintenant supplanté par une nouvelle composition de classe au sein de laquelle ’le travail intellectuel et technique, l’intelligence productive (wissenschaft-tecknische-intelligenz) tend à devenir déterminante - Mirafiori e’ rossa’, maintenant dans F. Berardi, Scrittura e Movimento, Marsilio, Venise 1974, p.8.
[39] La version d’Alquati’s de l’ hypothèse de l’operaio sociale et son rapport avec les autres figures de classe de l’operaismo est présenté dans R. Alquati, N. Negri et A. Sormano, Universita’ di ceto medio e proletariato intellettuale, Stampatori, Turin n.d ., pp.90-3 .
[40] A. Negri, Dall’operaio massa all’operaio sociale : Intervista sull’operaismo, Multhipla, Milan 1979, p.11.
[41] A. Negri, Proletari e Stato, p.15.
[42] R. Alquati, ’Universita’, formazione della forza lavoro intellettuale, terziarizzazione’, dans R. Tomassini (ed ), Studenti e composizione di classe, Edizioni aut aut, Milan, 1977, pp.75-6.
[43] A. Negri, Proletari e Stato, p.36.
[44] A. Negri, Proletari e Stato, pp.36-7, 37.
[45] ’Alfa Romeo 35 X 40’ et ’La proposta operaia’, Rosso III/l, 9 Octobre 1975.
[46] Pour un aperçu de ces expériences, voir le roman de Nanni Balestrini The Unseen, Verso, Londres, 1989.
[47] Autonomia Operaia, pp.156-8.
[48] ’Un diverso 8 marzo’ et ’Note del sesto anno’, Rosso III/8, 24 Avril 1976.
[49] Autonomia Operaia, pp.246-8, 364-5.
[50] A. Negri, Proletari e Stato, pp.45, 46.
[51] A. Negri, Proletari e Stato, pp.45, 37, 32, 31, 6.
[52] A. Negri, Proletari e Stato, pp.51, 47-8.
[53] A. Negri, Proletari e Stato, pp.9, 64.
[54] Les luttes dans les petites entreprise au cours de l’année 1975 sont bien documentées dans les pages de Lotta Continua. Selon un rapport à la conférence ouvrière de cette organisation de Juillet 1975,, rien qu’à Milan 116 usines avaient été touchées par des licenciements, avec 3 000 à 5 000 ouvriers en Cassa Integrazione, et 7 000 de plus ( y compris 1,500 chez Innocenti) destinés à les rejoindre en Septembre. Entre cinquante et soixante de ces lieux de travail avaient été occupés par leurs employés - ’La lotta politica delle piccole fabbriche’, Lotta Continua, 24 Juillet 1975, p.3.
[55] Voir P. Lange, G. Ross et M. Vannicelli, Unions, Change and Crisis : French and Italian Union Strategy and the Political Economy, 1945-1980, George Allen & Unwin, Londres, 1982, p.155 ; A. Graziosi, La ristrutturazione nelle grande fabbriche 1973-1976, Feltrinelli, Milan, 1979, Chapitre 1 ; M. Regini, ’Labour Unions, Industrial Action and Politics’, dans P. Lange et S. Tarrow (eds), Italy in Transition : Conflict and Consensus, Frank Cass, Londres, 1980 ; G. De Masi et. al., Consigli operai e consigli di fabbrica : L’esperienza consiliare dalle origini a oggi, Savelli, Rome, Deuxième édition ,1978.
[56] Voir S. Hellman, ’Il Pci e l’ambigua eredita’ dell’autunno caldo’, il Mulino 268, Mars-Avril 1980 ; Redazione romana di Rosso (eds), Compromesso senza operai, Librirossi, Milan, 1976.
[57] M. Revelli, ’Défaite à la Fiat’, Capital & Class 16, Printemps 1982, p.99.
[58] ’Lotta all’Innocenti’, Primo Maggio 7, n.d.
[59] ’Nelle lotte vive gia’ una cooperazione antagonistica al processo di valorizzazione : occore trasformarla in cooperazione comunista’, Chiamiamo comunismo O, Mars 1977.
[60] S. Bologna, ’"Proletari e Stato" di Antonio Negri : una recesione’, Primo Maggio 7, p.27. On peut trouver une traduction partielle de ce texte et la citation qui suit dans B. Lumley, ’Review Article : Working Class Autonomy and the Crisis : Italian Texts of the Theory and Practice of a Class Movement. 1964-79’, Capital & Class 12, Hiver 1980/81, pp.132, 133.
[61] S. Bologna, ’"Proletari e Stato"...’, p.28. La réponse plutôt vicieuse de Negri au scepticisme de Bologna se trouve dans l’éditorial ’Dopo il 20 giugno autonomia per il partito. Spariamo sui corvi’, Rosso III/10-11, p.2.
[62] Comme deux autonomistes romains le dirent alors dans une lettre aux éditeurs de Primo Maggio, ’A chaque fois que l’usine a été abandonnée dans l’histoire du mouvement ouvrier, les défaites les plus désastreuses ont suivi...’ - cité dans Bermani et Cartosio, , p.11.
[63] ’Letter aperta alla redazione milanese di "Rosso"’, Rivolta di classe 1, Octobre 1976, maintenant dans Castellano, pp.135, 136.
[64] R. Alquati, Universita’ di ceto medio, pp.90-1.
[65] R. Battaggia, ’Operaio massa e operaio sociale : alcune considerazioni sulla "nuova composizione di classe"’, Primo Maggio 14, Hiver 1980-81, pp.75, 74.
[66] V. Dini, ’A proposito di Toni Negri : note sull’operaio sociale’, Ombre Rosse 24, Mars 1978, pp.7, 5 ; cf. A. Negri, Dall’operaio massa, p.149.
[67] L. Berti, ’Tra crisi e compromesso storico’, Primo Maggio 7, p.8.
[68] A. Negri, ’Le sabotage de la classe ouvrière et la domination capitaliste’, maintenant dans Red Notes (eds), pp.110, 117.
[69] ’Il partito della merce organizzata per una nuova etica del lavoro’ and ’Inchiesta sul P.C.I.’, Rosso III/10-11 ; ’Lettera aperta...’, p.137.
[70] A. Negri, ’ Le sabotage de la classe ouvrière...’, pp.137, 118. Les chiffres de vente de la brochure sont dans C. Mariolti, ’Caso Negri, Scalzone, Piperno’, L’Espresso 22 Avril 1979, p.11.
[71] A. Negri, ’ Le sabotage de la classe ouvrière...’. La description de la vision de la lutte de classe chez Negri comme un combat entre ’deux Titans’ est celle de A. Lipietz, ’Crise et inflation : Pourquoi ?’, Communisme 2 (n.d.), cité dans le compte-rendu de lecture par G. Boismenu de A. Negri, La classe ouvrière contre l’Etat, Galilée Paris 1978, dans le Canadian Journal of Political Science 13/1, Mars 1980, p.192.
[72] Un passage parmi tant d’autres de ’Le sabotage de la classe ouvrière...’ (p.134) : ’Nous ne pouvons rien imaginer de plus totalement déterminé et empli de satisfaction que la violence de la classe ouvrière’.
[73] A. Negri, ’Cari compagni di Autonomia’, Autonomia 26, Novembre 1981, p.8.
[74] A. Negri, ’Elogia dell’assenza di memoria’, Metropoli 5, 1981.
[75] A. Negri, ’Cari compagni di Autonomia’.
[76] S. Bologna, ’Per una "societa’" degli storici militanti’, dans S. Bologna et al., Dieci interventi sulla storia sociale, Rosenberg & Sellier, Turin, 1981, p.17.
[77] Cité dans A. Portelli, ’Oral Testimony, the Law and the Making of History : the "April 7" Murder Trial’, History Workshop Journal 20, Automne 1985, p.12.
[78] M. Tronti, Operai e capitale, Einaudi, Turin, Deuxième édition, 1971, p.16.
-
> La théorie autonomiste italienne des années 70, , 29 novembre 2004quelqu’un pourrait-il donner une définition précise du concept de composition de classe ?
nicolas
- > La théorie autonomiste italienne des années 70, , 3 décembre 2004
Ce passage de Kolinko est significatif dans l’horizon de la pensée sur le concept de composition de classe.
’’5. Le cœur de la notion de composition de classe est la thèse selon laquelle il existe une forte relation entre la forme de lutte et la forme de production.
Les travailleuses ne se battent pas ensemble parce qu’elles ont conscience d’être toutes exploitées. Les luttes ouvrières résultent de conditions de travail concrètes, des situations réelles d’exploitation. Les luttes ouvrières prennent des formes différentes (dans le passé, dans des régions ou des secteurs différents, etc.), parce que le processus de travail concret et donc la forme matérielle d’exploitation diffère. Le mode de production et la position dans le processus social de production détermine la forme et les possibilités d’une lutte : les luttes des routiers diffèrent de celles des ouvriers du bâtiment, les grèves d’usines qui produisent pour le marché mondial ont des résultats différents des grèves dans les centres d’appel. Dans l’analyse de la cohérence du mode de production et des luttes ouvrières, nous distinguons deux notions de composition de classe différentes :
* La composition de classe technique décrit comment le capital rassemble la force de travail ; cela signifie les conditions dans le processus immédiat de production (par exemple la division du travail dans des départements différents, la séparation de l’administration et de la production, l’utilisation de machines particulières) et la forme de la reproduction (la communauté de vie, la structure de famille, etc.)
* La composition de classe politique décrit comment les ouvriers retournent la composition technique contre le capital. Ils prennent leur cohérence comme force de travail collective comme le point de départ de leur organisation et emploient les moyens de production comme moyens de lutte. Nous discutons toujours la question pour savoir à partir de quel le point particulier le processus de lutte des ouvriers peut être décrit en termes de composition de classe politique. Certains emploient le terme aussitôt que les ouvriers d’une entreprise ou une branche organisent leur lutte hors des conditions de production. D’autres prennent comme condition nécessaire pour une nouvelle composition de classe politique, l’existence d’une vague de luttes ouvrières unifiées dans un mouvement de classe par des luttes dans les secteurs centraux du processus social de production (par exemple dans les années 60/70, le centre du mouvement de classe était principalement la lutte dans les usines automobiles).’’
- > La théorie autonomiste italienne des années 70, , 3 décembre 2004
Comments
vendredi, 7 janvier 2005
Malgré toutes les critiques que l’on peut faire maintenant de ce texte vieux de 30 ans, il demeure une référence incontournable dès que l’on s’attaque à la question de la communisation. C’est pour cela que je pense que sa présence est indispensable sur le site de Meeting.
R.S.
La version que nous donnons ici de ce texte est bourrée de fautes et coquilles. Une version plus propre existe dans le recueil "Rupture dans la théorie de la révolution, textes 1965-75", publié par les éditions Senonevero.
Août 1974
Une tendance communiste "Notre terrain, ce n’est pas le terrain juridique, c’est le terrain révolutionnaire"(Nouvelle gazette rhénane, 9/12/1848).
Formés en "tendance" il y a quelques mois, nous prenons aujourd’hui la capacité de nous exprimer de manière autonome au sein de Révolution Internationale et du courant international, en continuité avec la plate-forme de l972 dont nous affirmons en même temps la nécessite de la dépasser. Le cours actuel de la lutte de classe d’une part, l’orientation prise par le groupe international d’autre part, ont montre en effet son insuffisance : la cohérence révolutionnaire dont elle a été un moment est en passe de se retourner contre les groupes dont elle est le corps d’orientation et, en fin de compte, contre le prolétariat et la révolution communiste. Nous récusons par avance toute discussion sur le statut juridique ou le caractère organisationnel de notre groupe. Ainsi, toute comparaison qui nous serait adresse quant à l’impossibilité" de constituer une "fraction" dans une "fraction" si l’on se reporte aux conditions historiques dans lesquelles surgirent les fractions communistes s’effondreraient d’elle-même : elle se situeraient sur le faux terrain de l’académisme ou de l’historiographie. Un seul débat nous intéresse, un seul débat est fondamental : quelles critiques formulons-nous contre le courant international ? Quel bilan portons-nous de son évolution, quel diagnostic de son avenir ? et quelles positions défendons-nous ? Prendre la capacité politique et matérielle ce s’exprimer en groupe "autonome" au sein du courant international n’est pas une mince affaire : nous aurons donc également nous expliquer de cela ; l’approfondissement sans cesse plus prononce de nos divergences, la nécessite ou nous sommes de les porter des maintenant dans leur intégralité à la connaissance du mouvement dans son ensemble, voilà qui concerne immédiatement la révolution communiste. De ces divergences, les publications et interventions extérieures de R. I. n’ont donne qu’une image fort réduite : sur le saut qui mène des luttes revendicatives aux luttes révolutionnaires , sur la question de l’état et de 1a "période transitoire", sur le sens des interventions actuelles des révolutionnaires dans les mobilisations de la classe ouvrière. Prendre sur nous de sortir des canaux "organisationnels" pour défendre nos positions n’a qu’une raison : l’incapacité de la "majorité" de RI à reconnaître l’importance du débat et, sous des prétextes divers, sa constance à le différer ou l’éviter. des lors que les besoins d’une organisation justifient un tel comportement, c’est qu’elle a commence à ne plus répondre aux besoins réels qu’elle exprimait, ceux du mouvement ouvrier. et seul cela prime pour nous : prendre acte de cet événement, historique à cette échelle, en tirer toutes les conséquences révolutionnaires, demander une fois pour toutes au Courant international quelle voie il entend choisir : celle qui va le mener dans les basses fosses d’un gauchisme radical, ou celle de la révolution communiste.
LA REVOLUTION SERA COMMUNISTE OU NE SERA PAS.
PREMIERE PARTIE : QUELQUES PRECISIONS SUR NOS CONCEPTIONS
Ou est la force du prolétariat ?
La maturation à travers l’échec des luttes revendicatives
Signes précurseurs
Le mouvement communiste.
Tâches sociales et militaires
Affirmation et négation du prolétariat
Pourquoi "Invariance" n’est plus révolutionnaire’
La perspective des communistes au XIX° siècle
Limites des mouvements révolutionnaires de 1917-1920
DEUXIEME PARTIE : LES CONTRADICTIONS DE LA MAJORITE DE R. I.
La nature révolutionnaire du prolétariat.
Revendications et besoins matériels
Une vision eu XlXe à l’époque de la décadence du capitalisme
Une conception gradualiste de la lutte de classe
Marxisme révolutionnaire ou évolutionnisme marxoïde
Le destin tragique de la nature révolutionnaire selon Victor
la révolution est-elle une question de formes ?
Communisme ou salariat
Le mouvement révolutionnaire est-il des le. départ un mouvement de dissolution du salariat ?
Y a-t-il des le départ un processus d’auto-dissolution du prolétariat et d’intégration des sans-réserves aux rapports communistes ?
La dictature du prolétariat coexiste-t-elle avec l’échange et l’exploitation ?
FRACTIONS ET PARTI
Les fractions pendant la contre-révolution
Ce qui change avec 1968
La plate)forme, notre fraction et les tâches nouvelles
Le développement des fractions communistes
NOTES SUR GDANSK
La situation polonaise antérieure à décembre
1970La réalité du décembre polonais : la lutte révolutionnaire
Le mouvement de négation du capital :
le mouvement communiste
Le déclin des luttes révolutionnaires
Les luttes revendicatives de janvier
71La leçon des événements de Gdansk
Gdansk vu par Victor
REPONSE AUX TEXTES DE LA MAJORITE
LA REVOLUTION SERA COMMUNISTE OU NE SERA PAS
Août 1974
"Le communisme n’est pas un état qu’il faut créer, ni un idéal vers lequel la réalité doit s’orienter. Nous nommons communisme le mouvement réel qui abolit l’ordre actuel"
Marx, ’"l’Idéologie allemande"
Ce texte s’inscrit dans le travail de la tendance "minoritaire" de "Révolution internationale" et a pour fonction à la fois de préciser nos positions, de montrer, à partir d’une critique du texte de Victor : "comment le prolétariat est la classe révolutionnaire" (R. I. , n° 9), les racines des erreurs de la "majorité" et de mettre en évidence ce à quoi conduisent les divergences entre les deux tendances.
INTRODUCTION
comme tous ceux qui ont lu nos textes attentivement le savent déjà, nous, philosophes de la négation, affichons un "dédain transcendantal" à l’égard de la lutte de classe ; nous concevons la classe ouvrière pour-le-capital et la classe révolutionnaire comme deux entités complètement séparées sans aucune continuité, et la rupture entre les deux comme une pure négation abstraite, que rien dans la pratique de la première ne prépare ; d’ailleurs, nous disons que le prolétariat n’est pas le sujet de l’histoire et qu’il doit se débrouiller pour se "nier" avant même d’avoir commence à lutter ; en outre, nous affirmons que ce ne sont pas les besoins sociaux et matériels qui poussent les ouvriers à lutter, mais le "désir conscient" d’abolir le salariat. enfin, bien confortablement installés dans le ’"monde simpliste des abstractions", nous disons aux travailleurs : "Abandonnez vos luttes, car elles ne servent à rien. "
Que le camarade Victor (dans son article précité) en arrive à présenter ainsi les positions de la tendance, alors qu’il suffit de lire en diagonale nos textes pour savoir que ce n’est pas ça - voilà qui manifeste le désarroi complet de la "majorité". Pourquoi Victor veut-il à tout prix projeter une image caricaturale de nous ? pourquoi a-t-il choisi délibérément d’oublier" tout ce que nous avions dit et écrit, en particulier le texte "Luttes revendicatives et surgissements de la classe-pour-soi" (R. I. n° 9), dont il avait depuis longtemps connaissance ? Pourquoi s’est-il acharne avec complaisance sur trois pages relativement abstraites, écrites avant la polémique actuelle, en ignorant totalement tous les articles précédents de Hembe, ainsi que les huit pages d’analyse de la lutte de classe en Grande-Bretagne qui les précédaient (R. I n° 8), sur lesquels la majorité n’a rien trouve à redire ? Pourquoi isole-t-il en les déformant quelques formulations floues au lieu de répondre au problème réel que nous posons ?
Le sectarisme que manifeste cette façon de discuter est une réaction de peur et de conservatisme face à une vision que la majorité ne comprend pas, mais dont elle pressent qu’elle remet en cause la direction dans laquelle elle- Face au dépassement que nous, tendance, voulons effectuer, la majorité de R. I- ne peut pas faire une vraie critique, parce que pour cela, il faudrait d’abord qu’elle comprenne ce que nous racontons. et elle ne peut comprendre parce qu’elle est en train de se couper du mouvement réel de la lutte de classe en ignorant royalement le processus actuel, les questions auxquelles il faut répondre, la définition du mouvement social de notre époque. Quand on cesse d’exprimer le mouvement réel (ce que R. I- avait contribue à faire au début), on fige la conscience révolutionnaire en une idéologie, une somme de positions statiques, et on transforme la pratique en la répétition de ce qui distingue 1’"organisation". Comme l’organisation n’a plus réellement une fonction dans un processus vivant, elle acquiert une dynamique propre : défendre "son" idéologie , pour "se" développer. Bientôt l’organisation devient un écran, et la "plate-forme" une assurance-vie contre les nouveaux problèmes que fait apparaître le mouvement, c’est là l’histoire de la dégénérescence de tous les courants communistes qui ont à un moment apporte quelque chose (gauches allemande, italienne, etc. ), et c’est ce qui est en train d’arriver à RI. Le tract sur le Portugal et le dernier numéro de la revue (n° 10) en sont des manifestations concertes.
Le drame des camarades de la majorité, c’est que le processus de la lutte de classe et le communisme comme mouvement les intéressent moins que la répétition des "acquis", qui de moments de la pense tendent à devenir de véritables abcès de fixation de la pense. C’est pourquoi, complètement enfermés dans ce qu’ils ont "toujours dit", ils s’imaginent sans arrêt que nous sommes en train de sortir les bêtises qu’ils ont "toujours entendue" [S ou B, Proudhon, etc. ). Ainsi, ils croient que nous disons 1e contraire de la sacro-sainte "plate-forme", sans voir que nous la dépassons en prenant appui sur elle.
Un exemple : Victor est habitue à réfuter l’humanisme et ceux qui, "niant" les classes dans le capitalisme, voient la révolution comme la lutte de l’humanité abstraite contre le "capital" abstrait (Invariance " dernière manière). Mais il a une vision finalement aussi idéaliste, puisqu’il ne parvient pas à rompre avec l’idée que la dissolution de la classe serait un "but", un "résultat", une "mission", un "aboutissement", un "résultat final". Cette négation que les humanistes considèrent comme un préalable à la révolution, Victor n’arrive pas à se débarrasser de l’idée qu’elle est un ’"objectif" que le prolétariat atteint comme quelque chose qui lui serait extérieur. Il ne parvient pas à comprendre le communisme comme mouvement de communisation, la négation du prolétariat comme mouvement d’auto négation des le départ du processus, etc. Comme il a cesse d’exprimer le mouvement réel, il pose tous problèmes en termes statiques. C’est Pourquoi, avec toute la bonne volonté du monde, il pense que si nous parlons de négation, c’est que, comme les humanistes, nous "nions" la classe avant la "révolution". en bon Aristote du matérialisme mécaniste, il nous explique qu’il y a 1) la classe, 2) la révolution, 3) plus de classe. et comme il pense que nous faisons de la dissolution du prolétariat le point de départ de la lutte, il répond à cette absurdité (qu’il nous prête) une absurdité de son propre cru :
"Sa dissolution comme classe n’est pas le point de départ de sa lutte, mais son aboutissement, le résultat final" (p. 63 ; nous soulignons).
Victor fait tellement du surplace dans la logique formelle que notre tentative de cerner le mouvement contradictoire d’affirmation simultanée de la classe communiste et de négation du travail salarie lui apparaît du charabia. C’est pourquoi il est même incapable de recopier nos textes et nous fait dire que "le prolétariat doit commencer PAR se poser comme négation de son rapport avec le capital" (p. 39), alors que nous avons écrit "commencer A" (n° 8, p, 7).
(et franchement, même si nous avions laisse passer une telle bêtise, tout ce que nous avons écrit indique que c’est cela que nous voulons dire. ) Si la majorité n’arrive pas à comprendre la différence entre "commencer par faire quelque chose" et "commencer à faire quelque chose", elle n’est pas au-delà de la philosophie mais en deçà. Pour elle, ou bien le travail est dissous tout de suite et c’est 1"’humanité" qui fait la révolution, ou bien le prolétariat fait la révolution comme quelque chose d’extérieur à son propre processus de négation - et se dissout "après" (l) Il est vrai que Victor décrit certains aspects d’un véritable mouvement de dissolution (p 42-43). Mais nous essaierons de montrer qu’il ne le comprend pas.
Si nous disons : le travail salarie se nie en faisant la révolution, c’est-à-dire en commençant à détruire l’échange mondial et en menant simultanément une guerre civile, elle va s’écrier : "vous, voyez, vous niez le prolétariat avant la révolution !". Si nous lui disions qu’à l’échelle mondiale, en transformant les rapports sociaux, le mouvement prolétarien se heurte aux états bourgeois et que, réciproquement, en s’étendant militairement, il transforme les rapports sociaux, elle va s’écrier : "Ah ! pris en flagrant délit d’invariantisme, mes gaillards ! Vous instaurez le communisme avant 1"insurrection" Si nous lui disons : dictature du prolétariat, affirmation de la classe associe pour soi, instauration de rapports communistes et négation du travail salarie, de la classe-pour-le-capital, des rapports marchands ne sont que des mots pour exprimer un même processus, elle va s’écrier : "Alors, les Philosophes, on nie la classe avant qu’elle s’affirme ... Pas sérieux tout ça..."
On peur hurler, chanter, danser, faire des mimes ou des dessins, peine perdue, on n’es, pas sur la même longueur d’onde. Il y a un temps que la majorité n’entend. ; pas, c’est le participe pressent, et une notion qu’elle ne saisit pas, c ’est le MOUVEMENT.
Les positions que nous développons répondent à un besoin d’apporter une réponse aux problèmes du mouvement actuel. C’est parce que la majorité ne ressent pas ce besoin qu’elle ne voit dans les problèmes que nous soulevons que bavardage, philosophie et déviations "proudhonienne" : Il s’agit pour nous de comprendre le lien entre l’analyse du développement de la crise historique du capitalisme, les points de rupture avec l’ancien mouvement ouvrier dégages par un demi-siècle de contre-révolution (syndicats, parlementarisme, etc.) ET LES TENDANCES CONCRETES MANIFESTDES PAR LA LUTTE DE CLASSES (2) et tout révolutionnaire qui se gausserait d’une telle "prétention", qui ne comprendrait pas que sa tâche est de tenter de dégager les voies positives que le mouvement prendra, et non plus seulement de garder les impasses contre-révolutionnaires, ne ferait que camoufler, sous son ricanement embarrasse, son incapacité à comprendre, donc à jouer, son rôle d’avant-garde, et se condamnerait d’avance à rester, dans le meilleur des cas, dans une position de flanc-garde spectateur.
C’est-à-dire qu’il s’agit de ne plus seulement défendre les positions révolutionnaires comme de simple points négatifs qui, dans leur caractère partiel, exprimaient le mouvement de décantation au court de la période de contre-révolution (1920-1968), mais de les relier en une cohérence supérieure en posant le problème de la révolution. Dès qu’on comprend la décadence du capitalisme comme un mouvement de développement de l’accentuation à la fois des forces productives et de l’inadéquation des rapports sociaux, et non comme une espèce de cercle vicieux statique partant d’un point d’arrêt (1914), après lequel il n’y aurait plus vraiment d’histoire réelle — dès lors, on comprend qu’il faut partir des conditions propres à notre époque pour y définir le mouvement social communiste. Or toute l’expérience quotidienne la. classe tend à démontrer que ces "conditions déterminent l’impossibilité de s’unifier, de se définir autrement que de façon directement révolutionnaire, c’est-à-dire communiste. C’est la seule façon de comprendre ce qui unit, relie et donne leur sens aux différentes positions partielles qui nous ont servi jusqu’ici. Du coup, les énigmes apparentes de notre temps (le silence de la classe, l’absence totale d’organisation, les brusques surgissements, etc.) _peuvent être perces.
De ces énigmes, Marcuse donne une explication, fausse, mais qui a le mérite de ne pas éviter le problème (le prolétariat est intègre, etc.). Le PCI en donne une autre, également fausse (rien n’a vraiment change, il y a simplement une défaite très profonde, mais le prolétariat retrouvera son programme invariant, etc.). enfin, les trotskistes donnent aussi une explication ; ouvertement contre-révolutionnaire : il n’y a pas vraiment de défaite, le même mouvement ouvrier continue de façon déformée, avec des mauvais chefs, etc.
La majorité, elle, ne donne pas d’explication cohérente, et juxtapose une vision qui reste celle de l’ancien mouvement ouvrier du XIXe siècle et des positions qui la remettent implicitement en cause. Ces camarades reconnaissent que les ouvriers ne peuvent plus créer d’organisations, de défense du salaire (syndicats) sans que celles-ci se transforment immédiatement en défenseurs du salariat et donc en organes du capital ’(3) Toute la différence avec le XIX° siècle, c’est qu’à cette époque les communistes Ont pu mener un combat pour tenter de les en empêcher, et en faire ainsi, au moins en partie, un terrain de développement de la conscience révolutionnaire.
Victor aborde la question d’une façon différente et, dans son texte, ne souffle mot de ces absurdités ; cependant, tout en reconnaissant certains aspects du mouvement communiste, le fond de sa pensée le conduit à cela.
et pourtant, quand nous tentons de .
donner une explication de la façon dont se déroule le mouvement en l’absence de ce maillon organisationnel (maturation à travers les tentatives défaites de se défendre comme travail salarie / surgissements communistes), au lieu de nous opposer une autre .explication, ils nous assènent des citations de Marx sur les "coalitions", "associations" et autres organisations permanentes pour la défense du salaire (Victor, p 33-34). Ils reconnaissent que le salariat est devenu décadent, mais quand nous disons que la manifestation concrète de cette vérité, c’est que les ouvriers ne peuvent plus s’organiser et s’unifier qu’en le détruisant, ils nous accusent d’être des philosophes. Ils reconnaissent que les ouvriers ne peuvent plus utiliser la "démocratie", le frontisme, les alliances et compromis interclassistes, mais lorsque nous tentons de montrer comment le prolétariat intègre les couches semi-prolétariennes et petites-bourgeoises en communisant la société, ils nous répondent que ce n’est pas cela, qu’il y a une "période de transition" pu des rapports "démocratiques", des "compromis", des "alliances" et un "état négociateur" sous le contrôle des ouvriers régleraient les "rapports" entre les classes (4)Victor aborde la question d’une façon différente et, dans son texte, ne souffre mot de ces absurdités ; cependant, tout en reconnaissant certains aspects partiels du mouvement communiste, le fond de sa pensée le conduit à cela.).
Ils reconnaissent dans l’abstrait qu’il n’y a plus de "programme de transition", mais ils attribuent aux revendications la possibilité de porter les "germes" d’une dynamique révolutionnaire, expliquent que si le prolétariat allemand n’a pu consommer la révolution, c’est parce que la bourgeoisie lui a ôté sa revendication de la bouche, et commencent à parler comme les trotskistes de "dynamique objective" (sic) qui mène à l’affrontement avec l’état (la dynamique du massacre !) Ils se moquent, "à juste titre" de ceux qui parlent de "mode de production transitoire" ni capitaliste ni communiste, de ceux qui séparent lutte économique et politique, des utopistes qui font du communisme un idéal - et ils font exactement de même lorsqu’ils reproduisent la vision nationale, social-démocrate, purement "politique" et idéaliste des "stades" : luttes revendicatives qui "deviennent politiques" / insurrection nationale contre l’état national / mesures purement administratives et politiques (tantôt appelées "collectivisation" tantôt appelées "salariat collectif") Pour tenir en échangeant avec les autres "pays" / contrôle du prolétariat sur l’état qui l’exploite... puis - après l’insurrection dans tous les pays - le "but" : le communisme. Ils reconnaissent que le prolétariat est une toute petite minorité de la population mondiale et qu’en période de crise il risque, avec le chômage, d’en représenter 10 % ; ils reconnaissent que la décadence a fragmente la classe - et la seule solution qu’ils apportent au problème des deux milliards de sans-reserves non salariables (chômeurs, lumpens, petits producteurs ruinés, salariés improductifs, scolaires sans débouchés, etc. ), c’est tantôt la réponse frontiste de Lenine (négociation- compromis - alliance), qui mène au capitalisme, tantôt la réponse impuissante de Gorter ("on est tous seuls"), qui mène au massacre.
Ce qui distingue fondamentalement la vision de la majorité de la nôtre, c’est que, pour nous, le contenu social de la révolution est le point dont découle "ce que le prolétariat sera contraint de faire" et donc les moments contradictoires du mouvement (périodes de maturation, cycles de luttes revendicatives, expériences négatives, phases d’atomisation, brusques surgissements, unification sur le terrain social général, impossibilité d’organisations permanentes, etc. ) - alors que, pour la majorité, il s’agit là d’un point, qu’elle peut, à la rigueur, "ajouter" aux autres positions de la plate-forme sans que, cela change fondamentalement le processus et les tâches du prolétariat par rapport au XIXe siècle, époque à laquelle le communisme n’était pas à l’ordre du jour comme perspective immédiate.
Cette contradiction entre une vision social-démocrate du mouvement et une somme de positions communistes partielles (la plate-forme) est de plus en plus insoutenable. La majorité devra la dépasser, ou régresser et remettre en cause dans les faits ses propres positions, faute d’avoir compris à quoi elles menaient.
Pour l’instant, en niant l’impasse ou elle se trouve et en continuant à chanter "rien de nouveau sous le soleil"’, elle s’est engagée dans une véritable involution. Nous voulons, nous, quoi qu’il en coûte à la précieuse "organisation", dépasser cette contradiction pour répondre aux questions brûlantes du mouvement, à celles qu’ont poses Mai 68, Ferrola, Gdansk, Turin, le silence du prolétariat, le creux actuel, les leçons des échecs, l’existence de plus de sans-reserves que de prolétaires productifs, les conséquences de la crise historique du capitalisme. Voilà la vraie divergence dans Révolution Internationale.
C’est pour que cette divergence apparaisse clairement que nous avons décide de diviser le texte qui suit en trois parties :
la première partie développe nos positions, déjà formules dans le texte :"Luttes revendicatives et surgissements de la classe-pour-soi" (R.I. n° 9) ;
la seconde répond au texte de Victor : "comment le prolétariat est la classe révolutionnaire" (R. I. n° 9)
PREMIERE PARTIE : QUELQUES PRECISIONS SUR NOS CONVICTIONS
OU EST LA FORCE DU PROLETARIAT ?
L’un des phénomènes, les plus nets du XIX° siècle, c’est l’apologie généralisée du prolétariat. Tout le monde ne jure que par la classe ouvrière. C’est évidemment le capital qui, ayant l’intérêt le plus évident à maintenir le prolétariat tel qu’il est ; bat tous les records en ce domaine. Cela nous oblige, nous ’révolutionnaires, à nous poser la question : ou est donc la force révolutionnaire du prolétariat ? Au XIXe siècle, on pouvait répondre : dans l’organisation grandissante, l’association permanente, le développement des fractions communistes au sein du mouvement ouvrier,, Aujourd’hui, la force du capital est dans l’absence totale de continuité organisationnelle, l’atomisation croissante, la réduction fractions communistes à de minuscules groupes. Le prolétariat est-il donc battu, définitivement décomposé ?
Le propre de notre époque, c’est le développement de l’antagonisme entre le travail associé moderne et le rapport salarié (qui est devenu le premier moment de l’échange). Ce déchirement, le prolétariat, le vit jusque dans son être social tout entier, dans les faits les plus simple de sa vie quotidienne, C’est bien pourquoi il peut s’attaquer à la contradiction entre valeur d’usage et valeur, forces productives et échange, etc. Le travail n’est pas assez associé pour le communisme (usines, nations, inégalités de développement, nature capitaliste des forces productives, division du travail, etc. ), mais il l’est trop pour les rapports marchands (interdépendance mondiale, caractère social et mondial de la production).
Plus la société humaine devient matériellement associée et tend à ressembler potentiellement à un travailleur collectif, à un seul atelier - et plus les rapports de l’échange et de la concurrence deviennent barbares et antagonistes à ce travail associé, destructeurs. Il n’y a plus, comme au XIX° siècle, coexistence relative de l’association et du salariat, il y a incompatibilité permanente et grandissante. Alors que Marx pouvait constater que les ouvriers s’associaient et tendaient donc à devenir une classe-pour-soi autour de la lutte pour le maintien du salaire, aujourd’hui le rapport salarié est devenu complètement aberrant, contre-révolutionnaire, caduc, et les ouvriers ne peuvent plus se constituer en véritable association qu’en remettant en cause ce rapport. Qu’on prenne , une chaîne, une usine, une nation ou le monde entier, tant que les ouvriers tentent de défendre leurs besoins matériels en négociant le prix de la force de travail, en se concurrençant les uns les autres, en s’identifiant chacun à la place et aux intérêts localistes et corporatifs que leur assigne la fragmentation des rapports sociaux, ils tendent à se montrer de plus en plus incapables de s’unir, de s’associer, et ce, jusque dans les moindres détails de leur vie.
L’impasse historique ou se trouve le capitalisme contraint chaque capital (national ou d’usine) à la fois à "rationaliser" l’extraction de plus-value en associant toujours davantage le travail, et à décomposer la classe, à la dissoudre en une mosaïque de morceaux épars, étrangers les uns aux autres et réunis par lui. Dans l’usine même, alors qu’il y a une force de travail collective, le capital la tronçonne en catégories, corporations, soi-disant "qualifications", paies différentes. Dans la production sociale, alors qu’il uniformise la condition prolétarienne, il émiette pour ses besoins décadents le travail associé en unités étrangères, secteurs indépendants, usines concurrentes. Il accumule les poches de sous développement, les non-salariables, c’est-à-dire des prolétaires qui ne pourront jamais vendre leur force de travail, les secteurs parasitaires, etc.
Le capital n’unifie plus le prolétariat, au contraire, il l’atomise, créant ainsi les conditions ou le prolétariat n’aura plus pour solution que de s’unir en le détruisant, c’est-à-dire en se niant. Le rapport salarié n’est plus le terrain d’un début de processus d’unification du prolétariat, il est le marécage ou viennent s’embourber les moindres tentatives des ouvriers de s’unir.
L’atelier, l’usine ou la nation, comme entités isolées, enserrées dans le réseau de l’échange, ne sont plus le cadre d’une organisation des ouvriers, ils sont le lieu ou s’effectue impitoyablement la dictature du capital (que le mouvement révolutionnaire parte de ces endroits, qui sont les centres du travail associe, c’est évident, mais parce qu’il est un mouvement et parce qu’il est communiste, il les fait éclater contre unités juridiques autonomes). L’anarchie marchande produit le despotisme (même autogéré, contrôlé ou démocratique) de la fabrique, car plus la compétition devient impitoyable, plus la domination du capital sur le procès de production devient réelle - et, donc, plus le travail salarie est émietté, déchiqueté et ressaie par le capital lui-même. Donc, l’anarchie de la crise historique, les travailleurs salariés la retrouvent en leur sein, dans leur être, dans leur incapacité à s’associer sans remettre en cause le rapport qui les lie pour le capital et les divise pour eux-mêmes. Le salariat tend à détruire toute communauté et donc le prolétariat ne peut se former en communauté qu’en détruisant le salariat.
Le capital ne crée pas l’unité du prolétariat. Il développe une contradiction qui force le prolétariat à s’unir. Cette contradiction est celle qui oppose une force de travail potentiellement communautaire et des forces productives potentiellement unifiées à la perpétuation du travail salarie.
La force du prolétariat n’est pas dans sa qualité de travail salarié. Les ouvriers n’ont plus aucune marge pour développer leur puissance comme somme de vendeurs d’une force de travail ; sur ce terrain, ils se retrouvent impotents.
Leur rapport actuel aux moyens de production et à eux-mêmes les atomise, étouffe leurs besoins réels collectifs en valeurs d’usage, sapant toute tentative d’unification. Ils sont obligés, tant qu’ils ne s’attaquent pas aux rapports marchands en s’appropriant collectivement les valeurs d’usage et les moyens de production, de satisfaire leurs besoins matériels tels qu’ils sont divisés, détermines, modelés par le capital (l’un a des traites, l’autre des enfants, celui-ci une position "privilégiée", celui-là une carte de séjour qui expire, etc. ). Tant qu’on accepte la logique marchande, on est oblige de satisfaire ses besoins en ces termes ; or la plupart des besoins élémentaires du prolétariat (manger autre chose que des aliments falsifiés, respirer, avoir des rapports sociaux, par exemple) ne peuvent être achetés par les prolétaires. Pour commencer à les satisfaire, il faut commencer à se répartirai toute la vie sociale. Le salariat n’est pas simplement une forme extérieure aux ouvriers, à leur action, à leurs besoins, à leurs désirs, à leurs rapports réciproques. Ou bien on entre, sous une forme ou une autre, dans un processus de destruction de l’ échange et d’association non marchande pour des besoins communistes, ou bien on retombe très vite dans l’anarchie inhérente à l’échange. Tant qu’on ne commence pas ce mouvement, on étouffe ses besoins et on essaie de survivre en satisfaisant les seuls besoins que le capital peut encore satisfaire (au compte-gouttes) : la "maison de campagne", du fric pour s’acheter de la nourriture "garantie" un peu moins truquée, des objets fétiches pour compenser l’absence de rapports sociaux, etc. ). Il ne suffit pas d’être contre la division, l’individualisme, la corporatisme, l’usinisme, le racisme, las faux besoins, la concurrence, le nationalisme - il faut être contre l’échange et donc pour la communisation, seul processus dans lequel s’affirment, se définissent et triomphent les besoins sociaux du prolétariat (le premier étant de disparaître en tant que tel !). Il faut le dire carrément : 1"’unité" des travailleurs salariés", c’est au mieux un vœu pieux et au pire une utopie capitaliste. La "solidarité" des avec- et sans-emploi, c’est un programme réactionnaire d’institutionnalisation de la division entre le bagne salarié et l’enfer du chômage, avec partage de la misère, alors que le vrai mot d’ordre, c’est détruire le salariat, intégrer à la production communautaire ceux que le salariat ne peut absorber. en préconisant , 1"’unité" des salariés ou la "solidarité’" avec les chômeurs, au lieu de stimuler, d’accélérer l’assaut des prolétaires contre l’échange. , seul moyen d’intégrer les, chômeurs dans d’autres rapports, on fige chaque ouvrier, corporation, usine, employé, chômeur dans "sa" situation particulière et dans une vision parcellaire de sa classe et du monde. Dans cette vision, 1"’unité" de la classe est envisagée comme quelque chose de non organique, comme nécessitant une norme extérieure ( parti considère comme extérieur et non comme sécrétion du mouvement, état, loi, "démocratie », principe moral, etc)
Mais ou est donc la force du prolétariat ? Ceux qui, comme Marcuse ou Chaulieu, n’ont vu que l’atomisation de la classe ont conclu que le prolétariat ne pouvait plus être révolutionnaire. Ils n’ont pas vu que cette atomisation n’est qu’une face de la contradiction, dont l’autre terme est l’interdépendance collective, matérielle du prolétariat, dont les besoins ne peuvent plus être satisfaits qu’en valeurs d’usage - contradiction qui produit les conditions du mouvement communiste. Ils ont saisi quelque chose que les crétins ouvriéristes nient, mais ils n’ont pas compris dans quel ensemble cela se situe. Du coup, ils nient la classe au lieu de comprendre la contradiction qui la pousse à se nier.
Parce qu’ils ne sont ni révolutionnaires, ni matérialistes, ni dialecticiens, Marcuse et Chaulieu théorisent un moment d’une contradiction en l’isolant, mais, eux, au moins, ont mis le doigt sur quelque chose de partiel. Que dire cependant des gauchistes qui s’obstinent à faire comme si le prolétariat était uni pour lui-même en tant que classe révolutionnaire par le salariat, tout en acceptant sa position marchande, alors que tout prouve le contraire ? (5) Il est vrai que le capital rassemble les ouvriers, les associe, Mais cette "unité" de la. pointeuse, de la chaîne, du métro est le contraire d’une véritable communauté, puisqu’elle reste déterminée par l’échange, c’est-à-dire l’isolement des individus. Pour s’unir, les ouvriers doivent briser le rapport par lequel le capital les "rassemble".
Le rapport capitaliste ne "donne" aucune force au prolétariat ; en rentrant en contradiction avec les forces productives qu’il a permis de développer, mais avec lesquels il ne se confond pas (technique, prolétaires avec des besoins universels et collectifs, population), il fait surgir une contradiction que seuls les hommes mis dans la position de prolétaires peuvent dénouer, en s’unifiant contre lui. L’unité du prolétariat n’est pas une donnée, elle est quelque chose que le prolétariat développe. Pour paraphraser Marx ("1’histoire ne fait rien, ce sont les hommes qui font l’histoire dans des conditions qu’ils n’ont pas choisies. . . "), le capital n’unifie personne, ce sont les prolétaires qui s’unifient (ou pas) à partir des contradictions qu’il a permis de développer et qu’ils n’ont pas choisies
Si le prolétariat est révolutionnaire, c’est parce qu’il ne peut devenir fort qu’en détruisant le rapport salarial (s’il pouvait devenir fort sans le détruire, pourquoi le ferait-il ? Par idéal ?). La force du prolétariat réside uniquement dans une potentialité que lui seul peut mettre en œuvre comme sujet créateur, comme ensemble d’hommes contraints de bouleverser leur position, leurs rapports, leur être. Cette potentialité trouve sa base matérielle dans deux qualités indissolubles :
1)SA QUALITE DE TRAVAIL TROP ASSOCIE POUR LE SALARIAT ET POTENTIELLMENT FORCE DE TRAVAIL COLLECTIVE MONDIALE.
2) SES BESOINS COLLECTIFS MATERIELS EN VALEUR D’USAGE (besoins universels, parce que suscités par le développement et la crise d’une industrie et d’un marché mondiaux ; besoins sociaux car ne pouvant être satisfait que socialement ; besoins concrets parce que ne pouvant plus s’accommoder de la forme valeur des produits)
C’est en affirmant ces propriétés que le prolétariat devient fort. L’arme du capital, c’est la force des rapports marchands, c’est la perpétuation dans la pratique et dans la tête des prolétaires de leur dynamique, qui tend constamment à associer les hommes de plus en plus, mais à les associer de telle façon qu’ils sont étrangers les uns aux autres. L’arme du prolétariat, c’est qu’il a la possibilité de se constituer, en se servant de l’interdépendance matérielle actuelle comme d’un tremplin, en classe, communauté, contre les rapports marchands. L’arme du capital, c’est sa capacité de fixer les besoins collectifs du prolétariat sur des « revendications » posées en termes marchands, et donc à tarir la source de l’énergie révolutionnaire de la classe : ses besoins matériels qui font éclater la forme marchande. L’arme du prolétariat c’est sa capacité d’affirmer et d’imposer la dictature de ses besoins. L’arme du capital c’est l’écœurante apologie ouvriériste de la classe telle qu’elle est. L’arme du prolétariat, c’est son besoin de ne plus être prolétariat. L’arme du capital, c’est l’usinisme ; l’arme du prolétariat, c’est qu’il constitue une force de travail collective qui tend à faire éclater les murailles de ce château fort féodal qu’est devenue l’usine. L’arme du capital, c’est de « définir » le prolétariat comme une « catégorie économique », et au même moment, de le diluer dans la « somme des salariés » (6) Victor : "Or qu’est-ce que la classe ouvrière sinon une somme de travailleurs salariés ? (p 39)... la "Classe-pour-soi" ne correspond en rien à une "négation" de la "classe-en-soi", de la classe en tant que "catégorie économique", de la "classe-vis-à-vis du capital" (P40) ;
L’arme du prolétariat, c’est sa possibilité de se définir comme un mouvement contre cet emprisonnement dans le salariat et contre cette dilution de ses besoins propres dans les « revendications » marchandes . L’arme du capital, c’est de garder le prolétariat bien « à part » pour qu’il ne puisse communiser la société et reste donc soumis à la logique des autres classes ; l’arme du prolétariat, c’est d’imposer la dictature, oui ! mais la dictature avant tout des rapports communistes inférieurs en dissolvant les autres classes en eux, ou, ce qui revient au même, en se dissolvant.
On va encore faire hurler la majorité, mais tant pis : l’arme du capital, c’est cette fameuse « autonomie » du prolétariat en tant que « catégorie économique » dont on nous rebat les oreilles ; l’arme du prolétariat, c’est de refuser cette « autonomie » juridique de sa position marchande et, en détruisant l’échange, d’amorcer un processus d’abolition de toute sphère autonome, y compris l’économie. L’arme du capital, c’est l’acceptation des hommes prolétarisés de rester prolétaires, de réprimer leur « revendication » collective du communisme, de nier leur nature de plus grandes forces productive qui soit, leur besoin matériel de nouveau rapports sociaux ; l’arme du prolétariat réside dans cette « revendication », cette nature, et ce besoin qui n’est autre que celui de la communauté humaine.
LA MATURATION A TRAVERS L’ECHEC DES LUTTES REVENDICATIVES
Au siècle dernier, la lutte de classe autour de la défense du salaire produisait des organisations ouvrières dans lesquelles les communistes ont pu mener une activité jour développer la conscience révolutionnaire et combattre les tendances réformistes. Aujourd’hui, même les luttes en apparence victorieuses ne produisent plus la tendance à l’association des travailleurs, on a une situation déconcertante : en apparence, il n’y a plus de mouvement ouvrier. Si l’on avait demande à un communiste du XIX° siècle : ’Qu’est-ce que le mouvement ouvrier ?", il aurait montré les grèves, les syndicats, les coalitions, l’internationale, l’influence des communistes. Aujourd’hui, nous ne pouvons plus montrer un mouvement ouvrier organise, explicite, visible et continu. Il est facile de se moquer des sociologues cardanistes qui ont décrété la disparition du mouvement prolétarien, il est plus difficile de leur répondre. Une chose est certaine : si le mouvement ouvrier ne se présente plus sous la même forme qu’au XIXe siècle (partis permanents, syndicats, etc. ), c’est parce que les conditions de son action sont différentes.
Ce qui nous fait dire que le mouvement prolétarien non seulement existe mais que, de plus, il est en train de forger les conditions d’une pratique directement communiste qui lui était interdite au XIX°, c’est à la fois l’accentuation des contradictions qui poussant la classe vers une pratique révolutionnaire, son refus négatif mais grandissant de marcher dans les mêmes conneries que dans les années 1920 et 1930, et sa capacité à surgir, démontrée plusieurs reprises.
Mais qu’est-ce que ce mouvement qui semble absolument discontinu (7) Une discontinuité absolue est évidemment aussi absurde qu’une continuité absolue. Le mouvement est à la fois continu et discontinu. Il n’y a pas d’évolution graduelle qui ne connaisse de sauts qualitatifs, de ruptures, et il n’y a pas de saut sans processus quantitatif, etc. Ce que nous reprochons à la majorité, c’est de ne pas lier le processus évolutif continu et la rupture révolutionnaire discontinue, et de ne pas comprendre le passage de l’un à l’autre comme une négation.
puisqu’il n’y a plus de continuité organisationnelle ? Qu’est-ce que ce mouvement qui, en dehors de brèves explosions, ne semble se manifester que par des signes négatifs ? N’y a-t-il donc rien, en dehors de l’affirmation communiste, qui la prépare ? Notre hypothèse est qu’il y a un mouvement de maturation, qui prépare les conditions du saut révolutionnaire, mais qu’il est radicalement diffèrent de celui du XIXe siècle.
Il faut partir du la contradiction qui est au cœur de la situation du prolétariat pour comprendre le mouvement de maturation qui précède les surgissements révolutionnaires et comment la lutte de classe forge les conditions de sa propre négation, Le conflit entre, d’une part, les besoins matériels en valeurs d’usage de la force de travail collective et sociale et, d’autre part, la domination des rapports marchands contraint les ouvriers à tenter désespérément de . satisfaire leurs besoins dans la chemise étriquée des revendications salariales, (8) C’est d’ailleurs la dessus que s’appuie la publicité. Vance Packard a bien montré qu’il s’agit de faire consommer des illusions de biens sociaux, des marchandises-substituts à des relations qu’on ne peut avoir, des images de valeurs d’usage inaccessibles sous leur forme marchande aux prolétaires (l’air pur, la "nature", le naturel, etc. ). C’est un détournement et un étouffement des besoins par le totalitarisme de la logique marchande.
Le prolétariat ne se présente évidemment pas avec la volonté de communiser la société mais il a des besoins irréductibles (manger, respirer, s’associer, créer, etc.) qui entrent en conflit avec ses propres tentatives de les satisfaire dans son état de collection de marchand de force de travail et d’échangistes (9))Ce ne sont pas des besoins purement "naturels" mais sociaux car 1) le sujet qui ressent est un sujet collectif forgé et qui se forge dans l’histoire ; 2) les moyens de les réalisés sont donnés historiquement. Il serait faux d’ailleurs de séparer la nature humaine et l’histoire car "l’histoire est un processus de transformation de la nature humaine". en ce sens, on a des besoins humains naturels d’une classe donnée historiquement.
Nous appelons ce processus d’un mot qui demande encore à être précisé : mouvement de maturation (essentiellement silencieuse et non organisée). Il va de soi- que si nous considérons le prolétariat comme produisant sa propre conscience et comme sujet de sa pratique (sujet encore fragmente, en formation), _ nous-estimons que cette expérience est indispensable. Mais il faut répéter avec force que c’est un faux problème que de se demander s’il faut "préconiser" ou "condamner’ les luttes revendicatives, car çà ne change rien. ELLES ONT LIEU, UN POINT C’EST TOUT. La seule chose qui compte, c’est si oui ou non à travers les cycles de luttes, qui comprennent aussi les moments d’apathie apparente, de silence, de non-lutte, de refus de lutter comme des parties intégrantes, les prolétaires produisent leur propre capacité de dépasser la lutte revendicative dans une lutte supérieure.
A travers ces tentatives défaites d’aménager leurs conditions salariales, les ouvriers, avec l’intensification de la crise, se trouvent acculés à un mur : plier l’échine où se battre différemment, reconstituer sur d’autres bases leur unité, affirmer leurs véritables besoins collectifs etc. Peut importe ici l’événement qui joue le rôle de catalyseur de ce saut. Même lorsqu’il s’agit d’un point précis (hausse des prix, répression, accident du travail etc..), la révolte qui surgit utilise cet événement partiel qui concentre en lui tous ceux dont on a souffert auparavant. Si on est matérialiste et qu’on comprend la vie sociale comme un tout, ont saisi sans peine que le mouvement déborde de très loin le fait précis qui l’a provoqué et qu’il est un surgissement contre toute la dégradation de la vie des ouvriers. Parce qu’il est révolutionnaire et vise, sans le savoir explicitement, les rapports sociaux dans leur ensemble, le mouvement prolétarien, soit ne formule pas de revendications, soit utilise les revendications dont tout le monde sait qu’elles sont un prétexte, dans la mesure où elles ne représentent qu’une infime partie des causes profondes de la lutte, pour aller au-delà.
Les ouvriers, en luttant, contraignent à le capital à les diviser encore plus, à les défaire, poussant ainsi à l’extrême l’insupportable écartèlement entre leurs besoins et leurs divisions marchande. Les ouvriers ne sortent pas unifiés des luttes, sinon ils tendraient à maintenir au-delà de la lutte l’association. Par contre, ce qui s’est infiltré lentement dans la conscience (et dans la notre bien plus vite !), ces que les rares instant ou ils ont pu sentir leurs forces, c’est au cours des surgissements unificateurs qui dépassait la revendication. Par contre, les moment où le marchandage et la négociation reviennent au premier plan laisse à un souvenir pénible de division et d’émiettement. Le contraste entre leurs fragmentations insurmontables comme "somme de travailleurs salariés" et leur unité comme association au-delà de et donc contre le salariat, voilà ce que, à travers les cycles de lutte, les processus silencieux et moléculaire, les défaites, les surgissements étouffés par des revendications, mis en relief la leçon de choses de notre époque.
Nous répétons : il n’y a pas de "dynamiques objectives des luttes " (10) c’est avec ce type d’arguments que certains camarades justifiaient l’absence de toute critique de la lutte de classe au Portugal dans le tract : "au Portugal, le capital affronte le prolétariat mondial " (voire R.I.. N° 10).. Il y a des prolétaires qui, en luttant de façon revendicative, se contraignent, par l’effet de ces luttes sur le capital et sur eux-mêmes, à lutter différemment. Ce qui est objectif, c’est la contradiction entre le salariat et les forces productives. Mais si on transforme la lutte de classe en un processus ayant une dynamique "objective" et le prolétariat en un acteur pris dans cette dynamique comme une courroie de transmission de cette "dynamique", on nie la nécessité pour le prolétariat d’engager un processus de rupture, de négation, des critiques, de dépassement de son ancien être et de son ancienne façon de lutter ;
on nie le saut qualitatif que prépare toute évolution’ ; on nie ce qu’il y a de potentiellement révolutionnaire dans la contradiction qui le travaille et dans la conscience (d’abord négative) qui est en gestation à travers les échecs. ON NIE LE SUJET CREATEUR au nom d’une vision objectiviste et réifiée. Et on finit par se retrouver, à coté de tous les gauchistes, à ne pas accomplir la critique nécessaire, qu’accomplit chaque jour dans la pratique la lutte de classe, des luttes revendicatives, et à nous répondre : "Mais elles ont une dynamique objective. . . " Cet oubli du sujet mène droit au programme de transition ("les revendications mènent objectivement à la révolution"), à l’apologie du prolétariat-travail salarié, au trade-unionisme et au gradualisme. Quant à la. "dynamique objective" d’une lutte de classe revendicative poussée jusqu’au bout sans que les prolétaires soient capables de la dépasser et de se nier, nous la connaissons bien. La voici : luttes revendicatives, luttes revendicatives, luttes revendicatives...émiettement, division, embrigadement et écrasement.
SIGNES PRECURSEURS. . . .
Nous voulons bien qu’on nous parle d’un processus vers la formation de la classe-pour-soi permanent à travers les luttes revendicatives, à condition qu’on saisisse correctement le processus concret de cette formation : le développement du heurt entre les besoins réels du prolétariat et sa façon démodée, archaïque, conservatrice de lutter, développement qui accumule les conditions d’une rupture avec cette façon de lutter. Nous ne prétendons pas avoir exploré toutes les sources par lesquelles suinte la conscience communiste, ni tous les canaux par lesquels elle s’infiltre, car la manifestation de ce heurt, il y en chaque jour un nombre quasi infini. Ce que nous disons, c’est qu’on ne peut commencer à analyser les formes variées et complexes que revêt le mouvement de maturation si on n’a pas saisi sa nature contradictoire et le saut qualitatif vers lequel elle tend.
Une fois qu’on s’est mis d’accord sur cela, la discussion est ouverte sur la question des signes concrets de la maturation et ses moments. Nous reconnaissons volontiers que nous avions insuffisamment développé ce point. Aussi voulons-nous apporter quelques indications sur les signes précurseurs de la rupture révolutionnaire qui apparaissent au sein même des luttes actuelles.
Il y a, même dans certaines luttes très limitées, des pratiques qui traduisent une poussée vers l’action révolutionnaire, une tendance permanente vers le surgissement de la classe communiste. Mais, contrairement à ce que pensent beaucoup de conseillistes, il ne s’agit pas avant tout de ’nouvelles formes’ d’organisation et autres tartes à la mode ; ce sont : le déclenchement à partir d’une minorité qui exprime et cristallise ce que ressentent collectivement les travailleurs, leur tendance à se constituer en communauté d’action pratique (occuper,. envahir les bureaux, manifester, étendre la lutte par tous les moyens, etc.) l’absence de revendications ou leur mise au second plan ou l’adoption de mots d’ordre intentionnellement vagues pour ne pas geler le mouvement ("du pain", à Gdansk, "tous en grève pour que ça change"’, en 68, "solidarité ouvrière", à Barcelone ; souvent, même dans de petites grèves, le seul mot d’ordre, c’est "tous en grève"), le refus de la "démocratie" des votes bidons, la défiance à l’égard des syndicats ou l’affrontement avec eux, etc. il faut savoir déceler ce qu’il y a de formidable dans le fait qu’aucune de ces manifestations ne formule de programme "positif", de proposition d’aménagement. C’est que le prolétariat ne peut proposer de positif que le communisme. Mais ce qui nous intéresse ici, c’est de comprendre que si ces tendances à la constitution de la classe-pour-soi, ces poussées restent étouffées et cèdent très rapidement la place à la division salariale c’est d’abord parce qu’elles ne parviennent. pas à trouver leur. véritable piste de développement : ce qu’ "Internationalisme" appelait le "terrain social général".
Le plus souvent, c’est leur isolement, leur incapacité de détruire les barrières de l’entreprise qui expliquent leur avortement. Ce localisme plonge ses racines dans le faible niveau de maturation de la crise, de la conscience, etc. Cependant, les moments d’unification, aussi brefs et partiels qu’ils soient, laissent un souvenir de communauté, d’unanimité, de force qui contraste violemment avec la fin en eau-de-boudin des grèves "revendicatives", avec leur atmosphère bien connue d’éparpillement, d’impuissance, d’amertume, de discussions interminables, de reproches, de cartes déchirées. . . C’est le une image vivante, une situation que n’importe quel ouvrier a déjà vécue, du décalage entre la force du prolétariat lorsqu’il "oublie" les déterminations du salariat et amorce un mouvement d’association sur d’autres bases - et sa faiblesse lorsqu’il s’empêtre à nouveau dans les mailles des rapports marchands.
Ceux qui ne voient que les "revendications" passent à coté de ce qu’il y a d’important dans ces moments, brefs mais non rares, et. ils se contentent de faire l’apologie de telle ou telle forme dure (séquestration, comité de grève, violence, etc. ),contribuant ainsi à fixer le mouvement sur des aspects partiels pour en masquer l’essence. Pour eux, toute lutte est revendicative, et son degré de "radicalisé" se mesure aux formes utilisées pour aménager les. conditions d’exploitation.
Mais lorsque les travailleurs entrent brusquement ; sans revendication, dans un irrésistible mouvement qui balaie toutes les frontières marchandes, brûlant d"un apparent irréalisme, manifestant une apparente "folie" et dépensant une énergie sans commune mesure avec les raisons apparentes, partielles et immédiates du combat, 1es idéalistes s’imaginent qu’ils se battent pour "autre chose que des besoins matériels". Pour eux, les besoins ne peuvent s’exprimer que dans le langage étroit de la "réalité" existante : revendiquer, vendre, acheter, négocier, faire pression, calculer ses "intérêts" tels qu’ils se présentent dans cette société marchande, sous une forme particularisée, individuelle, corporative, divisée et soumise à la dictature de l’échange. Par contre, ils pensent que toute lutte qui ne se plie pas à cette logique ne peut être que la manifestation d’une aspiration idéelle. Comme si le besoin de communauté entre des morceaux d’humanité pulvérisés par 1’ "unité" de la chaîne de montage n’était pas aussi matériel que quelques francs de plus avec lesquels on ne peut plus s’acheter que de la camelote ou des spectacles-illusions de rapports sociaux. Une des plus grandes ruses de l’idéologie bourgeoise, c’est de poser toutes les questions en ses termes et de supposer comme évident que : besoins = revendication et que : lutte sans revendication = lutte purement "politique", pour un idéal, etc. Ce qui est effarant, c’est de voir un révolutionnaire comme Victor reprendre sans sourciller l’identification : "matériel" = "économique" = revendication. Il contribue ainsi à emprisonner les ouvriers dans l’idée que ce qu’ils font de plus profond serait fou, utopique, sans rapport avec leurs besoins, ou, au mieux, la manifestation d’une "idée", et que, par contre, les revendications soi-disant précises, concrètes, ça c’est du solide, du vrai.
Face à ce réalisme rabougri, nous n’hésitons pas à affirmer, avec la certitude joyeuse de faire pousser des cris d’écorchés à tous les matérialistes vulgaires qui encombrent les rayons des librairies, que, loin d’exprimer les besoins de la classe ouvrière, les revendications, si elles ne sont pas immédiatement dépassées ou reléguées au second rang, les masquent. Et nous trouvons une confirmation du matérialisme vrai, c’est-à-dire dialectique et subversif, dans le fait que les fractions les plus avancées dans les luttes sont celles qui ressentent tellement de besoins matériels et sociaux frustrés, si collectifs, si concrets, si universels qu’elles ne peuvent les faire entrer dans aucune revendication précise. Il faut être resté, en mai 1968, à l’université ou dans un local syndical pour ignorer que les plus radicalisés, ceux qui ont déclenché les grèves, affronté les syndicats étaient ceux qui sont partis sans revendications, qui n’ont jamais calculé ce qu’ils en retireraient individuellement. Et une fois qu’on sait cela, il faut avoir les oreilles bouchées par les boules de cire de l’ouvriérisme pour ne pas comprendre que, lorsque les prolétaires disaient : "On ne s’est pas battu pour quelques francs de plus mais pour que ça change, pour la dignité, etc. ", ce n’est pas parce qu’ils étaient de chouettes gars bien idéalistes, au-dessus des contingences et moins exigeants matériellement que les autres. C’est, au contraire, parce qu’ils ont une tolérance moindre aux privations qu’ils ont exprimé, ne fût-ce qu’un instant, des besoins de rapports sociaux, de valeurs d’usage (Il) c’est la même chose pour les révolutionnaires. On n’est pas communiste parce qu’on a une idéologie, mais parce qu’on a des besoins (conscients ou non) communistes tout à fait matériels et sociaux qui nous poussent à exprimer le mouvement qui satisfera ces besoins, afin de l’accélérer. Il est tout à fait normal qu’on retrouve le même processus chez les révolutionnaires actifs en permanence et dans les fractions qui surgissent temporairement au cours des luttes. C’est le contraire qui serait inquiétant, puisqu’il s’agit des fractions d’un même mouvement, qui sont mille fois plus matériels que les illusions de survie que représentent les revendications, qu’on n’obtient d’ailleurs presque jamais. Par contre, ceux qui calculent encore les conséquences pour leur situation marchande particulière expriment moins de besoins, puisqu’ils se satisfont d’aménagements illusoires à la dégradation continue et effroyable de leur vie. Peu importe ici que, devant l’absence de conditions pour aller plus loin, tous finissent par se replier sur des revendications "réalistes" et se défendent comme ils peuvent, c’est-à-dire mal. Ce qui nous intéresse c’est de déceler comment, de façon confuse, non explicite, à peine conscience, les prolétaires commencent à exprimer pratiquement l’histoire de notre époque : les besoins matériels entrant en conflit avec le rapport salarial. Ce qui nous intéresse, c’est comment les prolétaires commencent à saisir ce qui, pour la majorité, reste un mystère "philosophique" très compliqué : que la classe n’est pas une somme de travailleurs salariés.
Mais on ne peut déceler ces signes encore imprécis et partiels de la formation de la classe-pour-soi à travers les luttes quotidiennes que si on comprend qu’elles ne font que préfigurer ce qui apparaît clairement au grand jour lors du saut qualitatif que représentent les surgissements généraux de la classe. Là, il ne s’agit plus de signes d’une maturation et de l’exacerbation des contradictions qui approfondissent cette maturation : il s’agit de 1’apparition d’un mouvement révolutionnaire. Dans un quartier, dans une ville, une ’région, un pays, etc. , les cadres de l’usine et de la corporation sont brisés, ce qui conduit directement à un début d’affirmation communiste. Donc, quelle que soit l’importance des symptômes partiels que nous venons d’évoquer, il faut bien se représenter que le surgissement révolutionnaire est, pour l’essentiel, une négation de ce que la classe faisait auparavant, d’une nouvelle qualité, d’une rupture. c’est cela que nous allons développer à présent
LE MOUVEMENT COMMUNISTE - TACHES SOCIALES ET MILITAIRES
Nous avons vu que, au fur et à mesure que se déploie la crise, les ouvriers sont confrontés à l’impossibilité de satisfaire leurs besoins matériels ) collectifs en valeurs ’ n continuant à se battre comme porteurs d’une force de travail-marchandise. c’est pourquoi ils sont poussés à utiliser la seule arme qui leur reste : leur nature de force de travail associée, potentiellement universelle SANS TENIR COMPTE DE LEUR QUALITE DE SALARIES.. Ce moment - le surgissement de la classe-pour-soi - est véritablement effrayant quand on se représente la nouvelle contradiction dans laquelle se situent d’emblée les prolétaires. Ils prennent des mesures qui sont le début de l’instauration d’une communauté universelle sans échange, alors que toute la vie sociale, la division du travail, l’organisation du travail, la nature même des valeurs d’usage, la situation particulière et partielle dont ils se dégagent, sont entièrement modelés par les lois de l’échange. De plus, ils ont évidemment face à eux toute la contre-révolution armée jusqu’aux dents, des centaines de millions de semi-prolétaires qu’il faut intégrer si on ne veut pas qu’ils forment les corps francs de la bourgeoisie.
Pourtant, aussi partiel, minuscule, embryonnaire soit-il, ce mouvement est déjà mondial et communiste. Le communisme n’est pas un simple "but" idéal pour "le jour ou" tout sera résolu, ou "adviendra" [comme dit Victor page 46) l’Abolition, avec un grand A, de l’exploitation, mais un mouvement social. Jusqu’à nouvel ordre, tout mouvement réel commence en un ou des endroits précis, limités et se heurte à des contradictions qui le poussent de l’avant. c’est parce que les premières mesures du prolétariat sont anti-échangistes, c’est-à-dire Communistes, qu’il entre dans un antagonisme avec l’ensemble des rapports mondiaux et se trouve forcé d’en prendre d’autres, plus vastes, plus étendues. L’universel, le mondial sont le processus d’universalisation, de socialisation de l’humanité, c’est-à-dire une histoire bien concrète qui commence par de pauvres petites mesures de destruction de l’échange et de communisation de la pauvreté dont nous héritons et se poursuit avec la transformation des forces productives elles-mêmes, c’est-à-dire du rapport de l’homme à la nature.
Marx avait raison de parler du communisme inférieur pour caractériser "le communisme tel qu’il sort de la société capitaliste". Seul le communisme peut détruire l’échange (car il n’y a pas de no man’s land, toute destruction d’un rapport social est l’instauration d’un autre rapport social, et seuls les trotskistes ou S ou B peuvent s’imaginer qu’il y a d’autres rapports sociaux que capitalistes ou communistes). Et la destruction de l’échange, ce n’est pas un décret du soviet suprême "après qu’on aura réussi la révolution mondiale" ; ce sont des ouvriers attaquant les banques ou se trouvent leurs comptes et ceux , des autres ouvriers, s’obligeant ainsi à se débrouiller sans, ce sont les travailleurs se communiquant et communiquant à la communauté leurs produits directement et sans marché, ce sont les sans-logis occupant les logements, "obligeant" ainsi les ouvriers du bâtiment à produire gratuitement, les ouvriers du bâtiment puisant dans les magasins librement, obligeant toute la classe à s’organiser pour aller chercher la nourriture dans les secteurs à collectiviser, etc.
Qu’on s’entende bien. Il n’y a aucune mesure qui, en elle-même, prise isolément, soit le "communisme". Distribuer des valeurs d’usage, faire circuler directement moyens de production et matières premières, utiliser la violence contre l’Etat en place, des fractions du capital peuvent accomplir une partie de ces choses dans certaines circonstances. Ce qui est communiste, ce n’est pas la "violence" en soi, ni la "distribution" de la merde que nous lègue la société de classes, ni la "collectivisation" des machines à sucer de la plus-value, c’est la nature du mouvement qui relie ces actions, les sous-tend, en fait des moments d’un processus qui ne peut que communiser toujours plus ou être écrasé. Le mouvement s’effectue à travers ses mesures, il est ses mesures, mais il est aussi plus que la somme des mesures envisagées statiquement. Chaque action du prolétariat s’annonce comme nécessaire et se révèle, dès qu’elle est effectuée, comme insuffisante, comme exigeant immédiatement une autre mesure nécessaire. Tout, (dans le monde de l’échange, se tenait, et chaque domaine était une infime partie du réseau de la division mondiale du travail. Au fur et à mesure que le prolétariat s’attaque aux rapports sociaux et aux forces militaires de la classe dominante, il se rend compte que tout se tient pour lui aussi. Si nous parlons de mouvement communiste, c’est que désormais tout le mouvement est déterminé par la contradiction vécue par le prolétariat-sujet entre ses premières mesures communistes inférieures et l’impossibilité de les maintenir sans les élargir, sans s’attaquer à toute la vie sociale, par tous les moyens.
Dès qu’elle surgit, la classe ouvrière-pour-soi se heurte à des taches sociales et militaires. Le seul "pouvoir" qu’elle a est celui des nouveaux rapports qu’elle peut instaurer, et elle ne peut les instaurer sans s’affronter militairement au capital. Les tâches militaires et sociales sont indissolubles, simultanées et s’interpénètrent. On ne peut mener une guerre civile sans prendre de mesures communistes, sans dissoudre le travail salarié, communiser l’alimentation, le vêtement, le logement, se procurer toutes les armes (destructrices, mais aussi les télécommunications, la nourriture, etc. ), intégrer les sans-réserves (y compris ceux que nous aurons réduits nous-mêmes à cet état), les chômeurs, les paysans ruinés, les étudiants paumés et sans attache. Parler de guerre civile menée par une "catégorie" qui représentera 10% de la population et qui sera en train de faire des "grèves" pour quémander de l’état qu’il satisfasse ses "intérêts", c’est une plaisanterie.
D’un autre coté, les moindres mesures de communisation se heurtent à la violence déchaînée du capital. Même si les ouvriers ne voulaient pas de guerre, ils y sont contraints parce que, une fois qu’ils se sont attaqués à l’échange, ils ne peuvent plus reculer, et le capital use de tous les moyens pour leur rendre la vie impossible : terreur, sabotage, blocus, etc, Donc, pas de révolution sociale sans guerre, pas de guerre sans révolution sociale ; cependant, il faut bien comprendre que c’est un mouvement social qui fait la guerre et que le prolétariat ne se bat pas pour faire la guerre et ne prend pas les mesures sociales parce qu’il a l’idée que sa "mission" est de détruire l’Etat.
En s’affirmant comme travail ré associé, communauté, les ouvriers amorcent un processus qui ne peut que s’étendre. En effet, à partir du moment ou on [, commence à consommer gratuitement, il faut reproduire les valeurs d’usage consommées (ou d’autres) ; pour les reproduire, on manque de matières premières, de pièces détachées, de nourriture. Il faut donc s’emparer des moyens de transport, des télécommunications et entrer en contact avec les autres secteurs ; ce faisant on se heurte aux bandes armées adverses. L’affrontement avec l’Etat pose immédiatement le problème de l’armement, qui ne peut se résoudre qu’en mettant sur pied un réseau de distribution de valeurs d’usage pour entretenir une armée. A partir du moment ou les prolétaires défont les lois marchandes, ils ne peuvent plus s’arrêter (d’autant moins que le capital est ainsi privé de biens essentiels et contre-attaque). La nature même du prolétariat, classe associée mondialement, lui impose d’étendre le mouvement géographiquement (nouvelles régions), socialement (nouveaux secteurs de la division du travail, nouvelles mesurés de ré association), militairement.
Chaque approfondissement social, chaque extension donnent chair et sang aux nouveaux rapports, permettent d’intégrer toujours plus de non-prolétaires à la classe communiste en train du se constituer et de se dissoudre simultanément, de réorganiser les forces productives, d’abolir toujours plus toute concurrence et division entre les prolétaires, d’acquérir une position militaire. Et vice versa
Résumons-nous.
l) La force du prolétariat réside dans son caractère de classe associée, liée matériellement par la division mondiale du travail. C’est pourquoi la moindre mesure de ré association pour satisfaire ses besoins la pousse vers la mondialisation de son action, car, d’une part, toute mesure en exige une autre (12),Le travail associé est un fil qui, en se dévidant, parcours tout le réseau inextricable des relations humaines à l’échelle mondiale, d’autre part, elle provoque une réaction militaire du capital qui ne lui permet pas de sa localiser. Par contre, si la classe s’affirme comme travail salarié, par usines, sans détruire l’échange, en restant enfermée dans sa catégorie-prison, avec une simple organisation purement "politique", son mouvement se fige, elle régresse et perd toute forcé militaire.
2) Le moteur du mouvement d’extension révolutionnaire est donc à chercher, non dans la lutte "revendicative" contre les effets de l’exploitation, mais dans le heurt entre, d’une part, les mesures communistes qui s’imposent à la classe et, d’autre part, las rapports marchands qui les entourent, tendent à étouffer le mouvement - et à l’écraser .
3) On n’affaiblit pas militairement la classe en disant qu’elle s’auto dissout. Bien au contraire. La transformation des rapports sociaux est une arme militaire formidable (bien qu’elle doive être forcée, imposée, consolidée à l’aide de canons). car elle précipite 1’afflux des dépossédés au prolétariat communiste, elle renforce l’unité de la classe - et elle atteint l’ennemi au cœur de sa force sociale (l’inertie atomisation des rapports marchands). Ce n’est pas par hasard ni la social-démocratie reportait le communisme aux calendes grecques et refusait du poser concrètement tout problème militaire.
L’une des forces les plus remarquables du prolétariat, c’est sa capacité à faire de l’attaque contre les rapports marchands une véritable arme de guerre. En détruisant le secteur commercial, les banques, les titres du propriété, il pousse les capitalistes à la faillite, contraint les petits-bourgeois, représentants, petits rentiers à se rallier autour des centres de production de valeurs d’usage. La classe capitaliste et ses innombrables couches périphériques reposent sur un enchevêtrement compliqué, paperassier, bureaucratique, vulnérable au plus haut point, du liens financiers, de crédits, d’obligations. Sans ces l,iens, sa cohésion interne s’effondre. Cette classe n’est pas une communauté fondée sur une association matérielle, elle est un conglomérat de concurrents unis par l’échange. L’échange, c’est la communauté abstraite (l’argent). C’est pourquoi les communistes devront être au premier rang pour pousser énergiquement à toutes les mesures de démantèlement des liens qui unissent nos ennemis et leurs supports matériels, destruction rapide, sans possibilité de retour, et, simultanément, à toutes les mesures de communisation.
4) Ce ne sont là que des indications encore partielles sur un travail faire. Mais, en tout cas, nous avons absolument rompu avec l’imagerie sociale-démocrate de la révolution, "politique"" puis sociale
AFFIRMATION ET NEGATION DU PROLETARIAT
L’affirmation du prolétariat, c’est sa propre négation. En fait, il s’agit simplement là de deux termes qui désignent le même mouvement envisagé sous deux angles différents. La constitution des prolétaires en libre ré-association, c’est le processus de destruction du travail salarié. L’instauration de la communication directe des valeurs d’usage, c’est la dissolution des rapports d’échange et la fin de toute médiation entre les hommes et la production de leur vie sociale, entre les producteurs eux-mêmes, entre la production et la consommation. La dictature du mouvement social de communisation est le processus d’intégration de l’humanité au prolétariat en train de disparaître. La stricte délimitation de la classe associée par rapport aux autres couches, sa lutte contre toute production marchande sont en même temps un processus qui contraint les couches semi-prolétariennes à rejoindre la classe communiste elle est donc définition, exclusion et, en même temps, démarcation et ouverture, effacement des frontières et dépérissement des classes Ce n’est pas là un paradoxe mais la réalité du mouvement ou le prolétariat se définit dans la pratique comme le mouvement de constitution de la communauté humaine.
Ceux qui préconisent : d’abord la dictature purement "politique" du prolétariat, puis, après une mythique destruction, toujours "politique", du capital mondial, la transformation communiste de la société, aboutissant soit à l’idée que, au cours du mouvement, les rapports resteraient capitalistes et que la "dictature" du prolétariat "contrôlerait" le capitalisme en attendant d’avoir achevé les taches "politiques" censées "préparer" sa destruction (13) Nous verrons dans la seconde partie que c’est à cela que risque d’aboutir. . la majorité avec sa théorie de l’état "contrôlé" ; il est ironique, et attristant, qu’après s’être tant moqués du "contrôle ouvrier" des trotskistes, ces camarades en prennent le chemin... soit à l’aberration selon laquelle il existerait des rapports "neutres", "intermédiaires", "transitoires", ni capitalistes ni communistes, ni marchands ni collectivement ré-associés (14) c’est pour éviter cette interprétation que nous abanuonnons l’ex ?ression ambigue de "période de transition", qui est souvent comprise comraÈ "mode de Production transitoire". La révolution bourgeoise pouvait connaître un relatif décalage entre révolution sociale et révolution politique parce que la bourgeoisie portait ses rapports avec elle et n’avait plus qu’à établir une sphère politique correspondante. Mais le prolétariat ne porte pas en tant que travail salarié le communisme, il ne possède rien sinon sa propre capacité potentielle à cesser d’être prolétariat. Il ne peut en aucune façon asseoir son pouvoir sur une sphère politique séparée, mais seulement effectuer son pouvoir de transformer les rapports existants par tous les moyens : sociaux :, militaires, etc. Ce qu’instaure la classe ouvrière, ce n’est pas un pouvoir au-dessus de la société pour geler et consolider des rapports déjà existants, mais le pouvoir réel, concret de produire de façon créatrice de nouveaux rapports en devenant autre que ce qu’elle est. Si les gauchistes ce gargarisent tant avec les mots "dictature", "pouvoir", "violence" sans indiquer à quel mouvement sont subordonnés ces moments, c’est parce que, ne sortant pas des rapports capitalistes, ils sont obligés de masquer le conservatisme de leurs misérables Programmes revendicatifs, "transitoires", par de la phraséologie sanguinolente et purement "politique". Mais les communistes comprennent la violence comme violence des nouveaux rapports contre les anciens, et les tâches militaires, de dictature, comme découlant, dans leurs formes spécifiques, du contenu social de la révolution. Chaque classe mène la guerre à sa façon, en fonction de la nature du mouvement qu’elle effectue.
Pourquoi l’association du prolétariat pour lui-même est-elle non le prélude "organisationnel" ou "politique" à sa dissolution mais le processus même de cette dissolution ? Pour le comprendre, il faut saisir ce qu’est le travail associé par le capital. Prenons le prolétariat aujourd’hui : il n’est pas complètement et mondialement associé, car le capital ne peut s’unifier complètement. Si la société formait un seul atelier unifié, il n’y aurait pas besoin de médiation pour la communication des produits, donc pas d’échange, pas de salariat. S’il y a encore échange, c’est parce que le travail n’est associé que jusqu’à un certain point et reste en même temps fragmenté par le capital. D’une part celui-ci tend à le rendre de plus en plus interdépendant à constituer une seule force de travail et, d’autre part, -dans le même mouvement, il sécrète des barrières, des limites, et le maintient divisé. L’ouvrier de Renault, le mineur sud-africain et le travailleur agricole brésilien font partie d’une force de travail collective mais, entre eux, il y a les frontières, les grilles des entreprises, l’échange, leurs positions respectives et concurrentes de vendeurs d’une force de travail individuelle, corporative ou nationale, les secteurs commerciaux etc. Le travail humain est quasi associé, mais la logique du capital le morcèle et oppose ses parties entre elles - et c’est le capital qui réunit les fils dispersés de la division du travail à travers l’échange. La crise historique du capitalisme pousse à un extrême insupportable l’écartèlement entre une association de plus en plus poussée et la forme marchande qui, tout en effectuant cette association, la fragmente du plus en plus. La décadence, c’est le dévaloppement de cette contradiction jusqu’à l’alternative : comunisme, c’est-e-dire ré-association_sans échange ou destruction de la relative association déjà atteinte par l’échange, c’est à dire destruction de l’humanité. Les ouvriers sont de plus en plus associés par le capital et fragmentés par lui. Il y a un réseau inexctricable de liens d’interdépendance et, au même moment, un isolement cauchemardesque des individus les uns vis-à-vis des autres. "La dépendance mutuelle et universelle des individus, alors qu’ils restent indifférents les uns aux autres, telle est actuellement la caractéristique de leurs liens sociaux" Marx, "Fondements. . . ).
Donc le travail associé par le capital ne peut s’unifier et faire la révolution tel qu’il est (divisé en usines absurdes, déchiré par la division du travail, rendu étranger à lui-même par l’échange, etc. )- Il faut qu’il pousse jusqu’au bout l’association déjà réalisée par le capita1 mais en la détruisant, en la renversant, en la dissolvant et en se RE-ASSOCIANT. C’est là qu’on se rend compte que même l’association du travail actuelle n’est pas un "germe" de communisme dans la société capitaliste (c’est là une vision évolutionniste), mais qu’elle fait partie d’une contradiction qui pousse les hommes à bouleverser cette association en s’appuyant sur elle. Le comnunisme, c’est avant tout la remise en question pratique de leur propre être, de leur ancienne association pour-le-capital par les prolétaires, c’est-à-dire la suppression par le prolétariat de sa propre existence. Tous ceux qui parlent de dictature du prolétariat ou de pouvoir ouvrier sans préciser parlent de la dictature du travail salarié c’est-e-dire du capital.
La nouvelle association est une rupture avec l’ancienne mais, tout en étant sa négation, elle y trouve les éléments de sa base de départ (pour produire de nouvelles valeurs d’usage, il faut consommer les anciennes ; pour produlre de nouvelles forces productives, il faut utiliser, au début, les machines barbares dont nous héritons ; pour précipiter l’afflux des couches semi-prolétarisées à l’association, il faut mener une politique qui joue précisément sur les liens d’échange qu’elles avaient auparavant et ne peuvent plus avoir ; etc. ). Encore une fois, les hommes font l’histoire (ici, en produisant de façon créatrice des choses et des rapports nouveaux, en se réassociant de façon nouvelle) dans des conditions objectives qu’ils n’ont pas choisies (puisque la réassociation se fait à partir d’un état matériel forgé par le capitalisme). Ainsi, le conflit entre le travail associé et le travail salarié ne se traduit pas simplement par la victoire du travail associé-par-le-capital, par le travail tel qu’il a été modelé, éclaté par le capital, mais par une qualité nouvelle, qui dissout les deux termes de la contradiction. La révolution, ce n’est pas la généralisation du travail décomposé, parcellaire, des forces productives produites par le . En brisant les chaînes de l’échange, LE TRAVAIL CHANGE DE NATURE , SE TRANSFORME EN ASSOCIATION SOCIALE , CESSE D’ETRE DU « TRAVAIL » AU SENS D’UNE ACTIVITE SEPAREE. La révolution, c’est la constitution par les hommes placés dans la situation de prolétaires d’une communauté humaine, produite en prenant appui sur le réseau mondial des liens matériels qui résultent de . l’appropriation mondiale de la nature qu’a développée le capitalisme. Cette réassociation est la négation de l’association actuelle, la transformation d’une somme d’intérêts réunis par l’échange en une communauté humaine.
POURQUOI « INVARIANCE » N’EST PLUS REVOLUTIONNAIRE
On nous a dit que nous, la "tendance", défendions les mêmes positions qu"’Invariance" ; Nous voulons répondre rapidement et montrer que les camarades qui font cet amalgame n’ont compris ni l’évolution d’ « Invariance » ni la nôtre.
Précisons tout de suite que nous ne pouvons, dans le cadre de ce texte, faire une véritable critique approfondie d"’Invariance". Nous nous fixons ici un double objectif trés limité et immédiatement pratique : 1) démythifier "Tnvariance", qui sert de repoussoir trop commode à la majorité ; 2) nous démarquer de tous les idéologues de la négation, afin d’éloigner tous les humanistes qui seraient tentés de projeter leur camelote sur nos positions. Nous savons que nous ne pouvons donc, pour l’instant, qu’être schématiques et relativement injustes à l’égard d"’Invariance". La critique radicale nécessaire de l’évolution de ce courant devra être plus nuancée, saisir plus la richesse deson apport, etc
"Invariance" a été un moment de la pensée révolutionnaire, puisque rien ne pourra se faire qui ne reprenne de façon critique certains de ses apports. Au cours de son évolution, il a affirmé toute une série de points communistes essentieis en deçà desquels on ne peut plus rester (la dictature du prolétariat n’est qu’un moment de sa négation, l’affirmation du travail saiarié est celle du capital, le mouvement révolutionnaire est celui de l’instauration de la communauté) et d’autres qui, tout en étant partiels, permettent une critique féconde (domination réelle/formelle, définition du prolétaire comme sans-réserves (Bordiga), etc. ).
Cependant, "Invariance" n’est jamais sorti du terrain de l’idéologie. Au lieu de tenter de cerner le processus réel de négation, Camatte s’est tenu sur un terrain idéologique. Du prolétariat se niant, on est passé à la négation abstraite, puis, dans le dernier numéro de la revue (on le sentait venir avant) au prolétariat nié (dans la tête de Camatte). Ainsi, il a pris la position sociale-démocrate (le prolétariat fait la révolution sans se nier et se nie après) et après l’avoir démolie, il la retourne (il faut "nier" le proiétariat avant la révolution, et c’est 1"’humanité" qui détruit le capital). L’humanité n’est plus quelque chose qui se constitue à travers un mouvement actif de transformation qui est l’oeuvre du proétariat en train de s’élargir : ELLE PREEXISTE A LA REVOLUTION.
Cette vision métaphysique à laquelle Camatte a fini par arriver découle, à notre avis, de l’analyse fausse selon laquelle le capital aurait une communauté matérielle achevée. D’une tendance contradictoire jamais achecée il a fait un résultat. D’ou l’incapacité de saisir les véritables contradictions de la période de crise historique (tendance exacerbée à la domination réelle du capital se heurtant aux limites de l’échange, tendance à la prolétarisation de toute l’humanité contrecarrée par l’incapacité eu rapport salarial à intégrer les sans-réserves). Le capital devient abstraitement "unifié", complétement abstrait et se dépasse lui-même dans la communauté matérielle. D’ou le conflit parfaitement immédiat entre corrrrrunauté humaine et matérielle.
L’absurdité d’un combat de 1"’humanité" contre le "capital" vient de ce qu’on présuppose évidemment que l’humanité existe déjà - et nous voilà en pleine vision réformiste a-classiste. Par un autre chemin, la "négation" abstraite du prolétariat rejoint l’apologie du prolétariat ! C’est que tout cela se passe au niveau de la pensée pure : concepts de "négation", "communauté", etc. sont devenus autonomes par rapport aux telndances réelles qu’ils tentaient à l’origine d’exprimer. Alors que les gauchistes ne comprennent pas comment le prolétariat se supprime, se dissout Camatte saisit bien qu’il ya dissolution mais ne comprend pas qu’elle est l’oeuvre du prolétariat. Le mouvemen communiste est effectivement d’emblée tendance à la constitution de la communauté humaine, mais ce mouvement n’est pas désincarné, n’est pas une pure essence qui ne revêtirait pas de forme phénoménale, n’est pas quelque chose qui s’effectue dans le vide. Cammatte ne voit pas que le prolétariat, en tant que sujet délimité (en train de perdre ses limites antérieures), partiel (classe en train de devenir humanité), n’englobe pas, au départ de son mouvement, tout le monde, mais mène une action concrète à travers laquelle il tend à intégrer tout le monde - que c’est le prolétariat qui détruit les rapports capitalistes forme ainsi la communauté. Ce n’est pas 1’ humanité qui fait la révolution, mais la révolution qui fait l’humanité, parce que tant qu’il y a capital il n’y a pas d’humanité, et celle-ci se forme précisément dans et par la révolution prolétarienne. Ce n’est pas non plus le travail salarié qui fait la révolution, parce que tant qu’il y a travail salarié il y a capital. Ce sont les prolétaires en train de devenir, de travailleurs salaries, une communauté humaine.
Camatte ne saisit pas la contradiction du prolétariat. C’est pourquoi il ne peut comprendre concrètement que son affirmation comme travail se réassociant sera en même temps sa négation. En fait, il ne saisit la dissolution de la classe que sous une forme idéelle. Il ne s’intéresse pas véritablement au déroulement concret de ce processus, et lorsqu’il a tenté de lire des signes de sa "négation" devenue abstraite dans la réalité, il est tombé dans tous les panneaux à la mode (marginaux, hyppies, nationalistes noirs, etc. ).
Mais, contrairement à ce qu’on pense généralement, ce n’est pas parce q"’Invariance" a trop rompu avec le gauchisme qu’il est sorti du communisme. C’est parce que, n’ayant pas assez rompu, il ne peut que le rejeter de façon idéologique, en restant dans sa propre logique (le prolétariat n’est pas le sujet de sa propre négation). Comme il fait l’équation : prolétariat = somme de travailleurs salariés, il ne sort pas du faux dilemme : ou bien l’affirmation du travail salarié (c’est-à-dire du capital) ou bien la négation abstraite (l’humanité)
Sur la question du parti, "Invariance’’ est parti de la thèse bordigo-sociale-démocrate : la classe n’existe que dans le "parti" (sinon c’est purement et simplement une somme d’individus). Quand il a rejeté cette vision méta-physique, il a énoncé que le parti, c’est la classe, et, comme la classe est entre-temps devenue l’humanité, le parti, c’est. . . l’humanité. Et puis, finalement, franchement dans ces conditions pourquoi un parti ? Ce pur jeu de l’esprit pourrait s’intituler : du culte du parti à sa négation.
Même renversement de l’idéologie gauchiote sur le plan de l’organisation, Les gauchistes, conformes à leur nature bourgeoise, fétichisent l’organisation. "Invariance" effectue une critique souvent profonde du "rackett". Mais ce fétichisme, il le trans£orme en fétichisme anti-organisationnel. Dans cette vision, toute organisation autre que celle de la Communauté Humaine devient rackett, et, comme la communauté n’est conçue que comme une abstraction et non comme un processus réel qui part de la lutte ouvrière en des endroits précis, avec des tâches immédiates, des fractions, des regroupements, il n’y a pas d’organisation de tâches particulières. Ainsi le mouvement devient-il une générilité transcendentale au nom de laquelle toute tentative de fractions concrètes d’organiser des tâches précises devient un « rackett ». Un mouvement sans tâches circonstancielles et donc organisation de ces tâches n’existe pas. Un mouvement sans parties avancées qui ressentent le besoin d’accélérer et d’influencer les actions des autres et qui s’organisent en conséquence, ça n’existe pas. Le Combat titanesque entre l’Humanité et le Capital, c’est une fiction. Le mouvement a des tâches concrètes, partielles, locales, qui de plus, ne se posent pas à tous ses membres de façon homogène. Ce qui rend révolutionnaires les éléments qui accomplissent ces tâches, c’est la nature de celles-ci et pas le fait qu’ils s"’organisent" en soi. L’organisation est pour le prolétariat un moment de son processus. Pour les gauchistes, il est un fétiche - et pour "Invariance", un tabou.
C’est parce qu’il ne s’intéresse pas à ce qui est concrètement révolutionnaire qu"’Invariance" a peur de l’organisation. Il ne comprend pas vraiment la thèse fondamentale qu’il répète pourtant à satiété : que la révolution n’est pas un problème d’organisation. D’ou sa peur de l’organisation. L’organisation est un problème réel, mais une question parmi d’autres, et, bien qu’elle ait, comme tout phénomène, certaines lois spécifiques, elle n’en est pas moins fondamentalement déterminée par la nature des tâches.
Résumons. il faut lire et faire lire "Invariance", dont les écrits passés (maintenant, c’est fini) ont aidé et aideront à rompre avec les conceptions sociales-démocrates. Mais il s’agit, en faisant sa critique, de montrer sa trajectoire du gauchisme à son alter ego : le marginalisme a-classiste. Toute critique qui ne s’attaque pas à ces deux tendances en profondeur laisse la porte ouverte à l’une d’entre elles. Si on ne saisit pas ce qu’il y a de juste et de profond dans "Invariance"" à sa meilleure période (n° 6-7), on retombe dans le gauchisme. Si on ne montre pas comment "Invariance" s’est mis à dérailler, et si on cède à sa façon idéaliste de raisonner, on s’embourbe dans la gadoue humaniste (idéologies du marginalisme, de l’individualisme, de la "vie quotidienne")
LA TENDANCE MEPRISE-T-ELLE L’HISTOIRE DU MOUVEMENT OUVRIER ?
On nous a accusé de mépriser l’histoire du mouvement ouvrier. Nous voulons très brièvement compléter les indications partielles que nous avons données dans le texte "Fractions et Parti" à ce sujet. Il va de soi que ceci n’est qu’un résumé de nos positions de base sur quelques questions. Nous traiterons trois problèmes qui ont trait à la polémique actuelle : la perspective des communistes au X1Xe siècle concernant les luttes salariales, les leçons de la révolution russe et celles de la révolution allemande.
LA PERSPECTIVE DES COMMUNISTES AU XIX° SIECLE
Au siècle dernier, le communisme n’est pas immédiatement à l’ordre du jour (voir l’article sur la « période de transition » in R.I., N° 8). Pourtant, il existe un mouvement ouvrier (grèves, syndicats, coopératives, surgissements politiques autonomes de la classe). Pour Marx et Engels , le problème est de comprendre comment ce mouvement tend concrètement vers une pratique communiste, comment se constitue la classe-pour-soi.
Après la défaite de la perspective qui envisageait que la révolution prolétarienne politique prenne en main l’achèvement de la révolution bourgeoise dans les pays les plus avancés et instaure une dictature du prolétariat assise sur les mesures transitoires préconisées par le « manifeste », il s’agit de voir comment le mouvement ouvrier prépare les conditions de la nouvelle crise révolutionnaire.
C’est dans la tendance à l’association permanente des travailleurs produite au cours des luttes salariales que Marx et Engels décèlent le processus de constitution de la classe révolutionnaire. Dans cette perspective, les syndicats et autres formes d’organisation des prolétaires sont un premier moment de la constitution du prolétariat en parti ( D’où l’adhésion de syndicats à l’AIT et l’expression d’Engels : les syndicats doivent « devenir un parti pour l’abolition du salaire »)
Pourquoi l’association des travailleurs autour du maintien du salaire est-elle un moment de la constitution de la classe en parti contre le salariat, en classe-pour-soi ? Les communistes répondent :
« Ils sont une première tentative pour supprimer la concurrence . S’il ne s’agissait vraiment pour ces
associations que ce qui les fait agir en apparence, à savoir la fixation des salaires (....)
ils échoueraient piteusement devant le cours inéluctable des choses. En fait, elles représentent un moyen d’unifier la classe ouvrière, qui se prépare ainsi à renverser la vieille société »
Ce qui est important pour les communistes, c’est que l’association née dans le feu de la lutte revendicative devient pour les prolétaires « plus importante que le maintien du salaire lui-même ». le prolétariat ne peut, il est vrai, commencer ces tâches sociales révolutionnaires mais, dans cette période d’ascendance du capitalisme, il dispose d’une marge de manœuvre pour améliorer relativement et temporairement sa situation matérielle, s’unifier jusqu’à un certain point, sans remettre en cause le rapport capitaliste. Il y a une place pour une certaine communauté permanente des ouvriers.
C’est donc une vision toute entière tendue vers l’avenir, l’abolition du salariat, que Marx et Engels tentent de comprendre et d’agir au sein du mouvement qui est « l’école de guerre ou les ouvriers se préparent au grand combat ». Ils voient parfaitement le saut, la discontinuité, entre les luttes pour le salaire et les luttes pour « l’abolition du salaire », mais ils perçoivent la préparation et la maturation vers ce bond dans l’organisation au sein de la société capitaliste. Ils ne disent pas abstraitement : « il faut lutter », ils constatent que les ouvriers luttent et que, à travers les luttes revendicatives, existent des tendances à l’association pour soi, les tendances à ce que, même lorsque l’objet apparent de la lutte est passé, demeurent les liens permanents de solidarité entre les travailleurs. Ils ne se posent pas en doctrinaires qui opposeraient à ces tendances la lutte « pure », ils ne plaquent pas de façon sectaire leurs « positions » sur le mouvement réel ; ils appuyent, explicitent et expriment ce qui dans ces tendances va dans le sens de cette rupture.
Contrairement à ce que laissent entendre à présent certains camarades de la majorité, Marx et Engels n’ont jamais « soutenu le réformisme ». Les syndicats n’étaient pas, à leurs yeux, des organes réformistes dès le départ, ils étaient des organes de lutte pour les réformes qui pouvaient devenir soit des moments de la constitution du parti de classe (pour l’abolition du salaire), soit des organes de conservation du salariat, des organes réformistes et, finalement, des organes capitalistes. Il y a une contradiction dans les syndicats que les communistes doivent contribuer à dénouer ; s’ils en restent à la défense du salaire, ils deviendront réformistes ; si l’association qu’ils contiennent en germe se développe, s’élargit, ils se transformeront qualitativement en parti ouvrier. Le rôle des communistes est de lutter contre les réformistes au sein de ce mouvement ; ils font passer des résolutions dans les statuts, les font adhérer à l’Internationale, prennent leur tête. Que, dans les conditions matérielles de l’époque, les réformistes aient été prépondérants à la longue et que les marxistes aient sous-estimé les tendances à l’intégration, c’est absolument vrai. Mais on n’a pas le droit d’écrire l’histoire à rebours et de dire que dès le départ l’association des travailleurs était « réformiste ».
Le pari des communistes était que, lorsqu’éclaterait la crise révolutionnaire, la classe serait armée organisationnellement et du point de vue de sa conscience. Il y a un saut, mais ce dernier est préparé par l’unification au sein de la société. Le tout est de savoir si le développement de la conscience et des fractions communistes sera suffisant pour que l’association devienne un parti de classe. Ou bien l’organisation des travailleurs salariés est un tremplin pour l’organisation de la destruction du travail salarié, par l’intermédiaire de l’association grandissante - ou bien elle devient capitaliste, par l’intermédiaire des réformistes, gradualistes, possibilistes et autres tendances qui exprimaient les processus d’intégration.
Que signifie d’appeler les syndicats à inscrire l’abolition du salariat sur leur bannière, à rejoindre l’Internationale, à s’attaquer aux « causes » plutôt qu’à s’en tenir aux « effets », sinon les appeler à se transformer en parti ? C’est ainsi que s’explique ce passage d’Engels, étrange en apparence, à propos des syndicats anglais (in « le Syndicalisme », Maspero) :
« Si l’on compte comme parti ouvrier les chambres syndicales et les associations de grève qui luttent exclusivement, comme les syndicats anglais, pour un haut salaire et une réduction du temps de travail, mais par ailleurs, se moquent du mouvement, on forme en réalité un parti pour la conservation du salaire et non pour son abolition. »
« (...) on ne peut parler ici de véritable mouvement ouvrier, puisque les grèves qui se déroulent ici, qu’elles soient victorieuses ou non, ne font pas avancer les mouvement d’un seul pas. A mon avis, elles ne peuvent être que nuisibles, les grèves... qui ne font pas avancer d’un pouce en direction des luttes ayant une portée universelle et historique, bref des grèves qui se font dans la ‘liberté’ telle qu’elle existe ici. »
Combien profond, révolutionnaire et déchiré est ce diagnostic d’Engels. Il assiste concrètement au processus de la victoire du réformisme sur la minorité communiste, de la victoire du corporatisme sur l’unification, de la victoire du conservatisme salarial sur les tendances à l’association-pour-soi. Il dénie donc (ô sacrilège pour les ouvriéristes de toujours) aux grèves qui renforcent ces tendances-là jusqu’au terme de mouvement ouvrier. Qu’on est loin de la démagogie contre ceux qui « méprisent » les luttes, qu’on est loin des sornettes fadasses sur l’air de « toutes les grèves ont quelque chose de potentiellement révolutionnaire ». Pour Engels ; seul importe ce qui prépare, mûrit et développe la possibilité de luttes « universelles et historiques ». Il y a dans ces quelques lignes et leur formidable exaspération l’intuition de 1914, où se consomme la victoire du réformisme et où la tendance à la transformation des organes pour la défense du salaire en organes de défense du salariat se révèle irréversible. Ce passage se fera sur la cadavre de l’association, qu’avaient encouragée et soutenue les communistes. Désormais, l’association ne se fera plus que dans la destruction directe du rapport salarial.
La perspective des communistes sera défaite et de qu’Engels décrit là se révélera la règle générale. En effet, l’intérêt commun et l’association autour du maintien du salaire provoquait deux tendances contradictoires : d’une part, une relative suppression de la concurrence entre les prolétaires, un relatif développement des positions communistes, etc, mais, d’autre part, dans les conditions du capitalisme ascendant, des tendances beaucoup plus fortes au corporatisme, à la naissance d’une aristocratie ouvrière, au réformisme.
En 1914, cette période du mouvement ouvrier est révolue. Mais la preuve de la validité de la perspective des communistes, malgré leurs innombrables erreurs précises, c’est que de ce mouvement sortiront des fractions, petites mais communistes : blochéviks, gauches d’Allemagne, socialistes italiens, tribunistes, etc. Ces fractions ont été largement contaminées par la régression sociale-démocrate, mais, dans la rupture entre le mouvement du XIXe siècle et du XXe, elles constitueront le lien, la base d’une nouveau départ.
LIMITES DES MOUVEMENTS REVOLUTIONNAIRES DE 1917-1920
Au cours des révolutions russe et allemande, nous avons deux moments d’un même processus révolutionnaire défait. Ces tentatives prolétariennes révèlent, chacune à leur façon et sous des formes en partie différentes, l’incapacité du prolétariat à rompre avec la vision sociale-démocrate et la pratique du XIXe siècle. Nous ne reviendrons pas ici sur les raisons de cette immaturité [1] nous voulons simplement indiquer un certain nombre de traits saillants et de leçons de ces défaites.
LA REVOLUTION RUSSE
Le mouvement des ouvriers russes est un moment partiel et local du processus mondial révolutionnaire d’après guerre. C’est à ce titre que nous sommes parfaitement en droit de le considérer comme une tentative de révolution qui échoue. Contrairement à ceux qui parlent de « révolution bourgeoise », nous pensons qu’il s’agit d’un mouvement en train de tenter de rompre avec l’ancienne pratique, mais qui ne parvient à dépasser le réformisme que sur le terrain purement politique. Cela tient, pour la plus grande partie, au caractère arriéré et à l’isolement de la Russie, mais pas seulement, puisqu’on retrouve le même problème en Europe de l’Ouest. Il y a un lien entre l’immaturité des ouvriers russes qui font fonctionner les soviets comme des « parlements ouvriers », qui tentent d’autogérer les usines », qui ne remettent pas en cause le salariat et les conceptions sociales-démocrates que les bolchéviks ne parviennent pas à dépasser : étatisme, capitalisme d’Etat , tactiques transitoires, front unique avec les classes moyennes, positions sur les questions agraire et nationale, etc.
Il y a la remise à l’ordre du jour de la destruction de l’Etat bourgeois, de la dictature politique du prolétariat - mais, arrivé à ce point, le mouvement ne parvient pas à aller plus loin.
Jusqu’en octobre, la révolution est montante parce qu’elle parvient à se développer sur un terrain politique (contre la guerre essentiellement). Si, en Russie, l’unité de la classe parvient à se réaliser sur ce terrain, sans devenir directement communiste et bouleverser les rapports marchands, c’est parce qu’elle s’affronte à un capital faible, un Etat banqueroutier, une armée décomposée et qu’elle peut s’appuyer et flotter sur un double mouvement d’une ampleur formidable : le désir de paix des soldats et le mouvement social agraire de la petite paysannerie. Cela lui permet de ne pas affronter directement les problèmes de la destruction des rapports marchands et de se concilier temporairement les classes moyennes. Mais ce qui est au début sa force va se retourner plus tard contre la classe ouvrière russe.
En octobre, la classe ouvrière détruit l’Etat moribond de la bourgeoisie. C’est la crête du mouvement. Le prolétariat prend effectivement le « pouvoir » à travers le parti, mais ce pouvoir reste purement politique, presque formel : socialement, le prolétariat n’a le pouvoir de rien faire pratiquement. Non parce que les bolchéviks sont méchants, mais parce que les conditions du passage à la révolution sociale ne sont pas réunies. Toutes les mesures sociales qu’il prend lui sont imposées : la nationalisation des industries, les concessions aux paysans, l’organisation d’une armée permanente, les fameuses grèves ; le pouvoir social, c’est à dire la possibilité de transformer les rapports sociaux, lui échappe. Il est à la barre, mais il ne peut que dériver aux aléas des courants puissants que lui impose le pouvoir social réel : celui de la production marchande des cent millions de paysans-soldats, dont le désir de paix et de terre paralyse toute tentative de s’attaquer aux rapports marchands.
C’est pourquoi, malgré les appels désespérés au prolétariat occidental et les tentatives d’étendre le processus révolutionnaire à l’Europe, le mouvement commence à décliner dès décembre 1917, après l’échec des tentatives auto-gestionnaires. Dès que le prolétariat a accompli l’insurrection il est dos au mur. Les grèves, Kronstadt, l’opposition ouvrière ne sont pas une avance de la révolution, mais une réaction des travailleurs qui restent salariés au processus contre-révolutionnaire en train de s’engager. La seule chose qui pouvait inverser ce processus et réamorcer une remontée révolutionnaire, c’était la jonction avec une révolution sociale en Europe de l’Ouest. Le « communisme de guerre » n’est pas un processus de communisation de la société en train de s’étendre, c’est un ensemble de mesures de rationnement dans une forteresse assiégée et minée par la décomposition sociale du prolétariat.
Lorsque les camardes de la majorité nous disent : « vous soyez, en Russie, les ouvriers ont mené des grèves contre l’Etat », ils oublient de dire que c’est parce que le prolétariat n’a jamais commencé un mouvement de communisation. Mais on peut mesurer encore mieux la régression de la majorité dans sa tendance à vouloir plaquer les insuffisances et les erreurs de la révolution russe sur la révolution à venir. Ainsi, alors que, auparavant, on critiquait l’idéalisme organisationnel des bolchéviks, leurs mots d’ordre de la « paix » et de la « terre », leur tactique « frontiste » à l’égard des paysans, leur conception capitaliste d’Etat, ou de « salariat collectif » (et le salariat sans grèves, ça n’existe pas), aujourd’hui, on reprend tout cela comme s’il s’agissait de la préfiguration de la révolution future. Ainsi, Victor, qui rejette pourtant la tactique transitoire par toutes les fibres de son corps, ne craint pas d’écrire :
La revendication de la paix « possède toutes les qualités ( ?) pour porter immédiatement la lutte sur un terrain révolutionnaire, (...) La bourgeoisie russe ne l’accorde pas : le prolétariat russe sera contraint, pour l’obtenir, de pousser son combat jusqu’à la destruction de l’Etat » (p 37)
L’ennui, c’est que cette « revendication », le prolétariat ne l’a pas « obtenue » et qu’il s’est d’emblée trouvé confronté à une nouvelle guerre (civile). Lénine passe son temps, en 1914-1917 à lutter contre le mot d’ordre trompeur de la « paix » et préconise la transformation de la guerre impérialiste en guerre civile. Posons alors la question à Victor : Lénine a-t-il eu raison d’abandonner cette position et d’avancer le mot d’ordre transitoire de la « paix », dont il savait qu’il n’était pas obtenable, mais qui pouvait mobiliser la masse des paysans. Fallait-il également reprendre le mot d’ordre petit-bourgeois « mobilisateur » de la « terre » ? Mais, dans ce cas, pourquoi pas celui du droit des nations opprimées, tout aussi « efficace » à court terme et désastreux à long terme ?
Si on veut comprendre la question complexe de la révolution russe, il faut partir de son incapacité à dépasser le terrain purement politique - et ce terrain ramène inévitablement aux alliances interclassistes et à la défaite. La régression des bolchéviks démontre l’impossibilité pour les ouvriers de garder le « pouvoir » si celui-ci ne devient pas le pouvoir effectif de communiser la société. Au-delà de la question de savoir ce que les ouvriers russes pouvaient faire et de ce qui leur était impossible, il s’agit de tirer les conséquences du fait qu’une révolution qui reste au stade purement « politique » signe son arrêt de mort parce que les ouvriers ne peuvent pas contrôler le salariat et l’anarchie marchande.
Mais si, en Russie, la révolution a pu se développer partiellement pendant un court moment sans s’attaquer aux rapports sociaux parce que la révolte agraire lui a laissé une marge de manoeuvre, en Allemagne, il n’y aura pas d’insurrection victorieuse parce que le prolétariat ne s’attaque pas simultanément aux rapports capitalistes. Pas de pouvoir sans mouvement communiste. Pas d’unité sans destruction du salariat, intégration des chômeurs, etc.
LA REVOLUTION ALLEMANDE
Nous rejetons toutes les explications unilatérales et idéalistes de l’échec de la révolution allemande du style « les spartakistes étaient mal organisés », « il n’y avait pas de parti », et autres fumisteries qu’on a pu entendre du côté de la majorité. Les groupes, les individus ont leur responsabilité, mais leurs erreurs et impuissance doivent être expliquées à partir de l’incapacité générale du prolétariat allemand de s’unir en attaquant les rapports marchands et de s’affirmer comme mouvement de communisation.
En Allemagne, les problèmes de la révolution communiste à l’époque de la décadence sont mis en lumière dans toute leur clarté. C’est en Allemagne, et non en Russie, que sont posés les problèmes de la révolution sociale et qu’apparaissent les conséquences dramatiques de l’application de l’ancien schéma social-démocrate à la nouvelle période : luttes revendicatives, insurrection purement « politique », dictature des travailleurs salariés. C’est justement pour cela que le KAPD, même défait, approfondit bien plus les problèmes de la révolution que les bolchéviks victorieux, mais empêtrés dans leur victoire à la Pyrrhus.
Le problème des syndicats. Parce que les syndicats ne sont pas simplement des appareils formels, mais ont des racines dans l’ancienne pratique de la classe, la critique radicale de ces organes comme organisations d’aménagement de la condition salariale se fait jour.
L’unité du prolétariat. La seule façon de dépasser les conflits entre les chômeurs et les avec-emploi, entre les qualifiés et les non-qualifiés est d’effectuer d’emblée, au cours de la lutte armée, des mesures de communisation qui suppriment la base même de cette division. Faute de cela, le capital jouera tout au long du mouvement sur cette fragmentation. Le KAPD a bien vu comment la crise est utilisée pour décomposer la classe.
La guerre civile. Pour mener avec succès les tâches militaires, il est apparu clairement qu’il fallait s’attaquer simultanément aux rapports marchands pour affaiblir l’adversaire et cimenter l’unité précaire de la classe.
Les classes moyennes. En Allemagne, on ne pouvait pas, comme en Russie, bénéficier de la neutralité temporaire des paysans défendant leurs intérêts marchands. Gorter saisit bien qu’il n’y a pas d’alliance possible avec les petits producteurs. Mais, d’une prémisse juste, il tire une conclusion qui n’en est pas une et qui évite le problème : « le prolétariat est seul » Ainsi, il ne propose aucune solution au problème de la nourriture sinon celle de la violence militaire pure,
et , en cela, il est en deçà de Lénine qui comprend très bien qu’on ne peut vaincre les petits propriétaires en les fusillant. Ni l’un ni l’autre n’ont dépassé le dilemme tragique : dictature purement politique et militaire ou frontisme. En fait, la révolution allemande montre qu’il s’agit de les dissoudre en tant que classe moyennes en prenant des mesures communistes concrètes qui les contraignent à commencer à entrer dans le prolétariat, c’est à dire d’achever leur « prolétarisation ». [2]
Entre 1919 et 1923, à chaque fois qu’il y aura une insurrection, les ouvriers resteront repliés sur l’usine ou la région, sans s’attaquer aux rapports marchands, lançant des appels abstraits aux autres prolétaires et trouvant devant eux la masse contre-révolutionnaire des petits-bourgeois enserrés dans leur situation dépendante du capital.
Et face à ces problèmes, dont nous ne faisons que résumer quelques uns, quel est la diagnostic de Victor sur l’échec de la révolution allemande ?
« Le capital signe la paix sous la menace d’une effervescence révolutionnaire qui gagne tout le pays, et le mouvement révolutionnaire s’en ressent immédiatement. En privant le mouvement de sa principale REVENDICATION, la bourgeoisie le prive de sa plus grande force « UNIFICATRICE » (p.37-38) »
C’est un gag ou quoi ? En éliminant le problème de la guerre, le capital confronte directement le prolétariat avec le problème de la crise sociale épouvantable qui en résulte, ce qui l’oblige à aller au-delà de la revendication politique de la paix. C’est alors que se posent, contrairement à ce qui se passe en Russie, les vrais problèmes de la révolution sociale à notre époque. Conclusion de Victor ? Il faut souhaiter que la bourgeoisie nous laisse une « revendication unificatrice » politique et trompeuse, la « paix ».
Entre 1918 et 1923, les ouvriers connaissent une misère extrême, des millions de travailleurs sont au chômage, mais, voyez-vous, les ouvriers n’auraient pas assez de « revendications » pour s’unir ! On connaissait déjà les thèses idéalistes du genre « la révolution est une question d’organisation, de formes », mais personne, à part les trotskystes, n’avait encore osé dire qu’elle était une question de « revendications ». Eh bien ! voilà qui est fait.
Il n’y a pas de « revendication unificatrice » (et surtout pas la « paix ») parce que la classe ne s’unifie qu’en brisant le rapport au sein duquel les revendications ont un sens : le rapport capitaliste. En Allemagne, les chômeurs revendiquent du travail, les ouvriers revendiquent le contrôle sur leur usine, la majorité des prolétaires revendiquent que les sociaux-démocrates et indépendants prennent en main le capitalisme, partout les prolétaires se heurtent les uns aux autres dans une infinité de mouvements disparates. Mais, pour Victor, cette division est la faute... de la bourgeoisie qui empêche tous ces braves travailleurs salariés de revendiquer la « paix ». Corporatisme, localisme, révoltes désespérées, affrontements internes, illusions réformistes, voilà le tableau de la « somme des salariés » dont nous parle Victor. Mais attention, tout cela n’est pas dû à l’incapacité des ouvriers de transformer leurs rapports réciproques, c’est-à-dire leur être, non, c’est parce qu’on n’a pas de revendication commune. Et devant cette fragmentation infinie, cette horrible absence d’IDENTITE de la classe, cette « catégorie » pulvérisée par l’entrée dans une période qu’elle ne saisit pas, Victor se lamente qu’on n’ait pas pu revendiquer ensemble la « paix ». Ça c’est du matérialisme « concret » !
Tout le monde s’accorde à dire : plus jamais l’Allemagne de 1918-1921 ! Mais, de la défaite, la majorité tire comme conclusions : 1) qu’il faut « construire » le parti, être bien organisé ; 2) qu’il faut prier le ciel que le capital nous laisse une revendication unificatrice. Quand à nous, nous en déduisons qu’il faut pousser d’emblée aux mesures sociales, dépasser l’usinisme, le conseillisme, intégrer les chômeurs, lier le plus possible la guerre civile à l’accomplissement des tâches communistes. Pendant que la majorité disserte sur « l’absence de parti » et les « revendications », nous disons, nous, qu’il faut dénoncer ceux qui veulent plaquer sur une classe salariée décomposée l’unité formelle de la « politique » pure, la violence en soi, le fétichisme des formes, de la « démocratie ouvrière », des conseils et de l’usine.
Plus jamais l’Allemagne ! La révolution sera sociale ou ne sera pas !
DEUXIEME PARTIE : LES CONTRADICTIONS DE LA MAJORITE DE R.I.
Le lecteur peut à présent mesurer le gouffre qui sépare ce que nous disons de la caricature qu’en a présentée le camarade Victor. Nous voulons maintenant tenter de montrer où se situe la vraie divergence, à travers la critique de l’article de ce camarade : « Comment le prolétariat est la classe révolutionnaire », publié dans « R.I. » n°9 [3].
Si nous décortiquons ce texte, ce n’est pas pour le plaisir de « démolir » la « majorité ». Ce qui nous intéresse, c’est de tenter de mettre en évidence les contradictions dans lesquelles s’enfoncent ces camarades et la régression dans laquelle ils se sont engagés. Si nous sommes « violents » dans notre critique, c’est parce que, pour nous, cette involution mènerait, à terme, la « majorité » au gauchisme. On comprendra que nous tenions à nous démarquer clairement de cette tendance et à exposer de la façon la plus tranchante possible les conséquences de la discussion actuelle. Nous espérons développer dans des textes ultérieurs la question des conséquences et de la divergence sur les problèmes de l’activité des révolutionnaires et de leur organisation.
LA NATURE REVOLUTIONNAIRE DU PROLETARIAT
« Qu’est-ce qu’une classe si ce n’est une « catégorie économique » déterminée ; et qu’est-ce que la classe ouvrière, si ce n’est une « somme de travailleurs salariés » ? » (Victor p 39).
Tout le texte du camarade Victor est destiné à démontrer non comment le prolétariat devient révolutionnaire mais qu’il est révolutionnaire. Et comme pour lui, l’être est une catégorie statisque, il prend la classe comme un objet, l’analyse et cherche à déterminer de façon sociologique ce qu’il y a de révolutionnaire dans les déterminations « objectives » de cette « catégorie ». Evidemment, il parvient à des résultats tout à fait aberrants, car s’acharner à trouver dans une catégorie économique figée le mouvement de destruction de la valeur et de l’économie [4], c’est tout aussi absurde que de demander à Ricardo, « économiste », d’écrire « le Capital » (critique de l’économie politique).
Pour Victor, le prolétariat révolutionnaire, ce n’est pas des prolétaires en mouvement, agissant pratiquement de façon révolutionnaire et se constituant, par et dans cette action, comme classe, c’est une « somme » de salariés qui trouvera dans sa « situation » envisagée de façon contemplative et passive des attributs révolutionnaires. POUR LUI, LA CLASSE REVOLUTIONNAIRE N’EST PAS PRODUITE PAR LA LUTTE DE CLASSE, ELLE EST UNE REALITE PUREMENT OBJECTIVE, INDEPENDANTE DE CE QUE FONT CONCRETEMENT LES OUVRIERS. Comme le disait Marx à propos de matérialistes bourgeois :
« Ils ne saisissent le monde que sous forme d’objet, mais non en tant qu’activité humaine concrète, praxis » (Thèses sur Feuerbach)
Il est vrai que Victor se contredit en affirmant par ailleurs (p.31) que ce sont les « bourgeois » qui considèrent la classe comme une « catégorie économique ». Mais nous allons pouvoir le vérifier, à plusieurs reprises, que c’est bien de cette façon-là qu’il conçoit le prolétariat.
Puisque la classe est une « catégorie », le travail de Victor n’est pas de nous démontrer sa capacité potentielle de se transformer en se niant, il devient de nous démontrer qu’elle a une « nature » permanente et fixe qui est « déterminée » par sa « situation » (p.37)
Qu’il existe une contradiction objective, cela va de soi. Mais Victor ne cherche pas dans le caractère contradictoire de cette situation le conflit qui constitue les conditions du surgissement (actif) de la classe. Non, il veut que le prolétariat soit déterminé par les conditions. Il renverse ainsi la proposition de Marx, qui disait que les « conditions » ne « déterminent » rien en elles-mêmes et que ce sont les hommes qui font l’histoire. On a là tout simplement de l’objectivisme :
« Le prolétariat trouve les déterminations de sa nature révolutionnaire dès sa naissance, 1 : dans les rapports matériels qui le lient aux moyens de production, objets et moyens de travail ; 2 : dans les rapports sociaux qui le lient au capital (...) en tant que rapport social » (p.44)
Personne ne peut nier que travail salarié et travail associé sont, d’un point de vue purement descriptif et statique, les deux faces de la situation du prolétariat en tant que « catégorie économique ». Mais justement, dans notre débat, cette « description » ne nous dit rien sur « comment la classe est révolutionnaire » (titre de l’article de Victor) parce que, pour comprendre la constitution du prolétariat en sujet révolutionnaire par cette « activité humaine concrète » dont parle Marx, il faut comprendre sa situation objective comme une contradiction et non comme une juxtaposition d’attributs figés. Victor ne nous dit pas que la classe est contrainte de DEVENIR révolutionnaire parce que les rapports matériels et sociaux objectifs dans lesquels elle vit sont entrés dans une contradiction, mais il nous explique qu’elle est révolutionnaire parce que 1) elle est exploitée (salariée) ; 2) elle est associée (par le capital).
Si on suit le raisonnement purement formel de Victor, on arrive à ce résultat extraordinaire que l’association + le travail salarié donnent, non le capitalisme, la chaîne de montage, le despotisme de la fabrique, l’anarchie du marché mais... la classe révolutionnaire.
Victor ne comprend pas le travail salarié et l’association du travail comme une CONTRADICTION qui tend à pousser les ouvriers à se constituer en classe en se réassociant de façon différente. Non ! Il les voit, description de type sociologique, comme une juxtaposition de deux déterminations, comme deux aspects qui coexistent et qui, en fusionnant, « rendent » le prolétariat révolutionnaire. Ainsi, pour lui, la classe révolutionnaire n’est pas le produit de sa propre action, à partir du conflit qui la contraint à se déterminer, elle n’est pas une oeuvre des hommes qui poussent à bout ce conflit en créant une association nouvelle, non ! Pour Victor, elle est, triste « catégorie », deux déterminations qui s’additionnent harmonieusement, comme bleu et rouge donnent violet, posées sagement l’une à côté de l’autre, comme deux qualités inertes qu’elle possède de par sa « situation économique ». Pour Victor, la classe ne se constitue pas en classe révolutionnaire en supprimant l’exploitation et donc en dissolvant l’association capitaliste du travail, elle « est simultanément CLASSE REVOLUTIONNAIRE et CLASSE EXPLOITEE (p. 33-34).
Victor nous dit : le fait de vendre sa force de travail et de produire de façon « collective » détermine la nature révolutionnaire de la classe. Mais en quoi le fait d’être des salariés et de travailler au sein d’une association capitaliste détermine-t-il les ouvriers à être révolutionnaires ? En fait, envisagés de manière immobile, ces deux rapports ne « déterminent » rien d’autre que... le cycle de valorisation du capital. Ce qui offre la possibilité au prolétariat sujet de faire la révolution, ce n’est pas l’addition de ces deux rapports, c’est au contraire leur entrée en guerre l’un contre l’autre. Au cours de la crise historique, ils deviennent de moins en moins compatibles (contradiction interne du capital, dont une face, l’association, entre en conflit avec l’autre, l’échange). Et c’est à partir de la crise matérielle qu’engendre le développement de ce conflit que les prolétaires sont obligés de détruire à la fois le rapport salarial et l’organisation « collective » du travail (car celle-ci est entièrement modelée par les nécessités décadentes du salariat).
Derrière l’aspect un peu abstrait de cette discussion se cachent deux visions diamétralement opposées : Victor nous dit, en résumé : le travail à la chaîne et l’exploitation salariale déterminent une catégorie révolutionnaire. Nous disons, quant à nous : les hommes qui vivent au coeur du conflit entre ces deux moments du capital sont poussés à les détruire et c’est dans ce mouvement qu’ils s’associent en classe, en communauté révolutionnaire. Et la position matérialiste n’est pas celle de Victor, mais la nôtre !
Quand ce camarade nous explique que le prolétariat révolutionnaire, c’est 1) du travail salarié + 2) du travail associé, il noie dans une description sociologique la contradiction révolutionnaire de notre époque. Car ces deux « déterminations » sont les deux termes d’une contradiction qui, en entrant en collision, permettent à la classe de devenir révolutionnaire en se réassociant SANS LE SALARIAT, c’est à dire en dépassant dans une SYNTHESE SUPERIEURE A LA FOIS LE TRAVAIL SALARIE ET L’ASSOCIATION ACTUELLE.
La majorité défend une théorie de la « double nature » (p.34) statique du prolétariat, qui conduit le camarade Victor à des conclusions ahurissantes concernant les luttes de la classe. Car tenter de comprendre le mouvement à partir d’une catégorie inerte dont la nature est « double », au lieu de partir de la contradiction, c’est se condamner à l’échec. Et c’est pourquoi il est contraint de se lancer dans un verbiage métaphysique sur la « forme » et le « moteur » du mouvement (plus récemment « causes » et « effets » de l’exploitation ; cf. « Bulletin de discussion » n°8)
Car, en partant, non de la nature contradictoire du prolétariat, mais de sa « double nature », où aboutit Victor ?
« Le combat contre l’exploitation est le moteur de toutes les actions du prolétariat ; le caractère de travailleur collectif en détermine les formes » (p.45)
On pourrait souscrire à cette phrase si Victor voulait dire par là que la lutte contre le salariat et l’échange poussait les ouvriers de l’avant et que c’est sur la base de l’association créée par le capital que les ouvriers s’unifiaient pour eux-mêmes dans une nouvelle association, encore que cette séparation entre « moteur » et « forme » soir fausse. Mais ce n’est pas cela que Victor cherche à nous dire. Car, pour lui, c’est très clair, la « lutte contre l’exploitation », le « moteur », c’est la « lutte pour la plus-value », le « combat contre l’extraction de la plus-value » (p. 45) [5]
C’est là qu’est le noeud du problème. Car, comme cette lutte, ce « moteur » n’a évidemment rien de révolutionnaire, Victor sera obligé de se réfugier dans le deuxième attribut : la « forme » de travailleur collectif. Ainsi, il se retrouve à chercher dans la « forme » collective ce qui rend « la lutte pour la plus-value » révolutionnaire.
Mais là aussi, pas de chance ! Car de quelle association collective parle-t-il ? Ce ne peut être de celle QUI SE CONSTITUE CONTRE LE SALARIAT, puisqu’alors les ouvriers n’en seraient pas à lutter « pour la plus-value » ! Or, il ne peut s’agir que du « travail collectif » de la CHAINE A PRODUIRE DE LA PLUS-VALUE, c’est à dire de l’association CAPITALISTE de la FABRIQUE. Et tout ce que Victor écrit à ce sujet (p. 44-45) prouve qu’il considère cette « forme collective » comme déjà réalisée, comme la force de travail collective telle qu’elle est aujourd’hui, le travail collectif du capital.
« (Le prolétariat) est un rapport objectivement collectif » (p. 44)
Tout le renversement révolutionnaire, le saut, la rupture entre la collectivisation capitaliste, sous le fouet de la compétition marchande - et la collectivisation communiste est masqué par ce « objectivement » (souligné par nous). Tout est « objectivement » collectif : la chasse à l’éléphant, la construction des pyramides, une équipe de football et la chaîne moderne. Mais qu’est-ce qui distingue l’association collective révolutionnaire du prolétariat de la chaîne ? C’est cela le problème, et Victor ne peut le voir parce que, pour lui, il s’agit d’une « forme » neutre. (Et comme cette « forme » collective n’est visiblement pas plus révolutionnaire que la lutte « pour la plus-value », il faudra lui ajouter encore une forme supplémentaire : « « l’organisation », les « conseils », etc.)
On a le résultat suivant : les ouvriers restent salariés (pour lutter « pour la plus-value », il le faut bien !) et ce qui les rend révolutionnaires, c’est... la « forme » collective dans laquelle ils travaillent. Que cette « forme » soit déterminée par le capital ne gêne pas ce camarade, qui confond systématiquement l’association capitaliste (déterminée par l’anarchie du marché) et l’association révolutionnaire qui la dissout.
Bref, si Victor voulait trouver les « déterminations » qui rendraient sa catégorie à double nature révolutionnaire, c’est raté, puisque, de quelque côté qu’on se tourne, on trouve... le capital.
Si Victor tourne en rond à la recherche de ce qui « détermine » la nature révolutionnaire du prolétariat et finit par la trouver dans une « forme » capitaliste, c’est parce que, dans sa vision, il n’y a ni contradiction objective, ni sujet, ni mouvement, ni négation, ni dépassement. La classe reste toujours la même, une véritable « catégorie » réifiée (transformée en chose) traînant ses deux « attributs » qui se développent parallèlement. Victor préfère retourner en deçà des philosophes dont il se moque tant et comprendre la « forme » et le « moteur » comme deux déterminations qui coexistent à partir de deux attributs qui s’additionnent au lieu de répondre aux questions concrètes :
Les ouvriers peuvent-ils s’associer collectivement pour eux-mêmes sans dissoudre le rapport salarial ?
Peuvent-ils s’attaquer au rapport salarial s’ils restent associés comme ils l’étaient par le capital (par usines indépendantes, nations, catégories, qualifications, etc.)
Bref, « sont »-ils révolutionnaires, comme le ciel « est » bleu, parce qu’ils sont « salariés + associés », ou deviennent-ils révolutionnaires en dénouant la contradiction dans laquelle ils sont, EN TRANSFORMANT LEUR ETRE ? « Sont »-ils une classe révolutionnaire ou se constituent-ils en classe révolutionnaire à travers les différents moments de leur devenir (qui comprend leur histoire passée) ?
Comment cette « somme de travailleurs salariés » trouve-t-elle la « forme » de sa lutte dans l’association, sans engager un mouvement pour briser l’atomisation et la division inhérentes au rapport salarial ? La classe révolutionnaire, serait-ce le travail salarié devenant « collectif » ? Les prolétaires instaurant le « SALARIAT COLLECTIF » [6] ?
Et après, c’est nous qui sommes accusés de faire du proudhonisme !
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Puisqu’il pense que la classe est une « catégorie », il ne parvient pas à comprendre comment elle se constitue en se transformant (c’est-à-dire en cessant d’être ce qu’elle était). Aussi Victor affirme-t-il que la classe est toujours la même, et cela avec une inconscience déconcertante :
« La classe qui commence à exister « pour-soi », pour elle-même, n’est rien d’autre que cette même classe prenant conscience ( ?) de son existence, des intérêts communs qui la caractérisent face au reste de la société et d’abord face au capital » (p. 40, soulignés par nous)
« La classe qui existe « pour soi » (...) est une classe économique en train de prendre conscience de son existence comme telle » (p. 40, idem)
Ainsi, c’est la même classe, « rien d’autre », et le mouvement, c’est la... « conscience » ! L’être reste « comme tel », comme ses « intérêts » marchands de « somme de travailleurs salariés » le « caractérisent », mais il a en plus la conscience. Tout à l’heure, on plaquait la « forme » sur un être statique, figé, à présent, on lui ajoute la « conscience ». Comme la catégorie reste identique à elle-même, il faut lui trouver un nouvel attribut et c’est la « conscience » de... son état de « catégorie » économique. Bref, la classe-pour-soi, c’est une somme de salariés prenant conscience d’être... des salariés. Mais si, comme le disait Marx, la conscience n’est que l’être conscient, on se demande pourquoi et comment la classe acquiert une nouvelle conscience si son être ne devient « rien d’autre ». La conscience déterminerait-elle l’existence, camarade « matérialiste » ?
Des salariés « conscients » d’être une catégorie du capital, voilà la classe révolutionnaire de Victor. Pour lui, cette classe divisée par la forme marchande de l’association capitaliste n’aurait nullement besoin de nier cette situation, elle deviendrait « pour-soi » en acquérant la « conscience ». Comment la « conscience » d’une somme de marchands concurrents (car c’est cela être salariés) et associés par le capital pourrait être révolutionnaire, mystère et boule de gomme !
Pour Victor, ce n’est donc pas l’autotransformation de l’être même des ouvriers qui leur permet de forger une nouvelle conscience, c’est la « conscience » qui leur vient, comme la montagne à Moïse. Et après ça, on se moque de Lénine et de sa séparation idéaliste entre l’être et la conscience ! Lénine, au moins, cherchait un dépassement de la « lutte pour la plus-value » dans cette séparation !
Concrètement, si on suivait le raisonnement du camarade Victor, les ouvriers pourraient continuer à vendre leur force de travail, accepter la logique du capital et de sa division en entreprises, défendre leurs « intérêts » sous une forme marchande et concurrentielle, laisser les chômeurs (ceux qui ne peuvent défendre leurs « intérêts » de salariés ni bénéficier de la collectivité « objective » de la chaîne) crever de faim - l’essentiel, c’est qu’ils prennent « conscience ». Mais, bon sang, QUI prend conscience de QUOI ? Des concurrents exploités, rivaux, enchaînés par l’association de l’exploitation, dominés par le travail mort, ou des prolétaires s’attaquant à ces rapports, les dissolvant, s’unissant dans cette action et prenant conscience, par les implications de leurs actes du caractère de ce qu’ils font ? S’agit-il de prendre conscience de notre « existence face au capital » ou de notre mouvement de destruction du capital ?
En fait, cette « conscience » de catégorie économique que nous décrit Victor, c’est... l’idéologie du travail salarié, c’est-à-dire une idéologie bourgeoise. Et cette idéologie est parfaitement consistante avec la perspective des camarades de la majorité, pour lesquels la classe ne pourra dissoudre le salariat... qu’après la révolution (comme si la révolution était autre chose que ce processus) et devra donc se constituer en TRAVAIL SALARIE COLLECTIF, c’est-à-dire les ouvriers prenant en main leur « nature » de « catégorie économique ».
« La classe ne nie pas sa nature de classe économique face au capital, elle l’assume » (p. 40)
Et c’est nous, la « tendance », qui sommes accusés de verser dans l’autosuggestion ! Mais qu’est-ce que cette prise en charge de la « classe économique » par elle-même sinon l’auto-exploitation ? Qu’est-ce que les ouvriers doivent « assumer » ? Leur situation « spécifique au sein des rapports de production » actuels ? Leur association « objectivement collective » sous la férule de la pointeuse et du chronomètre ? Qu’on ne dise pas que nous « exagérons ». C’est à cela qu’aboutit la « majorité » lorsqu’elle explique (« Bulletin de discussions » n°8) que le prolétariat ne pourra instituer, au cours de la « période de transition », qu’un « SALARIAT COLLECTIF », c’est-à-dire, si on appelle un chat un chat, un capitalisme d’Etat sous « contrôle ouvrier ». Ainsi nous voilà prévenus. Non seulement la classe reste salariée mais, de plus, elle « généralise sa condition économique à toute la société » (p. 40). Le super-salariat, super-« associé », voilà la base matérielle de la « conscience révolutionnaire » des prolétaires.
La vision de la majorité est logique. Si le communisme est un « but » et non un mouvement social réel, le prolétariat ne peut, dès le début du mouvement, commencer pratiquement à détruire ses deux « attributs » de travail salarié et de travail associé-par-le-capital en se réassociant ; dans ces conditions, la seule chose qu’il peut faire, c’est gérer « collectivement » son exploitation. Son être reste le travail salarié, sa « forme » est collective et sa « conscience » est le reflet idéologique de sa situation de « classe économique face au capital », de « catégorie économique », de « somme de travailleurs salariés » [7]
Comprendre le mouvement sans comprendre la contradiction (vécue quotidiennement par les prolétaires) à partir de laquelle il se constitue, c’est impossible. La société crève de l’association « objective » du capital, qui n’est rien d’autre que la soumission des sujets vivants aux objets morts et à la valorisation du travail mort. La société crève de l’anarchie inhérente au rapport salarial, de la persistance de la classe ouvrière qui a pour tâche non de « s’assumer » comme telle, mais de précipiter consciemment sa propre disparition. Et si l’association capitaliste et les rapports marchands sont en crise, c’est parce que ces deux faces du même rapport sont en contradiction insurmontable.
Le prolétariat n’a pas une « double nature ». Si on veut employer ce mot ambigu de « nature », il faut dire qu’il a une nature contradictoire et de plus en plus intenable. C’est cette contradiction qui le pousse à produire une nouvelle nature (humaine). C’est parce qu’il ne voit pas cela que Victor ne saisit pas l’unification de la classe comme un mouvement. Nous disons que la révolution n’est rien d’autre que le mouvement de la classe cessant d’être une « catégorie économique de travailleurs salariés ». Victor considère la classe comme un objet ; il cherche alors désespérément dans sa lutte, comme « catégorie salariée », pour la plus-value », son caractère révolutionnaire. Echec. Puis il cherche dans sa « forme » objectivement collective. Nouvel échec. Enfin, désespéré de n’avoir pas fait avancer l’objet d’un millimètre, il ajoute la « conscience ». Résultat : le salariat sous « forme » collective et « consciente ».
Décidément, le camarade Victor aurait dû s’en tenir à son affirmation de départ : « Dans la vision bourgeoise du monde, la classe ouvrière apparaît « comme une simple catégorie économique... » (p. 31)
REVENDICATION ET BESOINS MATERIELS
Parce que les camarades de la majorité comprennent la classe comme une somme de travailleurs salariés, ils comprennent le contenu de sa lutte de classe comme le « combat pour la plus-value » (l’association étant la « forme » de ce combat). C’est pourquoi ils confondaient systématiquement besoins matériels et revendications. Ils pensent que quand nous parlons de dépassement des luttes salariales, nous « nions » les besoins matériels. Il ne s’agit pas là d’une simple question de mots, mais de l’incapacité de ces camarades de voir qu’il y a des façons différentes de lutter pour satisfaire les besoins matériels et sociaux et qu’il existe un lien dialectique entre les rapports que nouent les hommes pour satisfaire leurs besoins et la nature de ces besoins [8].
Au fond, pour la « majorité », les besoins du prolétariat ne peuvent s’exprimer que sous une seule forme : la lutte salariale, en tant que « somme de salariés ». Elle ne voit pas que la transformation des rapports sociaux (qui est aussi un besoin) est une façon très concrète de satisfaire les besoins.
Qu’est-ce qu’un besoin ? Il n’existe pas de besoin sans pratique et sans moyen pour le satisfaire. La façon même dont les hommes posent leurs besoins est déterminée par les rapports au sein desquels ils luttent. Il est évident que le prolétaire atomisé par la crise a pour premiers « besoins » de réclamer du « travail », de l’argent pour survivre, etc. L’ouvrier salarié menacé dans sa position corporatiste ressent un besoin très concret de la protéger. Le chômeur a besoin de manger et s’embauchera comme flic s’il le faut pour se nourrir. Cette somme de besoins disparates, contradictoires, le capital sait parfaitement les jouer les uns contre les autres, au nom, s’il le faut, des « intérêts » des ouvriers.
Les besoins des ouvriers ne sont pas quelque chose d’étranger à ce qu’ils sont et font. C’est parce que leurs besoins en tant que force associée, collective s’opposent radicalement à leurs besoins en tant que marchands de ka force de travail qu’ils doivent remettre en cause le salariat et les besoins éclatés, égoïstes, divergents qu’il engendre. Parler des besoins matériels en général, sans spécifier de quels besoins il s’agit, de comment on les satisfait, de comment les hommes entrent en rapport pour les satisfaire, c’est tomber dans l’abstraction et ne pas voir ce qui distingue les formes différentes.
Aujourd’hui, on n’arrive plus à satisfaire les besoins les plus élémentaires que tolérait partiellement le capital ; même les besoins les plus étriqués qu’on pouvait assouvir sous forme marchande sont de plus en plus écrasés. La seule voie ouverte est l’affirmation de nos besoins communautaires sous la forme de valeurs d’usage, de rapports sociaux transparents et sans la médication de l’échange, de l’argent. Si « la plus grande force productive, c’est la classe révolutionnaire » (Marx), c’est aussi parce que son plus grand besoin est celui de rapports sociaux nouveaux. Il faut opposer les besoins révolutionnaires du prolétariat à ses besoins comme « somme de travailleurs salariés » et montrer dès maintenant comment la lutte défaite pour les seconds contraint les prolétaires à prôner les premiers.
Tout se tient dans la vision de la majorité. Si la classe est une « catégorie », elle ne peut ressentir et poser pratiquement ses besoins qu’en termes marchands et à l’intérieur du rapport capitaliste. Et si elle reste une « catégorie », au cours de la « période de transition » et ce jusqu’à l’avènement de la fin de l’exploitation, elle ne pourra défendre ses « intérêts » que de façon catégorielle, revendicative, par des « grèves » et la préservation de la misérable « autonomie » des groupes d’ouvriers parqués derrière les grilles des usines.
A cause de sa vision économiste et sociologique, de ce qu’est la classe ouvrière, la majorité tend à nier ce qui est potentiellement révolutionnaire dans les contradictions qui travaillent les prolétaires : la tension grandissante entre les besoins sous forme marchande et l’impossibilité de les satisfaire ; le conflit entre ces besoins divisés et les besoins collectifs en valeurs d’usage. Elle ne peut donc comprendre le dépassement de ce conflit par le mouvement de réassociation communiste, qui à son tour produit de nouveaux besoins. Et elle passe à côté du moteur de l’extension de ce mouvement qui se trouve dans le heurt entre cette réassociation communiste et les rapports marchands qui subsistent (autres régions, secteurs de petite production).
Faut-il croire que le besoin social et matériel de communisme reste étranger à ces camarades ? En tout cas, faute de pouvoir le comprendre et l’exprimer, la « majorité » est contrainte de chercher la révolution non dans les besoins que crée la crise (la contradiction) du capital, mais dans des qualités sociales, des rapports réifiés, des attributs fixes d’une « catégorie économique », et, quand cet « objectivisme » révèle son inconsistance, dans des « formes » et une « conscience » séparés de tout mouvement réel.
UNE VISION DU XXe SIECLE A L’EPOQUE DE LA DECADENCE DU CAPITALISME :
Parce qu’il ne reconnaît pas véritablement comment la nouvelle période développe l’antagonisme entre travail salarié et travail associé, Victor transforme la théorie de la crise historique (ou décadence du capitalisme en un aimable hochet sans aucune conséquence pratique pour le développement concret du mouvement prolétarien. Les seules différences qui existent pour lui entre la marche du mouvement au XIXe et de nos jours ne sont pas purement qualitatives (plus ; ... moins...), ou relèvent de la pure « forme » d’organisation.
Il est vrai qu’il reconnaît superficiellement que les conditions dans lesquelles s’effectue le mouvement ne sont plus les mêmes. Mais cette reconnaissance reste, on va le voir, toute platonique. Comme il ne voit pas ce qui a fondamentalement changé, il tend sans cesse à régresser et à retomber dans l’ancienne vision [9].
Voyons ce qu’écrit ce camarade à ce sujet.
1) « Le prolétariat ne peut plus se donner de partis politiques ou d’organisations économiques de façon permanente au sein de la société. »
En apparence, ceci peut passer pour une affirmation de l’impossibilité de l’organisation de la fameuse « classe salariée » et indiquer implicitement qu’il faut un mouvement de rupture avec le salariat pour sécréter une organisation de la classe (ce à quoi nous souscririons entièrement). Mais en fait, que signifie ce « de façon permanente » (c’est Victor qui souligne) ? Y aurait-il la possibilité d’organisations économiques de la classe façon « non permanente » ? Des « syndicats » temporaires, des organes « provisoires » du style « comité de grève » formés pour négocier le prix de la force de travail et défendre les salaires et qui ne dépasseraient pas cette fonction seraient-ils des organes prolétariens ? (cf. notre article dans RI n°9, p. 26, note). Qu’on ne s’imagine pas que nous pinaillons. Victor laisse de côté toute la question de fond pour s’en tenir à un aspect important mais secondaire (la permanence ou non des organes unitaires de classe). Nous demandons, nous : si les ouvriers ne peuvent s’organiser en permanence, n’est-ce pas d’abord parce qu’ils ne peuvent s’organiser sans remettre en cause le travail salarié et que le contenu d’une telle action radicale est évidemment incompatible avec une « forme » permanente ? L’organisation du prolétariat révolutionnaire est-elle autre chose que l’organe du mouvement de dissolution du travail salarié ? N’est-ce pas ce qu’on fait qui détermine comment on le fait ?
Il faut être conséquent : on ne peut expliquer aux ouvriers, d’un côté, qu’il est interdit de le faire en permanence parce que le capital happe toute organisation « permanente ». S’il happe toute organisation permanente, c’est d’abord parce qu’il intègre toute organisation qui se fixe pour objectif de « négocier » les revendications d’aménagement de l’exploitation, y compris celles qui ne seraient pas permanentes. Un syndicat non permanent est un syndicat quand même. S’il est vrai que toutes les organisations permanentes sont syndicales, il n’est pas vrai que toutes les organisations permanentes sont syndicales. Il faut apprécier les contenu de ce qu’elles font : sont-elles des instruments revendicatifs ou des moments d’un mouvement contre le travail salarié ?
Et nous demandons à la majorité : reprochez-vous au syndicat d’être « permanents » en-soi ou d’être des organisations de défense des salariés et donc, organisations « économiques » du travail salarié (donc au sein de la société) à condition qu’elles ne deviennent pas « permanentes » ? Bref, votre opposition aux syndicats est-elle une opposition de fond qui exprime l’opposition révolutionnaire du prolétariat à sa situation « économique » à son état de « catégorie » marchande - ou est-elle une opposition « démocratique » au caractère « permanent », « bureaucratique » et « incontrôlé » de ces organes ? [10]
2) « La classe ouvrière ne peut plus exister comme classe POUR-SOI de façon permanente au sein du capitalisme ; c’est qu’elle ne peut plus s’affirmer comme classe que de façon ponctuelle, au cours de ses luttes ouvertes (p.41)
Ici encore, on pourrait croire que nous sommes d’accord. Mais cette expression « de façon permanente au sein de la société capitaliste » masque à nouveau le vrai problème. Alors puisque Victor ne les pose pas, posons-les pour lui : le prolétariat comme classe-pour-soi peut-il exister tout court au sein de la société capitaliste, sans s’attaquer au rapport salarial ? Que signifie « luttes ouvertes » ? Sont-ce des luttes « au sein » du rapport capitaliste ou contre ce rapport ? Et là le texte de Victor est catégorique : « ponctuellement » ou pas, la classe-pour-soi est la classe salariée, au sein de la société capitaliste :
« La classe qui commence à exister « pour soi » n’est rien d’autre que cette même classe, etc » (p.40) ; il y a en elle (quelque chose) de révolutionnaire à chaque instant de son existence » (p.33) ; la classe est « simultanément révolutionnaire et exploitée » (p.33-34), etc.
Nous allons voir que le fond de la pensée de ce camarade est que la classe peut devenir classe révolutionnaire tout en restant classe salariée et, à ce titre, il préconise très logiquement une organisation du travail salarié, de la « catégorie économique ».
3) « La tâche des syndicats n’est pas d’organiser la classe en tant que catégorie économique, mais D’EMPECHER QUE DE TELLES ORGANISATIONS EXISTENT... » (p.41)
Ainsi, Victor est pour des organisations de la classe « en tant que catégorie économique » (la seule réserve étant leur caractère non-permanent0). Il veut des organisations de défense du salaire, mais qui n’aient pas les « défauts » apparents des syndicats (intégration à l’Etat, bureaucratie, etc.) Sa critique n’est donc pas une critique de la fonction des syndicats mais des conséquences les plus visibles des syndicats. Et c’est bien pourquoi, après avoir décrit le caractère policier des syndicats à notre époque, il y oppose « les comités de grève en dehors des syndicats « comme forme de lutte, sans préciser en rien le contenu de leur action. Mais on sait très bien quel rôle peuvent jouer ces « comités », qui tendent à n’être que des syndicats de secours lorsque les flics permanents sont débordés. Nous disons nous que toute organisation qui n’est pas un moment du dépassement révolutionnaire devient un syndicat et que ce dernier soit « temporaire », « démocratique », « révocable » ou en dehors des vieilles boutiques ne change rien à l’affaire.
La meilleure preuve que la perspective de Victor est syndicale (sans la « forme syndicale permanente »), c’est qu’il ne trouve rien de mieux à nous opposer que la citation de Marx sur l’organisation de la classe au sein de la société capitaliste au XIXè siècle, extraite de « Misère de la Philosophie » :
« Les coalitions, d’abord isolées, se forment en groupes, et en face du capital toujours réuni, le maintien de l’association devient plus important que celui du salaire... » (p.33)
Ainsi, d’un côté on reconnaît qu’il n’y a plus « d’organisations permanentes » mais de l’autre on nous assène le processus décrit par Marx et qui se fonde sur l’existence d’organisations permanentes des travailleurs salariés. Et Victor de nous expliquer que certes, la décadence change bien des choses, mais pas « la définition de Marx de comment se forge la classe-pour-soi, qui resterait encore valide ». Touchez à tout sauf à ma vertu ! Nous disons nous : si vous vous acharnez à garder la même vision de l’organisation et du processus qu’au XIXè siècle, malgré votre opposition formelle aux syndicats, vous finirez inéluctablement par préconiser des syndicats sous d’autres formes. Car, il n’y a pas d’autre base pour le processus que vous reprenez de Marx que ce sur quoi il le fondait : l’organisation de la classe au sein de la société capitaliste autour de la défense du salaire.
4) « Les luttes revendicatives ne peuvent pas aboutir à de véritables conquêtes matérielles au sein du capitalisme décadent ».
« Les luttes revendicatives ne peuvent pas aboutir à de véritables conquêtes matérielles au sein du capitalisme » (p.47) [11]
Bravo ! Mais, dans ce cas-là, comment pouvez-vous vous réclamer de la « définition de Marx de comment se forge la classe-pour-soi ». La perspective de Marx au XIXè siècle se fondait sur une situation où il était relativement possible d’arracher des concessions matérielles et de les défendre jusqu’à un certain point en tant que conquêtes. C’est dans ce sol de la société que prenaient racine aussi bien la tendance à l’association-pour-soi au sein de la société que le réformisme. Et vous vous moquez du monde quand, après avoir reconnu qu’il n’y a plus aucun aliment matériel pour l’unification de la classe à travers les luttes revendicatives, vous écrivez :
« C’est à travers ces combats parcellaires que se forge l’unité de la classe... »
Alors expliquez-nous un peu, sans faire de philosophie, comment la classe peut forger son unité à travers des luttes qui ne laissent ni amélioration matérielle, ni organisation, mais qui aboutissent 95 fois sur 100 à la dispersion, l’amertume et l’aggravation des conditions matérielles.
Quelle est cette « unité » mythique qui n’a pour fondement la satisfaction aucun besoin, qui ne reçoit aucune forme organisée et se manifeste par aucune pratique, même informelle ? L’unité serait-elle une affaire de pure « conscience » ? Mais « conscience » de quoi ?
Si Victor avait écrit : « c’est à travers ce luttes partielles que se forgent les conditions du saut d’unification de la classe et de leur dépassement », nous aurions été d’accord. Mais en fait, Victor veut que bien sûr tout change par rapport au XIXè siècle sur le plan des manifestations (plus de syndicats authentiquement prolétariens, plus de conquêtes, etc.), mais il veut que le processus reste le même. C’est pourquoi il parle d’ »unité » en l’air, sans pouvoir en rien préciser la forme concrète qu’elle revêt.
Alors qu’il fait preuve d’une légèreté évidente à l’égard du déroulement concret de la lutte de classe aujourd’hui, le camarade Victor vient nous servir son couplet « anti-intellectuels-qui-méprisent-les-luttes », avec clin d’œil au lecteur « réaliste ». Et il cite Marx :
« Marx dénonce (...) le « dédain transcendantale » qu’affichent ces mêmes « socialistes » quand il s’agit de rendre un compte exact des grèves, des coalitions et des autres formes dans lesquelles les prolétaires effectuent devant nos yeux leur organisation comme classe... » (p.34)
Comment Victor peut-il reprendre sans la moindre réserve une telle citation ? Si Victor avait fait ce compte dont il parle, il n’oserait pas citer froidement ce passage de Marx, sans préciser ce qui a changé depuis ! Il n’y a même pas besoin de faire ce compte exact, bien qu’il ait été fait pour s’apercevoir qu’il n’y a plus ni « coalitions », ni « organisations de classe », ni « forces organisées ». Il suffit d’avoir respiré l’air de la lutte de classe actuelle, pour sentir à quel point cette phrase de Marx est devenue dans la bouche des « répétiteurs » d’aujourd’hui, creuse et abstraite, une pure incantation verbale comme les ouvriers en lisent tous les jours dans les tracts syndicaux et gauchistes.
Le « dédain transcendantal » n’est pas du côté où le voit le camarade Victor ! Il es le fait de ceux qui plaquent sur le mouvement ouvrier réel d’aujourd’hui la « répétition de ce qu’ils ont toujours dit », et qui semblent les dispenser, eux, de « faire le compte de ce qui se déroule sous leurs yeux ». Il est du côté de la majorité de RI, qui, incapable de fournir la moindre analyse sérieuse de la lutte de classe aujourd’hui, peut écrire, alors que tout ouvrier sait que c’est faux, que, dans les luttes revendicatives, se forge « l’unité » de la classe, les « armes » de la révolution (p.33 et 40), et citer à tout de bras Marx sur les coalition et autres organisations de la classe.
Il est certain que notre analyse est encore incomplète, mais la grande « supériorité » de l’ironie de la majorité, c’est que les problèmes concrets soulevés par l’absence d’organisation, d’unification, de conquêtes matérielles à travers les luttes revendicatives, elle s’en moque. La force de la « majorité », c’est de faire comme si l’inexistence quasi-absolue de toute organisation indépendante des travailleurs à travers les luttes salariales ne changeait en rien le problème du processus de passage de ces dernières aux luttes contre le salariat.
La « majorité » peut se rassurer elle-même en ricanant sur les « philosophes » que nous serions, nous attendons, nous, qu’elle explique comment, sans gagner de conquêtes matérielles, sans satisfaire en rien ses besoins, sans exister pour-soi en permanence, sans s’organiser, sans même tendre à produire une « association qui devient plus importante que le salaire » (Marx). Comment, dans ces conditions, les ouvriers « effectuent leur organisation comme classe », développent « à travers » les luttes salariales leur « unité », sont « simultanément exploités et révolutionnaires », et enfin, « voient clairement apparaître ( ?) devant leurs yeux les forces ( ?) nécessaires à la réalisation du projet ( ?) révolutionnaire... » (p. 47)
En attendant, permettez-nous de nous en tenir à notre vision : les ouvriers se forgent comme classe révolutionnaire. En révolutionnant les rapports sociaux, c’est-à-dire leur propre être. Dans les luttes salariales, ils ne voient « apparaître » à leurs yeux ni « forces », ni « projet », mais l’impossibilité de se constituer en classe-pour-soi sans attaquer leur propre « situation économique », sans engager une pratique révolutionnaire. Et du haut de notre « académisme », nous disons : la seule force révolutionnaire depuis 1914, c’est le communisme.
Résumons-nous : c’est une véritable fraude, qui est dévoilée tous les jours par les défaites et les divisions amères des travailleurs (ainsi que par les surgissements discontinus) que de reprendre la vision de Marx, mais sans les syndicats, sans l’association permanente, sans suppression partielle de la concurrence entre les ouvriers. Les totskystes et les programmistes (PCI), eux, au moins sont cohérents : ils reprennent, chacun à leur façon, la vision classique et soutiennent, préconisent et renforcent les syndicats. Et, à leur façon, ils ont raison : si dans les luttes revendicatives se forge l’ « unité » de la classe, il faut contribuer à donner une expression organisée à cette « unité » des travailleurs salariés autour du maintien du salaire, car elle constituerait une véritable association des travailleurs.
Il est vrai qu’il est facile aux gauchistes d’être « cohérents », puisque leur fonction réactionnaire est de défendre sans broncher les anciennes positions du mouvement ouvrier devenues depuis 1914 bourgeoises, en les liant avec la sauce du marxisme transformée en idéologie. Mais si la « majorité » de RI continue de rester assise entre deux chaises, elle tendra de plus en plus à régresser vers cette « cohérence »-là. Car sa contradiction actuelle n’est pas tenable.
L « majorité » actuelle ne veut pas réfléchir jusqu’au bout aux conséquences de la décadence sur la lutte de classe et lier cette réflexion aux tendances actuelles du mouvement (en ce sens, elle est en retrait par rapport à la dynamique d’ »internationalisme » des années 1945-50). QUAND MARX PARLAIT DE L’UNITE, DES ARMES, DE L’ORGANISATION EN CLASSE ET AUTRES « LEVIERS » (p. 34) PRODUITS A TRAVERS LES LUTTES SALARIALES ; QUAND IL DECRIT LES COALITIONS COMME PREMIER MOMENT DE L’ASSOCIATION DES OUVRIERS POUR EUX-MEMES QUI DOIT AJOUTER AU PARTI DE CLASSE, IL DECELE ET EXPRIME DES TENDANCES FAIBLES MAIS REELLES, ET SE DONNE AINSI LES MOYENS PRATIQUES D’INTERVENIR POUR HATER CE PROCESSUS. LA « MAJORITE » DE RI, ELLE, REPETE DES PHRASES MORTES QUI LUI MASQUENT LE PROCESSUS REEL A NOTRE EPOQUE.
Cela la conduit à défendre une conception gradualiste, mécaniste, du passage des luttes revendicatives aux luttes révolutionnaires et à abandonner la pierre de touche du « marxisme » dont elle se réclame (pierre qui, elle, ne change pas : la classe sujet de sa propre reconstitution communiste à partir de la réassociation des prolétaires qu rentre en conflit à la fois avec leur être de salariés et avec leur association-par-le-capital.
UNE CONCEPTION GRADUALISTE DE LA LUTTE DES CLASSES
Parce qu’il ne part pas de la nature contradictoire du prolétariat, le camarade Victor passe à côté de son mouvement d’auto-transformation (auto-négation). Le passage révolutionnaire d’une façon déterminée de satisfaire ses besoins comme « somme de salariés » à une autre, comme réassociation communiste. Tout ceci demeure pour lui de la « philosophie ». C’est pourquoi, malgré ses affirmations, il ne voit aucun véritable saut qualitatif dans la lutte de classe, qui reste salariale et revendicative, et qui se développe, selon lui, de façon évolutive, graduelle et quantitative.
Marxisme révolutionnaire ou évolutionisme marxoide ?
Victor commence par attaquer ceux qui, comme nous, ne comprendraient pas « ce qu’il y a de révolutionnaire dans les luttes immédiates de la classe ouvrière pour la défense des conditions de vie » (p. 34). Donc, « il y a » quelque chose de révolutionnaire dans ces luttes. Quoi ? Victor ne nous le dira jamais.
Sentant que cette affirmation est pour le moins légère, il affirme juste après que ces luttes ont la possibilité d’engendrer par « elles-mêmes », de « porter en elles les germes de luttes révolutionnaires contre le système ».
Notons au passage que dans la nuit de l’ « anti-philosophie », « avoir quelque chose de révolutionnaire », « porter les germes de luttes révolutionnaires », tout cela, c’est la même chose. Mais ce qui nous intéresse, c’est de mettre en lumière la conception évolutionniste, anti-dialectique que recouvre cette apparente confusion. Victor veut bien dire n’importe quoi, que les grèves « sont révolutionnaires », qu’elle le sont « potentiellement », qu’elles ont « quelque chose » de révolutionnaire, qu’elles portent des « germes » de révolution, etc. Tout ceci n’a qu’une fonction : ne pas reconnaître le saut, la négation, la rupture et éviter de critiquer les luttes salariales.
Même au XIXè siècle, Marx n’a jamais sombré dans une telle apologie des luttes salariales. Il n’a jamais soutenu qu’elles engendraient « par elles-mêmes » la lutte contre le salariat. C’est parce que les ouvriers pouvaient maintenir l’association qui s’était créée dans la lutte au-delà de la grève et que cette association constituait la base pour une transformation et un dépassement de l’unité et de la conscience prolétarienne, la sève du parti ouvrier, que les communistes, tout en critiquant les luttes revendicatives, les soutenaient et accéléraient par leur intervention la formation de la classe-pour-soi. Marx n’est pas un de ces économistes du « Rabotchié Diélo » qui disaient que les « grèves sont révolutionnaires » et contre lesquels Lénine avait raison (même si ces arguments étaient souvent faux). Marx, comme tous les révolutionnaires, voyait un saut, une négation. La différence avec aujourd’hui, c’est que l’association permanente permettrait d’envisager la possibilité d’une continuité organisée d’une phase à l’autre. Marx n’est pas Darwin, et il n’est pas à la recherche de prétendus « germes » révolutionnaires dans les luttes salariales, qui évolueraient et « engendreraient » les luttes contre le salariat. Au contraire, il explique sans arrêt que si les ouvriers n’utilisent pas leur association pour faire autre chose, pour s’attaquer au salariat, ils n’engendreront rien du tout. C’est l’auto-transformation du sujet, la négation par le prolétariat de sa position de défenseur d’une force de travail que Marx essaye de dégager. Victor, lui, cherche dans la défense du prix de la force de travail « quelque chose » des « germes », des « potentialités » de révolution.
Pour ce camarade, ce n’est pas le sujet qui est pris dans une contradiction entre ces besoins et sa façon de lutter, ce qui le force à créer des rapports d’association supérieurs, c’est la « lutte qui « engendre » par « elle-même » une autre lutte.
Les « luttes » ne sont pas des moments de l’activité des hommes que ceux-ci dépassent et nient, ce sont des phénomènes qui s’enchaînent graduellement, une lutte portant les germes d’une autre lutte. Mais une lutte salariale, ce n’est pas un « embryon » de lutte révolutionnaire, c’est des prolétaires tentant de satisfaire leurs besoins comme travailleurs salariés. Et en cela il n’y a jamais rien eu de révolutionnaire. Il n’y a rien de révolutionnaire dans les grèves parce que ce qu’il y a de révolutionnaire est à créer, il n’est qu’une potentialité à réaliser à partir de la contradiction de ces prolétaires luttant : et cette contradiction est précisément celle qui oppose les besoins révolutionnaires (source de création et de bouleversements) à la façon conservatrice de lutter que constitue la grève. Ce ne sont pas les luttes salariales qui « engendrent » la révolution, ce sont les prolétaires, qui, parce qu’ils font l’expérience du fait que ces luttes n’engendrent que défaites et divisions, sont poussés à lutter différemment.
Marchander le prix d’une force de travail décomposée par la crise du capital « n’engendre » pas la communisation de la société ; ce qui se passe : les ouvriers n’arrivent plus à marchander et donc sont contraints de nier, dépasser, refuser cette façon préhistorique de survivre et de commencer la communisation du monde. Se battre par catégorie « n’engendre » pas l’unité de la classe ; là encore, il y a rupture, les ouvriers, parce qu’ils constatent que ça ne mène à rien, accomplissent un saut et brisent ce cadres, etc.
Bref, le lien entre les « luttes », c’est le sujet, l’être se transformant qui l’effectue de façon négative. Ce lien est donc dialectique, et non évolutif.
LE DESTIN TRAGIQUE DE LA « NATURE » REVOLUTIONNAIRE SELON VICTOR
Comment s’effectue pour ce camarade, cette « génération » de la révolution par les « germes » présente dans les luttes salariales ? Comment ces germes éclosent-ils ? C’est simple : ces germes sont toujours présents, ils surgissent « plus » ou « moins » rapidement :
« Les luttes revendicatives sont toujours potentiellement des luttes révolutionnaires (p. 37). La nature révolutionnaire des luttes économiques est obligée de surgir beaucoup plus rapidement qu’au siècle dernier » (p. 41)
Ainsi, les luttes « salariales » ont une « nature » révolutionnaire et sont toujours « potentiellement » révolutionnaires. Des grèves pour demander du travail, des grèves pour protéger des intérêts corporatistes, des grèves où les ouvriers qu’on construise des usines inutiles, ont une « nature » révolutionnaire qui n’attendrait que de surgir. Mais alors, pourquoi cette « nature » ne surgirait-elle jamais ? Pourquoi les luttes les plus « dures » des ouvriers dans les années 1920-1938 n’ont-elles jamais fait passer la potentialité des luttes salariales à la réalité ? Pourquoi les « germes » de révolution ont-ils toujours produits des monstres contre-révolutionnaires (CIO, shop-stewards, embrigadement dans la « démocratie » de la république espagnole ) ? Tout ce que Victor trouvera à répondre, c’est que les ouvriers sont « mystifiés », ce qui est vrai, mais n’explique pas pourquoi des luttes dont la « nature » est révolutionnaire sont tellement bêtes qu’elles se font avoir à chaque fois. Faute de comprendre la mystification à partir de l’incapacité des prolétaires à dépasser les luttes salariales, on tombe dans une vision idéaliste et policière de l’histoire. Une « nature » révolutionnaires prête à surgir, des « germes » prêts à « engendre », une « potentialité » « prête » à être réalisée... Toujours des mystificateurs, des agents de l’Etat pour empêcher ce qui devait arriver d’arriver. Misère et impuissance de la « catégorie » révolutionnaire qui trouve toujours quelque chose d’extérieur sur son chemin !
LA REVOLUTION EST-ELLE UNE QUESTION DE NORMES
Le camarade Victor se rend certainement compte que la bouillie qu’il nous sert là est du gradualisme un peu trop visible. Alors, il fait marche arrière. Il glisse insensiblement de la première affirmation (les luttes revendicatives ont une nature révolutionnaire, sont « potentiellement révolutionnaires », etc) à l’idée que :
« Les luttes revendicatives peuvent à tout moment se transformer en véritable combat révolutionnaire » (p. 43)
Ce n’est déjà plus la même chose. A présent, on nous laisse entendre : les luttes revendicatives ne seraient pas « vraiment » des luttes révolutionnaires, mais elles devraient se transformer pour le devenir. Et, oubliant complètement ce qu’il dit sur la « nature révolutionnaire » des luttes salariales, Victor de reconnaître :
« Il y a quelque chose de profondément différent entre ces deux types de luttes, un changement qualitatif, dans le contenu d’une lutte qui cesse d’être revendicative pour devenir révolutionnaire » (p. 36)
Bien. Essayons de nous y retrouver. Tout à l’heure, la lutte revendicative avait une nature révolutionnaire prête à surgir, à présent ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? cesse d’être revendicative pour devenir révolutionnaire. D’un côté, on se moque de nous quand nous parlons d’une rupture, d’une négation, et de l’autre on nous parle d’un « changement qualitatif », il montre que pour lui, il n’y en a pas, qu’il s’agit de différences de degré (« plus », « moins »), de formes, de moyens, mais jamais d’essence.
A- Première explication
Suivons le raisonnement de ce camarade. Il y a, entre les luttes révolutionnaires et les luttes revendicatives, un changement qualitatif. Comment ? C’est très simple : il y a une « double nature permanente de la classe » (p. 34) (pas une contradiction, misérables philosophes, une « double nature permanente » !) Mais alors, si toutes les luttes ont à la fois une nature révolutionnaire et une nature revendicative, quelle est la différence qualitative ? La voici : « Dans ses luttes, c’est TANTOT l’aspect (révolutionnaire) de la classe qui prime, tantôt l’aspect de la classe exploitée » (p. 34)
Eh bien, Victor nous donne là une intéressante définition d’un changement qualitatif. Les choses ont une double nature et elles subissent une transformation qualitative quand un des aspects de cette nature « prime » sur l’autre. Un peu plus d’aspect révolutionnaire dans un cas, un peu plus d’aspect exploité dans l’autre. Franchement, on préfère être des philosophes que d’adhérer à ces considérations dignes d’un grand prêtre de la Byzance décadente. Car, enfin, à quel moment la classe commence-t-elle à détruire l’exploitation et à s’affirmer comme révolutionnaire ?
B- Deuxième explication
Le camarade Victor nous donne une autre définition de ce « fameux changement qualitatif » : une lutte devient révolutionnaire... Quand elle s’affronte à l’Etat et conteste le pouvoir.
« Qu’une grève se heurte à une résistance trop forte du patronat local, qu’elle soit contrainte d’affronter l’appareil de répression de l’Etat, sous une forme ou sous une autre, et elle se transforme en une contestation ( ?) du pouvoir (p. 37)
Que la répression puisse placer les ouvriers dans une situation où ils doivent affronter l’Etat, cela va de soi. Mais ceci ne produit pas en soi une lutte contre le capital ! Pour Victor, une lutte révolutionnaire serait une lutte salariale qui « conteste » l’Etat. La lutte reste la même, les ouvriers continuent de vendre leur force de travail, rien ne change sauf qu’on affronte l’appareil de répression, qu’à la grève s’ajoute... la « violence ». « Fais la grève et prends ton fusil », voilà le contenu concret de ce que dit la « majorité de RI. Lutte revendicative plus violente, voilà ce qu’elle trouve à avancer après cinquante ans de répétitions lancinantes de ce schéma qui a conduit partout le prolétariat à subir la violence parce qu’il était incapable de sortir du cadre étroit, décadent et en détérioration accélérée de la « défense du salaire » et à lutter sur son terrain : le communisme. Aucun fusil ne fera surgir de ce cadre-là une nature révolutionnaire qui ne peut plus s’y développer ! Et, comme à chaque fois, cette superposition de l’affrontement « politique », « violent » à classe revendiquant des salaires, du travail, et du capital « collectif » entraîne la défaite de la grande classe. A chaque fois, la « majorité » crie à la mystification. Mais y a-t-il plus grande mystification que de croire que les ouvriers pourraient exercer la violence avec succès en continuant à faire des grèves salariales, sans transformer les rapports sociaux, sans attaquer le salariat ? La révolution, ce n’est pas une grève prenant des fusils (ou sinon, il y a eu des centaines de « révolutions » depuis 1920), c’est la transformation des rapports sociaux par des prolétaires (avec des fusils), qui en ont marre des luttes salariales, parce qu’ils les ont faites et refaites jusqu’à la nausée, en long, en large, tournantes, décalées, générales, partielles, perlées, bouchon, « thrombose », dures, molles, avec des fusils et sans des fusils, etc.
Pour nous, il y a changement qualitatif quand les ouvriers s’unissent au-delà de leur nature de salariés, intègrent les sans-réserves, déglinguent les mécanismes marchands. Pour la « majorité » de RI, il y a changement qualitatif quand une grève se « transforme » en « contestation » du pouvoir. De quel côté est le bavardage creux ?
C) Deuxième explication bis
Là où cela devient vraiment triste, c’est quand Victor tente de nous expliquer plus « précisément » ce qui distingue une lutte révolutionnaire d’une lutte revendicative. Dans un cas, on « reconnaît » le pouvoir ; dans l’autre, on le « bouleverse » [12]. Ainsi, ce camarade, à la recherche de la différence qualitative perdue, rencontre la lutte éternelle des « opprimées » contre le « pouvoir ». Témoin ce passage digne de Chaulieu-Cardan-Castoriadis :
« Revendiquer, c’est demander, exiger son dû. Une lutte est revendicative dans la mesure où son but est de demander, d’exiger de quelqu’un quelque chose. Elle implique par conséquent la reconnaissance du pouvoir de celui qui en mesure de répondre à ses demandes, ses exigences... Une lutte révolutionnaire par contre, s’attache à bouleverser un Etat de choses, un pouvoir. Dans ce cas, loin de reconnaître un pouvoir à quiconque, on met en question le pouvoir lui-même » (p. 36)
Qu’est-ce que c’est que ce langage ? Une définition du « Larousse » ? « Quelqu’un » ? « Quelque chose » ? Un « état de choses » ? « Un pouvoir » ?... Mais de quoi parle-t-il donc ? D’un clan demandant au chef de la tribu une redistribution des terrains de chasse ? De serfs demandant une diminution de l’impôt en nature ? De corporations réclamant des privilèges ? De villes demandant au roi de franchises ? De grenouilles demandant un roi ? Avec de pareilles généralités abstraites sur le « pouvoir » de « quelqu’un » qu’ « on » « accepte » ou « qu’on remet en question », Victor noie le poisson et évite la question brûlante de notre époque, celle qui frappe furieusement à la porte de sa scholastique desséchée : celle des travailleurs salariés. Mais puisque Victor évite soigneusement cette phrase à la société capitaliste, nous allons le faire pour lui. Remplaçons donc les « quelqu’un », « quelque chose » et autres amabilités indéfinies par ce qui est l’objet du débat : les ouvriers, le salaire, le capital. Nous obtenons :
« Pour les prolétaires salariés modernes, revendiquer, c’est exiger un juste prix de leur force de travail. Une lutte est revendicative dans la mesure où son but est d’exiger du capital un aménagement des conditions dans lesquelles s’effectue cette vente et de l’utilisation par le capital de cette force. Elle implique donc, de la part des ouvriers l’acceptation du rapport capitaliste (et par conséquent du pouvoir de la classe qui personnifie le capital), c’est-à-dire, l’acceptation de leur propre position de porteurs concurrents de marchandises (et, au XXème siècle, contrairement au XIXème, cette position ne tolère aucune association. Une lutte révolutionnaire, par contre, s’attache à bouleverser les rapports marchands, l’Etat et l’appareil militaire au capital. Dans ce cas, loin de reconnaître les rapports capitalistes et de revendiquer à leurs fonctionnaires, ils dissolvent ces rapports et renversent ces fonctionnaires ».
Est-ce cela, camarades majoritaires, que vous appelez « langage aussi obscur que prétentieux » (p. 35) ? Est-ce nous qui « pataugeons prétentieusement dans le monde simpliste des abstractions ? (p. 46)
D) 3ème et dernière explication
On n’a toujours pas trouvé, où se trouve le passage « qualitatif » « une lutte qui cesse d’être revendicative pour devenir révolutionnaire ». Alors, Victor nous en offre encor une. La différence serait... une différence de « moyens » plus « politiques ».
CE qui fait la spécialité de Gdansk ( ), c’est qu’elle a été amenée à avoir recours à des moyens de lutte POLITIQUE beaucoup plus importante que ceux qu’utilise une grève isolée (...) Plus une lutte revendicative est contrainte d’utiliser des moyens politiques et plus elle pend un caractère de lutte révolutionnaire. Mais elle ne perd pas pour autant son caractère de lutte revendicative." »(p. 33) En somme, la lutte révolutionnaire c’est une grève salariale plus « des moyens politiques » Ce n’est pas par ce qu’elle fait socialement qu’elle se caractérise, c’est par « l’importance » des moyens politiques qu’elle emploie. Cela est très conséquent avec l’idée que le contenu de la lutte, reste le combat « pour la plus-value », et que ce qu compte c’est que la « forme » de la lutte soit associée. Et c’est du verbiage gauchiste. Car qu’entend-on par « moyens politiques » ? Si ce n’est ni le zoo parlementaire (ouvrier ou non, peu importe) ni les alliances avec d’autres classes, ça ne peut être que la « forme » du combat, c’est-à-dire la violence contre l’Etat et le mode d’organisation. En quoi des conseils ouvriers avec délégués élus et révocables + la violence transforment une lutte salariale en lutte contre le salariat, nous attendons encore que la majorité nous l’explique.
Ce fétichisme de la « forme » et des « moyens », c’est à dire de la « politique » dans le sens d’une sphère séparée de l’action sociale des hommes, réduit la révolution prolétarienne au rang des révolutions bourgeoises, où il s’agissait de consolider les rapports sociaux existants par le « moyen » d’une violence au-dessus de la société et d’une sphère « politique » mystificatrice. Pour nous, ce ne sont ni la « violence », ni les « conseils », ni les « moyens » extrêmes mis au service de la « lutte pour la plus-value » qui rendent une lutte révolutionnaire - - au contraire, c’est le contenu de ce que fait la révolution qui assigne à chacun de ses instruments, moments ou moyens, leur place. La révolution communiste a des problèmes politiques, militaires, d’organisation, de moyens, de formes, mais elle n’est pas un problème de politique, de guerre ou d’organisation ; elle est un problème de contenu social. Et ces moments transitoires sont traversés par un mouvement de dépérissement de la politique, des formes juridiques, etc.
Nous n’avons rien à faire de la violence, des « moyens » ou des « conseils » en soi. CE que nous demandons c’est : pourquoi les ouvriers s’affrontent-ils à l’Etat ? Pour des « intérêts » catégoriels ou nationaux ? Pour foutre les immigrés dehors ? Contre les Yankees ou les Russes ? Ou parce que l’Etat se dresse comme défenseur des rapports marchands, et dons de toutes les divisions catégorielles, nationales, « revendicatives » contre leur mouvement COMMUNISTE ?
Pourquoi les ouvriers forment-ils des conseils ? Pour gérer l’usine, déléguer des ouvriers à un parlement « prolétarien » qui administrera le fameux « salariat collectif » dont nos parle la majorité ? Ou pour détruire le cadre de l’usine, recomposer l’unité de la classe en détruisant l’échange et en étendant la guerre civile ? Ce sont là les véritables questions que masque la rhétorique gauchiste sur les « moyens politiques ».
En conclusion, il est clair que nous avons affaire ici à une conception gradualisée de la révolution. Si le camarade Victor s’enlise dans les « formes », les « moyens », la « politique », la « lutte contre l’Etat », la « remise en question du pouvoir », et s’il ne parvient ni à relier ces moments entre eux ni à les subordonner au bouleversement des rapports sociaux, c’est parce qu’il part pas du contenu du mouvement social qui les traverse et les dépasse. Dès qu’on s’écarte de la conception matérialiste et historique de la contradiction qui lie et oppose communauté et échange, valeur d’usage et valeur, travail associé et salariat, on se braque sur des aspects certes réels mais partiels du mouvement.
Et nous allons voir que, du fait qu’il n’y a pas dans la vision de véritable mouvement, de rupture entre le procès de valorisation du capital et le mouvement de dissolution de ce rapport, elle conserve une vision sociale-démocrate de ce qu’elle appelle la « période de transition ».
On retrouve en effet dans ses écrits la vieille idée de Kautsky et de Lénine d’ « un stade » où les ouvriers instaurent un « salariat collectif » (c’est-à-dire un capitalisme d’état), véritable « mode de production transitoire » où les ouvriers seraient « exploités » tout en exerçant leur dictature « politique » par un « contrôle » sur l’Etat, vis-à-vis duquel ils seraient contraints de faire grève et de revendiquer.
C’ets là, fondamentalement, la conception que défendent la plupart des camarades de la majorité et elle a pour nom : le contrôle ouvrier sur le capital et l’Etat. Nous y retrouvons la même absence de vision du mouvement révolutionnaire, de bouleversement des rapports sociaux et la même tentative de plaquer sur une catégorie qui reste la même (le travail salarié) des « formes » et des « moyens » purement politiques dont on ne sait par quel mystère ils la rendraient communiste [13]
Nous ne pensons pas déformer la vision de ces camarades, et nous voulons montrer qu’ils ont beau « ajouter » artificiellement certaines affirmations partielles qui rejoignent les nôtres sur les mesures sociales su mouvement, il s’agit là d’une concession toute formelle qui ne change pas le fond de leur raisonnement ; en outre, en ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? social-démocrate de petits bouts de communisme, ils s’enfoncent dans des contradictions insolubles.
COMMUNISME OU SALARIAT
Le camarade Victor entreprend une tâche impossible : concilier la vision du XIXe siècle la période de transition, avec une reconnaissance partielle de certaines communistes immédiates. Il aboutit ainsi à un embrouillamini inextricable, où côtoient des positions isolées qui rejoignent celles de notre tendance et des affirmations qui n’ont rien à voir avec le communisme.
1) LE MOUVEMENT REVOLUTIONNAIRE EST-IL DES LE DEPART UN MOUVEMENT DE DISSOLUTION DU SALARIAT ?
Sur cette question, Victor nous explique des choses parfaitement antinomiques. Il commence par nous expliquer que :
« Dans les premiers pays où le prolétariat sera parvenu à détruire l’appareil d’Etat capitaliste (...), le premier but sera donc de créer UN SECTEUR COLLECTVIVISE le plus large possible (...). La collectivisation s’y traduira par la généralisation de la gratuité des biens » (p. 42).
Et il ajoute :
« Le commencement du processus de dissolution du travail salarié, sera donc marqué par la création de ce premier secteur collectivisé (...) (La classe) est en train de perdre sa spécificité principale, c’est-à-dire le fait d’être exploitée par le salariat, puisqu’elle tend à se dissoudre au sein d’une masse de producteurs égaux » (p. 43)
Voilà une bouffée d’air frais bien venu... Et qu’on est loin du « salariat collectif »... Si le camarade Victor s’en tenait fermement à cette conception et en développait jusqu’au bout toutes ses conséquences, nous l’accueillerions avec enthousiasme dans notre tendance, et nous lui ferions même grâce de l’expression « négation du prolétariat » qui l’effraye tant. Malheureusement, cette éclaircie de dialectique dans le ciel sombre des catégories se révèle de courte durée et, de cette vision très juste mais fugitive, d’un « processus de dissolution du travail salarié », nous retombons à nouveau dans la fausse alternative formelle : ou bien le travail salarié est « aboli » tout de suite, partout, ou bien il existe partout.
« Abolir le salariat, c’est abolir la vente et l’achat de la force de travail. Pour que ce soit possible, il faut que simultanément rien dans la société ne soit vendu ni acheté, car abolir le salariat, c’est ELIMINER LA MARCHANDISE EN GENERAL. Donc l’abolition du salariat ne pourra devenir effective ( ?) que lorsque l’échange marchand aura été éliminé sur toute la surface de la planète... » (p. 42)
Notez le glissement. Tout à l’heure, Victor liait le processus de dissolution du salariat à la destruction de l’échange, maintenant, tenez-vous bien, il faut d’abord que l’échange marchand soit éliminé partout avant qu’on puisse « abolir » effectivement le salariat. Tout à l’heure, il y avait un processus de dissolution du salariat qui commençait sans quelque pays, maintenant que rien ne soit vendu ni acheté à l’échelle mondiale. Et le glissement se poursuit :
« Des mesures effectives en vue de cette abolition du salariat peuvent et doivent être prises dès le début de la dictature du prolétariat » (p. 43).
Fini le « processus de dissolution du salariat », désormais, on prévoit des « mesures en vue de » son abolition, expression que pourrait signer n’importe quel social-démocrate. Il faut s’y résoudre : la « collectivisation » que nous décrit Victor n’est pas un processus communiste, il est un ensemble de mesures socialement neutres, purement administratives et politiques qui « prépareraient » le communisme. Et au bout de ce dérapage, quoi de plus naturel que de se planter dans le décor du « salariat collectif » (Bulletin d’Etude n°8) ? Admirable logique de la majorité qui commence le processus de dissolution du salariat en le « collectivisant » et qui, « lorsque l’échange aura été éliminé sur toute la planète », l’ « abolira » !
On peut ainsi voir que la véhémence avec laquelle ces camarades ont attaqué nos positions sur le processus inévitable de dissolution du travail salarié n’a pas pour cause un malentendu. La « majorité » peut bien décorer ses textes d’une reconnaissance platonique d’un processus de dissolution du salariat ; en fait, elle n’y croit pas. C’est pourquoi elle évite soigneusement de caractériser les rapports sociaux de sa fameuse « période de transition » pour réserver le terme « communisme » au monde qui « adviendra » (p. 46).
Il est impossible de saisir des opportunistes. Ils diront toujours, en position délicate : « Mais, bien sûr... » et ne craindront pas de défendre des choses complètement incompatibles. Nous disons nous : choisissez ! Ou bien le mouvement prolétarien, dès le départ, est un mouvement d’abolition du salariat, ou bien il est le mouvement d’instauration du salariat collectif. La casuistique sur les « mesures en vue de », « qui ne sont pas effectivement », peut détourner de ce choix, qui est la pierre de touche de la révolution à venir, quelques lecteurs hâtifs. Quant à nous, nous ferons tout pour qu’il apparaisse clairement.
2) Y a-t-il dès le départ un processus d’autodissolution du prolétariat et d’intégration des sans-réserves aux rapports communistes ?
On retrouve la même absence de principe sur la question de la dissolution du prolétariat (et l’absence de principes conduit toujours aux principes en place, aux principes dominants). En effet, le camarade Victor commence par nous dire que (toujours dans quelques pays) « le processus de dissolution du travail salarié se confondra (...) avec l’intégration de toute la population dans la production collectivisée » (p. 42) ; et, par ailleurs, il se paie littéralement la tête du lecteur en se contredisant explicitement : « la dissolution de la classe n’est pas le point de départ de sa lutte, mais son aboutissement, le résultat final ».
De même, Victor se sent obligé (p. 44), lorsqu’il parle des « nouveaux travailleurs » que le prolétariat transforme en « prolétaires » de leur accoler des guillemets. Ce souci très louable laisserait supposer qu’il s’agit pour le moins de prolétaires en train de se nier comme travailleurs salariés. CE qui ne l’empêche, par ailleurs, de piquer une sainte colère ouvriériste lorsque nous parlons du prolétariat en train de se dissoudre et nous sermonne :
« Le prolétariat ne se « nie » pas face aux autres classes, mais au contraire, il s’affirme de telle façon qu’il est contraint de généraliser sa condition économique à toute la société » (p. 40)
De deux choses l’une : ou bien ce qu’on généralise, c’est le salariat, auquel cas Victor n’a pas à mettre des guillemets à « prolétaires » ; ou bien, ce sont des rapports communistes, auquel cas Victor devrait le dire clairement.
Ne jouons pas sur les mots. Un secteur « collectif » où les biens sont gratuits, qui intègre toute la population, où le travail salarié se dissout et qui s’élargit aux dépens du secteur marchand, c’est un MOUVEMENT DE COMMUNISATION DE LA SOCIETE. Pourquoi, diable, Victor tourne-t-il autour du « communisme » comme un chat affamé autour d’un bol de lait brûlant ?
PARCE QU’IL NE PARVIENT PAS A ROMPRE AVEC LA VISION SOCIAL-DEMOCRATE POUR LAQUELLE LA COLLECTIVISATION N’EST PAS LE COMMUNISME EN MOUVEMENT, MAIS L’INSTAURATION D’UN RAPPORT CAPITALISTE « OUVRIER ». C’est de là que découle la théorie de la majorité selon laquelle le prolétariat, au cours de la « période de transition » demeure une classe exploitée et que c’est la lutte revendicative face à l’Etat (son nouvel exploiteur) qui constitue le moteur de son action.
3) La dictature du prolétariat coexiste-t-elle avec l’échange et l’exploitation ?
Nous allons avoir encore la preuve que, lorsque Victor parlait de dissolution du travail salarié, ce n’était qu’une concession purement verbale. Car, lorsque Victor aborde le problème de la nature du prolétariat au cours de sa dictature et du moteur de l’extension de la lutte révolutionnaire à l’échelle mondiale, il défend une conception qui découle logiquement de son idée du « salariat collectif » sous contrôle politique ouvrier.
Mais laissons-le expliquer son point de vue. Lorsque les ouvriers ont pris le pouvoir politique dans une région du monde, leur secteur collectif sera « dépendant du reste des pays, ainsi que des secteurs non collectivisés de cette région (...) le prolétariat pourra s’aménager de meilleurs conditions de travail (...) mais il ne pourra le faire qu’à l’intérieur des limites que lui impose les nécessités de l’échange avec le reste du monde (...) Tant que l’échange marchand subsiste quelque part dans le monde, le prolétariat ne pourra cesser d’être une classe exploitée dans aucune zone. La fin de l’exploitation capitaliste n’adviendra qu’avec l’intégration de tous les travailleurs du monde au prolétariat révolutionnaire, c’est à dire avec la dissolution du prolétariat dans l’humanité. » (p. 46). De là découle évidemment que la classe resterait exploitée par le capital mondial et les paysans privés (échange, rationnement, compromis, etc.), qu’elle pourrait, à la rigueur, assurer un contrôle « politique » sur la masse des biens que daigneraient lui accorder les secteurs marchands mais qu’elle ne pourrait que résister à cette exploitation par des grèves et autres luttes revendicatives. Dans ces conditions, et c’est logique, surgirait un organe de conciliation, de statu quo, de négociation, un organe chargé de faire accepter les nécessités imposées par le marché mondial : un Etat face auquel les ouvriers devraient se défendre.
Cette argumentation en apparence impeccable repose sur plusieurs postulats que Victor nous impose et que nous refusons :
que la révolution est arrêtée dans un secteur donné et que la communisation ne s’étend plus ;
que, dans une telle situation, le prolétariat pourrait conserver le « pouvoir » tout en se pliant à l’échange avec le secteur marchand et en coexistant de façon pacifique et statique avec le capital.
Une fois qu’on peut accepter de poser le problème en ces termes, le raisonnement a une certaine logique formelle. Mais, justement, parce que la façon même dont Victor aborde le problème est viciée à la base, il aboutit à des résultats absolument absurdes.
A- Le contrôle ouvrier sur son exploitation ?
Nos pensions qu’une idée au moins était claire à RI : que le prolétariat ne peut gérer ou contrôler son exploitation. En bref, que la classe ouvrière ne peut être son propre capitaliste. Or, c’est à cela qu’aboutit Victor : les ouvriers « échangent » avec les secteurs marchands qui les exploitent et « s’imposent des rationnements, ou augmentent leur temps de travail » (p.46). En somme, ils gèrent leur exploitation par le capital mondial. (Comment parviennent-ils à rester « en plein exercice de leur dictature » (p.46) tout en s’auto-exploitant, c’est une subtilité tout à fait digne du trotskysme.) Evidemment, les camarades de la majorité sentent que cette fable des ouvriers contrôlant « eux-mêmes » l’échange avec le capital et les paysans privés, c’est-à-dire la dictature du marché, est une plaisanterie.
C’est pourquoi, ils sont contraints de déléguer cette tâche entre les mains d’un Etat.
B- Un « Etat neutre » ?
Une fois qu’on a accepté le postulat de l’échange entre le secteur « collectif » et les secteurs marchands, il faut un organe qui transmette les rudes nécessités de l’exploitation mondiale aux ouvriers, un intermédiaire entre le marché mondial et le secteur collectif. Toujours dans cette vision, les ouvriers demanderaient des améliorations matérielles et les représentants « ouvriers » à l’échange, véritables fonctionnaires-satrapes du capital de tel pays « Non, ce n’est pas possible, les paysans exigent ceci, le capital de tel pays cela... » Il se passe dans le secteur collectif ce qui se passait dans certaines communautés primitives qui échangeaient entre elles : la communauté est incapable de s’imposer collectivement les nécessités de l’échange, il émerge un roi marchand au-dessus de la communauté. Mais dans le cas présent, quelle est la nature de cet Etat ? S’io y a Etat dans le sens classique du terme, il ne saurait être que le représentant des lois du marché capitaliste mondial... et donc un Etat capitaliste, exploiteur, anti-prolétarien. Il ne peut, en effet, en même temps défendre les nécessités de l’échange et être un organe de destruction de l’échange. D’où on aurait la situation suivante caractérisée par un « double pouvoir » : l’Etat fonctionnant au service de l’échange et exerçant sur les ouvriers l’exploitation qui en découle, et les ouvriers faisant des « grèves » pour revendiquer de cet Etat des améliorations. En u mot, nous avons la coexistence d’un Etat capitaliste qui exploite les ouvriers et de la dictature du prolétariat. Et après, on se moque des trotskystes ! [14]
C- Des « grèves » pour étendre la révolution ?
Mais, dans ces conditions, comment font les ouvriers pour dessérer l’étreinte de l’échange ? Détruisent-ils l’Etat capitaliste, poussent-ils la communisation dans le secteur marchand en passant par-dessus les cadavres des échangeurs et autres compradores du statu quo ? Non, nous explique la « majorité », ils « gardent les armes et... revendiquent par des grèves. Comment les ouvriers vendant leur force de travail, enfermés dans leurs usines demandant des camarades échangeurs qu’ils augmentent leur « salaire collectif » en nature - comment ces mêmes ouvriers pourraient détruire l’échange dans les autres pays, voilà encore un des secrets de la « période de transition ». Comment des grèves contre l’Etat pour aménager la vente « collective » de la force de travail pourrait-elle hâter le processus de dissolution du travail salarié ? Les voies de la « mission historique » du prolétariat sont impénétrables.
Il est clair que cet imbroglio plonge ses racines dans la vision statique que ces camarades ont du secteur collectif, leur conception présuppose en fait un échec de l’extension de la révolution et un équilibre possible entre ce secteur et le marché. Alors que Victor nous explique très justement que, d’un côté, qu’ « une fois le processus (d’élargissement de ce secteur collectif) engagé, la moindre stagnation signifiera le retour à l’exploitation capitaliste [15] en passant par un massacre contre-révolutionnaire » (p. 42) ils abandonnent d’un autre côté cette idée fondamentale et nous parlent de la « période de transition » comme d’un moment qui admet l’échange [16], l’institutionnalisation de l’exploitation capitaliste par l’Etat... Le tout n’entraînant nullement une contre-révolution et coexistant avec la dictature du prolétariat.
La « logique » de cette dernière position se résume finalement à la lapalissade suivante : si le mouvement s’arrête et qu’un équilibre s’instaure entre la révolution et la contre-révolution, il cesse d’être un mouvement. Si le secteur « collectif » cesse de dissoudre l’ échange, d’intégrer de nouveaux secteurs, il tombe sous les lois marchandes et, inévitablement, le prolétariat cesse de détruire l’exploitation. La forme en nature de la rémunération devient donc une forme de salariat collectif. Bref, si le mouvement de communisation, s’arrête, il n’est plus un mouvement de communisation. Merci de cette vérité profonde !
Alors tout le reste s’ensuit et dans le petit univers figé de la majorité, l’ordre des choses est sauf. Le prolétariat reste une catégorie, une « somme de travailleurs collective exploités », qui font des grèves et qui restent dominée par le capital. Avant même d’avoir tenté de voir ce qu’est la mouvement de destruction du capital on suppose qu’il s’est arrêté. Avant même d’avoir tenté de voir comment le prolétariat s’attaque à l’échange, on suppose qu’il ne pourra s’y attaquer et qu’il devra subir ses lois. On ne cherche pas à comprendre comment le mouvement se développe, quelles mesures il prend pour que le mouvement de destruction de l’échange triomphe sur l’échange, on suppose un statu quo impossible et on appelle les ouvriers à se replier frileusement dans leurs usines en gardant leurs « fusils » et leur misérable « droit de grève » [17].
En fait, le « truc » de Victor consiste à nous enfermer dans le cercle vicieux suivant : c’est le capital et l’échange qui resteraient déterminants face à un mouvement communiste localisé et arrêté à une région du monde. On suppose que le prolétariat n’a aucun moyen d’étendre son mouvement ; que le capital accepte de négocier, de garder sagement ses bombes thermo-nucléaires dans ses silos et d’échanger ; que l’idée de coexister pacifiquement à travers un Etat échangeur l’emporte parmi les ouvriers, réduits à revendiquer aux entremetteurs du capital international le prix de leur force de travail « collective ». Et on nous dit : c’est cela la dictature du prolétariat...
Nous voulons bien discuter de « comment sauver les meubles » dans une période tendant à la contre-révolution, mais nous ne pouvons discuter que de ce problème qu’avec des gens d’accord sur la manière de développer la révolution.
Car nous, avant que le triomphe de cette position nationaliste de coexistence avec l’échange et le « contrôle ouvrier » sur... le recul de la révolution ait amené une telle catastrophe - nous voulons savoir comment on étend le communisme, avant qu’il soit étouffé dans les tenailles de la marchandise ; comment on intègre l’agriculture pour ne pas avoir à échanger avec les petits paysans ; comment on défait les liens échangistes de l’adversaire pour lui imposer la logique de la valeur d’usage. Avant que les prolétaires en soient réduits à mendier de l’Etat les croûtons de pain que les koulaks et le capital mondial daigneront leur laisser, nous voulons savoir comment on évite cette « stagnation » dont Victor disait très bien qu’elle « signifiera le retour à l’exploitation capitaliste en passant par un massacre contre-révolutionnaire ». Et nous savons que la meilleure manière d’en arriver à un tel massacre, c’est de se préparer à l’idée de l’échange avec le capital, de compromis avec la logique marchande des petits propriétaires, de contrôle ouvrier sur l’Etat. Nous savons que ce sont les forces conservatrices qui défendront cette perspective qui veut dire l’arrêt de mort du processus.
A force de répéter le passé, vous risquez de répéter les défaites du passé. Ces défaites nous disent :
les prolétaires qui, face à la perspective de l’affrontement et de la guerre civile, tenteront l’échange avec le capital ,se priveront de toute force et s’empêtreront dans les filets de la contre-révolution ;
Les prolétaires qui, au lieu de pousser à bout la lutte de classe à la campagne, au lieu d’intégrer sans relâche les sans-réserve, choisiront l’alliance démocratique, les compromis et l’échange avec les petits propriétaires, creuseront leur propre tombe et seront réduits à revendiquer de leurs « négociateurs » qu’ils leur fournissent ce que les marchands e leur donneront pas ;
Ceux qui, au lieu de communiser la société en utilisant tous les moyens militaires, sociaux, destructeurs, désorganisateurs, organisateurs, pour étendre le communisme, se réfugieront dans leur « intérêt » catégoriel, localiste et salarial ;
Ceux-là auront droit d’abord à un « contrôle » sur l’ « Etat » (qui ne saurait être que capitaliste) puis à la mitraille et, enfin, à la perpétuation de leur éternelle nature de catégorie.
Alors, ils seront la « même classe », comme le dit le camarade Victor...
REPONSES A LA MAJORITE
Malgré son caractère un peu trop étroitement polémique, nous pensons que ce texte peut éclairer certains aspects particuliers de la polémique entre "majorité" et "minorité" de R.I.
Quel est l’enjeu de ce texte ? Démontrer à la "majorité" de R.I. que sa soi-disant Défense de la Plate-forme contre ses "liquidateurs" - la tendance "minoritaire" la pousse inexorablement à la piétiner avec une allégresse suicidaire et à se frayer à elle-même, dès maintenant, les voies de sa propre régression.
Premier paradoxe dans cette polémique : dans ses attaques contre la tendance, la "majorité" s’arc-boute à la plate-forme de 1972 qu’elle baptise programme pour la circonstance : corps programmatique, unanimité organique sur le "programme". Mais l’argument se recoupe lui-même : après avoir vilipendé la tendance ("Vous vous rendez compte ! la tendance ne considère la plate-forme que comme un marchepied !"), la "majorité" précise que ladite plate-forme est, dans ses principes, une "étape du processus que le prolétariat entreprend pour sa libération’’. Coincée entre un marchepied et une étape, la "majorité" perd de vue ce qu’elle (ou plutôt le groupe R.I.) écrivait en 1972 : "Nous considérons ces textes comme provisoires (...) conscients de la nécessité d’apporter de nombreux points plus précis à ceux à peine ébauchés. Ainsi le groupe se donne comme tâche la rédaction d’une plate-forme plus élaborée". Aujourd’hui, cette plate-forme est gelée, transformée en un corps programmatique, et ce tour de passe-passe permet de dénoncer dans nos positions un renoncement aux principes.
Le véritable intérêt de cette querelle est ailleurs : les récents développements de la lutte de classe contraigne ceux qui les méconnaisse à de piteuses contorsions :
1) ils transforment peu à peu le matérialisme dialectique en un bouquet de recettes logico-formelles : ainsi, ils doivent s’enferrer dans de subtiles distinctions entre les "effets" et les "causes" (bulletin d’Etude et de Discussion n° 8 de R.Victor).
2) ils reviennent en arrière par rapport au mouvement qu’incarnait "Internationalisme", et, du coup, se préparent à produire une interprétation de type trotskyste/bordighiste du mouvement ouvrier.
3) ils éditent aujourd’hui des textes et des tracts (tract sur le Portugal par exemple) où les ouvriers peuvent lire qu’ils doivent s’unir, s’organiser et lutter, intervention qui, nul doute, contribue puissamment à indiquer à la classe le sens de son émancipation.
De bilan, de condensé en positif des expériences négatives de la classe ouvrière au cours de cinquante ans de contre-révolution, notre plate-forme demande impérativement à être réécrite pour la période révolutionnaire qui s’ouvre aujourd’hui. Nous devons la refondre dans une cohérence supérieure : ce mouvement, nous tendance "minoritaire", n’en matérialisons que le début, et sommes même en retard par rapport aux leçons fournies par les derniers affrontements de la classe contre le capital.
La tendance, voyez-vous, serait malhonnête, car elle identifie revendicatif et syndical, elle confond nature et structure. Bref, elle nie les luttes, elle a déjà, entamé la trajectoire qui la projettera dans le nihilisme, dans le rejet de la lutte des classes, elle rejoindra donc les cohortes de la marginalité, du socialisme de chaire, etc.
Intéressant ! Camarades en matérialisme dialectique, pourriez-vous nous expliquer ce qu’est une structure en dehors de la nature, ou la nature sans structure ? Ce qu’est une forme qui n’est pas la forme de son fond ? Et nous expliquer comment les syndicats seraient les organisations qui sabotent les luttes revendicatives qui seraient, elles, nécessairement révolutionnaires" ? Au passage ; veuillez noter que les trotskystes ne justifient pas autrement leur travail syndical.
En effet, nous faisons nôtre la phrase que vous citez du N.C., quittes à critiquer le terme de nature parce qu’il est impropre à rendre compte de l’être d’une classe sociale. Et nous affirmons de plus que l’entrée du capitalisme dans sa phase de décadence a irrémédiablement poussé les organismes revendicatifs permanents, quels qu’ils soient, dans le camp du capital. Non que la bourgeoisie les ait soudoyés (encore qu’elle le fasse), non qu’elle les ait travestis de force en flics pour ouvriers (encore qu’à l’Est...), mais parce qu’à l’ère où le rapport salarial est rentré en contradiction insoluble avec les intérêts historiques de la classe ouvrière et de l’humanité entière, toute négociation en vue de son aménagement est condamnée, dans sa racine, à se retourner contre la classe dans son ensemble quand le mouvement ne dépasse ce moment et s’y enferme.
C’est pourquoi toute dénonciation des appareils syndicaux qui s’arrête à l’apparence de leur fonction
anti-prolétarienne sans chercher à comprendre le mécanisme historique qui les y a poussés, ne dépasse en aucun cas les accès de fièvre anti-syndicale des gauchistes les plus radicaux, comme ceux de Lotta Continua. Et comme toute dénonciation partielle, superficielle, elle se retourne contre ses auteurs, et leur joue de très vilains tours.
Premier point, cela n’engage à rien d’affirmer que toute lutte revendicative est "nécessairement révolutionnaire". Sur une telle expression, n’importe qui, ou presque, peut se déclarer d’accord. Tout ce qui est réel est rationnel et, en ce sens, "nécessaire" ; tout ce qui est rationnel est réel et, en ce sens, "potentiel". La synthèse de l’eau est un processus fort différent de son hydrolyse : toutes deux relèvent pourtant de la même nécessité : les lois de combinaison des atomes d’hydrogène et d’oxygène entre eux. Une telle formule empêche donc de comprendre le sens du processus réel et encore plus les conditions concrètes dans lesquelles la classe ouvrière fait l’expérience de l’impasse des luttes revendicatives. Si l’on prend le cas de 1905, surgissement révolutionnaire antérieur au renversement de la tendance historique du capitalisme, il éclate dans le "maillon le plus faible de la chaîne impérialiste", en réaction à une guerre, et bien plus comme la répétition anticipée de 1917 que comme l’épanouissement d’un cycle ascendant de luttes revendicatives à l’échelle européenne, luttes avec lesquelles 1905 tranche par ses objectifs et ses formes organisationnelles. Le surgissement de 69 en Italie par contre est précédé par tout un mouvement de luttes revendicatives croissantes, de même que un certain nombre de grèves de plus en plus "dures" apparaissent rétrospectivement comme annonciatrices de mai 68 en France. Autrement dit, votre "nécessairement révolutionnaire" est déjà faux sur le simple plan chronologique.
Sur le plan de la logique dialectique-matérialiste, il l’est aussi. A l’ère des guerres, des crises et des révolutions, il faut manipuler l’histoire pour faire des luttes révolutionnaires la prolongation des luttes revendicatives, il faut, en outre, nier que la décadence de la société capitaliste ait un quelconque effet sur la place du travail salarié en son sein. Il faut rompre avec la perspective révolutionnaire pour affirmer en même temps le caractère non contradictoire pour la société de la forme privée dans laquelle se développent les forces productives (de plus en plus socialisées), et d’autre part le caractère non contradictoire pour la classe ouvrière des luttes qui ne remettent pas en cause cette forme privée. Voilà ce qui vous échappe : vous affirmez, d’une part, "les forces productives de la société ont atteint un trop grand développement pour continuer à être contenues dans le cadre étroit constitué par les rapports de production capitalistes (production en vue de l’accumulation du capital, salariat, cadre national, etc.) "(plate-forme de 72, p. 4). Vous mêmes, donc, en 1972, incluiez à juste titre le rapport salarial parmi les rapports de production qui ont emprisonné le "développement (des forces productives) dans la BARBARIE d’un cycle infernal de RECESSION, GUERRES et RECONSTRUCTION."
D’autre part, vous affirmez aujourd’hui que la révolution prolétarienne instaurera un régime de "salariat collectif" ; ce que trois siècles n’ont pu faire en mode de production capitaliste, vous chargez le prolétariat de l’accomplir. Brusquement, vous vous mettez à affirmer que la révolution communiste devra abolir les frontières, l’Etat, 1a propriété privée, etc., mais étendre cette forme de propriété privée (du capital sur la force de travail) qu’est le salariat.
Bien sûr, on ne peut pas afficher une telle incohérence. Allons donc voir de plus près de quelles armes vous garnissez votre arsenal théorique.
Avec l’apparence irréprochable de la logique formelle, vous expliquez :
1) avant la décadence, le capitalisme, en expansion, pouvait encaisser les coups de la lutte prolétarienne, les amortir et les recracher sous la forme des réformes.
2) pendant la décadence, le capitalisme, en crise chronique, ne peut plus céder aux revendications des ouvriers.
3) Voyant cela, dites-vous, les ouvriers, qui se heurtent de plus en plus dans leurs luttes revendicatives à l’Etat tout entier, se rendent compte que pour obtenir la satisfaction de leurs revendications, il s doivent se hisser à des formes de lutte qualitativement supérieures. Comme cela a déjà été dit ils doivent se "donner les moyens politiques de leurs revendications". Une fois de plus, on retombe dans la même distorsion : la fin est la même, seuls les moyens diffèrent. "...Toute pratique vise un certain but et emploie des moyens adéquats
à ce but. Si elle change, alors le but change. La fin n’est pas extérieure aux moyens, elle en est la résultante". Mouvement _Communiste, n° 4, p.7. "La forme est sans valeur, si elle n’est la forme de son contenu". Marx, ouvres philosophiques, Ed. Costes, t.V, p. 182.
4.) "Logiques" avec vous-mêmes, vous en concluez que les luttes révolutionnaires et les luttes revendicatives sont "donc" bien "liées" (mais COMMENT sont-elles liées ?), plus, que l’accumulation des secondes engendre l’apparition des premières.
5) Conséquence pratique : l’appel aux ouvriers du monde entier à "étendre leurs luttes" (tract sur le Portugal).
Dans une telle analyse, l’entrée du capitalisme dans sa période de décadence ne joue plus le rôle que d’"un aimable bibelot. De même que votre régression politique vous amène à concevoir de "mauvais" syndicats sur de "bonnes" revendications, ou bien une structure sans nature, de même votre régression théorique vous amène à admettre les effets de la décadence sur le capital organique, les luttes de libération nationale, etc., mais en aucun cas sur la place du travail salarié dans la formation sociale, ni sur les conditions matérielles de la prise de conscience révolutionnaire du prolétariat
Qu’expliquons-nous là-dessus ? Rien qui ne soit "potentiellement" contenu dans notre plate-forme commune.
Ce qui vous empêche -entre autres- de comprendre aujourd’hui le développement que nous effectuons de la théorie de la décadence, c’est fondamentalement votre postulat métaphysique selon lequel la classe ouvrière est révolutionnaire. De même que dans un abus d’abstraction le Mouvement Communiste parle de sa nature capitaliste, de même -et c’est le symétrique de l’erreur précédente-, vous parlez de sa nature révolutionnaire, hors de toute situation historique, hors de, tout processus concret (1). Ainsi, dites-vous : "... Marx a toujours défini le prolétariat comme une classe révolutionnaire". Parions que, dans votre élan, vous avez raté de peu un joli lapsus et que vous avez failli écrire : "Marx a défini le prolétariat comme une classe toujours révolutionnaire". L’interprétation n’est pas forcée, puisque vous tracez, vous, un signe égal entre les luttes des canuts lyonnais, des ouvriers silésiens, des communards et, pourquoi pas, des ouvriers russes de 1917 et des ouvriers polonais de 1970. Une telle métaphysique vous fait d’ailleurs emprunter un langage religieux : vous parlez de la"mission" du prolétariat comme vous lui parlez de sa "responsabilité" dans le tract sur le Portugal. On trouve la même vision dans les deux textes de R. Victor.
Le prolétariat n’a aucune nature (fixe, métaphysique), ni capitaliste, ni révolutionnaire. Le prolétariat est dans un mouvement ; dans les pires moments de la contre révolution il tend à l’atomisation, au morcellement, il est bien plus un agrégat des producteurs vendant leur force de travail au prix le moins bas possible, il tend, sans jamais y aboutir, à ce que le capital tente de faire de lui dans la réalité : du capital variable ; mais il ne tombe jamais à ce degré zéro de l’aliénation et de la dépossession de son humanité, et entretient toujours, au moins sourdement,la rébellion contre le rapport salarial (d’où les explosions qui jalonnent, malgré tout, toute période de contre-révolution : Berlin-Est 1953, Budapest 1956, Italie 1948. A coup sûr, c’est dans cette tension permanente que la révolution_ prolétarienne a son foyer et son énergie. Mais pour s’y engendrer, elle doit parcourir ce mouvement en sens inverse, relier entre eux ces producteurs, bouleverser leur conscience, leur montrer qu’ils sont non des compléments de machine à visage humain, mais des travailleurs associés, élargir de défait lutte en lutte-défaite cette conscience et, l’élargissant, former pour eux-mêmes les ouvriers en une classe agissante et consciente, cette fois-ci en train de s’approprier pratiquement sa "mission", ses tâches historiques. La révolution elle-même n’est pas une personne, une entité : c’est la pratique sociale de la classe qui l’oblige à se poser autrement face au capital.
(1) Un être n’a de "nature" que dans son devenir. Mais la majorité n’aime pas les philosophes.
Le prolétariat n’a pas de nature (immuable) : il vit un processus qui, d’individus atomisés et bestialisés (la chaîne, le H.L.M.) de la classe-en-soi les transforme en membres actifs de la classe-pour-soi, ou, dans et après la défaite, annihile tous les acquis révolutionnaires, tant dans la conscience que dans l’organisation de la classe.
Ce processus n’est pas extérieur au prolétariat, pas plus qu’il n’est "passage" d’une "catégorie" à une autre. Fondamentalement, ce qui contraint les mêmes prolétaires à passer de la concurrence entre eux à la lutte révolutionnaire, c’est que cette dernière est la forme supérieure et négatrice de celles dans lesquelles le capital les avait associés. C’est pourquoi le prolétariat est la seule classe révolutionnaire jusqu’au bout : dans les noyaux qui inaugurent un surgissement révolutionnaire (les marins de Kiel par exemple), le reste de la classe reconnaît tôt ou tard, dans ce mouvement, ce qu’elle doit faire elle-même, parce qu’elle ne peut sentir, dans l’avant-garde d’une usine ou d’une région que le détachement d’une seule et même collectivité, parce qu’en s’opposant à l’organisation capitaliste du travail, les insurgés pressent le reste de la classe de commettre la même négation de la même condition et parce qu’ils tiennent eux seuls de cette condition la capacité de gérer la société dans son universalité.
Dans tout ce processus, il n’y a pas la moindre nature, mais la réappropriation consciente par une classe en devenir, dans le tracé matériel de sa pratique sociale (les usines, les quartiers) des rapports qu’au soin du capital elle a elle-même produits quand c’était le capital qui l’organisait et l’encadrait, avec ou sans syndicats.
Seulement, et cela vous l’oubliez, entre l’un et l’autre moments du cycle révolution/contre-révolution, entre le moment de la dispersion des individus et celui de leur rassemblement en classe historique, il y a le long travail de la prise de conscience, visible à l’instant même où la classe nie le rapport salarial et, dans cette négation qu’est l’affirmation de sa fonction historique effectue le saut qualitatif qui vous semble si incompréhensible, si "funambulesque", si "philosophique". C’est bien la même classe et ce n’est déjà plus la même classe : à un moment, elle se présente dans la forme de groupes séparés les uns des autres, demandent du travail (plus, moins ou mieux) ou du pain, à l’autre moment elle refuse le travail capitaliste-salarié et prend le pain, les armes à la main. Ce n’est pas là une quelconque finasserie de philosopheur, c’est ce que vous ne comprenez pas : la dialectique du concret.
Mais il y a plus grave. En contradiction avec l’acquis fondamental de la décadence, vous refusez en fait de voir radicalement les luttes revendicatives aujourd’hui des luttes menées dans la phase ascendante du capitalisme. Ou plutôt, comme pour la question syndicale, vous n’en tirez qu’une conséquence partielle qui, une fois de plus, vous amène à des absurdités.
Vous voyez bien les conséquences de la décadence sur le non-aboutissement des luttes : "elles restent sans issue", mais vous refusez obstinément de concevoir les conséquences concrètes de cette situation sur le prolétariat, sur les conditions dans lesquelles il va s’approprier ses tâches révolutionnaires. Et vous tracez allégrement un signe égal entre les luttes revendicatives avant et pendant la décadence : "Aujourd’hui plus qu’hier, les luttes du prolétariat pour ses revendications de classe, et non pas les prétendues luttes téléguidées par la bourgeoisie (syndicats) passent par la lutte politique".
Pour vous, toute la décadence se réduit à ce "plus" : aujourd’hui, le prolétariat doit faire plus de politique pour des revendications de classe. C’est très exactement la "théorie sur laquelle Pouvoir Ouvrier et la Gauche Marxiste s’étaient formés, ce qui les amenait à soutenir des revendications "frontales", "unifiantes", comme les 200 Frs pour tous. C’était aussi le cas de Potere Operaio et son mot d’ordre de salaire politique. Ceci n’est pas une injure : nous vous montrons à quoi vous tendez.
La facilité croissante avec laquelle vous tombez dans une vision policière de la fonction syndicale devrait vous faire réfléchir. La bourgeoisie "téléguide" les luttes : ainsi, vous pouvez ne pas vous demander pourquoi la classe "piétine" dans "des luttes revendicatives". Evidemment, il est toujours commode de balayer ces problèmes en déclarant que les syndicats et les gauchistes sont des agents de la bourgeoisie, sans expliquer comment ils le sont devenus, au cours de quels processus historiques, et pourquoi depuis cinquante ans les ouvriers, qui savent très bien qui sont les bourgeois eux-mêmes, n’ont que très lentement commencé à reconnaître les agents des bourgeois, pourquoi ils ont fait des leurs des agents des bourgeois, comme les délégués du personnel. Apparemment, ces détails ne vous gênent pas, et ce que hier encore vous dénonciez à juste titre chez nos adversaires, vous commencez à le reproduire : ces symptômes ont bien une raison plus profonde.
Au XIXème siècle, la loi de la valeur s’étend à tout le globe, ensanglante les colonies, provoque les crises nécessaires à son extension et à son élargissement, jette à l’usine des millions d’individus. Mais elle a son espace social : la concurrence la relance dans un marché non saturé, permettant aux principaux capitaux nationaux un développement généralisé des forces productives et du rapport salarial, la reproduction élargie du capital ; les crises ne fouettent qu’une partie des bourgeoisies au profit de l’ensemble du mode de production. Dans de telles conditions :
1) Les "luttes revendicatives permettaient à la fois le développement du capital et de la classe ouvrière, l’un progressant par action de l’autre et réciproquement".
2) Les luttes revendicatives vont dans le sens des intérêts historiques de la classe ouvrière. Elles lui permettent de survivre au sein du système, et elles ne font pas rentrer profondément en conflit entre eux les ouvriers des différentes bourgeoisies nationales, toute relative qu’elle soit, ne peut se faire que dans le mouvement mondial généralisé d’ascendance.
Ainsi dans ses luttes revendicatives, la classe se découvre comme classe par et dans les organisations qu’elle secrète et contrôle pendant un certain temps, mais, de plus, à l’échelle de la société toute entière, elle ne se livre pas bataille à elle-même : le développement du rapport salarial, l’étend toujours plus numériquement comme classe de travailleurs productifs. Si ces luttes exercent un effet positif stimulant sur le capital dans le cadre de l’antagonisme entre taux d’exploitation et productivité, elles ne font que remplir, simultanément, leur fonction négative, hâtant le moment où la tendance va se renverser dès la saturation du marché mondial et dès la rébellion de la loi de la valeur contre elle-même.
Bref, le trait décisif des luttes revendicatives, dans cette période, c’est que leur état de non-contradiction absolue avec le capital - elles demandent l’aménagement d’un rapport social on réelle extension - se confond avec la conscience ouvrière. La classe ouvrière veut s’unifier dans l’affirmation de son être de travail salarié : elle le peut, et d’ailleurs elle le fait. Dans cette période, la tendance à l’homogénéité de la conscience de la classe avec son être social et matériel est à l’oeuvre. Mais elle se heurte en permanence à l’autre tendance : le caractère, révolutionnaire à l’échelle historique, négateur de l’atomisation salariale, qui est contenue dans toute pratique ouvrière de rassemblement, de coalition. En se formant en associations de toutes sortes, les ouvriers sont déjà en
même temps en train de miner l’état d’individualisation auquel le capital les pousse.
C’est la première de ces deux tendances, cette situation de non-contradiction entre l’existence et la conscience de la classe qui permet la décantation lente, puis la cristallisation d’un réformisme issu de l’osmose pacifique entre les fractions les plus avancées du capital et les premiers déchets idéologiques de ce processus dans son cours d’autonomisation relative (social-démocratie, syndicats). Jaurès en est un des produits les plus, significatifs.
On ne comprendrait rien au mouvement communiste et à l’histoire en général si l’on se bornait à isoler cette tendance. Elle prédomine dans une aire historique dont l’évolution a pour condition de fabriquer sa contradiction : la formation d’une aristocratie ouvrière européenne ne se fait que parallèlement à la genèse décalée du prolétariat des bourgeoisies retardataires de Russie et d’Europe centrale ; ici, entre les deux classes, aucun compromis transitoire n’est possible.
La première guerre mondiale inaugure l’entrée du système entier dans sa décadence et bouleverse complètement les lois du processus En bref, l’installation du système dans un état de crise chronique généralisée, le dérèglement fonctionnel dans la reproduction des rapports marchands renversent la tendance, bloquant l’extension du capital productif (il ne s agit, bien entendu, que de la tendance à ce blocage) : la base matérielle sur laquelle la classe s’unifiait au XIXème siècle entame son mouvement d’auto-détérioration sans que le processus soit visible , perçu consciemment avant la crise mondiale des années 30.
Pour la classe ouvrière, il s’agit d’une passe historique extrêmement ardue, dont les écueils ne sont vus que par éclairs avant 1917 (R. Luxembourg sur les luttes de libération nationale, Lénine sur l’actualité de la révolution prolétarienne) ; en effet, elle ne peut elle-même percevoir le renversement de la tendance historique que dans un après coup, dans le constat que désormais la révolution est réellement à l’ordre du jour parce que le rapport salarial, l’ensemble des rapports marchands sont devenus contradictoires avec le développement de la société dans son ensemble. A son tour, le processus a deux conséquences fondamentales :
1) les luttes revendicatives ne débouchent plus sur des conquêtes positives durables.
2) Mais leur maintien lui-même, s’il exprime toujours la combativité de la classe, lui cache en même temps, sur le moment leur "impossibilité".
Certes, il est toujours "possible" de revendiquer. Par contre, il n’est plus possible d’obtenir. Et cette situation ou l’être de la classe rentre en contradiction avec sa conscience est matériellement beaucoup plus difficile à saisir pour l’ensemble de la classe. Au lieu que les luttes la révèlent à soi dans l’affirmation de son existence, elles ne prennent plus de sens que comme "pédagogie" à rebours de la nécessité de la révolution. Tout en conservant nécessairement leur caractère conscient d’affirmation violente du travail salarié et de sa défense, elles doivent montrer à ceux qui les mènent qu’ils ne peuvent objectivement plus s’affirmer comme salariés. Objectivement : cette affirmation n’a plus d’objet, puisque, répétons-le, le rapport salarial comme tous les rapports marchands ne peut plus se développer que vers la barbarie.
Autrement dit, le renversement de la tendance de la société capitaliste - l’objet - doit contraindre la classe ouvrière - le sujet - à se concevoir non plus dans son affirmation, mais dans sa négation. L’être de la classe - le salariat - se prépare de sa première conscience historique, formée au cours de la période d’ascendance (et ceci dans le cours de la contre-révolution !).
Outre le caractère dramatique d’une situation où, pour s’affirmer le sujet doit se constituer dans la négation de son être actuel, l’histoire tend sans cesse à masquer au prolétariat cette inéluctabilité, et ne lui montrequ’aumomentoùellecommence de fait à crier dans les guerres et les crises ce qu’elle ne faisait que chuchoter.
Le processus d’involution dans lequel le capitalisme est entré depuis plus de cinquante ans a marqué, "majorité" et tendance s’accordent là-dessus, le caractère des rapports marchands autres que le rapport salarial : sous-développement, descente vers le Moyen Age des zones ex-colonisées, guerre permanente depuis les années 36, etc. Mais la."majorité" refuse paisiblement de voir que le rapport salarial n’échappe pas à la règle lui non plus : elle vient encore nous parler de "revendications de classe" : alors que pris à la gorge le capital enlève aux prolétaires chinois ce qu’il a pu accorder aux prolétaires anglais : alors que telle concession sur l’emploi en Allemagne se traduit par des licenciements au Brésil ! Alors que le capital pourra lutter contre le chômage quand il décidera d’augmenter la fabrication d’armes de guerres ! Alors que la défense de l’emploi en Europe refoule des centaines de milliers de prolétaires vers les bidonvilles africains ! La "majorité" ne voit pas qu’aujourd’hui ces objectifs ne sont plus des objectifs prolétariens, que tout combat pour les atteindre, s’il est un échec, puisqu’il est un échec, démontre à contrario, négativement, 1a nécessité de la lutte révolutionnaire. Elle ne voit pas que les luttes revendicatives à l’époque de la décadence, démontrant à la classe sa division matérielle, lui démontre par la même que son unification n’est désormais possible que sur le terrain de la révolution et de l’abolition du salariat.
La"majorité" est déjà obligée de renier plus que la plate-forme, l’acquis dégagé par Internationalisme en 1947. Oh ! Non pas ouvertement de le déclarer aujourd’hui caduc ou erroné ! Mais en bonne casuistique de se jeter dans l’histoire de l’oeuf et de la poule : la position dégagée par Internationalisme ne peut plus valoir, dites-vous, pour la nouvelle période, à partir des années 67. Selon vous, parce que la période était celle de la contre-révolution (ce qui est vrai), les luttes revendicatives étaient condamnées à l’échec.
Pouvez-vous nier que l’écrasante majorité des luttes revendicatives de notre nouvelle période n’ait pas été un échec ?
Et surtout, camarades, comment reconnaissez-vous, comment distinguez-vous la révolution de la contre-révolution ? Qu’est-ce qui caractérise cette nouvelle période, si ce n’est précisément le surgissement de la classe cette "période de rupture avec la contre-révolution amorcées depuis Mai 68" (Plate-forme de 72, P.3), si ce n’est précisément l’apparition de luttes proto-révolutionnaires, non pas potentielles, mais ouverte, comme à Gdansk ? La différence de période que vous croyez nous retourner confirme avec éclat l’analyse d’Internationalisme et son caractère prophétique puisqu’elle exprimait clairement, en 1947, que la mobilisation réelle, pour son unification, de la classe, ne pouvant plus se faire sur le terrain revendicatif, ne se ferait plus sur ce terrain. Et alors qu’aujourd’hui ces luttes, ces surgissements marquent la charnière entre les deux périodes, alors que nous rappelons que notre courant avait formulé cela même il y a vingt cinq ans, vous venez nous dire : "Attention ! Vous ne comprenez rien ! Nous sommes dans une nouvelle période !".
Mais oui, nous sommes dans une nouvelle période, celle de la reprise de la classe, et il est plus que cocasse qu’à ce moment précis, biffant notre acquis, vous vous empressiez d’aller chercher "ses" revendications au prolétariat
Nous n’avons jamais dit, nous ne dirons jamais que les ouvriers sont "intégrés" au capital quand ils se "contentent" de revendiquer. Un tel langage, une telle pensée n’appartiennent qu’aux pitres dangereux à la Martinet, aux sociologues de la Consommation, aux métaphysiciens de l’Aliénation. Seuls ceux qui conçoivent les ouvriers comme une somme d’individus ont la trouille de leur "intégration". Et leur trouille est l a conséquence directe de leur conception fausse. Le mot ne vous faisait d’ailleurs pas peur en 1952 : "le prolétariat n’a pu ni su prendre conscience de cette transformation de l’économie. Plus même, il se trouve intégré à l’Etat" (Bulletin d’Etude et de Discussion n°8 p.17). Seulement, à l’époque, Internationalisme avait une claire vision du cycle contre-révolution / révolution ...
Comme quoi, derrière les mots, se profilent les tendances réelles ; et la polémique honnête est celle qui les met à jour, pour saisir le mouvement de la pensée.
Nous disons qu’aujourd’hui le rôle des révolutionnaires est de hâter la conscience, déjà en formation au sein du prolétariat, de l’insolvabilité des luttes revendicatives ; nous affirmons que ce moment négatif de la maturation du prolétariat est la condition de sa transformation en praxis révolutionnaire, et que c’est à partir de cette position que se définit l’ensemble des tâches des révolutionnaires. Le prolétariat se présente d’abord le dos tourné à ses tâches historiques : il doit pratiquement réaliser le lien profond qui unit les syndicats dans leur fonction de gérant du capital à ce qui leur permet de se perpétuer dans cette fonction ; il doit réaliser ceci contre des dizaines d’années de tradition, contre la pression quotidienne de l’exploitation qui commence toujours, dans un premier mouvement, par travestir "naturellement" le syndicat en défenseur-avocat de l’ouvrier. Il doit réaliser ceci, cette nécessité, qui n’est inscrite nulle part sur les murs de l’usine.
Telle est la voie que nous appelons le dépassement des luttes revendicatives : non leur addition ni leur accumulation, mais la contradiction qui pousse le prolétariat, parce qu’en elles-mêmes elles n’ont pas de solution dans le système du salariat, à lutter autrement, et à s’affirmer, quand il surgit, contre ce système, moment du mouvement social communiste.
GIEL
(suite de la note de la p,3) nombreux point’s à peine ébauchés. Aussi le groupe se donne comme tâche la rédaction d’ une plate-forme plus élaborée".
ERRATA
P.7 : « le travail salarié » au lieu de « travail »
P.9, §4, ligne 2 : « deux » au lieu de « trois »
P.18, §4, ligne 1 : note : Qu’on nous comprenne bien. Nous ne faisons pas l’apologie de la « grève sans revendication ». Toute tendance à transformer une manifestation partielle du mouvement en une « forme » prétendue révolutionnaire contribue à la vider du contenu qui la traverse (de même que l’apologie du pillage, de la subversion, etc.) et à se placer sur le terrain du capital. Ce que nous cherchons à saisir c’est le sens que revêtent ces manifestations, à l’intérieur du mouvement de maturation.
P.24, §2, ligne13 : « sans préciser cela »
P.28, §5, ligne 4 : « ses tâches sociales » au lieu de « ces »
P.42, dernier §, ligne 5 : « sociologiques » au lieu de « sociales »
P.43, §4, ligne 13 : supprimer de « n’est-ce pas ... » à « permanence »
P.44, ligne 1 : « toutes les organisations syndicales sont permanentes »
P.45 ; note, ligne 1 : « Même au XIXème » au lieu de « sans avoir en mains une vision claire du processus ... capitalisme »
P.49, §5, ligne 4 : « les ouvriers demandent »
P.52, §2, ligne 11 : « évite soigneusement d’appliquer cette phrase »
P.59, §3, ligne 2 : « nous ne pouvons discuter de ce problème » au lieu de « que de ce problème »
P.64, §2, ligne 1 : « on est saisi par son ampleur et ses limites »
P.65, §2 : Il s’agit, bien entendu, de la plateforme de RI de 1972 (RI n°1 - nouvelle série).
[1] Voir, entres autres, l’article sur le KAPD : « La ‘gauche allemande’ : apports et limites » (R.I. n°6, nouvelle série).
[2] Démanteler le réseau marchand des banques, du crédit agricole, des réseaux capitalistes de distribution ; pour cela, il fallait sortir de l’usine, faire appel aux ouvriers agricoles et aux paysans ruinés, s’appuyer sur leur dépendance à l’égard de l’industrie pour leur proposer de s’intégrer au travail ré-associé en bénéficiant des « privilèges » que cela implique (machines, matières premières, biens de consommation gratuits, etc)
[3] Sauf indication particulière, les références de pages renvoient à ce texte.
[4] L’économie, comme moment détaché, séparé de la vie sociale, est une sphère qui naît avec le mouvement de la valeur et dépérira avec lui. Le prolétariat peut, à certains moments, se trouver réduit à agir temporairement comme une « catégorie économique », il n’est, heureusement, jamais identifiable à cela !
[5] Comment la lutte « pour la plus-value » est une lutte « contre le salariat », comme l’affirme Victor (p. 45), nous lui laissons le soin d’expliquer.
[6] C’est ce qui est maintenant affirmé par Victor (cf. « Bull de discussion n°8)
[7] Victor croit démontrer l’absurdité de notre position en la résumant ainsi : la classe exploitée et la classe révolutionnaire sont une seule classe, « mais qui est tellement différente dans un cas et dans l’autre qu’elle n’est pour ainsi dire plus la même » (p. 43). Mais oui, c’est bien cela, et cela s’appelle le mouvement ! Nous dirions même plus : le mouvement étant celui de la dissolution du travail salarié et de la constitution de la communauté humaine, la classe révolutionnaire est encore une classe et n’est déjà plus une classe au sens classique du terme. Et seuls des non-matérialistes, non-dialecticiens s’en étonneront.
[8] Voir première partie, page
[9] Nous pensons que cette incompréhension est liée à une interprétation statique et unilatérale de la décadence, mais nous ne pouvons pas développer ce ici.
[10] En fait, la logique de tout organe revendicatif est de devenir permanent.
[11] Sans même avoir en mains une vision claire du processus historique de la décadence du capitalisme, Marx attachait déjà plus d’importance au gain en conscience et en rassemblement organique de la classe que représentaient les syndicats et toutes les formes d’association de la période. Ces organisations étaient alors des conquêtes matérielles mille fois plus sérieuses que les conquêtes économiques mille fois remises en cause.
[12] Après avoir remplacé lui-même luttes salariales par luttes qui « reconnaissent » le pouvoir et lutte contre le salariat par lutte qui « remet en question le pouvoir », il aura beau jeu de nous expliquer ensuite que pour reconnaître le pouvoir, il faut déjà le distinguer, et donc avoir commencé à le « mettre en question » et que, inversement, pour mettre « en question » le pouvoir, il faut le reconnaître. Donc, lutte salariale et lutte contre le pouvoir sont la même chose, C.Q.F.D. La « majorité » semble d’ailleurs aimer attraper les gens dans les rets de sa propre métaphysique, puisqu’elle recommence la même opération avec les « causes » et les « effets » (voir « Bulletin de Discussion » n°8). L’ennui, c’est que c’est elle qui emploie ses oppositions complètement creuses, ce n’est pas nous.
[13] Il y a des camarades de la « majorité » qui ne sont pas d’accord avec cette conception. Il serait bon qu’ils s’expriment.
[14] Il est vrai qu’on souci révolutionnaire anime les camardes de la « majorité » que ne peuvent avoir les trotskystes. Ils voient bien que l’Etat ne peut être un organe de transformation sociale. Mais nous voulons montrer que, parce qu’ils ne voient pas comment s’effectue la transformation révolutionnaire de la société, et l’extension simultanée de la dictature du prolétariat, ils réduisent ce dernier à des « grèves » et ouvrent ainsi le champ à un Etat au sens classique du terme sui, évidemment, comme tout l’Etat, ne pourra que conserver les statu quo.
[15] Elle avait donc disparu ?
[16] Notre position ne découle pas d’un souci de purisme. Nous pouvons parfaitement envisager, dans certaines conditions précises, des actes d’échange occasionnels, exceptionnels et marginaux. Ce que nous mettons en cause, c’est l’hypothèse selon laquelle l’échange pourrait constituer un rapport fondamental et déterminant pour le prolétariat au cours de l’extension de la révolution mondiale.
[17] Si Victor s’acharne à parler d’exploitation sous le communisme inférieur et à voir dans la résistance à l’exploitation le moteur de son action, c’est parce que, s’il reconnaissait que le moteur est ailleurs (précisément dans la contradiction entre les rapports communistes inférieurs et les rapports marchands qui le forcent à aller de l’avant), il devrait reconnaître qu’il ne s’agit plus de la même « catégorie », mais du travail salarié en train de se nier et donc d’un mouvement communiste - et, ô horreur ! il succomberait sous le charme du charabias philosophique.
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vendredi, 7 janvier 2005
Le texte qui suit est simultanément un plagiat et une réécriture souvent critique (et même contraire) du texte de la Tendance de RI, publié en 1974 : La révolution sera communiste ou ne sera pas. Les chartistes trouveront le texte original intégral dans Rupture dans la théorie de la révolution - textes 1965-1975, Ed. Senonevero.
Le cycle de luttes actuel contraint de rompre avec l’idée que l’abolition de toutes les classes serait un « but », un « résultat », une « mission », un « aboutissement », un « résultat final ». La révolution communiste est, dès le départ, mouvement de communisation, abolition des rapports capitalistes et négation du prolétariat. Nous sortons de l’alternative : ou bien le travail est dissous tout de suite et c’est l’ « humanité » qui fait la révolution, ou bien le prolétariat fait la révolution comme quelque chose d’extérieur à son propre processus de négation et se dissout « après ». Le prolétariat abolit les rapports capitalistes, c’est-à-dire commence à détruire l’échange mondial, la valeur et le salariat en menant une guerre civile dont le contenu social est sa disparition.
Le Mouvement Communiste, Echanges, les textes de Raoul dans le Cercle de discussions de Paris, L’oiseau Tempête, Aufheben, ou même Trop Loin, en bref tous les tenants actuels de l’Autonomie juxtaposent une vision qui reste celle de l’ancien mouvement ouvrier du XIXe siècle et de la majeure partie du XXe et des positions qui la remettent explicitement en cause. Ils demeurent dans une problématique caduque : la classe doit exister pour elle-même, s’unifier pour faire la révolution. Or toute l’expérience des luttes quotidiennes tend à démontrer que les « conditions » mêmes qui définissent ces luttes comme revendicatives (le salariat) déterminent l’impossibilité de s’unifier. Le prolétariat ne s’unifie que de façon révolutionnaire, en abolissant ses conditions d’existence. Les ouvriers ne peuvent plus s’unifier qu’en détruisant ce qui les divise, le salariat. S’ils ne peuvent plus utiliser la démocratie, la politique, le frontisme, les alliances et compromis interclassistes, reprendre la proclamation de Gorter « le prolétariat est seul » ne sort pas des fausses questions du programmatisme. Le prolétariat n’est qu’une minorité de la population mondiale et en période de crise sa partie échangeant sa force de travail pour sa valeur d’usage de travail productif de plus-value risque, avec le chômage, d’en représenter encore moins, en outre le salariat lui-même fragmente la classe et permet d’en opposer toutes les fractions (nationales, statutaires, ethniques ...). Face à plus de deux milliards de sans-réserves non salariables (chômeurs, lumpens, petits producteurs ruinés, salariés improductifs, scolaires sans débouchés, etc. ), la réponse frontiste de Lenine (négociation- compromis - alliance), mène à la contre-révolution capitaliste, la réponse impuissante de Gorter (« on est tous seuls ») mène au massacre. A partir du mouvement social en Argentine, on peut dire que prendre la posture radicale pour condamner l’interclassisme en prônant l’action du prolétariat tout seul ne revient qu’à choisir entre deux types de défaites et de contre-révolution. Ce mouvement a posé concrètement le problème : le prolétariat ne peut intégrer les « exclus » et les couches petites-bourgeoises qu’en communisant la société. Il n’y aura pas de « période de transition » où, maîtres de la société, les ouvriers régleront les rapports entre les classes.
Le propre du cycle de luttes actuel, c’est le déchirement du prolétariat qui voit dans chacune de ses luttes son existence comme classe s’objectiver dans la reproduction du capital comme quelque chose qui lui est étranger. Cette perte d’identité, il la vit jusque dans les faits les plus simples de sa vie quotidienne, de sa propre reconnaissance immédiate. C’est bien pourquoi il peut s’attaquer à la subordination des individus, comme individus moyens, sous leur appartenance de classe. La production par le prolétariat de son existence comme classe, comme une contrainte extérieure objectivée dans le capital est la nature même de l’activité révolutionnaire. C’est le dépassement du cours quotidien des luttes revendicatives produit à partir de ces luttes elles-mêmes et en leur sein. C’est la perspective offerte par ce cycle de luttes, non comme une transcroissance mais comme un dépassement produit. Pour comprendre la production du communisme, c’est au contenu de cette remise en cause par le prolétariat de sa propre existence comme classe qu’il faut s’intéresser. La classe trouve alors, dans ce qu’elle est contre le capital, la capacité de communiser la société, au moment où simultanément, elle traite sa propre nature de classe comme extériorisée dans le capital. La contradiction entre les classes est devenue la « condition » de sa propre résolution comme immédiateté sociale de l’individu.
Le prolétariat, défini dans l’exploitation est la dissolution des conditions existantes en ce qu’il est non-capital, il trouve là le contenu de son action révolutionnaire comme mesures communistes : abolition de la propriété, de la division du travail, de l’échange, de la valeur.
C’est parce que le prolétariat dans son rapport contradictoire au capital est la dissolution des conditions existantes que la contradiction qu’est l’exploitation peut, à un moment de sa propre histoire, prendre cette forme de l’appartenance de classe comme contrainte extérieure dans le capital. Cette structure de la contradiction entre le prolétariat et le capital n’est que ce contenu de la contradiction (le prolétariat comme dissolution des conditions existantes sur la base des conditions existantes) en mouvement, ce contenu comme forme. Cette structuration de la contradiction n’est pas le cadre dans lequel se manifesterait un contenu immuable, une nature révolutionnaire de la classe, une définition préexistante. C’est de par ce qui est au coeur de cette situation de dissolution des conditions existantes dans le rapport contradictoire au capital, c’est-à-dire de par la non-confirmation du prolétariat dans la contradiction, de par le fait qu’aucun des éléments de sa définition ne soit quelque chose qui le confirme dans ce rapport, que la contradiction entre prolétariat et capital, qu’est l’exploitation, peut se structurer comme extranéisation de l’appartenance de classe. Cette structure de la lutte de classe est alors en elle-même un contenu, c’est à dire une pratique. Etre la dissolution des conditions existantes comme classe s’impose dans l’extranéisation de l’appartenance de classe comme quelque chose à dépasser, en même temps qu’elle s’impose comme le présupposé de ce dépassement, qu’elle fournit les axes de celui-ci comme pratique, comme mesures communistes dans la révolution.
Le prolétariat est la dissolution de la propriété sur la base de la propriété. Comme propriété, c’est son activité elle-même qui se dresse face à lui. Sur la base de la propriété, il est la dissolution de la forme autonome de la richesse. En tant que négation de la propriété comme rapport interne à la propriété, le prolétariat est la présupposition nécessaire du dépassement de l’appropriation sur le mode de l’avoir, dissolution de l’objectivité face à l’activité comme subjectivité, dépassement de la détermination contradictoire de la richesse comme objectivité et subjectivité.
Le prolétariat est la dissolution de la division du travail sur la base de la division du travail. L’aliénation que représente la division du travail n’est pas en soi dans le fait de fixer chaque individu dans un développement unilatéral, mais dans le fait que cette fixation n’existe qu’en corrélation avec l’accession à l’indépendance du caractère social de l’activité humaine. Dans le mode de production capitaliste la division du travail parvient à un stade où une classe peut être sa dissolution interne, et comme activité révolutionnaire, la présupposition de son dépassement.
En tant que travail vivant le prolétariat fait face à l’enchaînement du travail social objectivé dans le capital social. Producteur de plus-value, le prolétariat se rapporte à chaque capital en tant que partie aliquote du capital total. La capacité du prolétariat à traiter cet enchaînement comme totalité ne résulte pas seulement de ce que producteur de valeur, son travail n’est par là même attaché à aucune production particulière, mais encore être producteur de valeur cela implique le total développement de la division manufacturière. L’extrême division manufacturière du travail se rapporte au travail concret, mais elle n’existe que parce que ce travail concret doit se prouver comme travail abstrait, que par le double caractère du travail. Ainsi pour le prolétariat, être la dissolution de la division du travail sur la base de la division du travail, parce qu’il est travail vivant producteur de valeur et de plus-value, le fonde à produire le communisme parce qu’il est à même de traiter l’activité humaine comme totalité. En outre la relation, dans le prolétariat, entre la division sociale et la division manufacturière du travail, le fonde à traiter l’activité humaine comme totalité à partir de chaque activité particulière qui inclut cette totalité. Il ne s’agit plus alors de concevoir l’activité humaine en tant qu’elle est traitée comme totalité, au travers d’une réorganisation de la production, d’une globalisation, d’une planification, qui à nouveau ne ferait que définir les parties comme des accidents de la totalité (cf. la division du travail dans le mode de production asiatique ou la communauté traditionnelle). C’est là que gît, dans ce double aspect du travail qui est divisé (double aspect qui se détermine l’un l’autre dans la production capitaliste de la valeur), la capacité à produire cette immédiateté de l’enchaînement général du travail social dans chaque activité concrète, et non comme une globalisation, ou une résultante de ces activités. En fait cela signifie que l’activité humaine n’a alors d’autre but qu’elle même et son objet, sur lequel elle s’applique, et non plus une finalité externe (capital, valeur, reproduction de l’unité supérieure etc...).
Le prolétariat est la dissolution de l’échange et de la valeur sur la base de l’échange et de la valeur. Dans le système de la valeur, la négation d’elle-même passe nécessairement par sa forme en mouvement : l’échange.
Le premier aspect par lequel le prolétariat est négation de l’échange sur la base de l’échange repose sur l’échange du travail vivant contre du travail objectivé, échange dans lequel en définitive le capitaliste ne fait que remettre à l’ouvrier une partie de son travail précédemment objectivé. De là, contre le capital, le prolétariat trouve, dans ce qu’il est, la capacité, abolissant le capital, de produire et traiter l’activité humaine comme son propre processus de renouvellement en dehors de toute autre présupposition.
Le second aspect par lequel le prolétariat est la négation de l’échange sur la base de l’échange repose sur le fait que le capital est une contradiction en procès, en ce que pour se valoriser, il met en oeuvre du travail promu au rang de travail social mais qui n’est tel qu’ayant son caractère social objectivé en face de lui, ce n’est que dans ce rapport qu’on peut le qualifier de travail directement social. Les caractéristiques de l’accumulation du capital, l’universalisation et la socialisation du travail comme antagonisme au travail lui-même, fondent pour le prolétariat la capacité, abolissant le capital, de produire la situation dans laquelle toute activité trouve sa fin en elle-même, en ce qu’elle est présupposée par l’ensemble des activités singulières et les concentre.
Le prolétariat est donc la négation de l’échange sur la base de l’échange, en ce que l’échange est l’affirmation du caractère social de toute activité dans l’aliénation, comme extérieure à elle-même. Le processus de production et d’exploitation capitaliste ne peut mettre en oeuvre qu’un travail socialisé en vue de la création de valeur, c’est là une contradiction en procès qui dans le mode de production capitaliste, prend l’existence bien réelle de l’incapacité pour le travail vivant à valoriser la masse croissante du capital fixe où s’objective, séparé de lui, son caractère social.
Le prolétariat est en tant que classe, la dissolution des classes. Etre la dissolution des classes n’est pas être autre chose que la dissolution des conditions existantes, mais il ne s’agit pas du même niveau, être la dissolution des classes c’est être la dissolution des conditions existantes comme pratique, comme lutte de classe, c’est la dissolution des conditions existantes en ce que comme classe particulière cette dissolution est un sujet, une pratique révolutionnaire. Le prolétariat n’est jamais confirmé dans sa situation de classe par la reproduction du rapport social dont il est un des pôles. Il ne peut donc triompher en devenant le pôle absolu de la société.
Contre le capital, dans l’aspect le plus immédiat de sa pratique, de ce qu’il fait, le prolétariat ne veut pas rester ce qu’il est ; il ne s’agit pas là d’une contradiction interne. Il agit bien en tant que classe : se changer soi même et changer ces conditions coïncident. On a, à ce niveau, la dissolution des conditions existantes comme action d’un sujet, comme pratique résumant la dissolution des conditions existantes dans une classe, qui est la dissolution des classes simplement parce qu’elle lutte en tant que telle. C’est dans sa contradiction avec le capital que le prolétariat est une classe qui ne se détermine jamais positivement en elle-même, ce n’est donc que contre le capital et non en lui-même qu’il est la dissolution des classes.
L’appartenance de classe n’est pas en soi une aliénation par rapport à un individu isolé, une personne, qui devrait se définir, ou non, comme socialement membre d’une classe. L’appartenance de classe, être un individu particulier, est une aliénation dans la mesure où c’est nécessairement poser la classe antagonique, la séparation d’avec la communauté, comme sa propre définition d’être de la communauté.
Analyser le prolétariat comme dissolution des classes en tant que classe particulière n’aboutit qu’à comprendre comment abolissant le capital, le prolétariat trouve dans ce qu’il est, dans cette contradiction, la capacité à produire le communisme comme développement de l’humanité ne considérant rien de ce qui a été produit comme limite : auto-production de l’humanité ne posant aucun rapport social comme présupposition à reproduire, auto-production comme manque, passion, destruction et création constante, posant sans cesse le devenir comme prémisse. De la même façon que, dans le prolétariat comme classe particulière qui est la dissolution des classes, on avait la synthèse de toutes les autres dissolutions qu’est le prolétariat (propriété, échange, valeur, division du travail), dans son abolition comme classe, qui est produite dans la révolution, on retrouve le contenu positif du dépassement de toutes les aliénations, qui dans leurs diversités constituent le contenu des mesures communistes prises par le prolétariat au cours de la révolution..
L’immédiateté sociale de l’individu, cela signifie fondamentalement l’abolition de la division de la société en classes, scission par laquelle la communauté est étrangère à l’individu. On peut alors approcher positivement ce que sont les individus immédiatement sociaux, ou plutôt ce que sont les rapports d’individus immédiatement sociaux dans leur singularité (à ce point des choses le terme lui-même de « social » est ambigu, il n’est peut-être plus nécessaire). Leur auto-production dans leurs rapports réciproques n’implique jamais une reproduction dans un état qui serait une particularisation de la communauté, ce qui est impliqué par la division du travail, la propriété, et les classes. Les individus immédiatement sociaux traitent consciemment tout objet comme activité humaine et dissolvent l’objectivité en un flux d’activités (dépassement du prolétariat comme dissolution de la propriété sur la base de la propriété) ; ils traitent leur propre activité comme particularisation concrète de l’activité humaine (d° pour la division du travail) ; ils considèrent pratiquement leur production et leur produit, dans leur coïncidence, comme étant leur propre fin en soi et incluant leurs déterminations, leurs possibilités d’effectuation et leurs finalités (d° pour l’échange et la valeur) ; et finalement ils posent la société comme étant à produire constamment dans le rapport entre individus, et chaque relation comme prémisse de sa transformation (d° pour les classes).
Le dépassement des conditions existantes, c’est le dépassement de l’objectivation de la production. En cela le communisme est le dépassement de toute l’histoire passée, il n’est pas un nouveau mode de production et ne peut se poser la question de la gestion de celle-ci. C’est une rupture totale avec les notions d’économie, de forces productives, de mesure objectivée de la production. L’homme est un être objectif (qui se complète avec des objets extérieurs qu’il fait devenir pour lui) ; tout au long de son histoire, la non-coïncidence entre l’activité individuelle et l’activité sociale qui est le fait même de son histoire et qui n’a ni à être prouvée, ni produite abstraitement, prenait la forme chez cet être objectif de la séparation ( de l’objectivation) de l’acte productif et de la production d’avec lui-même, devenant le caractère social de son activité individuelle. Séparation, aliénation, objectivation, au cours de l’histoire de la séparation de l’activité d’avec ses conditions, constituèrent celles-ci en économie, en rapport de production, en mode de production.. Dissolution des conditions existantes du mode de production capitaliste, comme classe, le prolétariat, sans se figurer que toute l’histoire passée n’avait comme but que de parvenir à cette situation est la présupposition, dans sa contradiction avec le capital, du dépassement de toute cette histoire.
Le prolétariat est la dissolution des conditions existantes, mais il l’est sur la base de ces conditions, comme mouvement interne de celles-ci. C’est le mouvement du capital comme contradiction en procès qui est devenu dans le capital restructuré actuel et dans le cycle de luttes présent une contradiction entre les classes au niveau de leur reproduction respective.
Pour être une classe révolutionnaire, le prolétariat doit s’unir, mais il ne peut maintenant s’unir qu’en détruisant les conditions de sa propre existence comme classe. L’union n’est pas un moyen rendant la lutte revendicative plus efficace comme le voudrait Raoul, Echanges, l’Oiseau Tempête ou le Mouvement Communiste, elle ne peut exister qu’en dépassant la lutte revendicative, l’union a pour contenu que les prolétaires s’emploient à ne plus l’être, c’est la remise en cause par le prolétariat de sa propre existence comme classe : la communisation des rapports entre les individus. En tant que prolétaires, ils ne trouvent dans le capital, c’est-à-dire en eux-mêmes, que toutes les divisions du salariat et de l’échange et aucune forme organisationnelle ou politique ne peut surmonter cette division.
Marx, Engels et les meilleurs théoriciens (surtout anarchistes) de la révolution ouvrière programmatique voyaient parfaitement le saut, la discontinuité, entre les luttes pour le salaire et les luttes pour « l’abolition du salaire », mais ils percevaient la préparation et la maturation vers ce bond dans l’organisation au sein de la société capitaliste, sauf certains anarchistes individualistes au tournant du siècle précédent (cf. Jean-Yves Bériou, Théorie révolutionnaire et cycles historiques, in Rupture dans la théorie de la révolution - textes 1965-1975, Ed. Senonevero). Le pari des communistes était que, lorsqu’éclaterait la crise révolutionnaire, la classe serait armée organisationnellement et du point de vue de sa conscience. Il y a un saut, mais ce dernier est préparé par l’unification au sein de la société. Le tout est de savoir si le développement de la conscience et des fractions communistes sera suffisant pour que l’association devienne un parti de classe. « Si l’on compte comme parti ouvrier les chambres syndicales et les associations de grève qui luttent exclusivement, comme les syndicats anglais, pour un haut salaire et une réduction du temps de travail, mais par ailleurs, se moquent du mouvement, on forme en réalité un parti pour la conservation du salaire et non pour son abolition. » « (...) on ne peut parler ici de véritable mouvement ouvrier, puisque les grèves qui se déroulent ici, qu’elles soient victorieuses ou non, ne font pas avancer le mouvement d’un seul pas. A mon avis, elles ne peuvent être que nuisibles, les grèves... qui ne font pas avancer d’un pouce en direction des luttes ayant une portée universelle et historique, bref des grèves qui se font dans la ‘liberté’ telle qu’elle existe ici. » (Engels). Il y a dans ces quelques lignes et leur formidable exaspération l’intuition de la tendance à la transformation irréversible des organes pour la défense du salaire en organes de défense du salariat. Avec la fin de la révolution programmatique, l’association ne se fera plus que dans la destruction directe du rapport salarial, sinon, il n’y a pas d’association.
Alors que Marx pouvait constater que les ouvriers s’associaient et tendaient donc à devenir une classe-pour-soi autour de la lutte pour le maintien du salaire, aujourd’hui les ouvriers ne peuvent plus s’associer qu’en remettant en cause le rapport salarial et toutes les conditions existantes dans lesquelles ils sont inclus. Auparavant, le prolétariat était la dissolution des conditions existantes comme une négativité qu’il opposait aux conditions existantes, ne parvenant par là qu’à travailler à leur généralisation. Le dépassement de la division du travail était une juxtaposition d’activités, celui de la propriété une appropriation universelle, celui de la valeur et de l’échange une planification, et celui des classes une affirmation du prolétariat.
Le capital n’unifie plus le prolétariat pour lui-même, au contraire, il l’atomise, le rapport salarié n’est plus le terrain d’un début de processus d’unification du prolétariat, il est le marécage ou viennent s’embourber les moindres tentatives des ouvriers de s’unir sous quelque forme que ce soit (autonome ou politique), le terrain qu’il est contraint de dépasser pour affronter le capital et satisfaire ses besoins dont le premier, qui résume tous les autres, est sa propre disparition.
L’atelier, l’usine ou la nation, comme entités isolées, enserrées dans le réseau de l’échange, ne sont plus le cadre d’une possible organisation révolutionnaire des ouvriers, ils sont le lieu où s’effectue la dictature du capital. Le mouvement révolutionnaire partira de ces endroits, qui sont les centres de l’exploitation du travail, c’est évident, mais il ne sera communiste qu’en les faisant éclater. La nécessité actuelle de dépasser leur situation, les travailleurs salariés la retrouvent en leur sein, dans leur être, dans leur incapacité à s’associer sans remettre en cause le rapport qui les lie pour le capital et les divise pour eux-mêmes.
Le capital ne crée l’unité du prolétariat que contre lui-même, comme valeur se valorisant, le capital est l’unité du travail social sur la base de son morcellement dans l’échange, comme coopération le travailleur social est une fonction du capital face au travailleur isolé, comme division du travail son unité en dehors de lui. Il n’y a aucune force de travail potentiellement communautaire pas plus que de forces productives potentiellement unifiées en contradiction avec la perpétuation du travail salarié et de l’échange car elles ne sont, l’une et les autres, communautaires ou sociales que comme capital.
Si la force du prolétariat est dans sa situation de travail salarié, c’est que le caractère social de la production ne réside pas dans des conditions objectives étouffant dans les rapports de l’échange et du salariat, mais dans l’universalité aliénée des rapports sociaux dans le mode de production capitaliste. Cette universalité des rapports capitalistes ne peut être abolie qu’en l’affrontant dans son autonomisation, c’est-à-dire comme capital. Cela implique que seule la classe qui vit cette universalité des rapports comme autonomisation et objectivation, parce qu’elle est la classe du travail salarié est en contradiction avec elle et peut l’abolir parce que, dans sa contradiction, elle la reconnaît comme telle. C’est alors sa propre misère qu’elle abolit. Seule l’activité d’une classe, le prolétariat, peut connaître et abolir l’universalité des rapports capitalistes au niveau même de leur universalité, c’est-à-dire comme forme autonomisée des rapports que les individus entretiennent entre eux, et peut par conséquent les abolir comme tels tout en conservant toute la richesse du développement antérieur qu’ils présupposent. Ce n’est qu’ainsi, au cours de la lutte d’une classe contre le capital, qu’est produit l’individu immédiatement social. Il est produit par le prolétariat dans l’abolition du capital (ultime rapport entre le capital et le prolétariat) parce que la contradiction qui l’oppose à lui est l’exploitation, parce qu’il est travail salarié.
Mais, tant que leurs luttes demeurent dans le cadre du salariat, le rapport actuel des prolétaires aux moyens de production et à eux-mêmes les atomise, sapant toute tentative d’unification. Ils sont obligés, tant qu’ils ne s’attaquent pas aux rapports marchands en s’emparant collectivement de tous les biens en détruisant leur distinction de biens de consommation ou de production, de satisfaire leurs besoins matériels tels qu’ils sont divisés, déterminés, modelés par le capital (l’un a des traites, l’autre des enfants, celui-ci une position « privilégiée », celui-ci appartient au secteur public, celui-là au secteur privé, celui-là a une carte de séjour qui expire, etc. ).
Il faut le dire carrément : l’ « unité des travailleurs salariés », c’est au mieux un vœu pieux et au pire une utopie capitaliste. La « solidarité » des avec et sans-emploi, c’est un programme réactionnaire d’institutionnalisation de la division entre le bagne salarié et l’enfer du chômage, avec partage de la misère, alors que la seule perspective, c’est détruire le salariat, intégrer à la production communautaire ceux que le salariat ne peut absorber. Une théorie et une pratique qui préconisent, 1’ « unité des salariés » ou la « solidarité » avec les chômeurs, au lieu de comprendre que seul l’assaut des prolétaires contre l’échange est le moyen d’intégrer les chômeurs dans d’autres rapports, figent chaque ouvrier, corporation, usine, employé, chômeur dans « sa » situation particulière et dans une vision parcellaire de sa classe et du monde. Dans cette vision, l’ « unité » de la classe est envisagée comme quelque chose sans contenu, une forme extérieure : parti, Etat, loi, vraie démocratie, principe moral, autonomie et auto-organisation, etc.
Ceux qui voient que la révolution ne peut être que communisation (abolition de toutes les classes), parce qu’ils se contentent de théoriser dès à présent l’atomisation du prolétariat et/ou l’inessentialisation du travail comme une tendance accomplie, concluent que le prolétariat soit n’existe plus comme classe, soit qu’il ne peut plus être révolutionnaire. Ils n’ont pas vu que cette atomisation et cette inessentialisation ne sont qu’une face de la contradiction qu’est l’exploitation, ils n’ont vu dans le capital restructuré que la disparition de l’identité ouvrière confirmée dans la reproduction du capital, mais ils n’ont pas vu le mouvement d’ensemble qui produit le moment isolé qu’ils aperçoivent. Ils ont saisi quelque chose que les idéologues de l’unité auto-organisée du prolétariat nient, mais ils n’ont pas compris la raison d’être de ce qu’ils voient. Aujourd’hui, nous ne pouvons plus montrer un mouvement ouvrier organisé, explicite, visible et continu, c’est pourquoi s’il est facile de se moquer de ceux qui ont décrété la disparition du mouvement prolétarien, il est plus difficile de leur répondre.
Leur répondre en prenant aux sérieux leurs objections, c’est revenir sur les trois moments de l’exploitation. Dans le premier moment (l’achat-vente de la force de travail), le travail productif fait face au capital comme travail du travailleur individuel isolé. Dans le deuxième moment, le capital est le procès de consommation de la valeur d’usage de la force de travail : le travail vivant. Cette valeur d’usage appartient au capital et développe ses forces sociales comme forces sociales du capital, sa socialisation n’est pas celle du travailleur mais propriété du capital, qui ne paie pas cette force de travail sociale, cela est inhérent au salaire. Le travail individuel exprimé en général, le rapport même de la valeur, est devenu rapport entre des classes. Le troisième moment est celui de la transformation de la plus-value en capital additionnel. Ce moment est celui où l’augmentation de la composition organique du capital transforme une partie de la classe ouvrière en surnuméraire, où du travail nécessaire est libéré et transformé en surtravail. C’est le moment où l’objectivation toujours croissante des forces sociales du travail dans le capital contredit le travail immédiat comme mesure de la valeur et le vol du temps de travail comme celle de la valorisation, mais il ne faut pas oublier la connexion interne des deux premiers moments.
Dans le cycle de luttes actuel, la contradiction entre les classes se situe au niveau de leur reproduction. Ce niveau est un développement nécessaire du capital, ce fut même la façon dont le capital, contre le cycle de luttes précédent, dépassa les limites de la valorisation dans la première phase de la subsomption réelle en s’appropriant de façon adéquate cette force de travail sociale qu’il avait lui-même créée. Aucun des trois moments ne peut alors être séparé et fournir la substance de la lutte du prolétariat contre le capital. Ni le premier moment sous la forme du pauvre et du dépossédé, ni le second sous la forme de l’ouvrier collectif revendiquant la gestion du capital et l’appropriation de sa socialité objectivée face à lui dans le capital, ni bien sûr le troisième moment en tant que transformation du prolétariat en classe universelle, ce qui serait une sorte d’immédiatisme du communisme dans ce cycle de luttes.
Dans la mesure donc où les trois moments apparaissent comme indissociables, comme le procès unique de la définition de la contradiction entre le prolétariat et le capital, dans la mesure même où la contradiction acquiert comme contenu l’unité de ses trois moments, pour le prolétariat, le capital est devenu réellement ses propres forces sociales objectivées, sa propre existence sociale en dehors de lui-même et elles n’existent qu’en tant que telle. Son existence propre, immédiate, pour lui-même, s’exprime comme collection de vendeurs individuels de force de travail. Si nous en restions là, nous n’aurions obtenu qu’une contradiction interne au prolétariat ou au travail salarié. Valeur d’échange individuelle de la force de travail comme salaire, et valeur d’usage de la force de travail comme force de travail sociale objectivée dans le capital, si elles constituent bien un antagonisme dans la reproduction du capital ne forment pas pour autant une contradiction. Leur antagonisme demeure une bataille sur le partage de la valeur produite et ne porte son dépassement que comme réappropriation des moyens de production, comme salariat généralisé et collectif. Nous n’avons là que les deux aspects corollaires de la force de travail face au capital comme valeur d’échange et comme valeur d’usage.
Mais il y a le troisième moment qui fait et boucle l’unité de la contradiction : la propre existence sociale du prolétariat objectivée dans le capital, face et contradictoirement à lui (c’est-à-dire une contradiction de classes) rend caduque son existence immédiate pour lui-même au travers des lois-mêmes de l’accumulation qui font du capital une contradiction en procès (se fondant sur le travail / supprimant le travail). Lorsque le prolétariat, produisant tout ce qu’il est comme force sociale dans le capital, affronte celle-ci comme force du capital (et qu’il se situe dans sa lutte à ce niveau, comme ce fut le cas dans la lutte de chômeurs et précaires de l’hiver 97 / 98), il ne développe pas une contradiction interne avec son existence immédiate de travailleurs individuels, car cette force sociale est bien celle du capital face à lui, mais il développe une contradiction avec le capital, où les deux aspects corollaires de la force de travail intègre le troisième terme. Sa lutte fait sien le troisième terme comme inessentialisation de son existence immédiate de travailleur productif individuel, c’est la capacité de la lutte de classe à s’élever au niveau de la revendication, contre le capital, de cette inessentialisation qui fait que le prolétariat se remet alors en cause tant comme travailleur productif individuel que comme force sociale objectivée dans le capital.
Le travail socialisé ne l’est que sur une base contradictoire. Tout d’abord, il s’oppose au travail immédiat productif de plus-value qui est toujours, parce que travail productif de valeur, travail de l’individu isolé devenant activité du capital. Ensuite, il est socialisé, non en lui-même comme travail, ou comme relation avec un autre travail, mais comme élément constitutif du capital, en tant que force sociale du travail objectivée et en tant que coexistence des travaux dans le capital circulant. Il devient travail social en opposition au travail immédiat, mais dans un rapport dont la valeur assure la connexion interne. Enfin, la transformation de la plus-value en capital additionnel, au travers de la baisse tendancielle du taux de profit, oppose à nouveau le travail immédiat à l’accumulation de la valeur, c’est l’inessentialisation du travail immédiat comme procès.
On construit ainsi la contradiction entre le prolétariat et le capital, dans les trois moments du cours de l’exploitation. Lorsque la contradiction se situe au niveau de la reproduction, dans cette unité des trois moments, la lutte du prolétariat, comme force de travail productive immédiate exploitée comme force sociale, est la remise en cause par elle-même de la classe dans sa lutte contre le capital. Le rapport du travail social au travail productif de valeur et de plus-value est devenu lutte de classes en intégrant la remise en cause du travail productif par le travail social lui-même. Dans ses propres forces sociales objectivées dans le capital, c’est sa propre existence de travail productif que le prolétariat reconnaît (la valeur constituant la connexion interne des éléments), dans la mesure même où elles sont activité du capital et non lui-même à l’extérieur de lui-même, et par là, du fait de cette médiation, c’est cette existence même, c’est-à-dire sa propre définition qui se dresse face à lui, qui est devenu, dans la lutte, une détermination à abattre. Le capital est, de façon contradictoire au prolétariat, objectivation nécessaire des forces sociales du travail, parce que le travail productif est travail individuel (c’est le rapport de la valeur), et la négation du travail productif immédiat individuel, parce que celui-ci n’est efficient qu’objectivé comme travail social. Pour le prolétariat, sa propre existence sociale objectivée dans le capital face à lui et contradictoirement à lui dans sa reproduction, rend caduque son existence immédiate pour lui-même.
Le prolétariat ne peut et ne veut rester ce qu’il est. Il faut le cycle de luttes actuel pour que le fait que le prolétariat ne se trouve jamais confirmé dans sa contradiction avec le capital, devienne quelque chose non pas que la classe combatte, mais la propre manifestation d’elle-même contre le capital. Le prolétariat prend lui-même en charge, à ce moment là, le mouvement qui est celui de sa propre caducité. Le prolétariat ne peut se rapporter au capital que comme à ses propres forces sociales objectivées, que comme à sa propre existence sociale à l’extérieur de lui-même et à son existence propre immédiate pour lui-même, que comme collection de vendeurs individuels de force de travail. Dans le troisième moment de l’exploitation qui boucle la reproduction du rapport entre les classes dans la baisse du taux de profit, la contradiction entre le prolétariat et l’existence de ses forces sociales comme capital ne s’achève qu’en incluant la caducité de son existence immédiate pour lui-même. Le prolétariat développe une contradiction avec le capital où les deux aspects corollaires du travail, d’être face au capital et d’être détermination du capital (individuel, forces sociales objectivées), intègre le troisième moment et par là sa remise en cause dans sa contradiction avec le capital. Quand le prolétariat entre en contradiction avec le caractère social de son activité objectivée face à lui, c’est de sa propre activité vivante de valorisation du capital dont il s’agit dans cette force sociale objectivée face à lui. Cela, dans le cycle actuel, ne peut prendre la forme d’une réappropriation car la contradiction n’est telle (contradiction), qu’en intégrant le moment de l’accumulation, de la reproduction du rapport comme caducité du rapport d’exploitation entre travail vivant et travail mort. C’est l’inessentialisation du travail qui devient l’activité même, la « revendication » du prolétariat.
En résumé, tant que l’on a une contradiction entre le prolétariat et le capital qui se limite aux deux premiers moments de l’exploitation, elle se résout comme programme de réappropriation par le prolétariat de ses forces sociales extranéisées. Le fait que ces forces sociales impliquent sans cesse sa propre inessentialisation en tant que travail productif était pour le prolétariat un phénomène extérieur à lui, une conséquence, non inclus dans sa propre définition ; il s’agissait de réguler à son profit. Quand la contradiction se situe au niveau de la reproduction, c’est-à-dire au niveau des trois moments de l’exploitation pris de façon synthétique, la contradiction entre les deux premiers moments devient une connexion, parce que le troisième moment, celui du retour du travail social contre le travailleur productif en tant que travailleur individuel, devient un moment de la contradiction en ce qu’il apparaît comme nécessaire à la reproduction de ce travailleur productif dans le moment même où il l’inessentialise (et ne le rend nécessaire qu’ainsi). L’unité des trois moments fait que les deux premiers apparaissent dans leur unité et que le troisième est inclus par là dans leur contradiction. Le travail productif dans sa contradiction avec l’objectivation des forces sociales du travail non seulement se voit en elles, mais encore les considère réellement comme capital, c’est-à-dire se voit en elles en ce qu’elles sont sa propre négation et se considère comme corollaire de ce qui le nie, considère ce qui le nie comme sa propre raison d’être à lui. L’activité du prolétariat est retour sur lui-même parce qu’elle est réflexion sur autre chose, apparaît alors que le prolétariat a son être en une autre chose. Celui-ci n’est pas une réflexion sur soi mais sur autre chose et sa propre raison d’être n’est telle que parce qu’elle est raison d’être d’autre chose. Le capital comme contradiction en procès devient luttes des classes au moment où le prolétariat contre le capital se remet lui-même en cause.
Tout cela peut bien sûr n’être vu que de façon négative, comme segmentation infinie et même atomisation du prolétariat, mais alors, en creux, cette vision négative ne peut s’empêcher de définir tout ce qui fait la radicalité de la lutte de classe actuelle. Dans Les métamorphoses de la question sociale, Robert Castel soumet la réussite, pour la classe capitaliste, de la restructuration du marché du travail, à la condition que les « victimes » continuent à se résigner à subir la situation qui leur est faite. « L’histoire du mouvement ouvrier permet de comprendre a contrario ce qui peut étonner dans l’actuelle acceptation le plus souvent passive d’une condition salariale de plus en plus dégradée. La constitution d’un force de contestation et de transformation sociale suppose que soit réunies au moins trois conditions : une organisation structurée autour d’une condition commune, la disposition d’un projet alternatif de société, et le sentiment d’être indispensable au fonctionnement de la machine sociale. Si l’histoire sociale a gravité pendant plus d’un siècle autour de la question ouvrière, c’est que le mouvement ouvrier réalisait la synthèse de ces trois conditions : il avait ses militants et ses appareils, il portait un projet d’avenir, et il était le principal producteur de la richesse sociale dans la société industrielle. Les surnuméraires d’aujourd’hui n’en présentent aucune. Ils sont atomisés, ne peuvent entretenir d’autre espérance que d’être un peu moins mal placés dans la société actuelle, et ils sont socialement inutiles. Il est dès lors improbable, en dépit des efforts de groupes militants minoritaires comme le Syndicat des chômeurs, que cet ensemble hétérogène de situations sérialisées puisse donner naissance à un mouvement social autonome. » (op cit., p. 441). En fait, l’analyse de Robert Castel est à la fois très pénétrante et totalement myope. Très pénétrante pour ce que furent les caractéristiques et la force du mouvement ouvrier ; totalement myope en ce qui concerne la situation actuelle. R. Castel passe à côté du fait que les chômeurs et les précaires sont loin d’être inutiles dans l’organisation actuelle de l’exploitation, ensuite il considère leur situation comme totalement étrangère à celle de l’ouvrier en activité, enfin et c’est l’essentiel, il ne conçoit la lutte du prolétariat que comme développement et affirmation du « mouvement ouvrier ». La classe ouvrière produit toute son existence sociale dans le capital ; elle pose dans cette recomposition l’abolition de la société capitaliste non comme la montée en puissance de sa situation actuelle et l’affirmation d’un projet de société à partir de cette situation qui est la sienne au sein de l’ancienne, mais parce que dans la lutte contre elle c’est sa propre situation qu’elle remet en cause et dont elle pose l’abolition. On passe totalement à côté du rapport contradictoire entre les classes maintenant, si on pense que « les inutiles au monde ont le choix entre la résignation et la violence sporadique, la “rage” qui le plus souvent s’autodétruit » (d°, p 413). Ce qui s’est effondré dans le capital, tel qu’il ressort de la restructuration, c’est une forme historique du rapport salarial. La continuité entre les diverses positions de salariés, leur relative stabilité, les voies reconnues à l’intérieur du salariat de promotions sociales, les protections et les conventions, le développement des professions à statut, avaient même conduit certains sociologues ou économistes à définir la société comme « société salariale » (Castel, Aglietta...).
C’est dans la situation actuelle du rapport entre le prolétariat et le capital, dont l’atomisation n’est que la manifestation partielle et empirique, que se noue la capacité pour le prolétariat, dans la lutte de classes, de se remettre en cause contre le capital. L’inessentialisation du travail est devenue une détermination interne du travail productif dans son rapport au capital, et peut être maintenant reconnue comme telle. A propos de la lutte des chômeurs et précaires de l’hiver 1997 / 1998, Pierre Bourdieu, Frédéric Lebaron et Gérard Mauger écrivaient dans Le Monde du 17 janvier 1998 : « Le mouvement des chômeurs remet en cause les divisions méthodiquement entretenues entre “bons” et “mauvais” pauvres, entre “exclus” et chômeurs, entre chômeurs et salariés. (...) Parce qu’il oblige à voir qu’un chômeur est virtuellement un chômeur de longue durée, et un chômeur de longue durée un exclu en sursis, que l’exclusion de l’Unedic est aussi la condamnation à l’assistance, à l’aide sociale au caritatif, le mouvement des chômeurs remet en cause la division entre “exclus” et “chômeurs... ». Dans cette situation, le prolétariat trouve la capacité à faire sienne, à revendiquer, contre le capital, son inessentialisation. Celle-ci en effet n’est plus un à-côté, une fonction dérivée du travail salarié selon les lois de l’accumulation du capital créant sans cesse une armée industrielle de réserve. Le chômage et la précarité d’un côté, l’emploi salarié de l’autre dans ses multiples « statuts », ne constituent plus deux instances séparées.
Ceux qui maintenant nient l’existence du prolétariat en tant que classe ou en tant que classe révolutionnaire, au lieu de comprendre sa contradiction avec le capital qui la pousse à l’abolir et à se nier, théorisent un moment d’une contradiction en l’isolant. Ils laissent de côté l’unité objectivée de la classe dans le capital et, par là, ne comprennent pas que la seule unité aujourd’hui envisageable n’est pas un préalable à la révolution, la reconstitution d’une sorte de mouvement ouvrier radical et autonome, mais celle des mesures communistes, c’est-à-dire que cette unité se confondra avec la dissolution du prolétariat abolissant dans le capital sa propre existence de classe (unité) qu’il aura à affronter. Mais, eux, au moins, ont mis le doigt sur quelque chose de partiel. Que dire cependant des révolutionnaires de l’autonomie qui s’obstinent à faire comme si le prolétariat était uni pour lui-même en tant que classe révolutionnaire par le salariat, dans le cadre de sa position marchande, alors que tout prouve le contraire ? Il est vrai, comme le dit Henri Simon d’Echanges contre Carlos d’Etcetera dans le débat sur le « fordisme dispersé » que le capital rassemble les ouvriers, les associe, mais cette « unité » de la pointeuse, de la chaîne, du métro, du lotissement ou de la cité reste déterminée par l’échange, c’est-à-dire l’isolement des individus. Pour s’unir, les ouvriers doivent briser le rapport par lequel le capital les « rassemble », et un des signes les plus courants de ce que leurs luttes dépassent le cadre revendicatif et que les ouvriers commencent à s’unir pour eux-mêmes, c’est-à-dire commencent à s’attaquer à leur propre condition, c’est qu’ils subvertissent et détournent ces cadres productifs, urbains, géographiques, sociaux de leur « unité » pour le capital, comme en 1982 et 1984 dans la pointe de Givet dans les Ardennes françaises, ou en Argentine plus récemment. On ne peut pas vouloir simultanément l’unité du prolétariat et la révolution comme communisation, c’est-à-dire cette unité comme un préalable à la révolution, une condition. Il n’y aura plus d’unité que dans la communisation, c’est elle seulement qui en s’attaquant à l’échange et au salariat unifiera le prolétariat, c’est-à-dire qu’il n’y aura plus d’unité du prolétariat que dans le mouvement même de son abolition.
Si le prolétariat est révolutionnaire, c’est parce qu’il ne peut devenir fort qu’en détruisant le rapport salarial (s’il pouvait devenir fort sans le détruire, pourquoi le ferait-il ? Par idéal ?). La force du prolétariat réside uniquement dans une contradiction avec le capital (qui est le mouvement même du capital) que lui seul peut dépasser comme sujet créateur de l’abolition de sa situation, comme ensemble d’hommes que leurs rapports, leur position dans cette contradiction contraignent de bouleverser. Il ne suffit pas d’être contre la division, l’individualisme, le corporatisme, l’usinisme, le racisme, les faux besoins, la concurrence, le nationalisme, il faut être contre l’échange et donc pour la communisation, seul processus dans lequel se définissent, s’affirment, et triomphent les besoins sociaux du prolétariat nés de son propre rapport au capital (le premier étant de disparaître en tant que tel ).
L’arme du prolétariat, c’est qu’il a la possibilité de se constituer en classe révolutionnaire, c’est-à-dire de s’unifier (c’est-à-dire de s’abolir) en se servant de l’interdépendance matérielle (le travail associé, le caractère social des forces productives) actuelle comme d’un tremplin. Cependant, il n’y a pas de potentialité communautaire du travail et des forces productives qui seraient, potentiellement, déjà trop sociales et collectives pour le cadre du salariat et de l’échange. Le caractère social du travail que le capital met en oeuvre n’est pas une caractéristique propre du travail en lui-même face au capital. C’est dans le capital fixe que s’objective ce caractère social, le prolétariat ne trouve rien en lui-même qui fasse éclater le capital et qui soit la base d’un développement communiste et rien non plus dans les forces productives telles qu’elles existent comme capital. La socialité du travail mis en oeuvre n’existe que dans le rapport contradictoire au capital dans lequel elle s’objective et par ce rapport seulement.
Historiquement, seul le capital se fixe comme but le développement des forces productives et ne vit qu’en les révolutionnant en permanence. Considérer le développement des forces productives comme une loi fondamentale de toutes les sociétés humaines historiques jusqu’à aujourd’hui en arrive à conclure que le développement actuel des forces productives est en tant que tel le fondement de la possibilité de la révolution et même de sa nécessité. Le postulat fondamental, que l’on rencontre dans les plus « mauvais » textes de Marx, est celui d’une tendance inhérente au développement des forces productives, une sorte de fatalité pré-sociale, d’ordre anthropologique. Les forces productives jouiraient d’un statut particulier de neutralité vis-à-vis des rapports sociaux. Celles-ci se développeraient de façon autonome, selon une loi pour ainsi dire « neutre » et leur mouvement développerait de façon causale les rapports de production. Est plus que transparente, ici, la position gradualiste, évolutionniste et mécaniste du « passage au socialisme » selon le schéma : le mode de production capitaliste développe les forces productives ; à un certain niveau de leur production, les forces productives déterminent les nouveaux rapports de production. Par le fil du développement des forces productives, le communisme est intégré à la succession des modes de production. A regarder aujourd’hui le développement des forces productives, n’importe quel « socialiste utopique » ou « communiste scientifique » serait stupéfait d’apprendre que nous ne vivons pas dans une Harmonieuse Icarie.
La contradiction entre forces productives et rapports de production se résout en une contradiction interne des rapports de production, contradiction dont le contenu, la forme et le déroulement sont l’exploitation (et de façon immédiate, la lutte entre les classes qui n’est pas une conséquence de la fatalité objective de la contradiction). La contradiction entre forces productives et rapports de production n’est que la forme sous laquelle apparaît la contradiction interne de la valorisation du capital (une contradiction en procès), celle-ci est donnée tant dans le développement des forces productives que dans les rapports de production. Les forces productives sont la forme matérielle des rapports de production, c’est comme travail social séparé du travail individuel qu’elles sont cette puissance contradictoire qui peut porter l’éclatement du mode de production capitaliste. Il ne s’agit pas, en ce qui concerne le développement des forces productives, d’un procès trans-historique, relevant d’une dynamique parcourant les modes de production qu’elles feraient l’un après l’autre disparaître, et relevant d’une définition de l’humanité, de l’homme dans son rapport à la nature.
Dans les Fondements de la critique de l’économie politique, Marx, avec le concept de capital comme contradiction en procès, donne l’essentiel de la critique de la conception objectiviste de cette contradiction : « Le capital est une contradiction en procès, d’une part, il pousse à la réduction du temps de travail à un minimum, et, d’autre part, il pose le temps de travail comme la seule source et la seule mesure de la richesse. Il diminue donc le temps de travail sous sa forme nécessaire pour l’accroître sous sa forme de surtravail. » (Ed. Anthropos, t. 2, p. 222). L’opposition de la croissance des forces productives et des rapports de production est une manifestation de la contradiction du temps de travail et de la dynamique de cette contradiction. En effet, la « principale force productive » c’est la classe ouvrière elle-même (cela quelles que soient les transformations du procès de production induites par le passage à la subsomption réelle du travail sous le capital : c’est toujours le travail vivant qui ramène à la vie le travail mort), elle n’est cette force productive que dans la mesure où précisément son activité est constamment nécessaire et toujours de trop, dans la mesure où son activité est en elle-même « la contradiction du temps de travail ». Quel est en définitive le contenu de cette fameuse contradiction entre les forces productives et les rapports de production ? D’un côté la capacité pour le travail à valoriser le capital, de l’autre la remise en cause de cette capacité que la propre effectuation du travail implique. C’est pour cela que lorsque Marx qualifie la classe ouvrière de principale force productive, il la qualifie en tant que classe révolutionnaire. La « principale force productive » ne fait « éclater » des rapports de production trop étroits qu’en s’abolissant elle-même.
Ce n’est pas le développement des forces productives qui rapproche le moment de la révolution, mais l’histoire de la contradiction qui produit ce mouvement. Toute cette mythologie des forces productives est un véritable fétichisme : la contradiction entre les classes prend la forme d’une accumulation de choses et c’est cette accumulation qui revient la déterminer.
En résumé : c’est une période historiquement définie de la contradiction entre le prolétariat et le capital qui définit le développement des forces productives de cette période comme son tremplin, sa capacité à unifier l’humanité, c’est-à-dire à faire que toute activité trouve sa fin en elle-même. On ne répartit plus le temps de travail social disponible (ce qui par là même est la disparition de ces notions) entre des activités existant comme mesurables selon une norme commune, c’est l’effectuation même des activités, l’activité productive dans son procès qui est répartition du temps, elle contient et rend effectives et nécessaires ses déterminations, c’est-à-dire l’existence de toutes les autres activités. C’est en transformant un développement des forces productives en moyens de son action révolutionnaire que le prolétariat identifie sa contradiction avec le capital et ce niveau de développement. C’est parce qu’il est dans une contradiction qui porte l’abolition du capital et la sienne propre que le prolétariat peut traiter le développement actuel des forces productives comme une arme sociale faisant éclater les cadres du salariat et de l’échange (et non l’inverse).
L’arme du prolétariat, c’est sa possibilité de se définir comme un mouvement contre cet emprisonnement dans le salariat et dans les « revendications » marchandes . L’arme du capital, c’est de garder le prolétariat bien « à part » pour qu’il ne puisse communiser la société et reste donc soumis à la logique des autres classes ; l’arme du prolétariat, c’est d’imposer la dictature, oui ! mais la dictature des mesures communistes qui dissolvent les autres classes dans le prolétariat, ou, ce qui revient au même, qui dissolvent le prolétariat. L’arme du capital, c’est cette fameuse « autonomie » du prolétariat en tant que « catégorie économique » dont on nous rebat les oreilles ; l’arme du prolétariat, c’est de refuser cette « autonomie » de sa position marchande et, en détruisant l’échange, d’amorcer un processus d’abolition de toute sphère autonome, y compris l’économie, y compris son autonomie.
Le prolétariat ne se présente évidemment pas avec une volonté préméditée de communiser la société mais il a des besoins irréductibles (manger, habiter, aimer, respirer, s’associer, créer, etc.) qui entrent en conflit avec ses propres tentatives de les satisfaire dans son état de collection de marchands de force de travail et d’échangistes, parce que sa propre existence comme classe est devenue la limite de son action en tant que classe. Ce sont des besoins sociaux car d’une part le sujet qui ressent est un sujet collectif forgé et qui se forge lui-même dans l’histoire (comme dirait E.P. Thompson) et, d’autre part les moyens de les réaliser sont eux aussi produits historiquement. Souvent, le mouvement prolétarien, soit ne formule pas de revendications, soit se trouve enfermé dans son caractère revendicatif, soit utilise des revendications dont tout le monde sait qu’elles sont un prétexte, dans la mesure où elles ne représentent qu’une infime partie des causes profondes de la lutte, pour aller au-delà, en cela il peut être révolutionnaire parce qu’il vise, sans le savoir immédiatement de façon explicite, les rapports sociaux dans leur ensemble. Les rares instants ou les prolétaires ont pu sentir leurs forces, c’est au cours des surgissements unificateurs qui dépassaient la revendication.
Il y a, même dans certaines luttes très limitées, des pratiques qui traduisent une poussée vers l’action révolutionnaire, une annonce du surgissement de la classe communisatrice. Mais, contrairement à ce que pensent beaucoup, il ne s’agit pas avant tout de « nouvelles formes d’organisation » ; ce sont : le déclenchement à partir d’une minorité qui exprime et cristallise ce que ressentent collectivement les travailleurs, leur tendance à se constituer en communauté d’action pratique (occuper, envahir les bureaux, manifester, étendre la lutte par tous les moyens, etc.), l’absence de revendications ou leur mise au second plan ou l’adoption de mots d’ordre intentionnellement vagues pour ne pas geler le mouvement, le refus de la démocratie des votes bidons, la défiance à l’égard des syndicats ou l’affrontement avec eux, etc. Il faut savoir déceler ce qu’il y a de formidable dans le fait qu’aucune de ces manifestations ne formule de programme « positif », de proposition d’aménagement et qu’aucun parti ou syndicat n’en propose plus de crédibles pour les travailleurs en lutte. Soyons grandiloquents : le prolétariat ne peut proposer de positif que le communisme. Mais ce qui nous intéresse ici, c’est de comprendre que si ces tendances, ces poussées restent étouffées et cèdent très rapidement la place à la division salariale c’est d’abord parce qu’elles ne trouvent pas leur véritable piste de développement : les mesures communisatrices.
Cela ne signifie pas qu’il existe quelque chose comme une « dynamique objective des luttes ». Avec ce type d’arguments on justifie l’absence de toute critique des luttes de classe et l’on considère le prolétariat comme un acteur pris dans cette « dynamique » comme une courroie de transmission de cette « dynamique », on nie la nécessité pour le prolétariat d’engager un processus de rupture, de négation, de dépassement de son ancienne façon de lutter, de son ancienne situation. Il y a des prolétaires qui, en luttant de façon revendicative, se contraignent, par l’effet de ces luttes sur le capital et sur eux-mêmes, à lutter différemment. Le prolétariat ne devient sujet de la révolution qu’en se transformant lui-même, l’oubli de cela mène droit à toutes les formes de programmes ou de périodes de transition : « les revendications mènent objectivement à la révolution ». Quant à la « dynamique objective » » d’une lutte de classe revendicative poussée jusqu’au bout sans que les prolétaires soient capables de la dépasser, nous la connaissons bien. La voici : luttes revendicatives, luttes revendicatives, luttes revendicatives...émiettement, division, embrigadement et écrasement. A travers ces tentatives d’aménager leurs conditions salariales c’est leur propre existence comme classe que la reproduction du capital leur renvoie comme la limite de leur lutte, les ouvriers se trouvent acculés à se battre différemment, reconstituer sur d’autres bases leur unité, affirmer leurs besoins collectifs, etc. Peu importe ici l’événement qui joue le rôle de catalyseur de ce saut.
Cependant, les moments d’unification, aussi brefs et partiels qu’ils soient, laissent un souvenir de communauté, d’unanimité, de force qui contraste violemment avec la fin en eau-de-boudin des grèves revendicatives, avec leur atmosphère bien connue d’éparpillement, d’impuissance, d’amertume, de discussions interminables, de reproches, de cartes déchirées. Lorsqu’il arrive que les travailleurs entrent brusquement, sans revendication, dans un irrésistible mouvement qui balaie toutes les frontières salariales et marchandes qui les divisent, brûlant d’un apparent irréalisme, manifestant une apparente « folie » et dépensant une énergie sans commune mesure avec les raisons apparentes, partielles et immédiates du combat, 1es idéalistes s’imaginent qu’ils se battent pour « autre chose que des besoins matériels ». Comme si le besoin de communauté entre des morceaux d’humanité pulvérisés par 1’ « unité » de l’usine, du bureau ou de la situation commune de chômeurs, n’était pas aussi matériel que quelques francs de plus avec lesquels on ne peut plus s’acheter que de la camelote ou des spectacles-illusions de rapports sociaux. Les fractions les plus avancées dans les luttes sont celles qui ressentent tellement de besoins matériels et sociaux frustrés, si collectifs, si concrets, si universels qu’elles ne peuvent les faire entrer dans aucune revendication précise. Quand des travailleurs européens disent « On ne s’est pas battu pour quelques francs de plus mais pour que ça change, pour la dignité, etc. » ou que des prolétaires algériens n’ont comme objectif que la fin de la « hogra », ce n’est pas parce qu’ils sont de chouettes gars bien idéalistes, au-dessus des contingences et moins exigeants matériellement que les autres. C’est, au contraire, parce qu’ils ont une tolérance moindre aux privations qu’ils ont exprimé, ne fût-ce qu’un instant, des besoins de rapports sociaux, de gratuité, donc d’abondance, qui sont mille fois plus matériels que les illusions de survie que représentent les revendications, qu’on n’obtient d’ailleurs presque jamais.
Quelle que soit l’importance des symptômes partiels que nous venons d’évoquer (ici et dans l’ensemble de ce texte), il faut bien se représenter que le surgissement révolutionnaire est, pour l’essentiel, une négation de ce que la classe faisait auparavant, une autotransformation du prolétariat, une rupture. Les prolétaires sont poussés à utiliser la seule arme qui leur reste : être la dissolution des conditions existantes sur la base des conditions existantes, comme mouvement de ces conditions. Le prolétariat n’est pas potentiellement une force de travail sociale universelle étouffant dans le cadre du salariat et de l’échange, finissant par révéler et utiliser cette potentialité comme une arme contre le capital. Il n’est pas le lieu d’une contradiction interne entre l’universalité potentielle et son cadre présent. Quand ils sont associés, les prolétaires ne s’appartiennent plus et leur association est une détermination du capital. Nous avons vu que le prolétariat était la dissolution de la propriété, de la division du travail, de l’échange et de la valeur, des classes. Il est la négation des conditions existantes sur la base de celles-ci et non en lui-même en opposition à elles. Exprimer positivement, cela signifie, à partir du mouvement même du capital comme contradiction en procès, la capacité des prolétaires et la nécessité pour eux de produire l’association universelle concrète des individus dans leur singularité.
A suivre les défenseurs de l’autonomie et de l’auto-organisation ouvrières, on peut se demander si leur opposition aux syndicats est une opposition de fond qui exprime l’opposition révolutionnaire du prolétariat à sa situation « économique » à son état de « catégorie » marchande ou si elle est une opposition « démocratique » au caractère « permanent », « bureaucratique » et « incontrôlé » de ces organes. On sait très bien quel rôle peuvent jouer ces « comités », qui tendent à n’être que des syndicats de secours lorsque les flics permanents sont débordés. Toute organisation qui n’est pas un moment du dépassement révolutionnaire devient un syndicat et que ce dernier soit « temporaire », « démocratique », « révocable » ou en dehors des vieilles boutiques ne change rien à l’affaire. Si dans les luttes revendicatives se forgeait l’ « unité » de la classe, il faudrait contribuer à donner une expression organisée à cette « unité » des travailleurs salariés autour du maintien du salaire.
Ainsi, comme Mouvement Communiste, d’un côté on reconnaît qu’il n’y a plus « d’organisations permanentes » mais de l’autre on nous assène le processus décrit par Marx et qui se fonde sur l’existence d’organisations permanentes des travailleurs salariés : « Les coalitions, d’abord isolées, se forment en groupes, et en face du capital toujours réuni, le maintien de l’association devient plus important que celui du salaire... ». Si on s’acharne à garder la même vision de l’organisation et du processus qu’au XIXe siècle, malgré une opposition formelle aux syndicats, on finit inéluctablement par préconiser des syndicats sous d’autres formes, fussent-elles politiques. Car, il n’y a pas d’autre base pour le processus qui est repris de Marx que ce sur quoi il le fondait : l’organisation de la classe au sein de la société capitaliste autour de la défense du salaire. On peut proclamer que « c’est à travers ces combats parcellaires que se forge l’unité de la classe... », mais alors il faut expliquer comment la classe peut forger son unité à travers des luttes qui ne laissent le plus souvent ni amélioration matérielle, ni organisation, mais qui aboutissent 95 fois sur 100 à la dispersion, l’amertume et l’aggravation des conditions matérielles. Quelle est cette « unité » ?
On veut que bien sûr tout change par rapport au XIXe siècle sur le plan des manifestations (plus de syndicats authentiquement prolétariens, plus de conquêtes, etc.), mais on veut que le processus reste le même. C’est pourquoi Mouvement Communiste ou d’autre hagiographes des luttes revendicatives parlent d’ « unité » en l’air, sans pouvoir en rien préciser la forme concrète qu’elle revêt, si ce n’est l’unité formelle du politique ou des formes d’organisation venant coiffer ce qui est divisé et le reste tant que la classe demeure dans la lutte revendicative. Cette unité est toujours ce qu’il faudrait ajouter aux luttes.
Les ouvriers se forgent comme classe révolutionnaire, en révolutionnant les rapports sociaux, c’est-à-dire tout ce qu’ils sont dans les catégories de l’échange et du salariat. Dans les luttes salariales, ils ne voient apparaître ni « forces », ni « projet », mais l’impossibilité de s’unifier sans attaquer leur propre existence comme classe dans la division du travail et toutes les divisions du salariat et de l’échange, sans se remettre en cause comme classe, sans engager une pratique révolutionnaire.
On peut bien dire n’importe quoi, que les grèves « sont révolutionnaires », qu’elle le sont « potentiellement », qu’elles ont « quelque chose » de révolutionnaire, qu’elles portent des « germes » de révolution, etc. Tout ceci n’a qu’une fonction : ne pas reconnaître le saut, la négation, la rupture et éviter de critiquer les luttes salariales. Cela conduit à défendre une conception gradualiste, mécaniste, du passage des luttes revendicatives aux luttes révolutionnaires et à abandonner que la classe est le sujet de son activité communiste en entrant en conflit avec son ancienne situation. Marx, comme tous les révolutionnaires, voyait un saut, une négation, mais la différence avec aujourd’hui, c’est que l’association permanente permettait d’envisager la possibilité d’une continuité organisée d’une phase à l’autre. Marx n’était pas à la recherche de prétendus « germes » révolutionnaires dans les luttes salariales, qui évolueraient et « engendreraient » les luttes contre le salariat de par leur dynamique interne. Au contraire, il explique sans arrêt que si les ouvriers n’utilisent pas leur association pour faire autre chose, pour s’attaquer au salariat, ils n’engendreront rien du tout. C’est l’autotransformation du sujet, la négation par le prolétariat de sa position de défenseur d’une force de travail que Marx essaye de dégager. Actuellement, les militants de l’autonomie cherchent dans la défense du prix de la force de travail « quelque chose » des « germes », des « potentialités » de révolution. Dans cette attente de la dynamique des luttes revendicatives, c’est la lutte qui engendrerait par elle-même une autre lutte. Mais les « luttes » ne sont que des moments de l’activité des prolétaires que ceux-ci dépassent et nient, ce ne sont pas des phénomènes qui s’enchaînent graduellement, une lutte portant les germes d’une autre lutte. Bref, le lien entre les « luttes », c’est le sujet se transformant qui l’effectue de façon négative. Ce lien n’est pas évolutif.
La vision évolutive de la dynamique est toujours celle d’un manque. Lutte revendicative plus violence, lutte revendicative plus politique, lutte revendicative plus autonomie, lutte revendicative plus projet, plus conscience, plus nécessité, etc. Mais la répétition lancinante de ces schémas ne sort pas du cadre de la « défense du salaire », on peut ajouter toutes les modalités formelles imaginables, aucune ne signifie que le prolétariat lutte sur son terrain, celui du communisme. Aucun fusil, ni aucune politique ne feront surgir de ce cadre-là une activité révolutionnaire qui ne peut plus s’y développer. Et, comme à chaque fois, cette superposition de l’affrontement « politique », « violent » à la classe revendiquant des salaires, du travail, et du capital « collectif » entraîne la défaite, à chaque fois, on crie à la mystification. Mais y a-t-il plus grande mystification que de croire que les ouvriers pourraient exercer la violence avec succès en continuant à faire des grèves salariales, sans transformer les rapports sociaux, sans attaquer le salariat ? La révolution, ce n’est pas une grève prenant des fusils (ou sinon, il y a eu des centaines de « révolutions » depuis 1920), c’est la transformation des rapports sociaux par des prolétaires (avec des fusils), qui en ont marre des luttes salariales, parce qu’ils les ont faites et refaites jusqu’à la nausée, en long, en large, tournantes, décalées, générales, partielles, perlées, bouchon, « thrombose », dures, molles, avec des fusils et sans des fusils, etc. Il y a changement qualitatif quand les ouvriers s’unissent contre leur nature de salariés, intègrent les sans-réserves, déglinguent les mécanismes marchands et non quand une grève se « transforme » en « contestation » du pouvoir.
Les tenants de la dynamique des luttes prétendent que les ouvriers, qui se heurtent de plus en plus dans leurs luttes revendicatives à l’Etat tout entier, se rendent compte que pour obtenir la satisfaction de leurs revendications, ils doivent se hisser à des formes de lutte qualitativement supérieures. Ils doivent se donner les moyens politiques ou organisationnels de leurs revendications. Une fois de plus, on retombe dans la même distorsion : la fin est la même, seuls les moyens diffèrent. Toute pratique vise un certain but et emploie des moyens adéquats à ce but. Si elle change, alors le but change. La fin n’est pas extérieure aux moyens, elle en est la résultante. Nous n’avons rien à faire de la violence, des « moyens » ou des « conseils » en soi. Ce que nous demandons c’est : pourquoi les ouvriers s’affrontent-ils à l’Etat ? Pour des « intérêts » catégoriels ou nationaux ? Pour foutre les immigrés dehors ? Contre les Américains ? Ou parce que l’Etat se dresse comme défenseur des rapports marchands, et donc de toutes les divisions catégorielles, nationales, « revendicatives » contre leur mouvement communiste ?
Le prolétariat est en contradiction avec l’existence sociale nécessaire de son travail, comme capital, valeur autonomisée face à lui et ne le demeurant qu’en se valorisant (c’est la baisse tendancielle du taux de profit). C’est ainsi qu’il est amené à s’attaquer à sa propre situation. Dissolution des conditions existantes, le prolétariat ne l’est qu’en tant que travail vivant, en tant que valeur d’usage face au capital. Il est la négation des conditions existantes sur la base de celles-ci et non en lui-même en opposition à elles. En supprimant les conditions existantes, les rapports sociaux capitalistes, il se supprime lui-même comme leur dissolution interne en se servant de cette situation comme d’un tremplin pour la communisation des rapports entre les individus.
Exprimer concrètement, cela signifie que la destruction de l’échange, ce n’est pas un décret du soviet suprême « après qu’on aura réussi la révolution mondiale » ou la libération de ce qu’est potentiellement, en lui-même, le prolétariat : ce sont des ouvriers attaquant les banques ou se trouvent leurs comptes et ceux , des autres ouvriers, s’obligeant ainsi à se débrouiller sans, ce sont les travailleurs se communiquant et communiquant à la communauté leurs produits directement et sans marché, ce sont les sans-logis occupant les logements, « obligeant » ainsi les ouvriers du bâtiment à produire gratuitement, les ouvriers du bâtiment puisant dans les magasins librement, obligeant toute la classe à s’organiser pour aller chercher la nourriture dans les secteurs à collectiviser, etc. Qu’on s’entende bien. Il n’y a aucune mesure qui, en elle-même, prise isolément, soit le « communisme ». Distribuer des valeurs d’usage, faire circuler directement moyens de production et matières premières, utiliser la violence contre l’Etat en place, des fractions du capital peuvent accomplir une partie de ces choses dans certaines circonstances. Ce qui est communiste, ce n’est pas la « violence » en soi, ni la « distribution » de la merde que nous lègue la société de classes, ni la « collectivisation » des machines à sucer de la plus-value, c’est la nature du mouvement qui relie ces actions, les sous-tend, en fait des moments d’un processus qui ne peut que communiser toujours plus ou être écrasé. Le mouvement s’effectue à travers ses mesures, il est ses mesures, mais il est aussi plus que la somme des mesures envisagées statiquement. Chaque action du prolétariat s’annonce comme nécessaire et se révèle, dès qu’elle est effectuée, comme insuffisante, comme exigeant immédiatement une autre mesure nécessaire.
Les tâches militaires et sociales sont indissolubles, simultanées et s’interpénètrent. On ne peut mener une guerre civile sans prendre de mesures communistes, sans dissoudre le travail salarié, communiser l’alimentation, le vêtement, le logement, se procurer toutes les armes (destructrices, mais aussi les télécommunications, la nourriture, etc. ), intégrer les sans-réserves (y compris ceux que nous aurons réduits nous-mêmes à cet état), les chômeurs, les paysans ruinés, les étudiants paumés et sans attache. Parler de guerre civile menée par une « catégorie » qui représentera 10% de la population et qui sera en train de faire des « grèves » pour demander à l’Etat qu’il satisfasse ses « intérêts », c’est une plaisanterie.
En prenant des mesures communisatrices, c’est-à-dire en produisant des rapports entre individus comme individus singuliers, les ouvriers amorcent un processus qui ne peut que s’étendre. En effet, à partir du moment où on commence à consommer gratuitement, il faut reproduire les valeurs d’usage consommées (ou d’autres) ; pour les reproduire, on manque de matières premières, de pièces détachées, de nourriture (j’utilise dans ce chapitre, faute de mieux, le concept insatisfaisant de « valeur d’usage » qui est une notion intrinsèque à l’existence de la marchandise). Il faut donc s’emparer des moyens de transport, des télécommunications et entrer en contact avec les autres secteurs ; ce faisant on se heurte aux bandes armées adverses. L’affrontement avec l’Etat pose immédiatement le problème de l’armement, qui ne peut se résoudre qu’en mettant sur pied un réseau de distribution de valeurs d’usage pour soutenir les combats sur une multiplicité de lieux quasiment infinie (la constitution d’un front ou de zones de combat délimitées c’est la mort de la révolution). A partir du moment ou les prolétaires défont les lois marchandes, ils ne peuvent plus s’arrêter (d’autant moins que le capital est ainsi privé de biens essentiels et contre-attaque). Chaque approfondissement social, chaque extension donnent chair et sang aux nouveaux rapports, permettent d’intégrer toujours plus de non-prolétaires à la classe communisatrice en train de se constituer et de se dissoudre simultanément, de réorganiser les forces productives, d’abolir toujours plus toute concurrence et division entre les prolétaires, d’acquérir une position militaire et de faire de cela le contenu et le déroulement de son affrontement armée contre ceux que la classe capitaliste peut encore mobiliser, intégrer et reproduire dans ses rapports sociaux.
La classe capitaliste et ses innombrables couches périphériques reposent sur un enchevêtrement compliqué, paperassier, bureaucratique, vulnérable au plus haut point, de liens financiers, de crédits, d’obligations. Sans ces liens, sa cohésion interne s’effondre. Cette classe n’est pas une communauté fondée sur une association matérielle, elle est un conglomérat de concurrents unis par l’échange. L’échange, c’est la communauté abstraite (l’argent). C’est pourquoi toutes les mesures de communisation devront être une action énergique pour le démantèlement des liens qui unissent nos ennemis et leurs supports matériels, destruction rapide, sans possibilité de retour. La communisation n’est pas la paisible organisation de la gratuité et d’un mode de vie agréable entre prolétaires. La dictature du mouvement social de communisation est le processus d’intégration de l’humanité au prolétariat en train de disparaître. La stricte délimitation du prolétariat par rapport aux autres couches, sa lutte contre toute production marchande sont en même temps un processus qui contraint les couches de la petite bourgeoisie salariée, de la « classe de l’encadrement social » (Alain Birh) à rejoindre la classe communisatrice elle est donc définition, exclusion et, en même temps, démarcation et ouverture, effacement des frontières et dépérissement des classes. Ce n’est pas là un paradoxe mais la réalité du mouvement où le prolétariat se définit dans la pratique comme le mouvement de constitution de la communauté humaine. Le mouvement social en Argentine, parce qu’il y a été confronté, a posé la question des rapports entre prolétaires en activité (salariés), chômeurs et exclus, couches moyennes. Il n’a apporté que des réponses extrêmement parcellaires dont la plus intéressante est sans doute son organisation territoriale. Dans cette situation, les pourfendeurs radicaux de l’interclassisme ou les propagandistes de l’unanimité nationale démocratique sont les militants de deux types différents de défaite. La révolution qui ne peut plus être dans ce cycle de luttes que communisation dépasse le dilemme entre les alliances de classes léninistes ou démocratiques et « le prolétariat seul » de Gorter : l’une et l’autre des expressions de la défaite de la révolution ouvrière programmatique et de sa liaison nécessaire avec sa contre-révolution.
La seule façon de dépasser les conflits entre les chômeurs et les avec-emploi, entre les qualifiés et les non-qualifiés est d’effectuer d’emblée, au cours de la lutte armée, des mesures de communisation qui suppriment la base même de cette division (ce que, confrontées à la question, les entreprises récupérées en Argentine n’ont tenté que très marginalement, se contentant le plus souvent - cf. Zanon - de quelques redistributions charitable aux groupes de piqueteros). Faute de cela, le capital jouera tout au long du mouvement sur cette fragmentation. Les crises du mode de production capitaliste ne sont pas une assurance du processus révolutionnaire, la classe capitaliste sait parfaitement les utiliser pour décomposer la classe ouvrière. « Le prolétariat est seul », Gorter saisit bien qu’il n’y a pas d’alliance possible avec les petits producteurs, mais, d’une prémisse juste, il tire une conclusion qui n’en est pas une et qui évite le problème. Ainsi, il ne propose aucune solution au problème de la nourriture sinon celle de la violence militaire pure, et, en cela, il est en deçà de Lénine qui comprend très bien qu’on ne peut vaincre les petits propriétaires en les fusillant. Ni l’un ni l’autre n’ont dépassé le dilemme tragique : dictature purement politique et militaire ou frontisme. En fait, ce que déjà avait montré la révolution allemande c’est qu’il s’agit de les dissoudre en tant que couches moyennes en prenant des mesures communistes concrètes qui les contraignent à commencer à entrer dans le prolétariat, c’est-à-dire d’achever leur « prolétarisation ». De nos jours dans les pays développés, la question est à la fois plus simple et plus dangereuse, d’un côté l’immense majorité de ces couches moyennes est salariée et n’a donc plus de fondement matériel à sa position sociale, son rôle d’encadrement et de direction de la coopération capitaliste est essentiel mais précarisé en permanence, sa position sociale dépend de mécanisme de prélèvement de fractions de la plus-value très fragile, mais d’un autre côté, pour ces mêmes raisons, sa proximité formelle avec le prolétariat la pousse à présenter dans les luttes de celui-ci des « solutions » gestionnaires alternatives, nationales ou démocratiques qui préserveraient ses propres positions. Elle pourra prendre en charge et se trouver à l’aise dans le démocratisme radical exprimant les limites des luttes. Il n’y aura pas de solution miracle car il n’y a pas de revendication unificatrice, la classe ne s’unifie qu’en brisant le rapport au sein duquel les revendications ont un sens : le rapport capitaliste. La question essentielle que nous aurons à résoudre est de savoir comment on étend le communisme, avant qu’il soit étouffé dans les tenailles de la marchandise ; comment on intègre l’agriculture pour ne pas avoir à échanger avec les petits paysans ; comment on défait les liens échangistes de l’adversaire pour lui imposer la logique de la communisation des rapports et de l’emparement des biens. Les prolétaires qui, au lieu de pousser à bout la lutte de classe à la campagne entre les prolétariat agricole et les propriétaires tout en faisant éclater l’illusion actuelle de la propriété individuelle (déjà l’exploitant individuel n’est plus le rentier), au lieu d’intégrer sans relâche les sans-réserve, choisiront l’alliance démocratique, les compromis et l’échange avec les petits propriétaires, creuseront leur propre tombe.
Au delà de mouvements essentiels pour nous mais minoritaires et relativement fugaces (cf. le chapitre Argentine : une lutte de classe contre l’autonomie), en Argentine, les chômeurs revendiquent du travail, les ouvriers revendiquent le contrôle sur leur usine, la majorité des prolétaires revendiquent que les démocrates plus ou moins nationaliste prennent en main le capitalisme, partout les prolétaires finissent par se heurter les uns aux autres ou se démobiliser dans une infinité de mouvements disparates. Corporatisme, localisme, révoltes désespérées, affrontements internes, illusions réformistes, voilà le tableau de l’unité revendicative du prolétariat, de l’unité de la classe comme « somme des salariés » dont nous parle les réalistes de la lutte ouvrière. C’est en transformant leurs rapports réciproques, leurs rapports entre eux, que les prolétaires s’autotransforment. La lutte révolutionnaire se reconnaîtra à ce qu’elle passera d’emblée aux mesures sociales, elle dépassera l’usinisme, le conseillisme, l’auto-organisation, intégrera les chômeurs, liera la guerre civile à l’accomplissement des tâches communistes. Il ne s’agira pas de plaquer sur le prolétariat tel qu’il existe comme fractionné l’unité formelle de la politique, de la violence, du fétichisme des formes de la « démocratie ouvrière », des conseils et de l’usine.
Plus on se gargarise avec les mots de « dictature », « pouvoir », « violence » sans indiquer à quel mouvement sont subordonnés ces moments, moins on sort des rapports capitalistes, plus on masque son incapacité à concevoir la rupture révolutionnaire et son contenu par de la phraséologie sanguinolente et purement politique. La violence révolutionnaire est la violence des nouveaux rapports contre les anciens, et leur dictature découle dans sa forme spécifique, du contenu social de la révolution. Chaque classe mène la guerre à sa façon, en fonction de la nature du mouvement social qu’elle effectue. La constitution du prolétariat en classe communisatrice, c’est-à-dire son autotransformation, n’est pas le prélude « organisationnel » ou « politique » à sa dissolution mais le processus même de cette dissolution.
C’est là qu’on se rend compte que même être la dissolution des conditions existantes ne recouvre pas des « germes » de communisme dans la société capitaliste, cette situation n’est comme classe que le mouvement interne de ces conditions, le mouvement interne du capital comme contradiction en procès, le prolétariat est le terme actif de cette contradiction qui pousse à son dépassement en s’appuyant sur sa situation dans cette contradiction. La communisation, c’est avant tout la remise en question pratique par les prolétaires de ce qu’ils sont et de toutes les formes par lesquelles le capital les relient entre eux, c’est-à-dire la suppression par le prolétariat de sa propre existence. Le prolétariat ne peut s’unifier et faire la révolution tel qu’il est : divisé en usines absurdes, déchiré par la division du travail, rendu étranger à lui-même par l’échange, etc. Il faut qu’il pousse jusqu’au bout sa situation dans le mode de production capitaliste (la dissolution des conditions existantes) mais en la détruisant, en s’unifiant par les mesures de communisation contre les rapports sociaux capitalistes, c’est-à-dire en se dissolvant. Si l’on ne précise pas cela, on ne parle que de la dictature du travail salarié, c’est-à-dire du capital.
En considérant l’exploitation comme le contenu de la contradiction entre le prolétariat et le capital, nous pouvons affirmer que ce qui fait du prolétariat une classe du mode de production capitaliste en fait identiquement une classe révolutionnaire. L’exploitation est la contradiction portant le communisme comme sa résolution, et la contradiction reproductrice et dynamique du capital.
Le concept d’exploitation permet de construire la lutte des classes comme contradiction, c’est-à-dire implication réciproque non symétrique (subsomption), procès en contradiction avec sa propre reproduction (baisse du taux de profit), totalité dont chaque élément n’existe que dans sa relation à l’autre et se définissant dans cette relation comme contradiction à l’autre et par là à soi même tel que le raport le définit (travail productif et accumulation du capital ; surtravail et travail nécessaire). Il ne suffit pas de distinguer des intérêts opposés, il faut comprendre pourquoi ces intérêts sont opposés. Le mouvement qu’est l’exploitation est une contradiction pour les rapports sociaux de production dont elle est le contenu et le mouvement. En ce sens, c’est un jeu qui peut amener à l’abolition de sa règle, nous n’avons plus affaire au processus du « capital seulement », mais à la lutte des classes. Elle est, comme contradiction entre le prolétariat et le capital, le procès de la signification historique du mode de production capitaliste ; elle définit le procès de l’accumulation du capital qualitativement comme inessentialisation du travail, comme « contradiction en procès » ; elle définit l’accumulation du capital comme sa nécrologie.
Dans cette contradiction c’est son aspect non symétrique qui nous donne le dépassement. En effet, cette contradiction ne porte son dépassement que de par la place et l’activité spécifiques du prolétariat dans cette contradiction. Quand nous disons que l’exploitation est une contradiction pour elle-même nous définissons la situation et l’activité du prolétariat. Définir ainsi la contradiction nous amène à ne pas laisser le cours historique de l’accumulation en dehors ou comme simple réalisation de la contradiction. C’est là que le cours de la contradiction, parce qu’elle ne relie pas symétriquement ses pôles, devient l’histoire du mode de production capitaliste, parce que le capital est le pôle qui subsume l’autre et reproduit en lui la totalité. Ce qui explique pourquoi dans ce drôle de jeu qu’est la lutte des classes c’est toujours le même qui gagne à moins que le jeu n’amène à l’abolition de sa propre règle. Défini comme classe dans le rapport d’exploitation, le prolétariat n’est jamais confirmé dans son rapport au capital : l’exploitation est subsomption. C’est le mode même selon lequel le travail existe socialement, la valorisation, qui est la contradiction entre le prolétariat et le capital. Défini par l’exploitation, le prolétariat est en contradiction avec l’existence sociale nécessaire de son travail comme capital, c’est à dire valeur autonomisée et ne le demeurant qu’en se valorisant. Il en résulte que le prolétariat est constamment en contradiction avec sa propre définition comme classe car la nécessité de sa reproduction est quelque chose qu’il trouve face à lui représentée par le capital, il ne trouve jamais sa confirmation dans la reproduction du rapport social dont il est pourtant un pôle nécessaire. La contradiction est historicisée et donc la révolution et le communisme et pas seulement leurs circonstances. Ce que sont la révolution et le communisme se produisent historiquement à travers les cycles des luttes qui scandent le développement de la contradiction. On passe alors d’une perspective où le prolétariat trouve en lui-même face au capital sa capacité à produire le communisme, à une perspective où cette capacité n’est acquise que comme mouvement interne de ce qu’elle abolit. C’est la critique de toute nature révolutionnaire du prolétariat comme une essence définitoire enfouie ou masquée par la reproduction d’ensemble (l’autoprésupposition du capital).
Bref, s’il y a identité entre ce qui fait du prolétariat une classe de ce mode de production et ce qui en fait une classe révolutionnaire, cela ne signifie pas que les prolétaires « sont » révolutionnaires comme le ciel « est » bleu, parce qu’ils « sont » salariés, exploités, ni même la dissolution des conditions existantes. Cela signifie que la reproduction du capital n’occulte pas la contradiction par laquelle ils peuvent devenir révolutionnaires en la dépassant. En s’autotransformant, à partir de ce qu’ils sont, ils se constituent eux-mêmes en classe révolutionnaire. Les prolétaires ne trouvent pas dans leur situation envisagée de façon contemplative et passive des attributs révolutionnaires. Se constituer en classe révolutionnaire est un produit de la lutte de classe, être une classe révolutionnaire n’est pas une réalité objective de la situation du prolétariat, indépendante de ce que font concrètement les ouvriers. Etre dans le mouvement du capital comme contradiction en procès, la dissolution des conditions existantes (nous n’avons là rien d’autre que le rapport d’exploitation) pousse le prolétariat à se constituer en clase révolutionnaire en abolissant ses conditions d’existence, mais ce qui est là son autotransformation est le produit de sa propre action à partir de sa contradiction avec le capital devenue dans ce cycle de luttes la contradiction avec sa propre existence comme classe. Contradiction qui contraint le prolétariat à se déterminer, devenir cette classe révolutionnaire c’est l’oeuvre d’hommes qui poussent à bout cette contradiction en s’autotransformant. Ce qui offre la possibilité au prolétariat de devenir le sujet révolutionnaire, ce ne sont pas des caractéristiques qu’il possèderait dans son être de classe du mode de production capitaliste, c’est au contraire son entrée en guerre contre tout ce qui le définissait antérieurement. Les hommes qui vivent au coeur du conflit du capital comme contradiction en procès et qui n’y trouvent jamais aucune confirmation d’eux-mêmes sont poussés à le détruire en se constituant en communauté révolutionnaire. Demandons-nous comment, après quelques siècles de rapports communistes, nous considèrerons la société capitaliste. Comme une immense période révolutionnaire de production du communisme.
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> « La révolution sera communiste ou ne sera pas » ( trente ans après ), Calvaire, 8 janvier 2005’’Les hommes qui vivent au coeur du conflit du capital comme contradiction en procès et qui n’y trouvent jamais aucune confirmation d’eux-mêmes sont poussés à le détruire en se constituant en communauté révolutionnaire. Demandons-nous comment, après quelques siècles de rapports communistes, nous considèrerons la société capitaliste. Comme une immense période révolutionnaire de production du communisme.’’ R.S.
Ici, je ne pense pas que nous développions de manière si divergente, je pense l’exact même phénomène. Mais vous appelez prolétariat ces hommes qui ne trouvent pas de confirmation d’eux-mêmes, moi je vois plutôt une bonne partie de la classe que constituent les travailleurs et les travailleuses occidentaux surtout se confirmés et se mirés dans le faste aliénant, dominé et destructeur de la société de consommation, en vivre et le reproduire souvent gaiement. Une fraction large assez complètement intégrée à la production du Capital et une fraction plus large mais aussi plus divisée (en catégories de travail et de sans emplois, en catégories raciales, nationales, de sexe...) qui ne se voit pas confirmée et qui est plus portée à se constituer en communautés de vie et de luttes et d’une manière ultime en communautés révolutionnaires. Nous pourrions appelés tous ces gens prolétaires et dire que des fractions du prolétariat se divisent en tendances politiques et sociales, mais je ne vois pas l’intérêt de travailler cette segmentation comme une classe révolutionnaire, je vois plutôt la disparition d’une classe qui se révèlerait unitaire dans sa constitution comme pôle de la contradiction révolutionnaire et des mouvements pluriels qui se constituent comme révolutionnaires.
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> « La révolution sera communiste ou ne sera pas » ( trente ans après ), , 8 janvier 2005Ce texte est dans les matériaux du n°2 pour donner du grain à moudre à la réflexion, il est dans son état actuel absolument inadapté à une publication dans la version papier du n°2. je pense en proposer seulement deux ou trois pages pour cette version papier.
R.S., 8 janvier- > « La révolution sera communiste ou ne sera pas » ( trente ans après ), Philippe, 16 janvier 2005
A mon avis, il faudrait éviter de trop réduire ce texte qui me parait très important.
On peut imaginer une synthèse de la partie "le prolétariat est dissolution de ............ sur la base de........", mais j’ai peur qu’une réduction trop drastique n’en diminue la portée générale. En meme temps, il est évident qu’il est trop long en l’état pour Meeting. A moins qu’un "trois pages" ne constitue le contre point d’une publication in extenso "ailleurs"...
Pépé. Marseille
- > « La révolution sera communiste ou ne sera pas » ( trente ans après ), Philippe, 16 janvier 2005
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> que faire ?, Patlotch, 1er février 2005Je place ici cette intervention, bien qu’elle n’ait pas un rapport explicite avec le texte. Elle est assez générale.
Quelques semaines après avoir découvert le corpus théorique dont il est question ici, je voudrais faire part de quelques réflexions. Elles ne portent pas sur la pertinence de la théorie "au sens restreint", telle que formalisée dans les textes. Au stade d’accumulation primitive d’une compréhension de ces textes, j’aurais du mal à dire quelque chose de sérieux et d’utile.
Mes remarques concernent, à partir de ce que me fait cette ’théorie’, le rapport entre elle -et donc l’activité de ceux qui l’élaborent ou la diffusent, dont ce site- et mon expérience dans trois champs : la perception de la situation et du champ politique, l’activité militante et particulièrement syndicale, mon rapport au travail.
Je part de mon expérience, parce que cela rejoint une discussion que j’ai vue quelque part sur l’intérêt d’être ou non dans les luttes actuelles, et comment.
1) Sur la perception de la situation, je constate que j’étais largement pris dans l’idéologie du démocratisme radical, bien que de façon assez complexe (peut-il en être différemment sauf à être encagoulé ici ou là ?), car critique, ou se croyant critique, et qui plus est avec Marx (voir Carrefours des émancipations, dans lequel je me suis embourbé jusqu’en décembre dernier). Ni un marxisme vulgaire, ni même un marxisme élaboré : ’contre les marxismes’, comme disait l’autre. Je synthétise mon "autocritique" : en voulant placer toutes les dominations, aliénations, oppressions et y compris l’exploitation, sur le même plan, j’avais oublié "la contradiction principale". Alors certes, je ne l’aurais pas fait que cela aurait pu me renvoyer au "programmatisme", mais j’en étais largement vacciné... Je ne pouvais pas non plus accepter la reconversion des "communistes" dans les "alternatives". D’où un flottement, un mélange du meilleur et du pire, mais le manque patent d’une théorisation solide, de "fondements critiques" pour resituer d’autres approches. Donc si j’avais bien en tête l’exploitation, c’était un peu une clause de style. Quand à la "lutte de classes" je commençais seulement à y revenir... toujours est-il que j’étais coincé, sentant mes inconséquences mais pas comment en sortir, puisque je ne saisissais pas à quoi elles tenaient.
Voilà, c’est un premier point qui me donne à penser que faire connaître cette ’théorie du communisme’ peut sûrement rencontrer des échos favorables chez des personnes qui pataugent dans leur quête d’autre chose que l’offre politique sur le marché alternatif, et qui, faute de mieux, s’investissent ’politiquement’ ici ou là alors qu’elles pourraient être pour le moins averties des tenants et aboutissants.
2/3) Sur le plan militant, et n’ayant plus d’activité qu’à la CGT (que je viens de quitter pour diverses raisons), je suis perplexe. D’un côté je vois l’inutilité d’avancer bille en tête avec des concepts qui tomberaient complètement à plat, du fait de la nature de la posture syndicale. D’un autre (je suis contractuel dans une administration centrale de l’Etat), je sens possible une critique de "l’idéologie de service public", et par là sans doute une prise, la possibilité d’enfoncer un coin dans le consensus qui fait de sa défense le piège que l’on sait, tant pour la population, que pour les fonctionnaires mêmes. Où l’on voit que le conte de fée du salarié fonctionnaire défendant le service public, mais empêché de le faire bien (effectifs, salaires...) fonctionne à merveille dans ce pays. Mieux vaut pas être Alice, de l’autre côté du miroir, pour peu que vous ne doutiez pas que "les missions du service public" servent la reproduction du capital, et que cela ne vous pousse pas à boucher les trous comme tous vous poussent à le faire : discours ministériels (plutôt rusés), hiérarchie, collègues vertueux et... camarades à la fine dialectique de collaborateurs zélés (en tant que salariés, être les meilleurs, prouver ses bonnes intentions). Ne pas "vouloir faire carrière" (comme le suggérait Bram Van Velde), dans l’administration, ça passe assez mal... d’où la défense du catégoriel, le clientélisme d’autant plus en vogue que c’est la seule bonne raison objective d’adhérer à un syndicat, en les mettant en concurrence.
Cette idéologie du service public, je la vois d’où je suis comme un pont concret entre le vécu dans le travail et sa définition dans l’idéologie plus large du démocratisme radical. Par conséquent une possibilité de casser de l’idéologie en évitant les états d’âmes. Je sais bien que ce n’est pas qu’une lutte d’idées, mais bon... voir les collègues s’emmerder la vie par conscience professionnelle ou comme bonnes soeurs du service public, alors que la pression est celle d’un harcèlement moral comme règle générale, ça ne passe plus.
3) Sans m’étendre sur ma propre situation je dois dire que ça me fait drôlement du bien de savoir un peu mieux dans quel état j’erre, du fait d’une meilleure compréhension à partir de cette théorie. Cela ne peut être sans effet sur la façon dont on se situe, se positionne, et agit.
En conclusion, il me semble
qu’une tâche prioritaire est de faire connaître les idées de la communisation, dans la mesure justement où elles ne sont à ce stade que des idées, mais qui peuvent avoir un fort impact.
qu’il n’y a pas de lieu privilégié pour les diffuser ; du moins en ce qui me concerne, je n’ai guère le choix, et bien que je ne sois pas dans le milieu par excellence de l’extraction de la plus-value, je ne peux plus me considérer qu’en tant que prolétaire.
En retour, il me semblerait utile d’aller vers des textes plus concrets démultipliant les possibilités de produire de la théorie en situation, mais aussi de préciser certains points, notamment, et sans entrer dans le bourbier sociologique, les différenciations dans le prolétariat : en quoi l’on est prolétaire dans une situation donnée, doublement, par son appartenance au capital comme classe participant à sa reproduction, dans sa potentialité de s’inscrire dans le mouvement du communisme comme lutte explicite.
CHABARDEMENT
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samedi, 5 février 2005
Sommaire
Proposition I
Rien ne manque au triomphe de la civilisation. Ni la terreur politiqué ni la misère affective. Ni la stérilité universelle. Le désert ne peut plus croître : il est partout. Mais il peut encore s’approfondir. Devant l’évidence de la catastrophe, il y a ceux qui s’indignent et ceux qui prennent acte, ceux qui dénoncent et ceux qui s’organisent. Nous sommes du côté de ceux qui s’organisent.
Proposition II
L’inflation illimitée du contrôle répond sans espoir aux prévisibles effondrements du système. Rien de ce qui s’exprime dans la distribution connue des identités politiques n’est à même de mener au-delà du désastre. Aussi bien, nous commençons par nous en dégager. Nous ne contestons rien, nous ne revendiquons rien. Nous nous constituons en force, en force matérielle, en force matérielle autonome au sein de la guerre civile mondiale. Cet appel énonce sur quelles bases.
Proposition III
Ceux qui voudraient répondre à l’urgence de la situation par l’urgence de leur réaction ne font qu’ajouter à l’étouffement. Leur façon d’intervenir implique le reste de leur politique, de leur agitation. Quant à nous, l’urgence de la situation nous libère juste de toute considération de légalité ou de légitimité, devenues de toute façon inhabitables. Qu’il nous faille une génération pour construire dans toute son épaisseur un mouvement révolutionnaire victorieux ne nous fait pas reculer. Nous l’envisageons avec sérénité. Comme nous envisageons sereinement le caractère criminel de notre existence, et de nos gestes.
Proposition IV
Nous situons le Point de renversement, la sortie du désert, la fin du Capital dans l’intensité du lien que chacun parvient à établir entre ce qu’il vit et ce qu’il pense. Contre les tenants du libéralisme existentiel, nous refusons de voir là une affaire privée, un problème individuel, une question de caractère. Au contraire, nous partons de la certitude que ce lien dépend de la construction de mondes partagés, de la mise en commun de moyens effectifs.
Proposition V
A toute préoccupation morale, à tout souci de pureté, nous substituons l’élaboration collective d’une stratégie. N’est mauvais que ce qui nuit à l’accroissement de notre puissance. Il appartient à cette résolution de ne plus distinguer entre économie et politique. La perspective de former des gangs n’est pas pour nous effrayer ; celle de passer pour une mafia nous amuse plutôt.
Proposition VI
D’un côté, nous voulons vivre le communisme ; de l’autre, nous voulons répandre l’anarchie.
Proposition VII
Le communisme est à tout moment possible. Ce que nous appelons « Histoire » n’est à ce jour que l’ensemble des détours inventés par les humains pour le conjurer. Que cette « Histoire » se ramène depuis un bon siècle à une accumulation variée de désastres, et seulement à cela, dit bien que la question communiste ne peut plus être suspendue. C’est cette suspension qu’il nous faut, à son tour, suspendre.
APPEL
Proposition I
Rien ne manque au triomphe de la civilisation. Ni la terreur politiqué ni la misère affective. Ni la stérilité universelle. Le désert ne peut plus croître : il est partout. Mais il peut encore s’approfondir. Devant l’évidence de la catastrophe, il y a ceux qui s’indignent et ceux qui prennent acte, ceux qui dénoncent et ceux qui s’organisent. Nous sommes du côté de ceux qui s’organisent.
Scolie
CECI EST UN APPEL. C’est-à-dire qu’il s’adresse à ceux qui l’entendent. Nous ne prendrons pas la peine de démontrer, d’argumenter, de convaincre. Nous irons à l’évidence.
L’évidence n’est pas d’abord affaire de logique, de raisonnement.
Elle est du côté du sensible, du côté des mondes. Chaque monde a ses évidences. L’évidence est ce qui se partage ou partage.
Après quoi toute communication redevient possible, qui n’est plus postulée, qui est à bâtir.
Et cela, ce réseau d’évidences qui nous constituent, ON nous a si bien appris à en douter, à le fuir, à le taire, à le garder pour nous. ON nous l’a si bien appris que tous les mots nous manquent quand nous voulons crier.
Quant à l’ordre sous lequel nous vivons, chacun sait à quoi s’en tenir : l’empire crève les yeux.
Qu’un régime social à l’agonie n’ait plus d’autre justification à son arbitraire que son absurde détermination - sa détermination sénile - à simplement durer ;
Que la police, mondiale ou nationale, ait reçu toute latitude de régler leur compte à ceux qui ne filent pas droit ; Que la civilisation, blessée en son cœur, ne rencontre plus nulle part, dans la guerre permanente où elle s’est lancée, que ses propres limites ;
Que cette fuite en avant, déjà centenaire presque, ne produise plus qu’une série sans cesse plus rapprochée de désastres ;
Que la masse des humains s’accommode à coups de mensonges, de cynisme, d’abrutissement ou de cachetons à cet ordre des choses,
Nul ne peut prétendre l’ignorer.
Et le sport qui consiste à décrire sans fin, avec une complaisance variable, le désastre présent, n’est qu’une autre façon de dire : « C’est ainsi » ; la palme de l’infamie revenant aux journalistes, à tous ceux qui font mine de redécouvrir chaque matin les saloperies qu’ils avaient constatées la veille.
Mais ce qui frappe, pour l’heure, ce ne sont pas les arrogances de l’empire, c’est plutôt la faiblesse de la contre-attaque. Comme une colossale paralysie. Une paralysie de masse, qui dit tantôt qu’il n’y a rien à faire, quand elle parle encore, tantôt qui concède, poussée à bout, qu’ « il y a tant à faire » - ce qui n’est pas différent. Puis, en marge de cette paralysie, le « il faut bien faire quelque chose, n’importe quoi » des activistes.
Seattle, Prague, Gênes, la lutte contre les OGM ou le mouvement des chômeurs, nous avons pris notre part, nous avons pris notre parti dans les luttes des dernières années ;
et certes pas du côté d’Attac ou des Tute Bianche.
Le folklore protestataire a cessé de nous distraire.
Dans la dernière décennie, nous avons vu le marxisme-léninisme reprendre son monologue ennuyeux dans des bouches encore lycéennes.
Nous avons vu l’anarchisme le plus pur nier aussi ce qu’il ne comprend pas.
Nous avons vu l’économisme le plus plat - celui des amis du Monde diplomatique - devenir la nouvelle religion populaire. Et le négrisme s’imposer comme unique alternative à la déroute intellectuelle de la gauche mondiale.
Partout, le militantisme s’est remis à édifier ses constructions branlantes,
ses réseaux dépressifs,
jusqu’à l’épuisement.
Il n’a pas fallu trois ans aux flics, syndicats et autres bureaucraties informelles pour avoir raison du bref « mouvement anti-mondialisation ». Pour le quadriller. Le diviser en « terrains de lutte », aussi rentables que stériles.
A l’heure qu’il est, de Davos à Porto Alegre, du Medef à la CNT, le capitalisme et l’anti-capitalisme décrivent le même horizon absent. La même perspective tronquée de gérer le désastre.
Ce qui s’oppose à la désolation dominante n’est en définitive qu’une autre désolation, moins bien achalandée. Partout c’est la même bête idée du bonheur. Les mêmes jeux de pouvoir tétanisés. La même désarmante superficialité. Le même analphabétisme émotionnel. Le même désert.
Nous disons que cette époque est un désert, et que ce désert s’approfondit sans cesse. Cela, par exemple, n’est pas de la poésie, c’est une évidence. Une évidence qui en contient beaucoup d’autres. Notamment la rupture avec tout ce qui proteste, tout ce qui dénonce et glose sur le désastre.
Qui dénonce s’exempte.
Tout se passe comme si les gauchistes accumulaient les raisons de se révolter de la même façon que le manager accumule les moyens de dominer. De la même façon c’est-à-dire avec la même jouissance.
Le désert est le progressif dépeuplement du monde. L’habitude que nous avons prise de vivre comme si nous n’étions pas au monde. Le désert est dans la prolétarisation continue, massive, programmée des populations - comme il est dans la banlieue californienne, là où la détresse consiste justement dans le fait que nul ne semble plus l’éprouver.
Que le désert de l’époque ne soit pas perçu, cela vérifie encore le désert.
Certains ont essayé de nommer le désert. De désigner ce qu’il y a à combattre non comme l’action d’un agent étranger mais comme un ensemble de rapports. Ils ont parlé de spectacle, de biopouvoir, d’empire. Mais cela aussi s’est ajouté à la confusion en vigueur.
Le spectacle n’est pas une abréviation commode de système mass-médiatique. Il réside aussi bien dans la cruauté avec laquelle tout nous renvoie sans cesse à notre image.
Le biopouvoir n’est pas un synonyme de Sécu, d’Etat providence ou d’industrie pharmaceutique, mais se loge plaisamment dans le souci que nous prenons de notre joli corps, dans une certaine étrangeté physique à soi comme aux autres.
L’empire n’est pas une sorte d’entité supra-terrestre, une conspiration planétaire de gouvernements, de réseaux financiers, de technocrates et de multinationales. L’empire est partout où rien ne se passe. Partout où ça fonctionne. Là où règne la situation normale.
C’est à force de voir l’ennemi comme un sujet qui nous fait face - au lieu de l’éprouver comme un rapport qui nous tient - que l’on s’enferme dans la lutte contre I’enfermement. Que l’on reproduit sous prétexte d’« alternative » le pire des rapports dominants. Que l’on se met à vendre la lutte contre la marchandise. Que naissent les autorités de la lutte anti-autoritaire, le féminisme à grosses couilles et les ratonnades antifascistes.
Nous sommes, à tout moment, partie prenante d’une situation. En son sein, il n’y a pas des sujets et des objets, moi et les autres, mes aspirations et la réalité, mais l’ensemble des relations, l’ensemble des flux qui la traversent.
Il y a un contexte général - le capitalisme, la civilisation, l’empire, comme on voudra -, un contexte général qui non seulement entend contrôler chaque situation mais, pire encore, cherche à faire qu’il n’y ait le plus souvent pas de situation. ON a aménagé les rues et les logements, le langage et les affects, et puis le tempo mondial qui entraîne tout cela, à ce seul effet. Partout ON fait en sorte que les mondes glissent les uns sur les autres ou s’ignorent. La « situation normale » est cette absence de situation.
S’organiser veut dire : partir de la situation, et non la récuser. Prendre parti en son sein. Y tisser les solidarités nécessaires, matérielles, affectives, politiques. C’est ce que fait n’importe quelle grève dans n’importe quel bureau, dans n’importe quelle usine. C’est ce que fait n’importe quelle bande. N’importe quel maquis. N’importe quel parti révolutionnaire ou contre-révolutionnaire.
S’organiser veut dire : faire consister la situation. La rendre réelle, tangible.
La réalité n’est pas capitaliste.
La position prise au sein d’une situation détermine le besoin de s’allier et pour cela d’établir certaines lignes de communication, des circulations plus larges. À leur tour, ces nouvelles liaisons reconfigurent la situation.
La situation qui nous est faite, nous l’appellerons « guerre civile mondiale ». Où rien n’est plus en mesure de borner l’affrontement des forces en présence. Pas même le droit, qui entre plutôt en jeu comme une autre forme de l’affrontement généralisé.
Le NOUS qui s’exprime ici n’est pas un NOUS délimitable, isolé, le NOUS d’un groupe. C’est le NOUS d’une position. Cette position s’affirme dans l’époque comme une double sécession : sécession avec le processus de valorisation capitaliste d’une part, sécession, ensuite, avec tout ce qu’une simple opposition à l’empire, fût-elle extraparlementaire, impose de stérilité ; sécession, donc, avec la gauche. Où « sécession » indique moins le refus pratique de communiquer qu’une disposition à des formes de communication si intenses qu’elles arrachent à l’ennemi, là où elles s’établissent, la plus grande partie de ses forces.
Pour faire bref, nous dirons qu’une telle position emprunte aux Black Panthers pour la force d’irruption, à l’autonomie allemande pour les cantines collectives, aux néo-luddites anglais pour les maisons dans les arbres et l’art du sabotage, aux féministes radicales pour le choix des mots, aux autonomes italiens pour les autoréductions de masse et au mouvement du 2 Juin pour la joie armée.
Il n’y a plus d’amitié, pour nous, que politique.
Proposition II
L’inflation illimitée du contrôle répond sans espoir aux prévisibles effondrements du système. Rien de ce qui s’exprime dans la distribution connue des identités politiques n’est à même de mener au-delà du désastre. Aussi bien, nous commençons par nous en dégager. Nous ne contestons rien, nous ne revendiquons rien. Nous nous constituons en force, en force matérielle, en force matérielle autonome au sein de la guerre civile mondiale. Cet appel énonce sur quelles bases.
Scolie
ICI, ON EXPÉRIMENTE des armes inédites pour disperser les foules, des sortes de grenades à fragmentation mais en bois. Là - en Oregon - on propose de punir de vingt-cinq ans de prison tout manifestant qui bloque le trafic automobile. L’armée israélienne est en passe de devenir le consultant le plus en vue pour la pacification urbaine ; les experts du monde entier courent s’y émerveiller des dernières trouvailles, si redoutables et si subtiles, en fait d’élimination des subversifs. L’art de blesser - en blesser un pour en apeurer cent - y atteint, paraît-il des sommets. Et puis il y a le « terrorisme », bien sûr. Soit « toute infraction commise intentionnellement par un individu ou un groupe contre un ou plusieurs pays, leurs institutions ou leurs populations, et visant à les menacer et à porter gravement atteinte ou à détruire les structures politiques, économiques ou sociales d’un pays ». C’est la Commission européenne qui parle. Aux Etats-Unis, il y a plus de prisonniers que de paysans.
A mesure qu’il est réagencé et progressivement repris, l’espace public se couvre de caméras. Ce n’est pas seulement que toute surveillance semble désormais possible, c’est surtout qu’elle semble admissible. Toutes sortes de listes de « suspects » circulent d’administration en administration, dont on devine à peine les usages probables. Les escouades de toutes les milices, parmi lesquelles la police fait figure de garant archaïque, prennent partout positon en remplacement des commères et des flâneurs, figures d’un autre âge. Un ancien chef de la CIA, une de ces personnes qui, du côté adverse, s’organisent plutôt qu’elles ne s’indignent, écrit dans Le Monde : « Plus qu’une guerre contre le terrorisme, l’enjeu est d’étendre la démocratie aux parties du monde [arabe et musulman] qui menacent la civilisation libérale, à la construction et à la défense de laquelle nous avons oeuvré tout au long du XXème siècle, lors de la première, puis de la deuxième guerre mondiale, suivies de la guerre froide - ou troisième guerre mondiale. »
Dans tout cela, rien qui nous choque, rien qui nous prenne de court ou qui altère radicalement notre sentiment de la vie. Nous sommes nés dans la catastrophe et nous avons établi avec elle une étrange et paisible relation d’habitude. Une intimité presque. De mémoire d’homme, l’actualité n’a jamais été que celle de la guerre civile mondiale. Nous avons été élevés comme des survivants, comme des machines à survivre. ON nous a formés à l’idée que la vie consistait à marcher, à marcher jusqu’à s’effondrer au milieu d’autres corps qui marchent identiquement, trébuchent puis s’effondrent à leur tour, dans l’indifférence. A la limite, la seule nouveauté de l’époque présente est que rien de tout cela ne puisse plus être caché, qu’en un sens tout le monde le sache. De là les derniers raidissements, si visibles, du système : ses ressorts sont à nu, il ne servirait à rien de vouloir les escamoter.
Beaucoup s’étonnent qu’aucune fraction de la gauche ou de l’extrême gauche, qu’aucune des forces politiques connues ne soit capable de s’opposer à ce cours des choses. « On est pourtant en démocratie, non ? » Et ils peuvent s’étonner longtemps : rien de ce qui s’exprime dans le cadre de la politique classique ne pourra jamais borner l’avancée du désert, car la politique classique fait partie du désert. Quand nous disons cela, ce n’est pas pour prôner quelque politique extra-parlementaire comme antidote à la démocratie libérale. Le fameux manifeste « Nous sommes la gauche », signé il y a quelques années par tout ce que la France compte de collectifs citoyens et de « mouvements sociaux », énonce assez la logique qui, depuis trente ans, anime la politique extra-parlementaire : nous ne voulons pas prendre le pouvoir, renverser l’Etat, etc. ; donc, nous voulons être reconnus par lui comme interlocuteurs.
Partout où règne la conception classique de la politique règne la même impuissance face au désastre. Que cette impuissance soit modulée en une large distribution d’identités finalement conciliables n’y change rien. L’anarchiste de la FA, le communiste de conseils, le trotskiste d’Attac et le député de l’UMP partent d’une même amputation. Propagent le même désert.
La politique, pour eux, est ce qui se joue, se dit, se fait, se décide entre les hommes. L’assemblée, qui les rassemble tous, qui rassemble tous les humains abstraction faite de leurs mondes respectifs, forme la circonstance politique idéale. L’économie, la sphère de l’économie, en découle logiquement : comme nécessaire et impossible gestion de tout ce que l’on a laissé à la porte de l’assemblée, de tout ce que l’on a constitué, ce faisant, comme non-politique et qui devient par la suite : famille, entreprise, vie privée, loisirs, passions, culture, etc.
C’est ainsi que la définition classique de la politique répand le désert : en abstrayant les humains de leur monde, en les détachant du réseau de choses, d’habitudes, de paroles, de fétiches, d’affects, de lieux, de solidarités qui font leur monde. Leur monde sensible. Et qui leur donne leur consistance propre.
La politique classique, c’est la mise en scène glorieuse des corps sans monde. Mais l’assemblée théâtrale des individualités politiques masque mal le désert qu’elle est. Il n’y a pas de société humaine séparée du reste des êtres. Il y a une pluralité de mondes. De mondes qui sont d’autant plus réels qu’ils sont partagés. Et qui coexistent.
La politique, en vérité, est plutôt le jeu entre les différents mondes, l’alliance entre ceux qui sont compatibles et l’affrontement entre les irréconciliables.
Aussi bien, nous disons que le fait politique central des trente dernières années est passé inaperçu. Parce qu’il s’est déroulé dans une couche du réel si profonde qu’elle ne peut être dite « politique » sans amener une révolution dans la notion même de politique. Parce qu’en fin de compte cette couche du réel est aussi bien celle où s’élabore le partage entre ce qui est tenu pour réel et le reste. Ce fait central, c’est le triomphe du libéralisme existentiel. Le fait que l’on admette désormais comme naturel un rapport au monde fondé sur l’idée que chacun a sa vie. Que celle-ci consiste en une série de choix, bons ou mauvais, Que chacun se définit par un ensemble de qualités, de propriétés, qui font de lui, par leur pondération variable, un être unique et irremplaçable. Que le contrat résume adéquatement l’engagement des êtres les uns envers les autres, et le respect, toute vertu. Que le langage n’est qu’un moyen de s’entendre. Que chacun est un moi-je parmi les autres moi-je. Que le monde est en réalité composé, d’un côté, de choses à gérer et de l’autre, d’un océan de moi-je. Qui ont d’ailleurs eux-mêmes une fâcheuse tendance à se changer en choses, à force de se laisser gérer.
Bien entendu, le cynisme n’est qu’un des traits possibles de l’infini tableau clinique du libéralisme existentiel : la dépression, l’apathie, la déficience immunitaire - tout système immunitaire est d’emblée collectif -, la mauvaise foi, le harcèlement judiciaire, l’insatisfaction chronique, les attachements déniés, l’isolement, les illusions citoyennes ou la perte de toute générosité en font aussi partie.
A la fin, le libéralisme existentiel a si bien su propager son désert que c’est désormais dans ses termes mêmes que les gauchistes les plus sincères énoncent leurs utopies. « Nous reconstruirons une société égalitaire à laquelle chacun apporte sa contribution et dont chacun retire les satisfactions qu’il en attend. [ ... ] En ce qui concerne les envies individuelles, il pourrait être égalitaire que chacun consomme à mesure des efforts qu’il est prêt à fournir. Là encore il faudra redéfinir le mode d’évaluation de l’effort fourni par chacun », écrivent les organisateurs du Village alternatif, anticapitaliste et anti-guerre contre le G 8 d’Evian dans un texte intitulé Quand on aura aboli le capitalisme et le salariat ! Car c’est là une clef du triomphe de l’empire : parvenir à tenir dans l’ombre, à entourer de silence le terrain même où il manoeuvre le plan sur lequel il livre la bataille décisive : celui du façonnage du sensible, du profilage des sensibilités. De la sorte, il paralyse préventivement toute défense dans le moment où il opère, et ruine jusqu’à l’idée d’une contre-offensive. La victoire est remportée chaque fois que le militant, au terme d’une dure journée de « travail politique », s’affale devant un film d’action.
Lorsqu’ils nous voient nous retirer des pénibles rituels de la politique classique - l’assemblée générale, la réunion, la négociation, la contestation, la revendication -, lorsqu’ils nous entendent parler de monde sensible plutôt que de travail, de papiers, de retraite ou de liberté de circulation, les militants nous regardent d’un oeil apitoyé. « Les pauvres, semblent-ils dire, ils sont en train de se résigner au minoritarisme, ils s’enferment dans leur ghetto, ils renoncent à l’élargissement. Ils ne seront jamais un mouvement. » Mais nous croyons exactement le contraire : ce sont eux qui se résignent au minoritarisme en parlant leur langage de fausse objectivité, dont le poids n’est que celui de la répétition et de la rhétorique. Personne n’est dupe du mépris voilé avec lequel ils parlent des soucis « des gens », et qui leur permet d’aller du chômeur au sans-papiers, du gréviste à la prostituée sans jamais se mettre enjeu - car ce mépris est une évidence sensible. Leur volonté de « s’élargir » n’est qu’une façon de fuir ceux qui sont déjà là, et avec qui, par-dessus tout, ils redouteraient de vivre. Et finalement, ce sont eux, qui répugnent à admettre la signification politique de la sensibilité, qui doivent attendre de la sensiblerie leurs pitoyables effets d’entraînement.
A tout prendre, nous préférons partir de noyaux denses et réduits que d’un réseau vaste et lâche. Nous avons suffisamment connucette lâcheté.
Proposition III
Ceux qui voudraient répondre à l’urgence de la situation par l’urgence de leur réaction ne font qu’ajouter à l’étouffement. Leur façon d’intervenir implique le reste de leur politique, de leur agitation. Quant à nous, l’urgence de la situation nous libère juste de toute considération de légalité ou de légitimité, devenues de toute façon inhabitables. Qu’il nous faille une génération pour construire dans toute son épaisseur un mouvement révolutionnaire victorieux ne nous fait pas reculer. Nous l’envisageons avec sérénité. Comme nous envisageons sereinement le caractère criminel de notre existence, et de nos gestes.
Scolie
NOUS AVONS CONNU, nous connaissons encore, la tentation de l’activisme.
Les contre-sommets, les campagnes contre les expulsions, contre les lois sécuritaires, contre la construction de nouvelles prisons, les occupations, les camps No Border ; la succession de tout cela. La dispersion progressive des collectifs répondant à la dispersion même de l’activité.
Courir après les mouvements.
N’éprouver au coup par coup sa puissance qu’au prix de retourner chaque fois à une impuissance de fond. Payer chaque campagne au prix fort. La laisser consommer toute l’énergie dont nous disposons. Puis aborder la suivante, chaque fois plus essoufflés, plus épuisés, plus désolés.
Et peu à peu, à force de revendiquer, à force de dénoncer, devenir incapables de simplement percevoir ce qui est pourtant supposé être à l’origine de notre engagement, la nature de l’urgence qui nous traverse.
L’activisme est le premier réflexe. La réponse conforme à l’urgence de la situation présente. La mobillisation perpétuelle au nom de l’urgence, avant de sembler un moyen de les combattre, est ce à quoi nous ont habitués nos gouvernements, nos patrons.
Des formes de la vie disparaissent chaque jour, espèces végétales ou animales, expériences humaines, et combien de relations possibles entre formes vivantes et formes de vie. Mais notre sentiment de l’urgence n’est pas tant lié à la vitesse de ces disparitions qu’à leur irréversibilité, et plus encore à notre inaptitude à repeupler le désert.
L’activiste se mobilise contre la catastrophe. Mais ne fait que la prolonger. Sa hâte vient consommer le peu de monde qui reste. La réponse activiste à l’urgence demeure elle-même à l’intérieur du régime de l’urgence, sans espoir d’en sortir ou de l’interrompre.
L’activiste veut être partout. Il se rend en tout lieu où le conduit le rythme des détraquements de la machine. Partout, il apporte son inventivité pragmatique, l’énergie festive de son opposition à la catastrophe. Incontestablement, l’activiste se bouge. Mais jamais il ne se donne les moyens de penser comment faire. Comment faire pour entraver concrètement l’avancée du désert, pour établir sans attendre des mondes habitables.
Nous désertons l’activisme. Sans oublier ce qui fait sa force : une certaine présence à la situation. Une aisance de mouvement en son sein. Une façon d’appréhender la lutte, non par l’angle moral ou idéologique, mais par l’angle technique, tactique.
Le vieux militantisme donne l’exemple inverse. Il y a quelque chose de remarquable dans l’imperméabilité des militants aux situations. Nous nous souvenons de cette scène, à Gênes : une cinquantaine de militants de la LCR brandissent leurs drapeaux rouges labellisés « 100% à gauche ». Ils sont immobiles, intemporels. Ils vocifèrent leurs slogans calibrés, entourés d’un service d’ordre. Pendant ce temps, à quelques mètres de là, certains d’entre nous affrontent les lignes de carabiniers, renvoyant les lacrymos, défonçant le dallage des trottoirs pour en faire des projectiles, préparant des cocktails Molotov à partir de bouteilles trouvées dans les poubelles et d’essence tirée des Vespa retournées. A ce propos, les militants parlent d’aventurisme, d’inconscience. Ils prétextent que les conditions ne sont pas réunies. Nous disons que rien ne manquait, que tout était là, sauf eux.
Ce que nous désertons, dans le militantisme, c’est cette absence à la situation. Comme nous désertons l’inconsistance à laquelle l’activisme nous condamne.
Les activistes eux-mêmes éprouvent cette inconsistance. Et c’est pourquoi, périodiquement, ils se tournent vers leurs aînés, les militants. Ils leur empruntent des manières, des terrains, des slogans. Ce qui les attire, dans le militantisme, c’est la constance, la structure, la fidélité qui leur manquent. Aussi les activistes en viennent à de nouveau à contester, à revendiquer - les « papiers pour tous », la « libre circulation des personnes », le « revenu garanti » ou les « transports gratuits ».
Le problème, avec les revendications, c’est que, formulant des besoins dans des termes qui les rendent audibles par les pouvoirs, elles ne disent d’abord rien de ces besoins, de ce qu’ils appellent de transformations réelles du monde. Ainsi, revendiquer la gratuité des transports ne dit rien de notre besoin de voyager et non de se déplacer, de notre besoin de lenteur.
Mais aussi, les revendications ne font le plus souvent que masquer les conflits réels dont elles énoncent les enjeux. Réclamer les transports gratuits ne fait qu’ajourner dans un certain milieu la diffusion des techniques de fraude. En appeler à la libre circulation des personnes ne fait qu’éluder la question d’échapper, pratiquement, au resserrement du contrôle.
Se battre pour le revenu garanti, c’est, au mieux, se condamner à l’illusion qu’une amélioration du capitalisme est nécessaire pour pouvoir en sortir. Quoi qu’il en soit, l’impasse est toujours la même : les ressources subjectives mobilisées sont peut-être révolutionnaires, elles demeurent insérées dans ce qui se présente comme un programme de réforme radicale. Sous prétexte de dépasser l’alternative entre réforme et révolution, c’est dans une ambiguïté opportune que l’on s’installe.
La catastrophe présente est celle d’un monde rendu activement inhabitable. D’une espèce de ravage méthodique de tout ce qui demeurait de vivable dans la relation des humains entre eux et à leurs mondes. Le capitalisme n’aurait pas pu triompher à l’échelle planétaire sans des techniques de pouvoir, des techniques proprement politiques - des techniques, il y en a de toutes sortes, avec ou sans outils, corporelles ou discursives, érotiques ou culinaires, jusqu’aux disciplines et aux dispositifs de contrôle ; et cela n’aide en rien de dénoncer le règne de la technique ». Les techniques politiques du capitalisme consistent d’abord à briser les attaches où un groupe trouve les moyens de produire d’un même mouvement les conditions de sa subsistance et celles de son existence. A séparer les communautés humaines des choses innombrables, pierres et métaux, plantes, arbres aux mille usages, dieux, djinns, animaux sauvages ou apprivoisés, médecines et substances psycho-actives, amulettes, machines, et tous les autres êtres en relation avec lesquels les groupes humains constituent des mondes.
Ruiner toute communauté, séparer les groupes de leurs moyens d’existence et des savoirs qui y sont liés : c’est la raison politique qui commande l’incursion de la médiation marchande dans tous les rapports. Comme il a fallu liquider les sorcières, c’est-à-dire à la fois les savoirs médicinaux et les passages entre les règnes qu’elles faisaient exister, il faut aujourd’hui que les paysans renoncent à semer leurs propres semences, afin d’assurer la mainmise des multinationales de l’agroalimentaire et autres organismes de gestion des politiques agricoles.
Ces techniques politiques du capitalisme, les métropoles contemporaines en forment les points de concentration maximale. Les métropoles sont ce milieu où il n’y a presque rien que l’on puisse, à la fin, se réapproprier. Un milieu dans lequel tout est fait pour que l’humain se rapporte seulement à lui-même, se produise séparément des autres formes d’existence, les côtoie ou les utilise sans jamais les rencontrer.
Sur fond de cette séparation, et pour la rendre durable, on s’est appliqué à rendre criminelle la plus petite tentative de passer outre les rapports marchands.
Le champ de la légalité se confond depuis longtemps avec celui des contraintes multiples à se rendre la vie impossible, par le salariat ou l’auto-entreprise, le bénévolat ou le militantisme.
En même temps que ce champ devient toujours plus inhabitable, on a fait de tout ce qui peut contribuer à rendre la vie possible un crime.
Là où les activistes clament « No one is illegal », il faut reconnaître exactement l’inverse : une existence entièrement légale serait aujourd’hui une existence entièrement soumise.
Il y a les fraudes au fisc et les emplois fictifs, les délits d’initié et les fausses faillites ; il y a les fraudes au RMI et les fausses fiches de paye, les arnaques aux APL et les détournements de subventions, les restaus aux frais de la princesse et les amendes qu’on fait sauter. Il y a les voyages dans la soute d’un avion pour franchir une frontière, et les voyages sans ticket pour faire un trajet en ville ou à l’intérieur d’un pays. La fraude dans le métro, le vol à l’étalage, sont les pratiques quotidiennes de milliers de gens dans les métropoles. Et ce sont des pratiques illégales d’échange de graines qui ont permis de sauvegarder bien des espèces de plantes. Il y a des illégalismes plus fonctionnels que d’autres au système-monde capitaliste. Il y en a qui sont tolérés, d’autres qui sont encouragés, d’autres enfin qui sont punis. Un potager improvisé sur un terrain vague aura toutes les chances de se voir rasé au bulldozer avant la première récolte.
Si l’on prend en compte la somme des lois d’exception et des règlements coutumiers qui régissent chacun des espaces que traverse n’importe qui en un jour, il n’est pas une existence, désormais, qui puisse être assurée d’impunité. Les lois, les codes, les décisions de jurisprudence existent qui rendent toute existence punissable ; il suffirait pour cela qu’ils soient appliqués à la lettre.
Nous ne sommes pas prêts à parier que là où croît le désert croît aussi ce qui sauve. Rien ne peut arriver qui ne commence par une sécession avec tout ce qui fait croître ce désert.
Nous savons que construire une puissance de quelque ampleur prendra du temps. Il y a beaucoup de choses que nous ne savons plus faire. A vrai dire, comme tous les bénéficiaires de la modernisation et de l’éducation dispensée dans nos contrées développées, nous ne savons presque rien faire. Même cueillir des plantes pour en faire non pas un usage décoratif mais culinaire, ou médical, passe désormais au mieux pour archaïque au pire pour sympathique.
Nous faisons un constat simple : n’importe qui dispose d’une certaine quantité de richesses et de savoirs que le simple fait d’habiter ces contrées du vieux monde rend accessibles, et peut les communiser.
La question n’est pas de vivre avec ou sans argent, de voler ou d’acheter, de travailler ou non, mais d’utiliser l’argent que nous avons à accroître notre autonomie par rapport à la sphère marchande.
Et si nous préférons voler que travailler, et auto-produire que voler, ce n’est pas par souci de pureté. C’est parce que les flux de pouvoir qui doublent les flux de marchandises, la soumission subjective qui conditionne l’accès à la survie, sont devenus exorbitants,
Il y aurait bien des manières inappropriées de dire ce que nous envisageons : nous ne voulons ni partir à la campagne ni nous réapproprier des savoirs anciens et les accumuler. Notre affaire n’est pas seulement celle d’une réappropriation de moyens. Ni non plus celle d’une réappropriation de savoirs. Si l’on mettait ensemble tous les savoirs et les techniques, toute l’inventivité déployée dans le champ de l’activisme, on n’obtiendrait pas un mouvement révolutionnaire. C’est une question de temporalité. Une question de construire les conditions où une offensive peut s’alimenter sans s’éteindre, d’établir les solidarités matérielles qui nous permettent de tenir.
Nous croyons qu’il n’y a pas de révolution sans constitution d’une puissance matérielle commune. Nous n’ignorons pas l’anachronisme de cette croyance.
Nous savons qu’il est trop tôt, et aussi bien, qu’il est trop tard, c’est pourquoi nous avons le temps.
Nous avons cessé d’attendre.
Proposition IV
Nous situons le Point de renversement, la sortie du désert, la fin du Capital dans l’intensité du lien que chacun parvient à établir entre ce qu’il vit et ce qu’il pense. Contre les tenants du libéralisme existentiel, nous refusons de voir là une affaire privée, un problème individuel, une question de caractère. Au contraire, nous partons de la certitude que ce lien dépend de la construction de mondes partagés, de la mise en commun de moyens effectifs.
Scolie
CHACUN EST QUOTIDIENNEMENT sommé d’admettre combien la question de la « relation entre la vie et la pensée » est naïve, dépassée, et témoigne au fond d’une pure et simple absence de culture. Nous y voyons un symptôme. Car cette évidence n’est qu’un effet de la redéfinition libérale, si fondamentalement moderne, de la distinction entre le public et le privé. Le libéralisme a posé en principe que tout devait être toléré, que tout pouvait être pensé, dès lors que reconnu comme étant sans conséquence directe au niveau de la structure de la société, de ses institutions et du pouvoir d’État. N’importe quelle idée peut être admise, son expression doit même être favorisée, dès lors que les règles du jeu social et étatique sont acceptées. Autrement dit, la liberté de pensée de l’individu privé doit être totale, sa liberté de s’exprimer doit en principe l’être tout autant, mais il ne doit pas vouloir les conséquences de sa pensée -pour ce qui concerne la vie collective.
Le libéralisme a peut-être inventé l’individu, mais il l’a inventé d’emblée mutilé. L’individu libéral, qui ne s’exprime jamais mieux, de nos jours, que dans les mouvements pacifistes et citoyens, est cet être qui est censé tenir à sa liberté dans l’exacte mesure où cette liberté n’engage à rien, et ne cherche surtout pas à s’imposer aux autres. Le précepte stupide « ma liberté s’arrête où commence celle des autres » est aujourd’hui reçu comme une vérité indépassable. Même John Stuart Mill, pourtant l’un des relais essentiels de la conquête libérale, a noté qu’une conséquence fâcheuse s’ensuivait : il est permis de tout désirer, à la seule condition que ce ne soit pas désiré trop intensément, que ça ne déborde pas les limites du privé, ou en tout cas celles de la « libre expression » publique.
Ce que nous appelons libéralisme existentiel, c’est l’adhésion à une série d’évidences au coeur desquelles apparaît une essentielle disponibilité du sujet à la trahison. Nous avons été habitués à fonctionner dans cette sorte de sous-régime qui nous rend quittes par avance de l’idée même de trahison. Ce sous-régime émotionnel est le gage que nous avons accepté comme garantie de notre devenir-adulte. Avec, pour les plus zélés, le mirage d’une autarcie affective comme idéal indépassable. Il n’y a pourtant que trop à trahir pour ceux qui se décident à garder un lien avec les promesses, portées sans doute depuis l’enfance, qui continuent de les accompagner.
Parmi les évidences libérales, il y a celle de se comporter, même à l’égard de ses propres expériences, comme un propriétaire. C’est pourquoi ne pas se conduire en individu libéral, c’est d’abord ne pas tenir à ses propriétés. Ou alors il faut donner un autre sens à« propriétés » : non plus ce qui m’appartient en propre, mais ce qui m’attache au monde, et qui à ce titre ne m’est pas réservé, n’a rien à voir ni avec une propriété privée ni avec ce qui est supposé définir une identité (le " Je suis comme ça" et sa confirmation : « Ça c’est bien toi ! »). Si nous rejetons l’idée de propriété individuelle, nous n’avons rien contre les attachements. L’exigence de l’appropriation ou de la réappropriation se réduit pour nous à la question de savoir ce qui nous est approprié, c’est-à-dire adéquat, en termes d’usage, en termes de besoin, en termes de relation à un lieu, à un moment de monde.
Le libéralisme existentiel est l’éthique spontanée adéquate à la social-démocratie envisagée comme idéal politique. Vous ne serez jamais meilleur citoyen que lorsque vous serez capable de renier une relation ou un combat pour garder votre place. Ça n’ira pas toujours sans douleur, mais c’est précisément là que le libéralisme existentiel est efficace : il prévoit même les remèdes aux malaises qu’il génère. Le chèque à Amnesty, le paquet de café équitable, la manif contre la dernière guerre, boire Daniel Mermet sont autant de non-actes déguisés en gestes qui sauvent. Faites exactement comme d’habitude, c’est-à-dire promenez-vous dans les espaces livrés et faites-y vos courses, les mêmes que toujours, mais en plus, en supplément, donnez-vous bonne conscience ; achetez no logo, boycottez Total Fina Elf, cela doit suffire à vous persuader que l’action politique, au fond, ne demande pas grand-chose, et que vous aussi, vous êtes capables de vous « engager ». Rien de neuf dans ce commerce d’indulgences, mais la difficulté se fait sentir de trancher dans la confusion ambiante. La culture invocatoire de l’autre-monde-possible, la pensée Max Havelaar laissent peu d’espace pour parler d’éthique autrement que sur l’étiquette. La multiplication des associations environnementalistes, humanitaires, « de solidarité » vient opportunément canaliser le mal-être généralisé et contribue ainsi à la perpétuation de l’état des choses, par la valorisation personnelle, la reconnaissance et son lot de subventions « honnêtement » perçues, par le culte, en somme, de l’utilité sociale.
Surtout plus d’ennemis. Tout au plus des problèmes, des abus voire des catastrophes, autant de dangers desquels seuls les dispositifs du pouvoir peuvent nous protéger.
Si l’obsession des fondateurs du libéralisme était l’élimination des sectes, c’est parce qu’en elles se joignaient tous les éléments subjectifs dont la mise au ban formait la condition d’existence de l’Etat moderne. Pour un sectaire, avant tout, la vie est exactement ce qui peut se rendre adéquat à ce qu’une pensée reconnue comme vraie est à même d’exiger - à savoir, une certaine disposition à l’égard des choses et des événements du monde, une façon de ne pas perdre de vue ce qui importe. Il y a une concomitance entre l’apparition de « la société » (et de son corrélat : « I’économie ») et la redéfinition libérale du public et du privé. La collectivité sectaire est par elle-même une menace pour ce que désigne le pléonasme « société libérale ». Et ce dans la mesure où elle est une forme d’organisation de la sécession. Là résidait le cauchemar des fondateurs de l’Etat moderne : un pan de collectivité se détache du tout, ruinant ainsi l’idée d’une unité sociale. Deux choses que la « société » ne peut supporter : qu’une pensée puisse être incorporée, c’est-à-dire qu’elle puisse prendre effet sur une existence en termes de conduite de vie ou de manière de vivre ; que cette incorporation puisse être non seulement transmise, mais partagée, communisée. Il n’en faut pas plus pour que FON ait pris l’habitude de disqualifier comme « secte » toute expérience collective hors contrôle.
Partout s’est insérée l’évidence du monde marchand. Cette évidence est l’instrument le plus opérant pour déconnecter les buts et les moyens, pour sécréter ainsi la « vie quotidienne » comme un espace d’existence qu’il nous incombe seulement de gérer. La vie quotidienne est ce à quoi nous sommes censés vouloir retourner, comme à l’acceptation d’une nécessaire et universelle neutralisation. Elle est la part toujours grandissante de renoncement à la possibilité d’une joie non différée. Comme dit un ami : elle est la moyenne de tous nos crimes possibles.
Rares sont les collectivités qui peuvent échapper au gouffre qui les attend, à savoir l’écrasement sur l’extrême platitude du réel, la communauté comme comble de l’intensité moyenne, retour des lents délitements maladroitement remplis par quelques banals marivaudages.
La neutralisation est une caractéristique essentielle de la société libérale. Les foyers de neutralisation, où il est requis qu’aucune émotion ne déborde, où chacun est tenu de se contenir, tout le monde les connaît et surtout, tout le monde les vit comme tels : entreprises (mais qu’est-ce qui, aujourd’hui, n’est pas « entreprise » ?), boîtes de nuit, lieux d’activités sportives, centres culturels, etc. La véritable question est de savoir pourquoi, étant entendu que chacun sait à quoi s’en tenir quant à ces lieux, pourquoi, donc, peuvent-ils être malgré tout si courus ? Pourquoi vouloir de préférence, toujours et avant tout le « que rien ne se passe », que rien n’arrive en tout cas qui serait susceptible de provoquer des ébranlements trop profonds ? par habitude ? par désespoir ? par cynisme ? Ou encore : parce que l’on peut ainsi éprouver le délice d’être quelque part tout en n’y étant pas, d’être là tout en étant essentiellement ailleurs ; parce qu’ainsi ce que nous sommes au fond serait préservé au point de n’avoir plus à exister.
Ce sont ces questions « éthiques » qui doivent avant tout être posées, et surtout, ce sont elles que nous retrouvons au cœur même de la politique : comment répondre à la neutralisation affective, à celle des effets potentiels de pensées décisives ? Et aussi : comment les sociétés modernes jouent-elles de ces neutralisations ou plutôt les font jouer comme un rouage essentiel à leur fonctionnement ? Comment nos dispositions à l’atténuation relaient-elles en nous et jusque dans nos expériences collectives l’effectivité matérielle de l’empire ?
L’acceptation de ces neutralisations peut bien sûr aller de pair avec de grandes intensités de création. Vous pouvez expérimenter jusqu’à la folie, à condition d’être une singularité créatrice, et de produire en public la preuve de cette singularité (les « oeuvres »). Vous pouvez encore savoir ce que signifie l’ébranlement, mais à condition de l’éprouver seul, et à la limite de le transmettre indirectement. Vous serez alors reconnu comme artiste ou comme penseur, et, pour peu que vous soyez « engagé », vous pourrez jeter à la mer toutes les bouteilles que vous voudrez, avec la bonne conscience de qui voit plus loin et aura prévenu les autres.
Nous avons, comme beaucoup, fait l’expérience de ce que les affects bloqués dans une « intériorité » tournent mal : ils peuvent même tourner en symptômes. Les rigidités que nous observons en nous viennent des cloisons que chacun s’est cru obligé d’édifier pour marquer les limites de sa personne, et pour contenir en elle ce qui ne doit pas déborder. Lorsque, pour une raison ou pour une autre, ces cloisons viennent à se fissurer et à se briser, alors, quelque chose arrive, qui peut être effroyable, qui a peut-être même essentiellement à voir avec la frayeur, mais une frayeur capable de nous délivrer de la peur. Toute mise en question des limites individuelles, des frontières tracées par la civilisation peut s’avérer salvatrice. Une certaine mise en péril des corps accompagne l’existence de toute communauté matérielle : lorsque les affects et les pensées ne sont plus assignables à l’un ou à l’autre, lorsqu’une circulation s’est comme rétablie, dans laquelle transitent, indifférents aux individus, affects, idées, impressions et émotions. Il faut seulement bien comprendre que la communauté comme telle n’est pas la solution : c’est sa disparition, partout et tout le temps, qui est le problème.
Nous ne percevons pas les humains isolés les uns des autres ni des autres êtres de ce monde ; nous les voyons liés par de multiples attachements, qu’ils ont appris à dénier. Cette dénégation permet de bloquer la circulation affective par laquelle ces multiples attachements sont éprouvés. Ce blocage, à son tour, est nécessaire pour que l’habitude soit prise du régime d’intensité le plus neutre, le plus terne, le plus moyen, celui qui peut faire désirer les vacances, le retour des repas ou les soirées-détente comme un bienfait - c’est-à-dire comme quelque chose de tout aussi neutre, moyen et terne, mais librement décidé. De ce régime d’intensité, il est vrai très occidenté, l’ordre impérial se nourrit.
On nous dira : en faisant l’apologie des intensités émotionnelles expérimentées en commun, vous allez à l’encontre de ce que les êtres vivants réclament pour vivre, à savoir la douceur et le calme - d’ailleurs aujourd’hui vendus au prix fort, comme toute denrée raréfiée. Si l’on veut dire par là que notre point de vue est incompatible avec les loisirs autorisés, même les fanatiques des sports d’hiver pourraient reconnaître que ce ne serait pas une grande perte, de voir brûler toutes les stations de ski et de redonner l’espace aux marmottes. En revanche, nous n’avons rien contre la douceur que tout vivant en tant que vivant porte avec lui. « Il se pourrait que vivre soit une chose douce », n’importe quel brin d’herbe le sait mieux que tous les citoyens du monde.
Proposition V
A toute préoccupation morale, à tout souci de pureté, nous substituons l’élaboration collective d’une stratégie. N’est mauvais que ce qui nuit à l’accroissement de notre puissance. Il appartient à cette résolution de ne plus distinguer entre économie et politique. La perspective de former des gangs n’est pas pour nous effrayer ; celle de passer pour une mafia nous amuse plutôt.
Scolie
ON NOUS A VENDU ce mensonge : ce que nous aurions de plus propre serait ce qui nous distingue du commun.
Nous faisons l’expérience inverse : toute singularité s’éprouve dans la manière et dans l’intensité avec laquelle un être fait exister quelque chose de commun. Au fond, c’est de là que nous partons, là
que nous nous retrouvons.
Le plus singulier en nous appelle un partage.
Or nous constatons ceci : non seulement ce que nous avons à partager n’est à l’évidence pas compatible avec l’ordre dominant, mais celui-ci s’acharne à pourchasser toute forme de partage dont il n’édicte pas les règles. Dans les métropoles, par exemple, la caserne, l’hôpital, la prison, l’asile et la maison de retraite sont les seules formes admises d’habitation collective. L’état normal est l’isolement de chacun dans son cube privé C’est là qu’il retourne invariablement, quelque bouleversantes que soient les rencontres qu’il fait par ailleurs, les répulsions qu’il éprouve.
Nous avons connu ces conditions d’existence, et jamais nous n’y reviendrons. Elles nous affaiblissent trop. Nous rendent trop vulnérables. Nous font dépérir.
L’isolement, dans les « sociétés traditionnelles », est la peine la plus dure à laquelle on puisse condamner un membre de la communauté. C’est maintenant la condition commune. Le reste du désastre suit logiquement.
C’est en vertu de l’idée bornée que chacun se fait de son chez-soi qu’il paraît naturel de laisser la rue à la police. ON n’aurait pas pu rendre le monde si résolument inhabitable ni prétendre contrôler toute socialité - des marchés aux bars, des entreprises aux backrooms - si l’ON n’avait préalablement accordé à chacun le refuge de l’espace privé.
Dans notre fugue hors de conditions d’existence qui nous mutilent, nous avons trouvé les squats ou plutôt la scène squat internationale. Dans cette constellation de lieux occupés où s’expérimentent, quoi qu’on en dise, des formes d’agrégation collective hors contrôle, nous avons connu, dans un premier temps, un accroissement de puissance. Nous nous sommes organisés pour la survie élémentaire - récup’, vol, travaux collectifs, repas en commun, partage de techniques, de matériel, d’inclinations amoureuses - et nous avons trouvé des formes d’expression politique concerts, manifs, action directe, sabotage, tracts.
Puis, peu à peu, nous avons vu ce qui nous entourait se transformer en milieu et de milieu en scène. Nous avons vu l’édiction d’une morale se substituer à l’élaboration d’une stratégie. Nous avons vu des normes se solidifier, des réputations se construire, des trouvailles se mettre à fonctionner, et tout devenir si prévisible. L’aventure collective s’est muée en morne cohabitation.
Une tolérance hostile s’est emparée de tous les rapports. On s’est arrangé. Et nécessairement, à la fin, ce qui se figurait être un contre-monde s’est réduit à n’être plus qu’un reflet du monde dominant : les mêmes jeux de valorisation personnelle sur le terrain du vol, de la baston, de la correction politique ou de la radicalité -, le même libéralisme sordide dans la vie affective, les mêmes soucis de territoire, de mainmise, la même scission entre vie quotidienne et activité politique, les mêmes paranoïas identitaires. Avec, pour les plus chanceux, le luxe de fuir périodiquement sa misère locale en la portant ailleurs, là où elle est encore exotique.
Nous n’imputons pas ces faiblesses à la forme squat. Nous ne la renions ni ne la désertons. Nous disons que squatter n’aura à nouveau un sens pour nous qu’à condition de s’entendre sur les bases du partage dans lequel nous sommes engagés. Dans les squats comme ailleurs, la confection collective d’une stratégie est la seule alternative au repli sur une identité, à l’intégration ou au ghetto.
En matière de stratégie, nous retenons toutes les leçons de la « tradition des vaincus ».
Nous nous souvenons des débuts du mouvement ouvrier.
Ils nous sont proches.
Parce que ce qui fut mis en oeuvre dans sa phase initiale se rapporte directement à ce que nous vivons, à ce que nous voulons aujourd’hui mettre en oeuvre.
La constitution en force de ce qui allait être appelé « mouvement ouvrier » a d’abord reposé sur le partage de pratiques criminelles. Les caisses noires de solidarité en cas de grève, les sabotages, les sociétés secrètes, la violence de classe, les premières formes de mutualisation visant à sortir de la débrouille individuelle se sont développées en toute conscience de leur caractère illégal, de leur antagonisme.
C’est aux Etats-Unis que l’indistinction entre formes d’organisation ouvrières et criminalité organisée fut la plus tangible. La puissance des prolétaires américains au début de l’ère industrielle tenait au développement, au sein de la communauté des travailleurs, d’une force de destruction et de représailles contre le Capital autant qu’à l’existence de solidarités clandestines. La réversibilité constante du travailleur en malfaiteur appelait en réponse un contrôle systématique, la « moralisation » de toute forme d’organisation autonome. ON marginalisa comme gang tout ce qui excédait l’idéal de l’honnête travailleur. Jusqu’à obtenir la mafia d’un côté et, de l’autre, les syndicats, tous deux produits d’une amputation réciproque.
En Europe, l’intégration des formes d’organisation ouvrières à l’appareil de gestion étatique - fondement de la social-démocratie - fut payée du renoncement à assumer la moindre capacité de nuisance. Ici aussi, l’émergence du mouvement ouvrier relevait de solidarités matérielles, d’un urgent besoin de communisme. Les « maisons du peuple » furent les derniers refuges de cette indistinction entre nécessités de communisation immédiate et nécessités stratégiques liées à la mise en oeuvre du processus révolutionnaire. Le « mouvement ouvrier » s’est ensuite développé comme progressive séparation entre le courant coopératif, niche économique coupée de sa raison d’être stratégique, et, par ailleurs, des formes politiques et syndicales projetées sur le terrain du parlementarisme, de la cogestion. C’est de l’abandon de toute visée sécessionniste qu’est née cette absurdité - la gauche. Le comble en est atteint quand des syndicalistes dénoncent le recours à la violence, clamant à qui veut l’entendre qu’ils collaboreront avec les flics pour maîtriser les casseurs.
Le raidissement policier des Etats dans les dernières années prouve seulement ceci : que les sociétés occidentales ont perdu toute force d’agrégation. Elles ne font plus que gérer leur inéluctable décomposition. C’est-à-dire, essentiellement, empêcher toute réagrégation, pulvériser tout ce qui émerge.
Tout ce qui déserte.
Tout ce qui sort du rang.
Mais rien n’y fait. L’état de ruine intérieure de ces sociétés laisse apparaître un nombre croissant de lézardes. Le ravalement continu des apparences n’y peut rien : là, des mondes se forment. Squats, communes, groupuscules, cités, tous essaient de s’extraire de la désolation capitaliste. Le plus souvent, ces tentatives avortent ou meurent d’autarcie, faute d’avoir établi les contacts, les solidarités appropriées. Faute aussi de se percevoir comme partie prenante dans la guerre civile mondiale.
Mais toutes ces réagrégations ne sont encore rien au regard du désir de masse, du désir sans cesse ajourné de tout lâcher. De partir.
En dix ans, entre deux recensements, cent mille personnes ont disparu en Grande-Bretagne. lis ont pris un camion, un ticket, des acides ou le maquis. Ils se sont désaffiliés. Ils sont partis.
Nous aurions aimé, dans notre désaffiliation, avoir un endroit à rallier, un parti à prendre, une direction à emprunter.
Beaucoup, qui partent, se perdent. Et n’arrivent jamais.
Notre stratégie est donc la suivante : établir dès maintenant un ensemble de foyers de désertion, de pôles de sécession, de points de ralliement. Pour les fugueurs. Pour ceux qui partent. Un ensemble de lieux où se soustraire à l’empire d’une civilisation qui va au gouffre.
Il s’agit de se donner les moyens, de trouver l’échelle où peuvent se résoudre l’ensemble des questions qui, posées à chacun séparément, acculent à la dépression. Comment se défaire des dépendances qui nous affaiblissent ? Comment s’organiser pour ne plus travailler ? Comment s’établir hors de la toxicité des métropoles sans pour autant « partir à la campagne » ? Comment arrêter les centrales nucléaires ? Comment faire pour n’être pas forcé d’avoir recours au broyage psychiatrique lorsqu’un ami en vient à la folie, aux remèdes grossiers de la médecine mécaniste lorsqu’il tombe malade ? Comment vivre ensemble sans s’écraser mutuellement ? Comment accueillir la mort d’un camarade ? Comment ruiner l’empire ?
Nous connaissons notre faiblesse : nous sommes nés et nous avons grandi dans des sociétés pacifiées, comme dissoutes. Nous n’avons pas eu l’occasion d’acquérir cette consistance que donnent les moments d’intense confrontation collective. Ni les savoirs qui leur sont liés. Nous avons une éducation politique à mûrir ensemble. Une éducation théorique et pratique.
Pour cela, nous avons besoin de lieux. De lieux où s’organiser, où partager et développer les techniques requises. Où s’exercer au maniement de tout ce qui pourra se révéler nécessaire. Où coopérer. Si elle n’avait renoncé à toute perspective politique, l’expérimentation du Bauhaus, avec tout ce qu’elle contenait de matérialité et de rigueur, évoquerait l’idée que nous nous faisons d’espaces-temps aménagés pour la transmission de savoirs et d’expériences. Les Black Panthers aussi se dotèrent de tels lieux, à quoi ils ajoutèrent leur capacité politico-militaire, les dix mille déjeuners gratuits qu’ils distribuaient chaque jour, leur presse autonome. Bientôt, ils formèrent une menace si tangible pour le pouvoir que FON dut envoyer les services spéciaux pour les massacrer.
Quiconque se constitue ainsi en force sait qu’il devient un parti dans le déroulement mondial des hostilités. La question du recours ou du renoncement à « la violence » n’est pas de celles qui se posent pour un tel parti. Et le pacifisme lui-même nous apparaît plutôt comme une arme supplémentaire au service de l’empire, à côté des contingents de CRS et de journalistes. Les considérations qui doivent nous occuper portent sur les conditions du conflit asymétrique qui nous est imposé, sur les modes d’apparition et d’effacement adéquats à chacune de nos pratiques. La manifestation, l’action à visage découvert, la protestation indignée sont des formes de lutte inadéquates au régime de domination actuel, le renforcent même, en nourrissant d’informations mises à jour ses systèmes de contrôle. Il paraîtra judicieux, par ailleurs, au vu de la friabilité des subjectivités contemporaines, même de nos dirigeants, mais au vu aussi du pathos larmoyant dont on a réussi à entourer la mort du moindre citoyen, de s’attaquer plutôt aux dispositifs matériels qu’aux hommes qui leur donnent un visage. Cela par souci stratégique. Aussi bien, c’est vers les formes d’opération propres à toutes les guérillas qu’il nous faut nous tourner : sabotages anonymes, actions non revendiquées, recours à des techniques aisément appropriables, contre-attaques ciblées.
Il n’y a pas de question morale de la façon dont nous nous procurons nos moyens de vivre et de lutter, mais une question tactique des moyens que nous nous donnons et de l’usage que nous en faisons.
« La manifestation du capitalisme dans nos vies, c’est la tristesse », disait une amie.
Il s’agit d’établir les conditions matérielles d’une disponibilité partagée à la joie.
Proposition VI
D’un côté, nous voulons vivre le communisme ; de l’autre, nous voulons répandre l’anarchie.
Scolie
L’ÉPOQUE QUE NOUS TRAVERSONS est celle de la plus extrême séparation. La normalité dépressive des métropoles, leurs foules solitaires expriment l’impossible utopie d’une société d’atomes.
La plus extrême séparation enseigne le sens du mot « communisme ».
Le communisme n’est pas un système politique ou économique. Le communisme se passe très bien de Marx. Le communisme se fout de l’URSS. Et l’on ne pourrait s’expliquer que l’ON fasse mine depuis cinquante ans, chaque décennie, de découvrir les crimes de Staline pour s’écrier « Voyez ce que c’est le communisme ! », si l’ON ne pressentait qu’en réalité tout nous y pousse.
Le seul argument qui ait jamais tenu contre le communisme, c’était que l’on n’en n’avait pas besoin. Et certes, pour bornés qu’il soient, il y avait bien encore, jusqu’à une date récente, çà et là, des choses, des langages, des pensées, des lieux, communs, qui subsistaient ; assez en tout cas pour ne pas dépérir. Il y avait des mondes, et ceux-ci étaient peuplés. Le refus de penser, le refus de se poser la question du communisme, avait ses arguments, des arguments pratiques. Ils ont été balayés. Les années 80, les années 80 telles qu’elles perdurent, restent en France comme le repère traumatique de cette ultime purge. Depuis lors, tous les rapports sociaux sont devenus souffrance. Jusqu’à rendre toute anesthésie, tout isolement, préférables. En un sens, c’est le libéralisme existentiel qui nous accule au communisme, par l’excès même de son triomphe.
La question communiste porte sur l’élaboration de notre rapport au monde, aux êtres, à nous-mêmes. Elle porte sur l’élaboration du jeu entre les différents mondes, de la communication entre eux’ Non sur l’unification de l’espace planétaire, mais sur l’instauration du sensible, c’est-à-dire de la pluralité des mondes. En ce sens, le communisme n’est pas l’extinction de toute conflictualité, ne décrit pas un état final de la société après quoi tout est dit. Car c’est par le conflit, aussi, que les mondes communiquent. « Dans la société bourgeoise, où les différences entre les hommes ne sont que des différences qui ne tiennent pas à l’homme même, ce sont justement les vraies différences, les différences de qualitéquinesontpasretenues.Lecommuniste ne veut pas construire une âme collective. Il veut réaliser une société où les fausses différences soient liquidées. Et ces fausses différences liquidées, ouvrir toutes leurs possibilités aux différences vraies. » Ainsi parlait un vieil ami.
Il est évident, par exemple, que l’ON a prétendu trancher la question de ce qui m’est approprié, de ce dont j’ai besoin, de ce qui fait partie de mon monde, par la seule fiction policière de la propriété légale, de ce qui est à moi. Une chose m’est propre dans la mesure où elle rentre dans le domaine de mes usages, et non en vertu de quelque titre juridique. La propriété légale n’a d’autre réalité, en fin de compte, que les forces qui la protègent. La question du communisme est donc d’un côté de supprimer la police, et de l’autre d’élaborer entre ceux qui vivent ensemble des modes de partage, des usages. C’est cette question que l’ON élude chaque jour au fil des « ça me soûle !", des « te prends pas la tête ! ». Le communisme, certes, n’est pas donné. Il est à penser, il est à faire. Aussi bien, tout ce qui se prononce contre lui se ramène-t-il le plus souvent à l’expression de la fatigue. « Mais jamais vous n’y parviendrez... Ça ne peut pas marcher... Les hommes sont ce qu’ils sont... Et puis, c’est déjà suffisamment dur de vivre sa vie... L’énergie est finie, on ne peut pas tout faire. » Mais la fatigue n’est pas un argument. C’est un état.
Le communisme, donc, part de l’expérience du partage. Et d’abord du partage de nos besoins. Le besoin n’est pas ce à quoi les dispositifs capitalistes nous ont accoutumés. Le besoin n’est jamais besoin de chose sans être dans le même temps besoin de monde. Chacun de nos besoins nous lie, par-delà toute honte, à tout ce qui l’éprouve. Le besoin n’est que le nom de la relation par quoi un certain être sensible fait exister tel ou tel élément de son monde. C’est pourquoi ceux qui n’ont pas de monde - les subjectivités métropolitaines, par exemple - n’ont aussi que des caprices. Et c’est pourquoi le capitalisme, là où il satisfait pourtant comme aucun autre le besoin de choses, ne répand universellement que l’insatisfaction : car pour ce faire, il doit détruire les mondes.
Par communisme, nous entendons une certaine discipline de l’attention.
La pratique du communisme, telle que nous la vivons, nous l’appelons « Le Parti ». Lorsque nous parvenons à dépasser ensemble un obstacle ou que nous atteignons un niveau supérieur de partage, nous nous disons que nous « construisons le Parti ». Certainement que d’autres, que nous ne connaissons pas encore, construisent aussi le Parti, ailleurs. Cet appel leur est adressé. Aucune expérience du communisme, dans l’époque présente, ne peut survivre sans s’organiser, se lier à d’autres, se mettre en crise, livrer la guerre. « Parce que les oasis qui dispensent la vie sont anéanties lorsque nous y cherchons refuge. »
Tel que nous l’appréhendons, le processus d’instauration du communisme ne peut prendre la forme que d’un ensemble d’actes de communisation, de mise en commun de tel ou tel espace, tel ou tel engin, tel ou tel savoir. C’est-à-dire de l’élaboration du mode de partage qui leur est attaché. Tel que nous l’appréhendons, le processus d’instauration du communisme ne peut prendre la forme que d’un ensemble d’actes de communisation, de mise en commun de tel ou tel espace, tel ou tel engin, tel ou tel savoir. C’est-à-dire de l’élaboration du mode de partage qui leur est attaché. L’insurrection elle-même n’est qu’un accélérateur, un moment décisif dans ce processus. Tel que nous l’entendons, le Parti n’est pas l’organisation - où tout est inconsistant à force de transparence - et le Parti n’est pas la famille - où tout fleure l’arnaque à force d’opacité.
Le Parti est un ensemble de lieux, d’infrastructures, de moyens communisés et les rêves, les corps, les murmures, les pensées, les désirs qui circulent entre ces lieux, l’usage de ces moyens, le partage de ces infrastructures.
La notion de Parti répond à la nécessité d’une formalisation minimale, qui nous rende accessibles tout en nous permettant de demeurer invisibles. Il appartient à l’exigence communiste de nous expliquer à nous-mêmes, de formuler les principes de notre partage. Afin que le dernier arrivé soit, en cela au moins, l’égal du plus ancien.
A y regarder de près, le Parti pourrait n’être que cela : la constitution en force d’une sensibilité. Le déploiement d’un archipel de mondes. Que serait, sous l’empire, une force politique qui n’aurait pas ses fermes, ses écoles, ses armes, ses médecines, ses maisons collectives, ses tables de montage, ses imprimeries, ses camions bâchés et ses têtes de pont dans les métropoles ? Il nous paraît de plus en plus absurde que certains d’entre nous soient encore contraints de travailler pour le Capital - hors de diverses tâches d’infiltration, bien sûr.
De là vient la puissance offensive du Parti, de ce qu’il est aussi une puissance de production mais qu’en son sein les rapports ne sont des rapports de production que de manière incidente.
Le capitalisme aura consisté dans la réduction de tous les rapports, en dernière instance, à des rapports de production. De l’entreprise à la famille, la consommation elle-même apparaît comme un épisode de plus dans la production générale, dans la production de société.
Le renversement du capitalisme viendra de ceux qui seront parvenus à créer les conditions d’autres types de rapports.
En cela, le communisme dont nous parlons s’oppose terme à terme à ce que l’ON a appelé « communisme », et qui ne fut le plus souvent que socialisme, capitalisme monopoliste d’Etat.
Le communisme ne consiste pas dans l’élaboration de nouveaux rapports de production, mais bien dans l’abolition de ceux-ci.
Ne pas avoir avec notre milieu ou entre nous des rapports de production signifie ne jamais laisser la recherche du résultat prendre le pas sur l’attention au processus, ruiner entre nous toute forme de valorisation, veiller à ne pas disjoindre affection et coopération.
Être attentif aux mondes, à leur configuration sensible, c’est très exactement rendre impossible l’isolement de quelque chose comme des « rapports de production ».
Dans les lieux que nous ouvrons, autour des moyens que nous partageons, c’est cette grâce que nous recherchons, que nous éprouvons.
Pour nommer cette expérience, on entend souvent revenir, en France, le mot de « gratuité ». Plutôt que de gratuité, nous préférons parler de communisme - car nous ne parvenons pas à oublier ce que la pratique de la gratuité implique d’organisation et, à brève échéance, d’antagonisme politique.
Aussi bien, la construction du Parti, dans son aspect le plus visible, consiste pour nous dans la mise en commun, la communisation de ce dont nous disposons. Communiser un lieu veut dire : en libérer l’usage et, sur la base de cette libération, expérimenter des rapports affinés, intensifiés, complexifiés. Si la propriété privée est essentiellement le pouvoir discrétionnaire de priver qui l’on veut de l’usage de la chose possédée, la communisation c’est de n’en priver que les agents de l’empire.
De toute part on nous oppose le chantage d’avoir à choisir entre l’offensive et la construction, la négativité et la positivité, la vie et la survie, la guerre et le quotidien. Nous n’y répondrons pas. Nous voyons trop bien comment cette alternative écartèle puis scissionne et rescissionne tous les collectifs existants. Pour une force qui se déploie, il est impossible de dire si l’anéantissement d’un dispositif qui lui nuit est affaire de construction ou d’offensive, si le fait de parvenir à une relative autonomie alimentaire ou médicale constitue un acte de guerre ou de soustraction. Il est des circonstances, comme dans une émeute, où le fait de pouvoir se soigner entre camarades augmente considérablement notre capacité de ravage. Qui peut dire que s’armer ne participe pas de la constitution matérielle d’une collectivité ? Là où l’on s’entend sur une stratégie commune, il n’y a pas le choix entre l’offensive et la construction, il y a, dans chaque situation, l’évidence de ce qui accroît notre puissance et de ce qui l’entame, de ce qui est opportun et de ce qui ne l’est pas. Et là où cette évidence fait défaut, il y a la discussion et, dans le pire des cas, le pari.
D’une manière générale, nous ne voyons pas comment autre chose qu’une force, qu’une réalité apte à survivre à la dislocation totale du capitalisme pourrait l’attaquer véritablement, c’est-à-dire jusqu’à cette dislocation justement.
Ce dont il s’agira, le moment venu, c’est bien de faire tourner à notre avantage l’écroulement social généralisé, de transformer un affaissement à la manière argentine, ou soviétique, en situation révolutionnaire. Ceux qui prétendent séparer autonomie matérielle et sabotage de la machine impériale disent assez qu’ils ne veulent ni de l’une ni de l’autre.
Ce n’est pas une objection contre le communisme que la plus grande expérimentation du partage dans la période récente ait été le fait du mouvement anarchiste espagnol entre 1868 et 1939.
Proposition VII
Le communisme est à tout moment possible. Ce que nous appelons « Histoire » n’est à ce jour que l’ensemble des détours inventés par les humains pour le conjurer. Que cette « Histoire » se ramène depuis un bon siècle à une accumulation variée de désastres, et seulement à cela, dit bien que la question communiste ne peut plus être suspendue. C’est cette suspension qu’il nous faut, à son tour, suspendre.
Scolie
« MAIS QU’ESTCE QUE VOUS voulez au juste.? Qu’est-ce que VOUS proposez ? »
Ce genre de question peut paraître innocent. Mais ce ne sont pas des questions, malheureusement. Ce sont des opérations.
Renvoyer tout NOUS qui s’exprime à un VOUS étranger, c’est d’abord conjurer la menace que ce NOUS m’appelle de quelque manière, que ce NOUS me traverse. Ensuite, c’est constituer qui ne fait que porter un énoncé - en soi inassignable - en propriétaire de celui-ci. Or, dans l’organisation méthodique de la séparation qui domine pour l’heure, les énoncés ne sont admis à circuler qu’à condition de pouvoir justifier d’un propriétaire, d’un auteur. Sans quoi ils menaceraient d’être un peu communs, et seul ce qu’énonce le ON est autorisé à la diffusion anonyme.
Et puis, il y a cette mystification : que, pris dans le cours d’un monde qui nous déplaît, il y aurait des propositions à faire, des alternatives à trouver. Que l’on pourrait, en d’autres termes, s’extraire de la situation qui nous est faite, pour en discuter de manière dépassionnée, entre gens raisonnables.
Or non, il n’y a pas d’espace hors situation. Il n’y a pas de dehors à la guerre civile mondiale. Nous sommes irrémédiablement là.
Tout ce que nous pouvons faire, c’est y élaborer une stratégie. Partager une analyse de la situation et y élaborer une stratégie. C’est le seul NOUS possiblement révolutionnaire, le NOUS pratique, ouvert et diffus de qui oeuvre dans le même sens.
A l’heure où nous écrivons, en août 2003, nous pouvons dire que nous faisons face à la plus grande offensive du Capital depuis une vingtaine d’années. L’anti-terrorisme et la suppression des derniers aménagements conquis en d’autres temps par le défunt mouvement ouvrier donnent le ton d’une mise au pas générale de la population. Jamais les gestionnaires de la société n’ont si bien su de quels obstacles ils étaient affranchis et de quels moyens ils étaient détenteurs. Ils savent, par exemple, que la petite bourgeoisie planétaire qui peuple désormais les métropoles est bien trop désarmée pour offrir la moindre résistance à son anéantissement programmé. Comme ils savent que se trouve désormais inscrite par millions de tonnes de béton, à même l’architecture de tant de « villes nouvelles », la contre-révolution qu’ils dirigent. A plus long terme, il semble que le plan du Capital soit bien de détacher à l’échelle du globe un ensemble de zones sécurisées, incessamment reliées entre elles, et où le processus de valorisation capitaliste embrasserait d’un mouvement à la fois perpétuel et inentravé toutes les manifestations de la vie. Cette zone de confort impériale, citoyenne et déterritorialisée formerait une espèce de continuum policier où régnerait un niveau de contrôle à peu près constant, tant politiquement que biométriquement. Le « reste du monde » pourrait alors être brandi, au fur et à mesure de son incomplète pacification, comme repoussoir et, dans le même temps, comme gigantesque dehors à civiliser. L’expérimentation sauvage de cohabitation zone à zone entre enclaves hostiles telle qu’elle se déroule depuis des décennies en Israël offrirait le modèle de la gestion du social à venir. Nous ne doutons pas que l’enjeu réel de tout cela soit, pour le Capital, de se reconstituer depuis la base sa société à lui. Quelle qu’en soit la forme, et à quelque prix que ce soit.
On a vu avec l’Argentine que l’effondrement économique d’un pays entier n’était pas, de son point de vue, trop cher payer.
Dans ce contexte, nous sommes ceux, tous ceux qui éprouvent la nécessité tactique de ces trois opérations :
1. Empêcher par tous les moyens la recomposition de la gauche.
2. Faire progresser, de « catastrophe naturelle » en « mouvement social », le processus de communisation, la construction du Parti.
3. Porter la sécession jusque dans les secteurs vitaux de la machine impériale.
1. Périodiquement, la gauche est en déroute. Cela nous amuse mais ne nous suffit pas. Sa déroute, nous la voulons définitive. Sans remède. Que plus jamais le spectre d’une opposition conciliable ne vienne planer dans l’esprit de ceux qui se savent inadéquats au fonctionnement capitaliste. La gauche - cela tout le monde l’admet aujourd’hui, mais nous en souviendrons-nous encore après-demain ? - fait partie intégrante des dispositifs de neutralisation propres à la société libérale. Plus s’avère l’implosion du social, plus la gauche invoque « la société civile. » Plus la police exerce impunément son arbitraire, plus elle se déclare pacifiste. Plus l’Etat s’affranchit des dernières formalités juridiques, plus elle devient citoyenne. Plus l’urgence s’accroît de s’approprier les moyens de notre existence, plus la gauche nous exhorte à attendre, à réclamer la médiation, sinon la protection de nos maîtres. C’est elle qui nous enjoint aujourd’hui, face à des gouvernements qui se placent ouvertement sur le terrain de la guerre sociale, à nous faire entendre d’eux, à rédiger nos doléances, à former des revendications, à étudier l’économie politique. De Léon Blum à Lula, la gauche n’a jamais été que cela : le parti de l’homme, du citoyen et de la civilisation. Aujourd’hui, ce programme coïncide avec le programme contre-révolutionnaire intégral. Celui de maintenir en place l’ensemble des illusions qui nous paralysent. La vocation de la gauche est donc d’exposer le rêve de ce dont l’empire seul a les moyens. Elle forme le versant idéaliste de la modernisation impériale, la soupape nécessaire à l’insupportable train du capitalisme. ON ne répugne plus à l’écrire dans les publications mêmes du ministère de la Jeunesse, de l’Education et de la Recherche : « Désormais chacun sait que sans l’aide concrète des citoyens, l’Etat n’aura ni les moyens ni le temps de réussir les chantiers qui peuvent éviter à notre société d’exploser. » (Envie d’agir - Le Guide de l’engagement)
Défaire la gauche, c’est-à-dire maintenir constamment ouvert le canal de la désaffection sociale, n’est pas seulement nécessaire mais aujourd’hui possible. Nous sommes témoins, alors même que se renforcent à un rythme accéléré les structures impériales, du passage de la vieille gauche travailliste, fossoyeuse du mouvement ouvrier et issue de lui, à une nouvelle gauche, mondiale, culturelle, dont on peut dire que le négrisme forme la pointe la plus avancée. Cette nouvelle gauche est encore mal assise sur la récente neutralisation du « mouvement anti-mondialisation ». Les leurres qu’elle avance passent encore pour tels, tandis que les anciens n’agissent plus.
Notre tâche est de ruiner la gauche mondiale partout où elle se manifeste, de saboter méthodiquement, c’est-à-dire tant dans la théorie que dans la pratique, chacun de ses possibles moments de constitution. Ainsi, notre succès, à Gênes, n’aura pas tant résidé dans les spectaculaires affrontements avec la police ou dans les dommages infligés aux organes de l’Etat et du Capital que dans le fait que la diffusion des pratiques de confrontation propres au « Black Bloc » dans tous les cortèges de la manifestation ait sabordé l’apothéose annoncée des Tute Bianche. Aussi bien, notre échec depuis lors est de n’avoir pas su élaborer notre position de telle manière que cette victoire dans la rue devienne autre chose que le simple épouvantail agité désormais systématiquement par tous les mouvements dits « pacifistes ».
C’est maintenant le repli de cette gauche mondiale sur les forums sociaux - repli dû au fait qu’elle a été vaincue dans la rue - qu’il nous faut attaquer.
2. D’année en année s’accroît la pression pour que tout fonctionne. A mesure que progresse la cybernétisation du social, la situation normale se fait plus impérieuse. Et c’est tout à fait logiquement que se multiplient, dès lors, les situations de crise, les dysfonctionnements. Une panne d’électricité, une canicule ou un mouvement social ne diffèrent pas, du point de vue de l’empire. Ce sont des perturbations. Il faut les gérer. Pour l’instant, c’est-à-dire du fait de notre faiblesse, ces situations d’interruption se présentent comme autant de moments où l’empire survient, s’inscrit dans la matérialité des mondes, expérimente de nouvelles procédures. C’est là, surtout, qu’il s’attache plus fermement les populations qu’il prétend secourir. L’empire se donne partout pour l’agent du retour à la situation normale. Notre tâche, à l’inverse, est de rendre habitable la situation d’exception. Nous ne parviendrons à véritablement « bloquer la société-entreprise » qu’à condition de peupler ce blocage d’autres désirs que celui du retour à la normale.
Ce qui se produit dans une grève ou dans une « catastrophe naturelle », en un sens, est bien semblable. Une suspension intervient dans la régularité organisée de nos dépendances. Vient à nu, alors, en chacun, l’être de besoin, l’être communiste, ce qui essentiellement nous lie et ce qui essentiellement nous sépare. Le voile de honte dont tout cela se couvrait d’habitude se déchire. La disponibilité à la rencontre, à l’expérimentation d’autres rapports au monde, aux autres, à soi, telle qu’elle se manifeste là, suffit à balayer tout doute quant à la possibilité du communisme. Quant au besoin de communisme, aussi. Ce qui est alors requis, c’est notre capacité d’auto-organisation, notre capacité, en nous organisant d’emblée sur la base de nos besoins, de faire durer, de propager, de rendre effective la situation d’exception, sur la terreur de quoi repose le pouvoir impérial. Cela est particulièrement frappant dans les « mouvements sociaux ». L’expression même « mouvement social » semble être là pour suggérer que ce qui importe vraiment, alors, c’est ce vers quoi l’on va, et non ce qui se passe là. Il y a dans tous les mouvements sociaux, à ce jour, un parti pris de ne pas se saisir de ce qui est là, par quoi s’explique le fait qu’ils se succèdent sans jamais s’agréger, semblant plutôt se chasser l’un l’autre. De là la texture particulière, si volatile, de la socialité de mouvement, où tout engagement paraît si révocable. De là, aussi, leur invariable dramaturgie : un rapide essor dû à la résonance médiatique puis, partant de cette agrégation hâtive, la lente mais fatale usure ; enfin, le mouvement tari, le dernier carré d’irréductibles qui s’encarte à tel ou tel syndicat, fonde telle ou telle association, espérant par là trouver une continuité organisationnelle à son engagement. Mais ce n’est pas une telle continuité que nous recherchons : le fait de disposer de locaux où éventuellement se réunir et d’une photocopieuse pour tirer des tracts. La continuité que nous recherchons est celle qui nous permet, après avoir lutté pendant des mois, de ne pas retourner travailler, de ne pas reprendre le travail comme avant, de continuer à nuire. Et celle-là, nous ne pouvons la bâtir que durant les mouvements. Elle est affaire de mise en commun immédiate, matérielle, de construction d’une véritable machine de guerre révolutionnaire, de construction du Parti.
Il s’agit, comme nous le disions, de s’organiser sur la base de nos besoins - de parvenir à répondre progressivement à la question collective de manger, de dormir, de penser, de s’aimer, de créer des formes, de coordonner nos forces - et de concevoir cela comme un moment de la guerre contre l’empire.
C’est seulement de la sorte, en habitant les perturbations mêmes du programme, que nous pourrons contrer ce « libéralisme économique » qui n’est que la stricte conséquence, la mise en oeuvre logique du libéralisme existentiel qui est partout accepté, pratiqué, auquel chacun est attaché comme à son droit le plus élémentaire, y compris ceux qui voudraient défier le « néo-libéralisme ». C’est ainsi que le Parti se construira, comme une traînée de lieux habitables laissés derrière elle par chacune des situations d’exception que rencontre l’empire. On ne manquera pas, alors, de constater comme les subjectivités et les collectifs révolutionnaires deviennent moins friables, à mesure qu’ils se donnent un monde.
3. L’empire est manifestement contemporain de la constitution de deux monopoles : d’un côté, le monopole scientifique des descriptions « objectives » du monde et des techniques d’expérimentation sur celui-ci, de l’autre le monopole religieux des techniques de soi, des méthodes par quoi s’élaborent des subjectivités - monopole à quoi’ se rattache directement la pratique psychanalytique. D’un côté un rapport au monde pur de tout rapport à soi - à soi comme fragment du monde -, de l’autre un rapport à soi pur de tout rapport au monde - au monde en tant qu’il me traverse. Tout se passe dès lors comme si les sciences et les religions, dans leur écartèlement même, configuraient l’espace où l’empire est idéalement libre de se mouvoir.
Certes, ces monopoles sont diversement distribués suivant les zones de l’empire. Dans les contrées dites développées, les sciences constituent un discours de vérité auquel est reconnu le pouvoir de mettre en forme l’existence même de la collectivité, là où le discours religieux a perdu cette capacité. C’est donc là qu’il nous faut, pour commencer, porter la sécession.
Porter la sécession dans les sciences ne signifie pas se jeter sur elles comme sur une forteresse à conquérir ou à raser, mais rendre saillantes les lignes de fracture qui les parcourent, prendre le parti de ceux qui accentuent ces lignes, et qui pour cela, commencent par ne pas les masquer. Car de la même façon que des fêlures travaillent en permanence la fausse compacité du social, de la même façon chaque branche des sciences forme un champ de bataille saturé de stratégies. Longtemps, la communauté scientifique est parvenue à donner d’elle-même l’image d’une grande famille unie, consensuelle pour l’essentiel, et si respectueuse des règles de courtoisie. Ce fut même là l’opération politique majeure attachée à l’existence des sciences : voiler les déchirements internes, et exercer, depuis cette image lissée, des effets de terreur inégalés. Terreur vers le dehors, comme privation, pour tout ce qui n’est pas reconnu comme scientifique, du statut de discours de vérité. Terreur vers le dedans, comme disqualification polie, féroce, des hérésies potentielles. « Cher collègue ... »
Chaque science met en oeuvre un ensemble d’hypothèses ; ces hypothèses sont autant de décisions quant à la construction du réel. Cela est aujourd’hui largement admis. Ce qui est dénié, c’est la signification éthique de chacune de ces décisions, ce en quoi elles engagent une certaine forme de vie, une certaine façon de percevoir le monde (par exemple, éprouver le temps de l’existence comme déroulement d’un « programme génétique », ou la joie comme une affaire de sérotonine).
Ainsi, les jeux de langage scientifiques semblent moins faits pour établir une communication entre ceux qui en usent que pour exclure ceux qui les ignorent. Les agencements matériels, étanches, dans lesquels s’insère l’activité scientifique laboratoires, colloques, etc. - portent en eux le divorce entre les expérimentations et les mondes qu’elles pourraient configurer. Il ne suffit pas de décrire la manière dont les recherches dites « fondamentales » sont toujours connectées par quelque biais aux flux militaro-marchands, et dont réciproquement, ceux-ci contribuent à définir les contenus, les orientations mêmes de la recherche. La façon qu’ont les sciences de participer à la pacification impériale, c’est d’abord de mener les seules expérimentations, de tester les seules hypothèses qui sont compatibles avec le maintien de l’ordre dominant. Notre façon de ruiner l’ordre impérial ne peut que passer par l’ouverture d’espaces disponibles aux expérimentations antagonistes. Il dépend de l’existence de tels lieux de dégagement que des expérimentations accouchent de leurs mondes connexes comme il dépend de la pluralité de ces mondes que s’exprime la conflictualité étouffée des pratiques scientifiques.
Il s’agit que les praticiens de la vieille médecine mécaniste et pasteurienne rejoignent ceux qui pratiquent les médecines « traditionnelles », tout égarement new age mis à part. Que l’on cesse de confondre l’attachement à la recherche avec la défense judiciaire de l’intégrité des laboratoires. Que les pratiques agricoles non productivistes se développent hors du pré carré des labels bio. Que soient toujours plus nombreux ceux qui éprouve vent le caractère irrespirable des contradictions de « l’éducation nationale », entre défense de la République et atelier de l’auto-entrepreneuriat diffus. Que la « culture » ne puisse plus s’enorgueillir de la collaboration d’un seul inventeur de formes.
Partout des alliances sont possibles.
La perspective de briser les circuits capitalistes exige, pour devenir effective, que les sécessions se multiplient,
et qu’elles s’agrègent.
ON nous dira : vous êtes pris dans une alternative qui, d’une manière ou d’une autre, vous condamne : soit vous parvenez à constituer une menace pour l’empire, et dans ce cas, vous serez rapidement éliminés ; soit vous ne parviendrez pas à constituer une telle menace, vous vous serez vous-mêmes détruits, une fois de plus.
Reste à faire le pari qu’il existe un autre terme, une mince ligne de crête suffisante pour que nous puissions y marcher, suffisante pour que tous ceux qui entendent puissent y marcher et y vivre.
-
> Appel, , 14 février 2005tiqqun ?
- > Appel, , 17 février 2005
Non, anonyme...
- > Appel, , 25 mars 2005
Anonyme mais écrit par un ancien animateur de la revue ; revue qui a malheureusement cessée de paraitre après deux très denses numéros...
- VU A LA TV, Lumières pour un Communisme Rédempteur, 27 mars 2005
Exclusif !
Un troisième numéro de VOTRE revue Tiqqun est en préparation.
Tiqqun ? C’est pout toute la famille... et pour tous les autres.
En attendant, lisez France-soir ou Le monde diplomatique
Wait and see.
P-S : une question : le communisme est-il un projet ou une expérience ?
- > VU A LA TV, jef, 26 avril 2005
excellent ;
enfin une question.
la réponse est, ne peut qu’être : le communisme est une expérience tendue.
vous aurez la suite si ne fût-ce que l’un d’entre vous réagit à ceci.- > J’A PAS LA TV, Patlotch, 26 avril 2005
Le communisme fut, pour le pire, un projet. Au fond, le communisme comme projet, c’est le programmatisme, non ? Expérience me semble froid et pas moins faux, comme si on y allait "pour voir", et dans ce cas, on risque de ne rien voir : d’ailleurs pas sûr que même « tendue », l’expérience ne soit compris comme la mise en oeuvre d’un projet... Ou alors, il faudrait entendre expérimentation comme ce qui est produit (de/par la lutte de classes), et non réalisation d’un chantier défini (par la théorie, entre autres). C’est toujours un problème, de poser un mot comme ça, qui définirait la chose. Les mots, on ne peut pas les gaver avec les choses : le « communisme », du Grand soir aux grandes oies et, leur courant au culte sur l’air du communisme, les petites ouailles... ail ail sans oeufs et sans coQuilles ?
Faire attention :
expérience, expérimenter, cela peut tendre à faire rentrer par la fenêtre ce que la communisation faisant sortir par la porte : l’immédiatisme (rupturisme au sein du démocratisme radical). Des expériences, on en est friand aujourd’hui : autonomie ?
De plus, toute définition du communisme ne saurait être que transitoire, relative à l’état que nous gérons et trangressons vers des définitions ultérieures le moment venu, sans anticiper sur ce qui est du registre de l’inconnaissable qui sera produit d’une création.
On ne fait pas l’homme lest sans casser/caser ses oeuvres : j’aime à considérer que le communisme est un oeuvre, au sens de la création artistique, quand elle tient ensemble le politique, le poétique, et l’éthique (Meschonnic). Un artiste ne réalise pas, en tant que sujet à l’oeuvre, un projet, pas plus qu’il ne fait une expérience, comme objet tenu à distance, ou le simple travail, technique, d’une forme. Oeuvre est à entendre ici comme produite collectivement dans une improvisation en temps réel. Cela suppose l’oubli d’un savoir sous condition de le savoir, qui libère l’attention au présent, favorise l’écoute dans l’action et l’attention aux surprises du réel pour faire dedans, contre/avec. Pragmatisme en un sens.
Je précise, à toutes fins utiles, que cela est à l’encontre d’une esthétisation du politique, autant que cela dépasse là le renversement de la l’art dans la vie quotidienne des situationnistes, pour interroger la relation totale du rapport révolutionnaire, du rapport à la classe dans la lutte de classes comme rapport, comme production de la praxis en tant qu’unité contradictoire. C’est la question de la juste geste du communisme comme mouvement, dans la praxis...
Un peu abscons j’en conviens, mais si l’on cherche une image, une métaphore, c’est pour moi la seule qui réponde, qui soit adéquate au rapport de la théorie et de l’action dans la praxis, qui évacue la raison fantasmatique d’une pureté scientifique appliquée à un objet extérieur, comme d’une spontanéité aléatoire sans distanciation, sans maîtrise des conditions du faire. Cette métaphore, par-delà ses limites, a une puissance. Elle devrait interpeller, ici, des débats amputés de la dimension poétique, du faire, alourdis qu’ils demeurent à mon avis de restes de pensée philosophante, au demeurant typiquement occidentale, et séparant ce qui serait le corps et l’esprit du communisme. Je sens comme un fossé entre élans romantiques, plutôt sympathiques, et rigorisme théoricien manquant de chair à connaître, au sens biblique. Un manque de swing ?
Plus prosaïquement, ici, cela supposerait d’évacuer un certain nombre de malentendus, d’allusions totalement incompréhensibles pour qui n’est pas de la famille même éclatée, de fixations sur le passé, de flous pesants et de lourds flottements, faire tomber quelques murs psychologiques... En souhaitant qu’on puisse cerner plus clairement quelques objectifs "immédiats", bref, entrer plus librement dans le vif du sujet à mieux définir. Ensuite, nous pourrions peut-être, pour le meilleur, improviser.
Patlotch, 26 avril
Chabaroom- > J’A PAS LA TV, , 29 avril 2005
Mais tu as déjà Internet. Le spontanéisme poétique ? J’adore mais bien préparé alors. Comme disait Confucius...
L’anonyme animal
- Réponse d’un membre de meeting à l’anonyme animal, , 28 mai 2005
Oui, le forum est un espace de débat. Mais ce n’est pas une décharge publique. Son objet vise l’exposition, la critique de contenus. Ceux qui ne comprennent pas cela instrumentalisent le forum pour y déverser leur bile ou leur néant. Les textes que nous critiquons sont écrits par des camarades, quand bien même nous ne ne partagerions pas les mêmes positions. La théorie n’a d’autre support que la pratique, et pour en juger il faut soi-même "en être". Quelles que soient les orientations théoriques, philosophiques, pratiques que nous critiquons, nous avons pour ligne de conduite de respecter le travail de tout camarade qui met en commun le fruit de ses recherches. Le contenu de l’Appel doit être critiqué comme toute autre position théorico-pratique. Les allusions, ragots, insinuations douteuses, sur la personne d’un "auteur" quelconque, correspondent à des rapports régressifs et malsains à la parole et au texte, mais plus généralement à la "vie" elle-même : le forum n’est pas pour vocation d’être une psychothérapie de groupe. Une revue comme Tiqqun, comme toute autre revue mérite des interventions à la hauteur des exigences qu’elle pose. Il s’agit de situer des positions. Jusqu’à présent, aucun des intervenants sur le forum n’a pris la peine d’exposer les points de divergence ou de convergence espitémologiques sur le contenu d’une revue telle que Tiqqun ou du texte Appel. L’exigence que nous posons, est à ce niveau là.
- > A contre-temps, , 30 mai 2005
L’anonyme animal avais déjà répondu :
http://meeting.senonevero.net/artic...
Bien à vous
Adrien Laborde
- > A contre-temps, , 30 mai 2005
- Réponse d’un membre de meeting à l’anonyme animal, , 28 mai 2005
- > J’A PAS LA TV, , 29 avril 2005
- > J’A PAS LA TV, Patlotch, 26 avril 2005
- > VU A LA TV, jef, 26 avril 2005
- VU A LA TV, Lumières pour un Communisme Rédempteur, 27 mars 2005
- > Appel, , 25 mars 2005
- > Appel, , 17 février 2005
-
Rappel modéré aux camarades bourgeois sans a priori, , 12 avril 2005Un appel anonyme donc. Tiens, tiens... Destiné à qui ? Là aussi, le doute plane. Pourquoi moi d’abord, moi qui me suis déjà infligé le Tiqqun et qui n’en redemandait pas tant ! Et j’apprends que je ne suis pas tout seul dans ce cas. Comme on se retrouve ! Le cercle pour petit qu’il soit mérite d’être mis en avant (un peu de pub au passage). On peut mépriser le quantitatif (on a appris à se méfier de la masse), mais aspirer à la gloire, prôner le communisme ici et maintenant et ne pas négliger son porte-monnaie, mépriser l’époque et en connaître les ruses, les dénoncer et les pratiquer.
Alors ? A quoi reconnaît-on un révolutionnaire ? Ton identité est-elle si importante ? La revue invite au débat avec une bonne volonté désarmante. L’effeuillage commence ? Coquette ! Qui es-tu, beLE inconnuE ? Car tu existe, auteurE, quoi qu’il en coûte à notre conscience communisatrice. Il en faut bien un dans ce triste monde qui ne nous appartient pas puisqu’ils ont tout, ces salauds, eux, ceux qui nous contrôlent, enferment nos camarades, etc.
Le bon sens, toute Tiqqunerie mise à part, l’exige, la corporalité ne peut être niée. Et sans me moquer, la question se pose. Le Tiqqun malgré son allure de compilation de scholiastes en mal d’avenir comme de présent n’est pas ce qu’on a lu de pire dans la littérature militante de ces dernières années. Un peu de luxe, dense et élégant, dans le grand jeu de l’étouffement. Je garde un souvenir particulier des thèses sur la communauté terrible, émouvant témoignage adolescent, des formules brillantes, des intuitions théoriques aussi, surnageant d’un fatras qui ne cachait pas le sérieux de l’intention.
Tes thèses et tes arguments dans l’Appel ? Ce n’est ni la timidité, ni une irrépressible paresse qui me retiens de t’en demander compte. Je me suis imposé de plus lourdes tâches. Je répéterai seulement ma question : pour qui tu prêches ? Pas pour moi en tout cas : je ne te suivrais pas sur la crête. Merci bien.
Qui est ce nous dont tu uses avec tant de complaisance et de variété ? Nul besoin d’avoir un nez de sanglier pour soupçonner la part de supercherie d’une posture philosophique bien commode, si moeleuse qu’on s’y vautre, qu’on s’y enfonce. Nous pourrions goutter l’imposture littéraire si elle n’était au service d’une idéologie tout aussi rance que le choix de tes mocassins.
Car usurper la position des précaires et des chomeurs pour mieux nous refourguer ton petit Debord, ne te suffit pas. Monsieur l’anonyme philosophe. Animateur à défaut d’auteur, ton orgueil est cependant moins misérable que ta tartuferie. La misère t’est-elle devenue si désirable que tu crois qu’en parer ta prose lui donne de la consistance ?
Pour la plus grande gloire du Communisme, ici et maintenant (communisons tous en coeur, mes frères !), la Révolution vaut bien un pieux mensonge. Et quand on a plus lu que vu, ou vécu, les haillons et les ulcères imginaires donnent toujours l’illusion d’une contenance. Certains s’y laisseront prendre : tu t’adresses à tes pairs.
Le capitalisme n’est pas la réalité, mais lui appartient. Certains en vivent même, paraît-il. Engels ne s’en cachait pas, ayant choisi de consacrer la sueur de ses ouvriers à l’oeuvre grandiose d’un cerveau qui promettait à tous des lendemains meilleurs. Le temps de potasser la science à sa portée, de laisser faire l’époque, la matière. Un peu de bonne volonté... On sait où tout cela a mené.
Aujourd’hui, le communisme a vieilli. Embourgeoisés les doctrinaires. Renoncer ? Il n’en est pas question. Faire son époque, lancer ses théories à l’assaut. Toujours. Merci Internet, on propage sa rhétorique sans risquer sa tête. Le confort de son chez-soi vaut mieux que la tribune.
Aujourd’hui le monde est devenue bien complexe et ce triste constat nourrit encore notre haine d’impuissant contre tous ceux qui font profession de post-modernisme. Une consolation : au moins nous sommes face à face. Marx raisonnait pour cinq pour cent de l’humanité, nous vivons dans une société globale, sans frontière. Seules sur les îles Adaman quelques tribus isolés par l’administration tirent encore des flèches sur les avions qui viennent s’assurer qu’ils vivent encore librement dans la forêt vierge de tout contact.
L’issue est proche. Trop de misère. La pollution. Presque une divine surprise. La bêtise des autres est notre meilleure alliée ? Défendons-nous de la politique du pire. Il va encore falloir subir la masse mais notre civilsation court à sa perte et qui s’en plaindra ? Nous ne sommes pas nihilistes pourtant. Le tout est de savoir se préserver des éclaboussures.
D’où les crêtes. C’est quand même mieux que les bas-fonds. S’enterrer ou planer ? Ne pas trop s’en mêler de toute façon. Démissioner ? Annoner. Réfléchir pour les moins cons. Comme le disait Confucius, le sage reclus fait tourner le monde dans sa main. Prions. Comprendre ? Qui lirait aujourd’hui de la politique économique ? L’écologie par dessus le marché. Tout est au-dessus de nos forces.
La clandestinité est imposée à beaucoup. Une condition qui s’est banalisée. Comme le salariat et pas mal d’autres misères. Continue à t’en faire gloire dans tes pantoufles et prie : nous sommes avec toi.
- > Rappel modéré aux camarades bourgeois sans a priori, , 15 avril 2005
Il n’y aura pas de réponses à ta prose déliquescente sur ce site. Anonyme restera anonyme. Et tes pantoufles parles-en si ça te tente mais ça ne fera pas avancer grand chose. Tu me sembles un animal bien triste et surtout bien hargneux et sans arguments !
- > Rappel modéré aux camarades bourgeois sans a priori, L’animal, 17 avril 2005
Ô Anonyme,
Ce sont des tiennes pantoufles dont je parles, me dispensant de ce genre d’ustensiles et dédaignant les mocassins qui entravent la marche. Encore une chose que je t’avais cachée : c’est moi le vrai Tiqqun.
L’animal
- > Rappel modéré aux camarades bourgeois sans a priori, Calvaire, 22 avril 2005
Animal, je n’ai jamais porté de pantouffles et le confort froid du monde capitalisé que nous habitons ne m’habite pas.
- > Rappel modéré aux camarades bourgeois sans a priori, L’animal anonyme, 25 avril 2005
Porte ta croix (avec ou sans pantoufles).
A+
L’animal anonyme
- > Rappel modéré aux camarades bourgeois sans a priori, L’animal anonyme, 25 avril 2005
- > Rappel modéré aux camarades bourgeois sans a priori, Calvaire, 22 avril 2005
- > Rappel modéré aux camarades bourgeois sans a priori, L’animal, 17 avril 2005
- > Rappel modéré aux camarades bourgeois sans a priori, , 15 avril 2005
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Avoir ou être ? Avoir eu ou avoir été ? (message à K.), , 22 mars 2006Bonjour,
Il y a un peu j’ai entendu K. dire quelque chose qui m’est resté en mémoire ; je cite de mémoire : « d’un côté, il y a les bourgeois, qui veulent l’être, la métaphysique, de l’autre, il y a les prolétaires, qui veulent l’avoir, la viande ».
Mais je voudrais poser à K. (et, incidemment, aux autres participants de Meeting) la question suivante : la « viande », l’ « avoir », est-ce que ce n’est pas aussi une métaphysique qui ne veut pas dire son nom ? Et ce nom, est-ce que ça ne pourrait pas être le matérialisme, historique et dialectique ou pas ? Me vient alors à l’esprit cette phrase, trouvée dans Tiqqun n°1 et qui est manifestement une réminiscence de Heidegger et de la phénoménologie : la négation de la métaphysique est une métaphysique de la négation...
J’imagine qu’on me qualifiera encore de « petit-bourgeois » existentialiste qui n’a jamais rien compris à la condition prolétaire, mais disons que j’assume provisoirement cette objection...
N.
- Avoir ou être ? Avoir eu ou avoir été ? (message à K.), jef, 23 mars 2006
j’ignore quel est le crétin qui se dissimule sous le K mais je te recommande cher N de te mettre autre chose sous la dent pour te faire une idée sérieuse de ce qui se passe ici
- Avoir ou être ? Avoir eu ou avoir été ? (réponse à N), , 23 mars 2006
Cher N,
Oui, la question de l’être et de l’avoir se conjuguent difficilement - sur le plan des énoncés théoriques et philosophiques - dans la société présente. Mais la réduction que tu opères (avec une intention très nette d’en retenir le côté absurde) n’engage pas vraiment au débat. Néanmoins, on peut trouver du côté de Marcuse, Lukacs ou Goldmann des tentatives de réconcilier ces deux faces de l’existence. Tu connais sans doute le crédo existentialiste qui veut que "l’existence précède l’essence", ce qui laisse, au moins pour les amoureux de la recherche, un chantier de questions ouvertes.
Une mise au point rapide : Le réductionnisme est une déformation de la pensée dont la visée est de nuire. Enfin, comme tu sembles me connaître, ou m’avoir "entendu" sans vraiment me comprendre, je t’invite à venir me parler directement, sans médiation.
Pour finir, la "viande" est une donnée matérielle de "l’avoir" mais ce n’est point la seule. L’avoir ne saurait se réduire à une donnée particulière de l’existence matérielle des humains. Il en contient d’autres, de nature psychologiques, affectives et symboliques.A bientôt. K.
- Avoir ou être ? , N., 27 mars 2006
Avoir ou être ?
Je dois reconnaître que j’ai commis une erreur en me servant du forum de Meeting pour m’adresser directement à K. J’aurais dû m’en tenir à formuler mes questions de manière impersonnelle et générale, sans prendre à parti qui que ce soit. Je m’en excuse auprès de K. et de tous les participants au forum. En toute hypothèse, mon intention n’était pas de procéder à une « réduction » des propos tenus par K., et à plus forte raison, de lui « nuire » d’une manière ou d’une autre. Dorénavant, je ferai preuve de plus de prudence lorsque je déciderai d’intervenir sur ce site
Cependant, si j’ai jugé utile de rapporter les propos de K. que j’avais saisi « à la volée » lors d’une discussion à laquelle je n’avais pas pris part, c’est qu’elle m’a semblé éclairer sous un certain angle l’opposition entre Tiqqun et Meeting sur ce que j’ai appelé, à tort ou à raison, et de manière sans doute trop emphatique, la question existentialle. Car je continue de penser que c’est une lacune, de la part de Meeting, de ne pas prendre en compte cette problématique, ou de la reléguer purement et simplement dans l’ordre de l’alternative, alors qu‘elle résiste absolument, me semble-t-il, à un tel traitement. Elle représente bien plutôt, selon moi, une alternative à l’alternative, si j’ose dire. Comme l’a exprimé hâtivement un intervenant à propos de cette discussion, Meeting « se situe ailleurs ». A moi, il me semble qu’à trop vouloir se situer ailleurs, on finit par se situer... nulle part !
De ce point de vue, le reproche d’ « alternative » adressé à l’Appel dans le numéro 2 de la revue me paraît assez partial : cette accusation néglige ce fait non négligeable que l’une des propositions centrales de l’Appel est d’appeler, précisément, à la constitution d’une « force matérielle autonome », ce qui est parfaitement étranger à une quelconque doctrine de l’alternative, quelque soit son degré de subtilité.
J’aimerais pouvoir formuler ces choses de manière plus précise et plus pertinente, mais je ne dispose pas des ressources théoriques suffisantes pour ce faire. Il est vrai que certains théoriciens cités par K. dans sa réponse (Marcuse, Goldmann, Lukacs, et bien d’autres) ont abordé ces questions existentialles mieux que je ne saurais jamais le faire, mais je ne les connais pas assez pour pouvoir y trouver un appui solide à mon argumentation. Ma critique de Meeting, destinée à mettre en évidence ce que l’on pourrait peut-être appelé, d’un terme un peu prétentieux, l’impensé de la théorie communiste ou communisatrice, reste donc largement intuitive et partielle - je m’en excuse... et je ne désespère pas de lui donner un jour une base théorique moins fragile.
N.
- Avoir ou être ? , F. , 23 mai 2006
Je persiste et signe, en introduisant un autre point qui montrer bien que Tiqqun n’a rien à voir avec une quelconque alternative, pour autant que ce terme d’alternative ait un sens à peu près déterminé, en ce qu’il fait référence à une séquence historique qui a été théorisée en tant que telle (entre autres, par le négrisme), et non qu’il soit une espèce de mot-vedette dont la fonction serait de discréditer tout effort de penser et pratiquer le communisme à l’ère post-classiste.
Ce point se trouve abordé en toutes lettres dans le texte Ceci n’est pas un programme (Tiqqun n°2, p 251 s.q.) : il y est expressément dit qu’une communauté doit faire coexister en elle, de manière indissociable, un vivre et un lutter. Une communauté qui hypertrophie la lutte au détriment de la forme de vie, des affects, du conatus, se transforme en milice, en organisation paramilitaire. Et, à l’inverse, une communauté qui unilatéralise la vie contre la lutte, perdant ce qu’on pourrait appeler un certain "sens de l’antagonisme", dégénère invariablement en alternative (précisément). L’accusation d’alternativisme lancée à l’encontre de Tiqqun et des éléments qui gravitent autour de sa mouvance est donc rien moins que fausse, plus exactement nulle et non avenue.
Certes, on pourra encore objecter qu’il n’y a pas et qu’il ne peut y avoir de communautés ; qu’il n’y a qu’une société totale traversée par le principe dualiste de la lutte des classes. Mais c’est justement cette société comme totalité qui a cessé d’être. En lieu et place, s’affrontent dans la guerre civile des communautés contre le principe de leur dissolution continue dans le néant de l’ethos démocratiste.
Bonjour chez vous
F.
- Avoir ou être ? , jef, 23 mai 2006
l’accusation est rien moins que VRAIE, tu veux dire, j’imagine
ou est-ce un joli lapsus freudien ?
en tout cas cette caractérisation du communisme comme réalité bifide, vie et lutte, c’est pas la première fois que je le pense, mais la première fois que je le lis
aurais intérêt à lire Tiqqun
je te donne mon adresse postale ?
à toi
- Avoir ou être ? , F., 24 mai 2006
je voulais dire : l’accusation d’ "alternativisme" à l’encontre de Tiqqun (lancée - entre autres - par Meeting) est fausse. Mais je me suis empêtré dans cette expression "rien moins que". Il ne faut pas confondre alternative et hétérogénéité. Et ceci n’est pas une subtilité sémantique de plus.
F.
- Tiqqun n’est pas l’Appel, Denis, 25 mai 2006
F devrait lire les articles de Meeting plus attentivement, cela lui permettrait de se rendre compte que ce n’est pas Tiqqun, mais l’Appel qui est critiqué dans mon article de Meeting 2 : et que c’est ce texte que je considère comme alternatif et non pas la revue Tiqqun.
On peut trouver beaucoup de liens de parenté entre Tiqqun et l’Appel. Il n’empeche qu’il ne s’agit pas de la même chose. L’Appel est bel et bien né de la volonté de concilier une tendance aux pratiques franchement alternatives avec une autre qui s’inscrit plus nettement dans la lutte : le compromis théorique qui en est résulté ne parvient pas à échapper à l’alternative telle que je l’ai définie (croire en la possibilité de vivre le communisme au sein de la société du capital), et le fait que ces alternatifs ne soient pas des pacifistes n’y change rien. Ne pas être pacifiste n’a jamais été un gage de radicalité.
Le différent s’articule évidemment sur la question des classes : c’est quand on ne comprend plus la théorie du prolétariat, c’est quand comme F on la prend pour "un principe dualiste" qu’on croit possible de créer une communauté communiste qui lutterait contre sa "dissolution continue dans le néant de l’éthos démocratiste"...
Quand à Tiqqun, il y aurait beaucoup de critiques à en faire également, mais effectivement je n’aurai pas spécialement choisi l’angle de l’alternative pour cela.
- Tiqqun n’est pas l’Appel, F., 28 mai 2006
Le communisme est.
Je répondrais à Denis sur un seul point, le seul qui me paraisse vraiment décisif, à savoir que l’Appel serait un « texte alternatif » parce qu’il postulerait que le communisme peut être vécu dès à présent, dans la « société du capital ».
L’erreur fondamentale du marxisme en général, de Meeting en particulier, est de méconnaître ce fait métaphysique premier, originaire, qu’est l’existence comme être-là (mondanité et temporalité). J’affirme que tous les errements du marxisme et du post-marxisme ont cette mécompréhension, cet oubli, pour origine et principe. Avant d’être tel ou tel, ouvrier ou manager, noir ou blanc, homme ou femme, je suis. « L’existence précède l’essence ». C’est là, pour moi qui suis et ai à être, la donnée ontologique primaire. La méconnaissance de l’existence telle qu’elle est (« l’étant est ») condamne le marxisme à la superficialité et à l’impuissance, c’est-à-dire au militantisme. Dans Tiqqun n°2, il est écrit que la forme de vie est l’unité humaine élémentaire. En rattachant cela à ce que j’essaie de formuler, je dis : tandis que le libéralisme a sublimé la forme de vie sous les espèce de la fiction de l’individu déterminé par contrat, le marxisme, commettant pour ainsi dire l’erreur inverse, a sublimé cette même forme de vie sous le macro-concept de la classe, de telle sorte que l’existant humain est rapporté, en définitive, à un exemplaire interchangeable et sériel de la classe. Dans l’un comme dans l’autre cas, il y a à la base de cela une mauvaise ontologie, car ce qui est perdu, oblitéré, c’est la compréhension de l’existence dans sa concrétude - la forme de vie -, dans ses caractères primordiaux. Et de ce point de vue, le marxisme s’inscrit bel et bien dans la tradition d’une métaphysique dont la fin a été déclarée irrévocablement, mais qui n’en finit pas de finir.
Le commun est l’essence de l’existence. Etre, c’est être-avec. Il n’y a d’existence que là où il y a du commun, et réciproquement. Conséquemment, le capitalisme, qui est la négation en acte de tout commun, est nihiliste. On peut même dire que le capitalisme n’existe pas ; je veux dire par cela : qu’il n’a aucune positivité ; qu’il n’existe qu’en tant qu’entrave posée à l’expression du commun. La domination du capital, pour parler comme les marxistes, n’est que le résultat de notre impuissance à faire consister ce commun, cet être-commun. Seul est réel le communisme Seul le communisme existe positivement, et ceci dès à présent, pour la simple raison qu’il est une expression du commun. Il y a du communisme chaque fois qu’il y des inclinations, des dispositions au partage, de la rencontre et du lien, du jeu entre des différences aussi. Le capital, lui, n’existe, comme fausse positivité, comme illusion réelle, qu’en vertu du communisme déjà là, en vertu de ce commun déjà là qui résiste à toute réduction, fait pièce à tout anéantissement. Le monde n’est-il pas suspendu à l’idée du communisme ? Si le vivre, dans le sens le plus large du terme, a pu cependant demeurer, alors même que le capital subsumait la totalité de ses caractères sous les espèces de la biopolitique impériale, c’est que ce vivre fût préservée par de multiples expressions communistes, quelques partielles et fragiles qu’elles aient pu être - et cela, non pas « à l’intérieur de la société du capital », (mal)comprise comme totalité réifiée de part en part sous le signe de la négativité absolue, mais comme autant de dehors irréductibles,de points d’extériorité. Autrement dit, le commun, essence de l’ « homme », est déjà là, non pas simplement comme tendance historique sous-jacente au capitalisme total (la « vieille taupe »), mais comme ce qui, dès à présent, fait vivre et demande à être porté à l’expression. Cette expression intacte du commun est le communisme. C’est pourquoi le communisme est déjà là et que nous avons à le vivre - immédiatement. De le vivre, il en va même de notre devoir le plus impératif et souverain. Car il n’y a pas de choix entre vivre et ne pas vivre - sauf à se suicider, soit participer au nihilisme du capital.
Denis écrit : l’alternative, c’est « croire en la possibilité de vivre le communisme au sein de la société du capital ». Je réponds : le communisme est le vivre lui-même, hic et nunc, et ce vivre est vouée à expulser hors de lui le nihilisme du capital (« anéantir le néant ») - le capital étant plus qu’une société ou un mode de production : une métaphysique. Le communisme est déjà là, pour ainsi dire devant nous, sous nos yeux, parce que la vie est là (l’existence comme être-là), parce que la vie vit malgré tout, et résiste à l’emprise du capital, de la quantification par la marchandise, du régime impérial. Je dis donc : non seulement nous voulons vivre le communisme, mais nous vivons déjà le communisme, et nous le devons ; nous vivons le communisme chaque fois que de l’existence surgit, chaque fois que du commun émerge et s’organise, s’élabore, s’intensifie.
Et peut-être, finalement, est-ce bien plutôt le marxisme, avec sa grande vision panhistorique, qui, en définitive, serait du côté de l’alternative, la meilleure preuve étant peut-être cette crainte obscure du théoricien comme de l’activiste de tomber du côté de cette autre innommable qu’est pour lui l’alternative. Mais sans aller jusque à une telle extrémité, qui pourrait ressembler à une provocation, nous pouvons bien affirmer que le marxisme est de ce monde, mais comme tout ce qui est faux, il est de ce monde sur le mode de l’absence et de la désaffection. Le marxisme est triste. Pour cela, il doit être combattu. Et, à mes yeux, une compréhension adéquate de l’existence dans toute son extension représente le point de départ d’une nouvelle politique communiste à expérimenter, une politique post-marxiste et post-classiste.
Pour résumer d’un mot : le communisme est - maintenant ou jamais.
P. -S. : Au-delà des intentions conciliatrices supposées que Denis prête aux rédacteurs de l’Appel, je vois une continuité assez évidente entre ce texte et Tiqqun, ne serait-ce que dans le souci de remettre au cœur d’une politique communiste la concrétude de notre présence immédiate au monde, conjuguant le sensible et l’intelligible, l’avoir et l’être, le besoin et le jugement ; c’est-à-dire le soi, la subjectivité, ou plus exactement la forme de vie, parce que le concept de subjectivité est considéré, à juste titre, comme par trop entaché de « fatras métaphysiques » ; donc de poser la question communiste en termes éthiques. Et un devenir communiste est plutôt un devenir quelconque qui renoue avec le sens de l’être, une désubjectivation et un arrachement à toute identité adjugée qu’une affirmation, quand bien même une telle affirmation, dialectiquement, se réaliserait sur le mode de la négation/dépassement. Cela dit, je serais assez intéressé par une critique de Tiqqun, cette fois, sous un angle différent que celui du leitmotiv un peu sidérant de l’« alternative ».
Bonjour chez vous
F.
- Le ventre se ramasse à l’Appel, Patlotch, 29 mai 2006
Il vont sauter de joie, les prolos qui mangent ce que d’autres produisent en même temps que de quoi être exploités, en apprenant que le communisme les appellent ici et maintenant, s’ils sont des hommes, des vrais, à « la concrétude de [leur] présence immédiate au monde, conjuguant le sensible et l’intelligible, l’avoir et l’être, le besoin et le jugement »
Dire que j’ai failli survivre, pré-situ avec trente ans de retard, pour l’amour d’une régression qui ne me plaisait pas, qui n’était pas mon genre (traduction : ne pas confondre mes questionnements sur le "moins strictement prolo s’abolissant que moi tu meurs dans le capital" de TC avec cette accumulation d’humanisme théorique pur et dur).
Chaque phrase ou presque de ce texte de F. serait un délice à se mettre sous la dent, découpée avec le triste couteau du so called marxisme. D’autres le feront mieux que moi, qui pense que la vie est ailleurs, avec le pudding.
Patlotch, 29 mai
PS : Tiens bon, Jef, plus que trois cent pages ou retour à l’Appel !
- Le communisme c’est l’amour du prochain, Mr Maurice, 29 mai 2006
"Il y a du communisme chaque fois qu’il y des inclinations, des dispositions au partage, de la rencontre et du lien, du jeu entre des différences aussi."
"Si le vivre, dans le sens le plus large du terme, a pu cependant demeurer, alors même que le capital subsumait la totalité de ses caractères sous les espèces de la biopolitique impériale, c’est que ce vivre fût préservée par de multiples expressions communistes, quelques partielles et fragiles qu’elles aient pu être - et cela, non pas « à l’intérieur de la société du capital », (mal)comprise comme totalité réifiée de part en part sous le signe de la négativité absolue, mais comme autant de dehors irréductibles,de points d’extériorité. Autrement dit, le commun, essence de l’ « homme », est déjà là, non pas simplement comme tendance historique sous-jacente au capitalisme total (la « vieille taupe »), mais comme ce qui, dès à présent, fait vivre et demande à être porté à l’expression. Cette expression intacte du commun est le communisme."
"Je dis donc : non seulement nous voulons vivre le communisme, mais nous vivons déjà le communisme, et nous le devons ; nous vivons le communisme chaque fois que de l’existence surgit, chaque fois que du commun émerge et s’organise, s’élabore, s’intensifie."
Ces trois citations extraites du textes précédent soulignent bien le principal problème que j’ai rencontré à la lecture de l’Appel. Quand la seule définition du communisme serait réduite à l’existance d’un penchant humaniste, une inclination vers l’autre... Alors il nous faudrait admettre que lorsque Bill Gates, satisfait du travail de sa boniche portoricaine, lui adresse un franc sourire il y a du communisme là-dedans. Que lors que Chirac embrasse Bernadette il y en a aussi, peut être même dans la haine du flic qui tabasse un bougnoule ? Qui sait ?
Le malaise vient du fait que dans l’Appel ne figure jamais le mot exploitation, que le terme salariat (qui lui y figure deux fois) n’y est employé que dans un sens très général recouvrant la condition commune aux Pdg et aux mineur de fond et pour n’y dénoncer que son côté aliénant. Le malaise vient du fait qu’on ne comprend pas très bien pourquoi c’est le vocable "communisme" qui est employé au lieu de "nèo-christianisme" ou "babacoolisme pédant". Car si le communisme n’est que cela, une "inclination" à garder une parcelle d’humanité en soi, qu’est-ce qui le distingue de tout autre projet : fascime, altermondialisme, social-démocratie, boudisme, franc-maçonnerie, animation socio-culturelle ?Peut être que dans le terme communisme il y aurait inclus l’idée de la fin du rapport d’exploitation et l’abolition des classes sociales. Peut être que le projet communiste doit s’affronter à l’Etat, au rapport social capitaliste et à ceux qui ont intérêt à ce qu’il perdure.
Va savoir ?En tout cas les plus tristes que j’ai rencontré sont bien ceux qui font du plaisir une idéologie, ceux qui tentent de formaliser des rapports humains "vraiment" super sympas en les figeants dans des recettes et une formalisation normative totalement abstraite. J’en ai beaucoup croisé des curés évangélisateurs qui prêchent l’intensité de la vie, à coup d’anathèmes et de sentances tirés de bouquins. En tout cas tu ne respire pas la joie de vivre et tu auras beau te répéter tous les matins devant ta glace "chaques jours de tout point de vue mes rapports humains sont de plus en plus riches et sympas", tu resteras un pisse-froid et un curé.
- Le communisme c’est l’amour du prochain, jef, 3 juin 2006
je constate que F/N me coupe l’herbe sous le pied, puisque je ne trouve l’occasion de poster le message suivant, pourtant ancien, que maintenant.
non seulement le sourire de Gates à la boniche, pas plus que les autres exemples que tu prends, ne recèle aucune parcelle de communisme, non seulement il est évident que ce n’est pas ça que visent nos humanistes pestiférés, mais on se demande quelle est la dose de mauvaise foi nécessaire pour seulement essayer de faire croire que le bouc émissaire désigné pense à ça, contre toute évidence, quand il parle de porosité des rapports sociaux à de l’héréogénéité communiste résiduelle. si VRAIMENT tu ne peux penser qu’au sourire de gates à la boniche philippine en guise de communisme de période prérévolutionnaire, en d’autres termes à rien, c’est que que je me suis trompé d’adresse en débarquant ici.
mais je continue de croire à la mauvaise foi expresse, visant à secouer le cocotier immédiatiste à juste titre. le communisme sans perspective stratégique, révolutionnaire, c’est de l’air, bien sûr. mais est-ce tout ce dont il s’agit avec les camarades de l’Appel ? telle est la question.
- Le communisme c’est l’amour du prochain, jef, 3 juin 2006
- Le ventre se ramasse à l’Appel, Patlotch, 29 mai 2006
- Tiqqun n’est pas l’Appel, F., 28 mai 2006
- Avoir ou être ? , jef, 26 mai 2006
le diable est dans le détail et si ce n’est pas une subtilité sémantique, ce n’est rien.
sans doute n’est-ce pas gratuit, voilà skia comme dirait mon parrain.
je suis parvenu à ne pas résoudre pleinement au terme de quatre cents pages la conjonction entre hétérogénéité et antagonisme
mais je tiens bon- Se comprendre et/ou être compris ? , Patlotch, 26 mai 2006
Remarques d’impures formes
Je crois avoir trouvé ce que je reproche à certains post(eur)s : même quand je comprends littéralement ce qui est écrit, je ne sais pas toujours ce que ça veut dire, où ça veut en venir...
J’ai longtemps rapporté ce phénomène en totalité à mon inculture, considérant après tout que c’était à moi de faire quelques efforts. Avec le temps, je m’aperçois que ceux-ci n’ont résolu que très partiellement le problème, et que pour une bonne part, celui-ci tient au peu de souci que peuvent avoir les envoyeurs d’être compris, non seulement de leur interlocuteur apparent, comme dans un vrai dialogue, mais aussi, et je dirais surtout, de ceux supposés les lire et s’intéresser à leurs échanges. Ce souci pourrait avantageusement participer d’un objectif de ce forum, qui serait de sortir des joutes sur autoréférences croisées, pas forcément connues des visiteurs les plus motivés a priori.
Si je n’avais pas compris cet échange, ce n’était pour le coup pas même faute de connaître l’Appel, ou Tiqqun, ou l’article de Denis répondant au premier, mais d’avoir prêté aux échangistes une maîtrise parfaite de tout ça, derrière leurs allusions et leurs tons assurés. On a ici un bon exemple du genre de quiproquo qui peut tourner au ridicule. Me v’là donc décomplexé !
Le peu de souci d’être compris s’ajoutant au peu d’efforts pour comprendre, le résultat est un dialogue de sourds pour un public de muets. Pour peu qu’en plus certains retiennent une part variable mais essentielle de ce qu’ils pensent, ce qui n’est compréhensible sur ce forum en général que dans certaines limites largement dépassées pour des raisons dans lesquelles je n’ai pas à entrer, on obtient l’équivalent pour le forum du rapport travail improductif/travail productif et une plus-value relative, au sens le plus commun, débouchant sur une tendance à la baisse de l’intérêt des lecteurs inversement proportionnelle à la quantité de souci évoquée chez les intervenants. Ce n’est certes pas capital, et c’est pourquoi ce développement est purement fantaisiste, sauf que dans la vie, comme dit ma marraine, ya pas d’secret...
Moi aussi je sais faire : Jef, il te reste trois cent pages pour saisir que contradiction ne signifie, dans certaines conditions et nécessités matérielles, pas davantage processus endogène que « principe dualiste ».
Merci à Denis pour ses lumières... et hâtons-nous de rendre la théorie bitable
Patlotch’ 26 mai
- arroseur arrosé ou crétinisme volontaire ?, jef, 29 mai 2006
"contradiction ne signifie, dans certaines conditions et nécessités matérielles, pas davantage processus endogène que « principe dualiste »."
non seulement je ne comprends pas ce que tu veux dire malgré nos échanges a parte de ce WE, mais je suis sûr que personne à part moi n’est me^me censé piger l’adresse qui suppose le background desdits échanges. à part la bonne tranche de foutage de gueule public, je ne vois pas pourquoi tu joins ce morceau au message, incompréhensible aux autres participants du forum. ceci dit non sans un regard en coin au modérateur, qui a du boulot, sans doute.
- Quelle part d’humanisme dans « l’activité de crise » vers la communisation ?, Patlotch, 30 mai 2006
Le « background desdits échanges » est plus haut :
Denis 25 mai, Le différent s’articule évidemment sur la question des classes : c’est quand on ne comprend plus la théorie du prolétariat, c’est quand comme F on la prend pour "un principe dualiste" qu’on croit possible de créer une communauté communiste qui lutterait contre sa "dissolution continue dans le néant de l’éthos démocratiste"...
Jef 26 mai : Avoir ou être ?
je suis parvenu à ne pas résoudre pleinement au terme de quatre cents pages la conjonction entre hétérogénéité et antagonisme mais je tiens bonC’était de ta part :
1) une allusion aux Fondements... de Roland Simon ;
2) une interrogation sur l’hétérogénéité, que j’ai comprise comme le contraire d’endogène, pour le "dépassement produit sur la base de l’être prolétarien dans la contradiction du capital", ce qui n’est effectivement pas explicite ici, mais sans quoi on ne comprend pas tes positions ou questions.
A quoi j’ai répondu ça, arroseur s’arrosant volontairement, par l’absurde :
Moi aussi je sais faire : Jef, il te reste trois cent pages pour saisir que contradiction ne signifie, dans certaines conditions et nécessités matérielles, pas davantage processus endogène que « principe dualiste ».
Il me semble que la question de fond qui est derrière ces échanges, c’est effectivement celle de la part d’humanisme, nulle, partielle ou totale, qui est injectée dans le processus révolutionnaire communisateur. En d’autres termes, pour simplifier, cette part est nulle pour TC, totale pour l’Appel, et partielle pour toi comme pour moi. Dit inversement, c’est quel ’dosage’ de l’attaque de l’exploitation (et des déterminations fondant le mode de production capitaliste), entre condition nécessaire et condition suffisante dans les contenus et formes de la communisation, c’est-à-dire de la production de communisme.
*
Je saisis l’occasion pour préciser que mon "retour dans le giron TC-Meeting" ne s’entend pas comme alignement sur la thèse du dépassement produit strictement sur une base prolétaire dans et face au capital. A ce stade je pense qu’il faut distinguer entre :
1) la période qui nous sépare du déclanchement de la communisation, l’engagement des hostilités produisant le dépassement des limites de la contradiction essentielle de l’exploitation. A cet égard, la part d’humanisme me semble relever effectivement de l’alternativisme ou d’un immédiatisme quel qu’il soit.
2) la communisation engagée, ou la question est posée de la double composante négative (abolition du capital et du prolétariat) et positive (création de nouvelles relations inter-individuelles, d’immédiateté "sociale" entre individus) du communisme.
Je relierais cette distinction à l’« activité de crise » que Roland Simon reprend à Bruno Astarian pour la discuter pages 677-678 de Fondements critiques d’une théorie de la révolution, in "Abolir le capital / L’appartenance de classe devient une contrainte extérieure").
Au total je considère par conséquent, c’est de mon point de vue la cohérence de ma position, que la question de la part d’humanisme dans le processus révolutionnaire ne se pose pas immédiatement, et que cela ne vaut pas de rester en retrait du conflit essentiel, sur l’exploitation.
Patlotch, 30 mai
- Quelle part d’humanisme dans « l’activité de crise » vers la communisation ?, jef, 2 juin 2006
1. je ne faisais nulle allusion à l’opus maximum de roland ; les pages de misère visées étaient les miennes propres ;
2.quant au dosage d’humanisme, ce n’est pas la question. l’important est la dualité principielle, l’ambivalence de la force de travail, comme vecteur d’une contrariété sans remède entre ce qui pousse (la nature littéralement) contre le capital et la fonction capitaliste dont on en voit pas comment, purement identique à soi, sans reste, elle serait le lieu d’une poussée hétérogène - puisqu’à être antagoniste, il faut au moins être hétérogène. le communisme est d’emblée cette part en développement d’hétérogénéité non pas irréductible (l’usinage complet de l’humain, de l’espèce, n’est pas à exclure de l’horizon du capital : ce serait la prise en charge capitaliste de la petite circulation, devenue grande, c’est-à-dire la production capitaliste de la force de travail, qui jusqu’ici est marchandise, mais pas encore marchandise capitaliste au sens de l’ouvrier célibataire à l’hôtel de Lipietz) mais résiduelle de la socialisation capitaliste, et ceux qui parlent de communisme strictement futur, c’est-à-dire rigoureusement absent, ignorent que passé et futur ne sont que des modalités du présent, ce dont même les bordiguistes italiens de chez n+1 font leur principe (il est vrai, en confiant au capital le soin de libérer son germe communiste, ce qui est l’aberration marxiste par excellence).
c’est pourquoi la question centrale de TC et peut-être de meeting (il est remarquable qu’elle est revient comme une litanie) : "comment le prolo s’abolit strictement en tant que prolo" est me semble-t-il dépourvue de sens. je dirais même que sa récurrence est un aveu d’impuissance, presque un déni, les questions qu’on martèle ad nauseam en espérant que grâce à Coué leur forme interrogative se convertira subreptiscement en affirmation sont des fausses questions. cela dit, le débat est par ailleurs passionnant.- Quelle part de matuvisme dans l’activité de théorie vers la communisation ?, Patlotch, 2 juin 2006
Même si moi je parvenais à comprendre ce charabia intello qui en jette, je n’y répondrais pas. S’il y a plusieurs lignes qui séparent, quant au communisme et qu’on le prenne ici dans tous les sens qui nous sont communs, il en est une sur laquelle je ne transigerai jamais : ce qui est dit en son nom doit être compris de ma marraine.
J’ai le plus grand respect pour ceux qui élaborent, dans la peine et la patience, de quoi comprendre les choses dans des termes qui, pour être difficiles et complexes, n’en sont pas compliqués et impénétrables. Nous savons tous que si la théorie communiste veut sortir du bois pour s’embarquer dans la réalité sociale à transformer, elle devra en assumer les conditions de langage, au nom même de ceux qu’elle prétend, in fine, aider. Je vois bien que les théoriciens qui comptent sont plus conscients du problème que les mouches du coche "communisateur". Si les luttes reformulent les acquis de la théorie, ce ne sera pas en en sortant par le bas, qui se prend pour le haut, de l’hermétisme (en l’occurrence qui des luttes concrètes ne parle jamais, mais seulement des livres, et pas des plus récents). Il est donc clair que c’est dans les luttes, pas chez Meeting, que se forgera leur langage adéquat. Mais si Meeting c’est du charabia d’intellos, fussent-ils bien intentionnés, le revue comme le site iront à rebours.
J’ai peu d’estime, c’est peu dire, pour ceux qui alimentent à l’insu de leur plein gré l’idéologie populiste de la claire "communication". Je supporte assez mal, quotidiennement, les hauts fonctionnaires pour reconnaître par leur langage, dans le rapport humain, ceux qui fonctionnent selon les mêmes principes, à l’insu de leur plein gré.
Verbeux, encore un effort pour devenir communs.
Patlotch, 2 juin
(ici je ne dis rien de ce que je crois comprendre de l’intervention de Jef, ce serait trop cruel)
- Quelle part d’humanisme dans « l’activité de crise » vers la communisation ?, Patlotch, 3 juin 2006
1. je ne faisais nulle allusion à l’opus maximum de roland ; les pages de misère visées étaient les miennes propres
Dont acte. Cela dit, ça ne change pas grand chose puisque la polémique tourne sur les thèses de TC qu’on trouve dans ce livre, et qu’on trouve ce livre, mais pas encore le tien.
quant au dosage d’humanisme, ce n’est pas la question.
Peut-être ai-je ramassé dans ce terme des positions qui devraient être critiquées plus spécifiquement (je ne suis pas philosophe). Est-il inutile de préciser que je parle d’humanisme théorique ? La question, pour autant que "dosage", que j’ai utilisé pour faire simple, soit pertinent, est davantage celui de l’exploitation que de l’humanisme.
(je souligne en italique)
l’important est la dualité principielle, l’ambivalence de la force de travail, comme vecteur d’une contrariété sans remède entre ce qui pousse (la nature littéralement) contre le capital et la fonction capitaliste dont on en voit pas comment, purement identique à soi, sans reste, elle serait le lieu d’une poussée hétérogène - puisqu’à être antagoniste, il faut au moins être hétérogène.
« dualité principielle », « contrariété », « hétérogénéité », « antagoniste »... C’est bien ce que j’avais compris : il n’est nulle part question de « contradiction », celle-ci étant supposée renvoyer à Hegel, chez Marx comme chez R. Simon.
Ici on a, mieux que de l’humanisme théorique, un naturalisme vitaliste, ça finira chez Vaneigem.
le communisme est d’emblée cette part en développement d’hétérogénéité non pas irréductible (l’usinage complet de l’humain, de l’espèce, n’est pas à exclure de l’horizon du capital [...] ceux qui parlent de communisme strictement futur...
Il faut avoir survolé les textes de TC/RS pour y trouver l’idée de communisme strictement futur. C’est précisément l’objet de controverses, en particulier avec Charrier de La Matérielle, qui fait le reproche inverse, si j’ai bien compris. Comme n’est comprise ni la dynamique de la contradiction, ni la notion de limite, on a besoin de déformer les thèses en cause, et on aboutit à une logique formelle et mécaniste (dualité, contrariété, etc.)
la question centrale de TC et peut-être de meeting [...] : "comment le prolo s’abolit strictement en tant que prolo" est me semble-t-il dépourvue de sens.
J’ai dit mes propres réserves sur le strictement, ce qui n’est pas une raison pour abandonner la contradiction de l’exploitation, tant que la lutte n’est pas engagée en son coeur, ce qu’on appelle ici "communisation" : problème que j’ai suggéré d’examiner avec la notion d’activité de crise. Le problème c’est qu’on voir bien comment il commence, cet abandon, et qu’on sait trop où il finit.
Pour que le débat devienne passionnant, encore faudrait-il que les positions soient discutées pour ce qu’elles sont.
Patlotch, 3 juin
- hétérogénéité, antagonisme, contradiction, jef, 6 juin 2006
on se fout des philosophes professionnels. ils sont stipendiés pour défendre l’ordre, ne pas penser, pas faire de pli, de lien, ne pas intel-ligere. la bêtise savante est rétribuée par l’Etat : on appelle ça atelier protégé du travail mental.
ta contradiction est celle du capital. rien ne sort de la contradiction, qui est la contradiction capitaliste, que la contradiction capitaliste. le capital est, cherchais-tu à me le rappeler ?, la contradiction qui se supporte : baisse tendancielle et contre-tendances. je n’en parle pas ici, parce que ce qui m’intéresse plus que la connaissance de l’ennemi, c’est la fin de la connaissance, en l’occurrence la défaite de l’ennemi en question. si ton langage se borne a celui de l’ennemi, tu fais ce que nietzsche disait de ne pas faire : devenir monstre en combattant le monstre.
à force de répéter capital, contradiction, lutte des classes, il ne te restera que ça - comme disait Roland, tu finiras par l’aimer ta putain de contradiction, de lutte des classes. l’ennemi est grand. le respect se mue en admiration. prenons le pouvoir. "mon" communisme putatif est, j’avoue, quelque chose d’entièrement différent du capital. Ein ganz Anderes, disait Horkheimer.
finir chez vaneigem n’est certainement pas par les temps qui courent la pire chose qui puisse m’arriver. je ne parle pas de théorie, ici.
ton dosage. plus ou moins d’exploitation ? plus ou moins d’humanisme ? à quoi rimé-ce ? picon-bière ou bière-picon ? l’important est qu’il y ait autre chose que la contradiction, quelque chose d’extérieur (hétérogène) et qui affronte la contradiction (antagonisme). le communisme est antagoniste à la contradiction du capital et pousse ce dernier à redéfinir les termes de sa contradiction, sa composition organique.
l’instabilité de la contradiction se résorbe par la redéfinition des termes de la contradiction, qui traduit dans la langage de l’ennemi les effets externes de l’antagonisme (lutte des classes, crise, restructuration). s’il n’y avait pas d’externité même résiduelle au capital, on se serait pas là à gloser de sa fin. mais manifestement ce résidu est en voie de résorption définitive. on ne tolère plus que le langage de l’ennemi, on ne tolère plus que l’ennemi, étrange ennemi.
l’extériorité n’a rien de spatial, les individus qui supportent la contradiction et ceux qui supportent l’antagonisme sont les mêmes : ils sont clivés, schizés. ce qui se comprime en eux sont deux sujets, deux plis des ‘mêmes’ corps, en réalité, deux corps en un seul lieu : le capital et la singularité communiste. les mêmes parties extensives supportent des rapports antagonistes, simultanément comme virtuel et actuel, successivement comme actualités. les parties prises différemment dans le tout s’altèrent, mais non essentiellement : c’est leur combinaison alternée qui décide du changement essentiel. De la à définir les parties en question : les organes, tissus, ossature ; sang, nerfs, squelette, digestion, respiration.
la relance de l’antagonisme relance la contradiction ipso facto (c’est-à-dire par la compression des contraires asymétriques en domination capitaliste), provoque la redéfinition de ses termes. c’est l’action antagoniste qui détermine le jeu de la contradiction, pas l’inverse. c’est parce qu’il y a de l’antagonisme que le jeu de la contradiction risque de mal finir pour la contradiction. la contradiction n’a pas de vertus révolutionnaires génétiques, au contraire, elle se supporte, à tel point que ce fait de se supporter comme contradiction définit le capital comme procès.
"Il faut avoir survolé les textes de TC/RS pour y trouver l’idée de communisme strictement futur. C’est précisément l’objet de controverses, en particulier avec Charrier de La Matérielle, qui fait le reproche inverse, si j’ai bien compris. Comme n’est comprise ni la dynamique de la contradiction, ni la notion de limite, on a besoin de déformer les thèses en cause, et on aboutit à une logique formelle et mécaniste (dualité, contrariété, etc.)"
j’espère que tu organises des cours de rattrapage. je ne peux pas arborer le pedigree du lecteur exhaustif, qui se serait farci comme toi les 19 volumes de tc, sans parler du reste. je n’ai lu que quelques centaines de pages de tout ce corpus, du pur survol, quoi.
"logique formelle et mécaniste", c’est vrai aussi que je n’ai jamais été fort en matérialisme dialectique, mais je compte sur toi. de la saine dialectique matérialiste, comme au bon vieux temps.
si tu me dis que ce qui te gêne dans la théorie meetécée, c’est le "strictement" du point 3 (sauf erreur) de la 4e de couverture, tu dis que je ne dis rien d’autre que toi.
quant à l’abandon de "la contradiction de l’exploitation", j’aimerais bien, comme tout le monde ici. de là à dire que je le fais, il y a que tu me prends pour un thaumaturge. abandonner la contradiction suppose qu’on théorise l’abandon, non ? donc qu’on théorise la contradiction de l’exploitation. Non, que je ne pige rien à rien, peut-être, mais ne t’y mets pas aussi, stp, en me prêtant des intention absurdes. si connaître ce qu’il y a à démonter exige qu’on ne connaisse que ça, on ne démonte que pour remonter - si tant est qu’on démonte quoi que ce soit.
grosses bises et prenons l’air si tu veux bien
4 juin
- hétérogénéité, antagonisme, contradiction, Patlotch, 7 juin 2006
Notre différend s’éclaircit.
ta contradiction est celle du capital. rien ne sort de la contradiction, qui est la contradiction capitaliste, que la contradiction capitaliste. le capital est [...] la contradiction qui se supporte : baisse tendancielle et contre-tendances. je n’en parle pas ici, parce que ce qui m’intéresse plus que la connaissance de l’ennemi, c’est la fin de la connaissance, en l’occurrence la défaite de l’ennemi en question. si ton langage se borne a celui de l’ennemi, tu fais ce que nietzsche disait de ne pas faire : devenir monstre en combattant le monstre.
C’est ta conception de la contradiction qui me paraît étrange : en quoi serait-elle une contradiction essentielle du capitalisme, si elle ne faisait que le définir statiquement, ad vitam eternam, si elle n’est pas une histoire, une dynamique produisant son dépassement ? Tu sort d’Hegel, en refusant l’Aufhebung, très bien, mais tu n’entres pas chez Marx, dans le capitalisme produisant sa nécrologie, par la lutte de classes, comme identique à son expression dans la baisse tendancielle du taux de profit. En définissant cette contradiction, on n’est pas chez l’ennemi, et d’ailleurs sa vision, sa compréhension de ce qu’il fait, son langage, comme capitaliste, ne sont pas ceux-là. Et même s’ils l’étaient, ce n’est pas le langage (ni le sien ni le nôtre) qui produit la contradiction et son dépassement, mais la lutte.
à force de répéter capital, contradiction, lutte des classes, il ne te restera que ça - comme disait Roland, tu finiras par l’aimer ta putain de contradiction, de lutte des classes. l’ennemi est grand. le respect se mue en admiration. prenons le pouvoir. "mon" communisme putatif est, j’avoue, quelque chose d’entièrement différent du capital. Ein ganz Anderes, disait Horkheimer.
Tu confonds deux choses, le fait de remettre en cause ou pas l’essence du capital. Qui se traduit par exemple : 1. remettre en cause la règle du jeu de ce partage, donc des présuppositions de l’exploitation, la vente-achat de la force de travail comme marchandise. 2. par déplacer le curseur salarial par la lutte revendicative, et donc diminuer la plus-value à somme égale = « aimer la putain de contradiction » c’est ne vouloir que la lutte revendicative, justifiant le syndicalisme quel qu’il soit en imaginant la transcroissance, quantitative, vers la remise en cause. Essaye avec un variateur de lumière sur une ampoule de 100W : tu n’obtiendras jamais 200w et tu ne feras pas péter l’ampoule, même à fond. « Ton communisme putatif » il trouve de l’énergie ailleurs que dans le fil qui alimente l’ampoule. "ganz Anderes" = la vie est ailleurs. Bon voyage !
ton dosage. plus ou moins d’exploitation ? plus ou moins d’humanisme ? à quoi rimé-ce ? picon-bière ou bière-picon ? l’important est qu’il y ait autre chose que la contradiction, quelque chose d’extérieur (hétérogène) et qui affronte la contradiction (antagonisme)
J’aurais mieux fait de me taire plutôt que d’essayer cette simplification, même avec des guillemets à dosage, c’est pas très dialectique. Au temps pour moi. Mais ton schéma s’enfonce dans l’étrange : « un antagonisme qui affronte la contradiction »
le communisme est antagoniste à la contradiction du capital et pousse ce dernier à redéfinir les termes de sa contradiction, sa composition organique. / l’instabilité de la contradiction se résorbe par la redéfinition des termes de la contradiction, qui traduit dans la langage de l’ennemi les effets externes de l’antagonisme (lutte des classes, crise, restructuration). s’il n’y avait pas d’externité même résiduelle au capital, on se serait pas là à gloser de sa fin. mais manifestement ce résidu est en voie de résorption définitive. On ne tolère plus que le langage de l’ennemi, on ne tolère plus que l’ennemi, étrange ennemi.
Ce que tu décris me semble se passer au sein même de la contradiction, l’alimenter, dans une articulation de niveaux différents qui tous, dans le capital comme société, sont subsumés par la contradiction essentielle. Cela ne signifie pas qu’ils sont absents, qu’il n’y a nulle part de nature, de génétique, d’humain, de singulier et de contradictions en tant que particularités, dans cette société, qui participent de la lutte de classes, mais que ce n’est pas à partir d’elles que peut, de l’extérieur de la contradiction comme implication réciproque, sauter le verrou de l’exploitation. Pour moi, c’est en ceci que la formule "strictement en tant que prolétaire" peut s’ouvrir à d’autres dimensions attaquant le capital par la médiation d’autres niveaux (notamment l’Etat, la politique, les oppressions et doominations, mais aussi l’écologie par exemple), mais il faut voir dans quelles conditions, par quels processus, à quel moment cela peut jouer un rôle décisif du point de vue révolutionnaire, et il me semble que cette ouverture du strictement ne peut être effective que dans « l’activité de crise », dans le dépassement engagé des limites, c’est-à-dire les mesures communisatrices. Avant, tout se referme comme "récupération", alternative, impuissances diverses retombant dans la règle du jeu de l’ennemi. Question peut-être de quantité, mais qui pose celle de la qualité : à quoi tendent les luttes, de quoi s’arment-elles comme objectifs, et aussi comme stratégie, qui deviennent alors des enjeux théoriques et pratiques.
l’extériorité n’a rien de spatial, les individus qui supportent la contradiction et ceux qui supportent l’antagonisme sont les mêmes : ils sont clivés, schizés. ce qui se comprime en eux sont deux sujets, deux plis des ‘mêmes’ corps, en réalité, deux corps en un seul lieu : le capital et la singularité communiste. les mêmes parties extensives supportent des rapports antagonistes, simultanément comme virtuel et actuel, successivement comme actualités. les parties prises différemment dans le tout s’altèrent, mais non essentiellement : c’est leur combinaison alternée qui décide du changement essentiel. De la à définir les parties en question : les organes, tissus, ossature ; sang, nerfs, squelette, digestion, respiration.
En disant cela, tu contredis ce que tu avances plus haut, sur l’antagonisme qui affronte de l’extérieur la contradiction. Il n’y a effectivement pas une double nature du prolétariat, classe du capital et sujet du communisme, mais deux points de vue sur la même contradiction de l’implication réciproque, dans sa dynamique. Je ne crois pas qu’on puisse même parler de "clivage", de "deux sujets", car c’est le même à travers en lui l’ensemble de ses rapports sociaux, comme classe, et non comme individus singuliers, ou pire sujet de la psychanalyse dans une sorte de néo-freudomarxisme collectif.
la relance de l’antagonisme relance la contradiction ipso facto (c’est-à-dire par la compression des contraires asymétriques en domination capitaliste), provoque la redéfinition de ses termes. c’est l’action antagoniste qui détermine le jeu de la contradiction, pas l’inverse. c’est parce qu’il y a de l’antagonisme que le jeu de la contradiction risque de mal finir pour la contradiction. la contradiction n’a pas de vertus révolutionnaires génétiques, au contraire, elle se supporte, à tel point que ce fait de se supporter comme contradiction définit le capital comme procès.
En fait cela revient à réinventer un sujet révolutionnaire qui ne serait pas le prolétariat (en tant que classe du capital), mais qui agirait sur une contradiction du capital en venant de l’extérieur, comme quoi ? comme homme ! On n’est peut-être pas chez Vaneigem, mais à minima chez Temps critiques, sauf que tu ne l’élabores pas théoriquement, ni de façon assez précise pour qu’on y comprenne quelque chose de concret, en particulier, que sont les luttes, qu’est-ce qui s’affronte en elles, que produisent-elles, dans quelle dynamique, avec quelles limites etc. ?
j’espère que tu organises des cours de rattrapage. je ne peux pas arborer le pedigree du lecteur exhaustif, qui se serait farci comme toi les 19 volumes de tc, sans parler du reste. je n’ai lu que quelques centaines de pages de tout ce corpus, du pur survol, quoi
Ce n’est pas un problème d’exhaustivité. Presque chaque texte de RS ramasse ce qui précède. Je n’ai lu que 5 ou 6 des numéros de TC, et pas de façon très approfondie. Les Fondements en contiennent ce qui est le plus actuel il y a 4 ou 5 ans. Les numéros de TC et qq articles ici actualisent. Voir dans TC20 les pages qui expliquent ce cheminement (vers la théorie de l’écart pour faire court, et les notations tirées des luttes plus récentes).
"logique formelle et mécaniste", c’est vrai aussi que je n’ai jamais été fort en matérialisme dialectique, mais je compte sur toi. de la saine dialectique matérialiste, comme au bon vieux temps.
Il y a un niveau de logique formelle toute bête qui te permettrait de voir que ton raisonnement est contradictoire en lui-même (voir plus haut). Ton problème est plus de la dialectique (héraclitéenne) que du matérialisme proprement dit, encore que, j’attends d’en savoir plus sur ta « combinaison alternée qui décide du changement essentiel [...] les organes, tissus, ossature ; sang, nerfs, squelette, digestion, respiration ».
si tu me dis que ce qui te gêne dans la théorie meetécée, c’est le "strictement" du point 3 (sauf erreur) de la 4e de couverture, tu dis que je ne dis rien d’autre que toi.
Non. Tu l’introduis de telle façon que tout s’effondre, et pas seulement chez TC/RS, mais
l’essentiel
chez Marx.
quant à l’abandon de "la contradiction de l’exploitation", j’aimerais bien, comme tout le monde ici. [...] abandonner la contradiction suppose qu’on théorise l’abandon, non ? donc qu’on théorise la contradiction de l’exploitation. [...] si connaître ce qu’il y a à démonter exige qu’on ne connaisse que ça, on ne démonte que pour remonter - si tant est qu’on démonte quoi que ce soit.
grosses bises et prenons l’air si tu veux bien
Que fait Le Capital (le livre), que fait TC, sinon « théoriser la contradiction de l’exploitation » ? Si tu veux en montrer les défauts, il faut l’affronter en tant que tel, y compris avec d’autres apports de connaissance ou de méthode, ou les tiens propres, et donc si cela suppose de connaître autre chose, cela suppose d’abord de connaître la théorie que tu critiques.
Et puis n’oublies pas les luttes. Tu n’en parles jamais, et tu ne les intègres pas dans tes constructions abstraites.
Nous ne devons pas prendre l’air aux mêmes endroits.
Amical’
Patlotch, 7 juin
- hétérogénéité, antagonisme, contradiction, jef, 7 juin 2006
Dire le prolo en tant que prolo : est-ce qu’on ne désire pas se châtrer à toute force ? c’est une question d’accent, mais pas contradictoire, hégélien : contraire, spinozien.
Le prolo en tant qu’autre chose NE CESSE PAS D ETRE PROLO, RASsURE-TOI, je dis bien rassure-toi, ce qui est le comble. Comme s’il fallait s’assurer qu’on ne cesse pas d’^tre prolo quand on est autre chose.
Il y a qu’à mesure qu’on développe l’autre chose, on décompose le prolo qu’on ne cesse d’être tout à fait que quand on l’a entièrement décomposé. Révolution.Réinventer un sujet qui ne soit pas le prolo, c’est exactement ça, le prolo n’a jamais été sujet que comme refus, arrachement de temps à la valorisation, attaque de la plus-value, les brutes ouvrières le disent superbement. SPQR, disait Lacan, ils sont dans le même camp, senatus populusque romanum.
Sauf à considérer le prolo du mouvement ouvrier comme le sujet : hélas, la grande affaire du mouvement ouvrier a été de gommer les effets de sujet surgis du prolétariat comme refus (je ne dis pas négation pour ne pas enferrer dans l’envoûtement hégélien de la dialectique, qui ne dit jamais que la différence du même, travail comme catégorie du capital, etc.)
Le prolo comme force de travail est irréductible au travail précisément parce qu’il parvient à attaquer la plus-value : il est le facteur de décomposition en tant que sa reproduction relève de la petite circulation, qui ne suppose pas l’usinage capitaliste. la force de travail comme irréduction au travail, voilà le seul sujet possible.
Le prolo en tant qu’autre chose n’agit pas ailleurs que dans la chaîne de valeur, là est le malentendu : c’est ce qui ne travaille pas dans la force de travail qui ramène sa fraise au turbin pour le faire fondre, le travail et son sujet-machine, dont l’individu est la prothèse.
Quand les OS turinois sortent des fiat 600 mumlticolores de la chaîne de montage en 1969, automne chaud si peu français, à Mirafiori, ils le font EN TANT qu’ils ramènent des compétences largement ectra-prolo sur le terrain même de la valorisation de la valeur par le prolo qu’ils ne devraient pas cesser d’être du point de vue du patron au sens le plus largement gramscien du mot (patron+syndicat+...+Etat=hégémonie cuirassée de domination).
Quand je dis que c’est un autre sujet.
Le prolo en tant que prolo, le pauvre ne peut pas grand chose, mais en tant qu’autre chose, qui ne cesse pourtant pas d’être prolo, parce qu’il n’a pas le choix, et qui ne peut pas ne pas ramener ce résidu d’autre forme d’espèce humaine sur le terrain de la valorisation, puisque ce terrain de ‘jeu’, le camp, est la planète, celui-là peut tout faire et défaire.C’est le prolo en tant que l’autre chose qu’il est de manière contraire le bouffe qui dérègle la contradiction et la fait éclater. C’est ce dérèglement que j’appelle antagonisme. Quoi d’étrange ?
Pression sur la contradiction, dans la suspension de la contradiction dont on ne sort que pour n’y plus rentrer qu’à quatre pattes, depuis ce point de vue dont tu parles qui est non encore réduit au totalitarisme machinique du camp global. Ce n’est pas seulement un autre point de vue, c’est le point de vue non réduit. Nuance ? capitale si j’ose dire.- hétérogénéité, antagonisme, contradiction, Patlotch, 8 juin 2006
Tu causes bien, Jef, et t’es sympathique, mais tu noies le poisson dans la rhétorique, la phrase. Et tu ne fais que ressasser la même chose, comme si je n’avais pas compris, ni d’autres derrière la vitre. Tu n’es pas assez à ce que tu écris, ça se sent comme en jazz, cette absence de concentration, de présence à soi. Je sais, ça fait du bien, j’arrête pas. Mais tu devras un jour choisir, parce que ton élaboration ne tient pas. Tu m’obliges à reformuler, c’est usant parce que tu ne lis pas.
Soit tu gardes la loi de la valeur et la baisse tendancielle du taux de profit (ton ajout sur les contre-tendances relève du pléonasme, sinon il n’y aura pas ’tendance’ mais baisse effective), et donc tu as la contradiction de l’exploitation comme procès historique entre classes, contradiction comme mouvement, dynamique (c’est pourquoi j’ai dit que ton pb est du côté d’Héraclite)
Soit tu construis autrement ton système de représentation des choses. Me renvoyer discrètement au diamat comme ex-PC, ça va bien, une fois en interne, n fois en externe, je ne suis ni vexé ni rien, sauf que si ça sert d’argument rhétorique (dialectique à la Schopenhauer) contre la théorisation communiste dans le fil de Marx (comme Isabelle Stengers hurlant à l’hégélianisme dès que j’ai parlé de Roland Simon : mais quel Marx alors, sinon l’amour de ses filles et les citations de Shakespeare ?), ça ressemble étrangement à ce qu’on entend partout, In the Mood. Alors tant pis pour ceux qui en sont dupes, ce serait d’eux d’abord : Celui qui ne veut pas parler du capitalisme, qu’il se taise à propos du stalinisme
Tu vas rencontrer, au niveau restreint du blabla, de l’abstraction théorique, dans ton type de démarche, deux obstacles :
le premier sera de nature théorique, de logique : vois Temps critiques, ça se tient parce qu’ils considèrent que les lois de la valeur et de la baisse tendancielle sont caduques, que la reproduction du capital se joue essentiellement ailleurs que dans la production matérielle de marchandises. Alors donc ils peuvent retrouver une relative cohérence dans la révolution produite à titre humain. Pour eux, la contradiction de l’exploitation n’est plus essentielle dans la reproduction du capital, on se retrouve quelque part ailleurs, pour ne pas dire nulle part, entre Marx et Camatte. Si : ta survie, le tilt de Mr Maurice, ta mégalomanie comme meilleure arme. Ton élaboration est d’abord incohérente en elle-même, et ta critique de TC en conséquence inconséquente sur le plan logique, comme raisonnement abstrait.
un obstacle concret : comment rends-tu comptes de ce qui se passe dans le cours quotidien de la lutte des classes, les luttes concrètes, ce sur quoi s’appuie TC, de l’Argentine à l’anti-CPE en passant les luttes suicidaires, les émeutes de novembre ? Comment tu fais le lien, comme disait Godard, avec « les choses, non les mots ?
Prends tout ton temps, fais un effort, remets sur le métier sinon tu vas passer pour pas sérieux, et tu devras changer de pseudonyme.
Prends l’air, si tu veux bien.
Amical’
Patlotch, 7 mai
- quelle connerie les idées, jef, 9 juin 2006
t’es sympa, parles bien, penses mal, etc. on distribue les bons et les mauvais points. tu possèdes l’art consommé de pousser le bouchon jusqu’à la ligne où tranche la modérateur du forum. je risque fort évidemment de me retrouver de l’autre côté.
les idées n’ont aucune importance. seule la baston. ce que je dis, t’en tamponnes, zéro effort. passes juste d’un service d’ordre à l’autre. cherche la promotion et les galons de la hiérarchie, qui n’existe ici "malheureusement" pas. t’es trouvé une nouvelle église et recommence de psalmodier, de réciter ton nouveau talmud. sainte ventriloquie !
la vangeance se mange froide, roquet qui mords moins que ne grognes et aboies fort, pends aux basques, obsessionnel. perso, tu m’as saoûlé avec tes remontrances de maître d’école. tu occupes 90% du volume des échanges sur ce forum et n’as rien à dire de neuf. et alors ? il y a de grands commentateurs ! et ils sont indispensables. "ne me reproches pas" mes piques concernant le pCF et le ML en général, qui DATENT DE MESSAGES PRECEDANT CELUI AUQUEL TU PRETENDS REPONDRE. belle antiphrase : rétorsion, oui.
je te demande pardon pour t’avoir heurté, ou vexé. mon argument était ailleurs, dûment exposé. mais encore une fois, qui s’en soucie. "on a compris, ça va" que tu vas me fermer la gueule. ça y est, t’as gagné. je lâche prise.
sache une chose, cela dit. je n’ai jamais cherché à humilier personne et n’ai pas de problème d’ego,contrairement à ce qu’imagines : la reconnaissance de la Société, ça fait longtemps que j’ai cessé de la chercher, quand j’ai compris de quoi se chauffent les reconnus. je ne serais pas ici, à penser librement avec les camarades, autrement. je suis ici pour construire une idée avec tous. le jeux de pouvoir, bon dieu, tirons la chasse veux-tu bien, j’en ai soupé. si j’engueule ou suis engueulé, ça fait partie du jeu fraternel, les agacements. si je lis que "le prolo veut la viande, le bourgeois, l’être", j’estime ne violenter personne outre mesure en demandant "d’arrêter de dire des conneries". je me trompe peut-être. encore une fois, s’il y a lieu, cendres sur la tête. en tout cas pas de rivalités en jeu. seule l’émulation, qui n’a rien à voir, libre coopération, croissance de la puissance commune.
je ne prétends critiquer en bloc ni marx ni TC, ce serait le comble. tout ce qu’on peut faire, c’est chercher d’être à la hauteur de travaux pareils et éventuellement apporter un grain de nouveauté. TC est sans doute la meilleure revue d’analyse existante, toutes langues confondues. je pointe seulement ce qui à mes yeux est une faiblesse théorique (le fameux point 3 de meeting), et ce depuis le début. Camatte s’y intéresse, mais il doit être trop con pour toi.
que les Temps Critiques prétendent à la fin de la loi de la valeur ne concerne qu’eux. quant à ton orthodoxie marxiste, elle n’est pas là où tu crois. marx était lui-même très ballotté, cfr. au moins la fameuse lettre à zassoulich. il n’était pas un monolithe. si tu prenais les choses d’un peu moins haut, de la hauteur de celui qui cherche à se tailler sa place à coup de castagne (je castagne donc je prouve mon monde), tu ne trouverais pas Bologna "bof bof, ton génie", ironisant après avoir lu 6 pages, me^me A4. ni Alquati.
le besoin de reconnaissance doit être satisfait, certes, mais pas par n’importe qui. être promu au rang des maîtres ou reconnaître les non-maîtres qui sont les non-esclaves ? mais ton chemin de Damas a été long et la révélation ici de la théorie sans laisse semble ne pas suffire à t’y arrêter, parce que ce n’est pas elle (seulement) que tu cherches. les problèmes commencent avec trop d’identification imaginaire.
jef n’est pas un pseudo, mais mon surnom ici à bruxelles. je n’en chercherai pas d’autre, sauf pour fuir la police politique.
bonne route
- quelle connerie les idées, patlotch, 9 juin 2006
1) Je ne suis pas "vexé", ni "humilié" et quel que soit mon ego, ce n’est pas le problème dans cette discussion. Je n’ai aucune place à me tailler, je les refuse toutes, et je me prends bien moins au sérieux que tu n’as l’air de le croire, mais le débat oui. Quel besoin de reconnaissance ? à quoi bon et pour quoi faire ? Quel "aboiement" ? Quelle "vengeance" et de quoi ? Si je voulais me faire aimer, je m’y prendrais autrement : je ne fais toujours que le minimum pour être aimable, et ce qui est chez moi désagréable mérite de déplaire.
Comme tout le monde je préfère avoir raison que tord, c’est clair, mais ce n’est pas un but en soi : quel intérêt ici ? Je ne cherche donc pas à te faire taire, mais à ce que le débat porte sur ce qui est en cause. Quoi qu’il en soit, le débat ne peut pas aller plus loin et je n’en porte pas la responsabilité. Continuer n’a strictement aucun intérêt, l’essentiel du différend est clair et incontournable. Dans ce que j’ai dit ici, je n’ai pas répété bêtement du TC, mais formulé ce que j’ai digéré et fait mien parce que ça me semble tenir la route, dans les limites de ce que j’ai compris et que je peux reformuler par moi-même au stade de ma compréhension, avec les désaccords ou le questionnement dont j’ai justement parlé : où ma pensée est-elle un "monolithe" ? Me prêter l’attitude que tu dis (nouvelle église etc) est ridicule.
Une bonne polémique est une polémique qui porte sur le fond, les idées, précisément. Depuis le début de cet échange, tu as fuis ce débat en le déportant ailleurs, et in fine, il ne te reste que ça : personnaliser, confondre tes idées et ta personne, et prendre la critique des premières pour une attaque personnelle. Voilà la mauvaise polémique que tu fabriques pour n’avoir pas à affronter la bonne, qui est certes dure, mais c’est inévitable sur des enjeux de ce niveau.
2) J’ai simplement constaté, parlant de dialectique, que tu me réponds "matérialisme dialectique" ce qui signifie en substance dans ta bouche et me concernant l’allusion "caca diamat" d’ex-PC. C’est pas vexant, c’est une simple connerie, ta petite projection et ton étiquetage de ce que tu ignores : ma vie. En disant "ta contradiction est étrange", j’ai été en-dessous de ce que j’aurais du dire : ce n’est pas une contradiction mais une opposition dans un tout statique, avec laquelle on ne pourrait selon toi que constater : « le capital est ». Or, et tu as beau le dénier, tu en arrives à refuser la contradiction de l’exploitation que tu affirmes par ailleurs comme celle du capital. Oui, pour toi, dialectique = caca diamat, à quoi tu préfères l’exposé littéraire flou qui n’a aucune rigueur théoricienne (j’ai payé pour le comprendre, et tout le monde n’est pas Debord qui veut, parvenu à un remarquable équilibre de ce point de vue). Ce qui est vrai, c’est que je ne fais pas de cadeau devant les prétextes évacuateurs, qui me sont beaucoup plus insupportables que les insultes ad hominem, pour autant que j’en use plus que toi, bien que ta manière soit policée (je ne vois pas en quoi cela concerne une éventuelle modération du forum, nous ne sommes pas des enfants de coeur). Tu devrais observer que j’ai pris soin d’ignorer la plupart de tes piques, sauf celle-ci, non parce qu’elle me touche personnellement, mais parce qu’elle a une fonction théorique : évacuer toute dialectique de la contradiction (au sens de Heraclite > Hegel > Marx > Simon, et pour moi de Bertell Hollman).
Si j’ai fait référence à Temps critiques, c’est pour montrer que pour soutenir "la révolution à titre humain", ce qui est peu ou prou ce que tu fais (appelons un chat un chat, un homme un homme, un prolétaire un prolétaire etc.), ils sont obligés d’abandonner comme essentielle cette contradiction, donc la loi de la valeur et de la baisse tendancielle du taux de profit. Je dois à JW de me l’avoir fait remarquer, et c’est ce qui m’a conduit à me repositionner (lettre ouverte sous le titre précisément choisir c’est renoncer, car c’est l’un ou l’autre, mais pas un syncrétisme verbeux entre les deux). Je n’ai fait que montrer que ton raisonnement se mord la queue comme illogique, que ce soit formellement ou dialectiquement. Je comprends que ça ne te fasse pas plaisir, mais je ne suis même pas sûr à te lire que tu aies saisi de quoi il retourne.
3) J’ai été amené à rappeler, tant bien que mal - ce qui n’engage pas ceux qui l’ont produite, ni moi à l’accepter entièrement, justement - ce qu’est en la matière la vision de TC, que tu défigures : comment débattre sur la base d’une déformation et d’une incompréhension ?
Au passage, ceci, de TC20, p. 197 : « si l’on veut comprendre le concept de limite de façon non téléologique, c’est le communisme lui-même que l’on doit comprendre au présent. » ou encore « Le communisme est au présent, parce qu’il est la condition et le contenu des pratiques actuelles de la lutte de classse. ». Tu faisais toi le procès à TC du contraire, de n’envisager le communisme qu’au futur. Pas besoin de se farcir des centaines de pages de TC ou RS (ta pique stupide surl’exhaustivité de ma lecture... comme si’il avait suffi de connaître Marx par ceour pour éviter le "marxisme" : regarde Bidet...), cela est présent dans la plupart des textes, et bien connu comme un sujet polémique sur l’inéluctabilité, le déterminisme de TC etc. Nous voilà éclairés sur la valeur de ton affirmation, sous un texte de RS, après une invitation de BL à débattre : « Rien à redire ». Qui l’a pris alors pour argent comptant ? Qu’en avais-tu compris pour ne pas voir que tout ce que tu critiques ici y est présent ? Qui n’est ni cohérent, ni conséquent, ni même sérieux ? Pourquoi le débat devient-il sans intérêt ?
4) Je pense que nous touchions là à des points clés des débats théoriques sur le communisme. Je regrette vraiment que tu l’entendes d’une autre oreille. Je n’accepte pas tes excuses parce que tu n’as pas à m’en présenter, c’est manifestement, à l’inverse, moi qui t’ai blessé, mais je ne présente aucune excuse parce que je ne m’en suis pris qu’à tes idées. Mais que veux-tu, si tu n’assumes pas le débats d’idées, si tu en fais une affaire personnelle, d’égo plus que tu ne l’affirmes justement bien que démontrant ici le contraire, tu n’avanceras pas toi, moi non plus, ni personne. C’est le pari de ce forum que d’essayer de creuser ces questions, ce que tu étais le premier à lui reprocher (certes en privé) de ne pas faire en abordant pas la théorie en son coeur battant de meeting, TC/RS. L’exercice est parlant.
5) On peut à raison m’accuser d’une chose : utiliser beaucoup Internet, je fréquente des forums de discussion depuis des années, et j’ai énormément appris des autres, mais aussi démonté à peu près tous les mécanismes psychologiques des quiproquos et procédés manipulatoires. Très peu supportent d’avoir tord, moi oui, et c’est ma principale force, car même si j’affirme mes certitudes avec un peu trop d’assurance, je reconnais assez vite, d’abord pour mon compte, mes erreurs, ce que tout le monde peut constater. C’est d’ailleurs pourquoi je n’ai jamais été un adepte du diamat, ne t’en déplaise, ne serait-ce que parce que c’était inacceptable pour ma cervelle de matheux, bien que nulle en philosophie. Je n’ai pas à cet égard d’amour-propre mal placé, c’est pourquoi je ne suis pas vexé (erreur d’interprétation déjà commise par Denis). Je mets un point d’honneur à reconnaître mes erreurs parce que c’est la seule façon de pouvoir continuer à PENSER.
Comme tous ceux qui prennent au sérieux leur objet de pensée, je préfère de loin celui qui me démontre en quoi je me trompe que celui qui me donne raison, qui ne m’apporte rien : voilà le potlatch positif. Tu as choisi le potlatch négatif et, tout bien pesé de cet échange sur la contradiction de l’exploitation et de la production du communisme, c’est sans doute préférable pour tout le monde.
Amicalement, si tu es capable de l’entendre ainsi,
Patlotch, 9 juin
- quelle connerie les idées, patlotch, 9 juin 2006
- quelle connerie les idées, jef, 9 juin 2006
- hétérogénéité, antagonisme, contradiction, Patlotch, 8 juin 2006
- hétérogénéité, antagonisme, contradiction, jef, 7 juin 2006
- hétérogénéité, antagonisme, contradiction, Patlotch, 7 juin 2006
- hétérogénéité, antagonisme, contradiction, jef, 6 juin 2006
- Quelle part de matuvisme dans l’activité de théorie vers la communisation ?, Patlotch, 2 juin 2006
- Quelle part d’humanisme dans « l’activité de crise » vers la communisation ?, F., 2 juin 2006
Bonjour,
Je m’abstiendrais de répondre aux insultes, insinuations et autres commérages d’arrière-boutique, au nom du souci le plus élémentaire de préserver ma santé mentale contre le bavardage à haute teneur psychiatrique qui forme la substance même de la communication sur le Web, là où aucune parole n’engage.
J’avais supposé que les forums de Meeting étaient un lieu d’expressions théoriques. Il faut bien reconnaître que je me suis trompé. L’anonymat en vigueur semble y autoriser tout un chacun à y épancher - démocratiquement, cela va de soi - son ressentiment et sa rancœur en les exhibant avec une satisfaction certaine comme les emblèmes de l’hypercritique. Il est assez singulier qu’on confonde, ou qu’on feigne de confondre, critique politique et morale du ressentiment. De fait, de la pensée, là où elle tente d’émerger, ne se heurte qu’à des formules apprises et des credo sans contenu, comme cela est très généralement le cas dans les cercles militants. Il est vrai que notre stérile individualité occidentale a les formes d’expression et de médiation qu’elle mérite : le blog et la pornographie pour les plus citoyens d’entre nous, le militantisme ultra-gauchiste ou apparenté pour les plus politisés, qui ne valent guère mieux. Dans ce dernier cas, la critique sera d’autant plus radicale, quitte à n’être plus qu’imprécations populistes, qu’elle ne prête guère à conséquence sur nos existences réelles. Bref, ici comme ailleurs, il est difficile de combattre le crétinisme ambiant avec pour seul arme le logos. Passé un certain point d’intensité, celui-ci ne fait plus que se heurter à un mur de stupidité ou de mutisme, sorte de stupidité qui ne trouve plus ses phrases.
Et il est assez remarquable que la liberté d’expression soit de fait reconnue comme n’étant plus soumise qu’aux seules entraves de la technologie, au moment même ou plus rien ne semble pouvoir et devoir être dit, où tous les dires s’équivalent au degré zéro de la signification. La parole - sans lien - s’est muée en information et communication.
Quoiqu’il en soit, l’hypothèse de la communisation, bien qu’erronée dès le départ selon moi, gagnerait à interdire purement et simplement ce genre d’implosions pathologiques.
Je prendrais cependant la peine de répondre sur quelques points :
« le marxisme est triste ». Ce constat visait la doctrine en tant que telle, non ses supporters. Je confesse même une certaine admiration (mais rien de plus) pour ces militants qui invariablement, depuis des décennies parfois, reproduisent dans leur presse les même analyses, en tirent les mêmes conclusions, et esquissent les mêmes programmes, avec une constance et une opiniâtreté qui, en d’autres époques, auraient sans doute « déplacé des montagnes ». Et cela, quelque soit la situation. Et cela encore, en sachant qu’à peu près personne ne les lira, ni ne prendra même la peine de les écouter. Sur le mode tragi-comique, Don Quichotte lui-même, à force d’abjection, parvenait à un certain héroïsme.
Quant aux exemples donnés par le dénommé Maurice dans son audacieuse reconstruction réductionniste, ils montrent seulement qu’il n’a rien compris à ce que je tentais de formuler. Dans les charmants tableaux, si « concrets », si « vécus » qu’il dépeint pour illustrer joliment, croit-il, le folklore de la lutte des classes (l’exploitation de la « boniche » portoricaine par le vilain milliardaire, les embrassades d’un Président de la République ou l’intolérable racisme policier), je ne vois que domestication, dressage et servitude, une complicité confiante et confortable entre dominants et dominés - une forme de mort. Les inclinations, les dispositions au partage en sont l’exact contraire : elles sont amour de la puissance, expression d’irréductibilité dans la guerre civile en cours, prises de parti. Par-là, elles composent une forme de vie. Le commun et la singularité se présupposent.
Quant aux notions d’humanité et d’humanisme, on les cherchera en vain dans mon texte. Quelques uns ont cru bon de les y débusquer pour mieux faire entrer mes développements dans un cadre théorique - celui de Meeting et de TC - que ces mêmes développements rejetaient a priori. Faut-il en conclure que nos jeux de langage soient si incommensurables que tout échange raisonnable dégénèrerait inéluctablement en ritournelle pour autistes ?
Cela dit, j’essaierai prochainement de répondre par quelques notes rapides sur deux points que je crois majeurs :
existence et histoire (historialité)
existence et humanité (humanisme)
Bonjour chez vous
N.
- Quelle part d’humanisme dans un blog quelconque ?, , 3 juin 2006
Cher F ou N,
Tu as tout dit : pourquoi perdre son énergie à échanger sur un forum ? Les points que tu soulève sont pour moi, et certains camarades de Meeting, des points importants, même vitaux pour la compréhension du rapport "expérimentation-vie" (expression négriste s’il en est, mais peu importe). Peut-être faudrait-il les développer ailleurs que sur internet, sous forme de textes à faire circuler. Les questions abordées gagneraient en clarté et cela éviterait les déformations abusives. D’ailleurs à ce propos tu as pu constater que ce n’est pas internet qui est à l’origine des mensonges : les rumeurs et les ragots sont des formes naturelles du commerce entre les êtres sociaux. Si chacun disait la vérité en permanence, c’est la vie même qu’on tuerait. Il n’y a pas de vie sans fantasme. Toutes les formes d’adhésions en découlent. Tout le monde déforme, ment, invente, fantasme à seule fin de conforter son rapport au réel dans les meilleures conditions possibles. C’est aussi cela la vie. Aussi, n’importe quel individu peut intervenir sur ce forum, participant à Meeting ou non, il arrive donc qu’on y fasse de mauvaises rencontres. A partir de ce constat, toutes les manipulations sont possibles. Ne soyons pas naïfs.
Amicalement. Un camarade.
- « blog quelconque et mauvaises rencontres », Patlotch, 3 juin 2006
Chères et chers F. et N., "Un camarade", Jef et les autres,
Je m’abstiendrais de répondre aux insultes, insinuations et autres commérages d’arrière-boutique, au nom du souci le plus élémentaire de préserver ma santé mentale contre le bavardage à haute teneur psychiatrique qui forme la substance même de la communication sur le Web, là où aucune parole n’engage
Ces lignes répondant dans l’ordre du fil à une de mes interventions, je me sens concerné, bien que ce niveau ne m’intéresse guère. Je ne prétends pas personnellement avoir évité des simplifications, mais je vois surtout là une manière élégante d’évacuer la question posée, par M. Maurice aussi, de l’exploitation : ne pas prendre les enfants du prolétariat pour des canards de forum. Chacun sa pathologie, on a les fous qu’on peut. Il en existe même qui n’appartiennent à aucune classe sociale : heureux qui va « normal » en ce bon capital, car comme il est dit par Un camarade, personne n’échappe à « conforter son rapport au réel dans les meilleures conditions possibles ».
La parole n’engage partout que ceux qui y engagent leurs convictions, quelles qu’elles soient, avec un minimum d’honnêteté. Tout au plus est-ce plus difficile (ou facile, selon) sur le Web. Mais je ne considère pas que ce problème justifie de ne pas participer à ce forum. Il y a toutes sortes de bonnes raisons pour ne pas y participer. Celle-ci est aussi mauvaise que certaines rencontres qu’on y fait.
pourquoi perdre son énergie à échanger sur un forum ?
Parce que bien utilisé c’est un lieu comme un autre de discussions, rien de plus, rien de moins.
Les points [...] importants, même vitaux pour la compréhension [...] Peut-être faudrait-il les développer ailleurs que sur internet, sous forme de textes à faire circuler. Les questions abordées gagneraient en clarté et cela éviterait les déformations abusives.
Pourquoi opposer ces deux formes ? D’une part, la possibilité est offerte ici de publier des textes plus travaillés, l’Appel en est un, et de les faire connaître à ceux qui ne se trouvent pas où ils circulent. D’autre part les uns et les autres sont plus ou moins familiarisés avec chacune de ces formes d’expression. Grâce aux bons soins des machinistes, le forum de Meeting a une qualité paradoxale, car par le rythme de sa mise en ligne, il pourrait justement échapper aux bavardages, et d’ailleurs il le fait largement, sauf à mépriser tout ce qui ne relève pas du genre dissertation : il invite à tourner sept fois sa souris dans la main avant de cliquer, comme moi :) « bavard à haute teneur psychiatrique » ?, « crétin volontaire ? » et autres noms d’oiseaux qui glissent, sauf quand ils prennent mes « insultes » comme de bons prétextes pour éviter des questions de fond, ce qui est une forme d’insulte comme une autre, propre sur elle, très post-moderne.
Parlant de « déformation abusive », à propos de « triste marxisme », que penser de ceci, qui semblait m’être adressé dans l’ordre du fil (sinon il fallait répondre à "le communisme est l’amour du prochain") : « ces militants qui invariablement, depuis des décennies parfois, reproduisent dans leur presse les même analyses, en tirent les mêmes conclusions, et esquissent les mêmes programmes, avec une constance et une opiniâtreté qui, en d’autres époques, auraient sans doute « déplacé des montagnes ». Je ne vois même pas à qui cela s’adresse chez Meeting, sauf à mettre dans le même sac tous ceux qui ont une position de classe, ce qui bien souvent n’est plus le cas des militants esquissant des programmes etc.. Ce n’est pas une déformation abusive, et ce n’est pas moins un amalgame que celui qui concerne l’Appel.
L’inconvénient d’une telle critique des forums et autres blogs, sans parler de son côté "restons entre nous, gens de bonnes manières dissertantes ayant d’excellents « textes à faire circuler »" [sic, pour la critique du militantisme, beau retour du refoulé], c’est qu’elle renvoie à des textes qu’on ne peut discuter, sauf en situations, ce dont on a une idée qu’en y participant : d’où l’intérêt des forums pour en témoigner, et prolonger ainsi l’intérêt des textes qui « circulent ailleurs que sur internet ».
Chaque forme a donc ses avantages et inconvénients. Cercle vertueux, elles peuvent être complémentaires, tout en sachant, inutile de se raconter des histoires, que l’une n’est pas plus que l’autre proche des rapports sociaux concrets. Pour la théorie comme formulation abstraite, c’est effectivement une question, mais Meeting n’est pas que cela, et même cela, avec un effort...
ce n’est pas internet qui est à l’origine des mensonges
A la bonne heure, comme disait ma grand-mère, nous voilà rassurés.
Aussi, n’importe quel individu peut intervenir sur ce forum, participant à Meeting ou non, il arrive donc qu’on y fasse de mauvaises rencontres. A partir de ce constat, toutes les manipulations sont possibles.
Bonnes ou mauvaises, les rencontres, chacun les siennes, c’est comme les fous et les cons. Alors, un peu d’humanisme concret : les vôtres ne sont pas si mauvaises, si cela n’est pas pris pour une manipulation de ma part.
Je trouve assez détestable de dénigrer ce lieu de discussions sous quelque prétexte que ce soit, et d’autant plus si ça venait "de l’intérieur", puisque ce ne serait pas la première fois (voir échanges sur le site pour le numéro 2). Le forum de Meeting n’est pas le centre de ce qui nous concerne, qu’on s’inscrive ou pas dans le "courant communisateur". Il est améliorable, mais irremplaçable, car ce n’est justement pas un « blog quelconque ».
Patlotch, 3 juin
- Quelle part d’humanisme dans un blog quelconque ?, F., 4 juin 2006
Les points que tu soulève sont pour moi, et certains camarades de Meeting, des points importants, même vitaux pour la compréhension du rapport "expérimentation-vie" (expression négriste s’il en est, mais peu importe). Peut-être faudrait-il les développer ailleurs que sur internet, sous forme de textes à faire circuler
En réponse à Denis, j’ai rédigé une réponse immodestement intitulé Le communisme est . j’essaye en ce moment de retravailler ce texte pour en faire un texte autonome, suscpetible de circuler publiquement et autout duquel ceux qui son intéressés par le débat Alternative/ Communisation pourrait prendre position. Mais pour l’instant, je ne suis pas satisfait de la tournure qu’il prend. Je ressens vivement les lacunes théoriques qu’il y aurait à combler pour vraiment approfondir la question. Au fond, un tel texte doit être discuté et élaboré collectivement. Cela dit, je vais communiquer le texte à quelques amis de mon entourage pour en discuter, fût-ce pour conclure que le texte en question doit être jeté à la poubelle. Mais je suis prêt aussi à en discuter, par voie de mail, avec quiconque est intéressée. Je peux donc envoyer ce texte (en cours d’élaboration, je le répète) sur demande.
Cheers
F.
- « blog quelconque et mauvaises rencontres », Patlotch, 3 juin 2006
- On ne peut pas parler sérieusement de tout, Mr Maurice, 4 juin 2006
"Les inclinations, les dispositions au partage en sont l’exact contraire : elles sont amour de la puissance, expression d’irréductibilité dans la guerre civile en cours, prises de parti. Par-là, elles composent une forme de vie. Le commun et la singularité se présupposent."
En quoi l’amour de la puissance pour elle-même serait-il le nec plus ultra de la radicalité ? Je comprend bien ce désir, mais... je ne sais pas vraiment s’il est nécessaire d’expliquer. La haine de l’impuissance, OK, je percute ! Mais l’amour de la puissance j’ai du mal.
"L’irréductibilité dans la guerre civile" ? Késako ? Ah oui, tu parle de la guerre civile au sens Appelo-tiqqunien, c’est à dire du "libre jeu entre les formes de vie". Donc il faut lire de "l’irréductibilité dans le libre jeu entre les formes de vie", ça m’éclaire toujours pas.
En fait c’est toujours le même problème que j’ai : si le communisme c’est la (ou les) disposition au partage et que la guerre civile c’est "le libre jeu entre des formes de vie", alors je ne sais pas vraiment si on a des trucs à se dire.Je pense, tout comme toi, que du communisme est déjà présent ici et maintenant, mais je ne pense pas qu’il réside dans des "inclinations" quelconques. Le communisme déjà présent dont je parle est un rapport de guerre, non pas un rapport de guerre qui s’instaurerait entre différentes inclinations, choix, dispositions ou "forme de vie", mais bien une inimitié absolue engendrée par la réalité matériel du "folklore de la lutte de classe" (il existe d’autres rapports de guerre engendrés par d’autres motifs, mais je ne vois pas bien pourquoi les nommer "communisme").
Comme d’habitude, et au risque de me répéter, ce qui me gêne c’est ce dont tu ne parles pas... de l’antagonisme de classe, de l’exploitation, du fait qu’il FAUT se vendre pour survivre. Il se trouve que je crois savoir où tu veux en venir, que je crois savoir d’où tu viens et où tu vas. Si je pouvais me tromper j’en serais le premier heureux, alors détrompe moi.
En attendant ce que j’ai compris globalement de la position affirmée par l’Appel c’est :
il n’y a pas de classes sociales, il n’y a que des formes de vies ;
l’exploitation ça n’existe pas, tout ça c’est dans ta tête, si tu vas bosser le matin c’est que tu est alièné par des dispositifs ;
ces dispositifs sont avant tout psychologiques, par exemple la police ou la prison sont surtout des idées abstraites ;
la puissance est le but, le communisme est un moyen, c’est une formule publicitaire pour épater les gogos pour qu’ils NOUS rejoignent afin d’accroitre notre puissance (demain on peut changer de formule) ;
le rapport marchand aliénant et le méprisable rapport salarié sont pour l’instant ce qui NOUS empêche de déployer notre puissance, néanmoins si cela peut NOUS être utile NOUS ne devons pas un seul instant hésiter à les produire et à les reproduire ;
le NOUS dont on parle n’est pas le prolétariat (on est pas des has been, et ça se vend pas bien), ce n’est pas non plus l’humanité (ou alors dans plusieurs génération), c’est le parti imaginaire, dont on se moque bien d’être pris pour une secte ou un ghetto, d’ailleurs c’est ce que c’est ;
tous ce qui accroit la puissance du Parti est bon, si nous intervenons sur un terrain de lutte c’est pour recruter des adeptes ;
il n’y a pas d’autre dynamique que celle du renforcement du parti, si NOUS éditons une affiche pendant un mouvement de lutte c’est pour y seriner NOS slogans invariables, intengibles. Le mouvement doit apprendre du Parti et pas l’inverse ;
les rapports que NOUS tissons doivent servir les desseins du Parti/secte, parce qu’il n’existe pas d’autre dynamique possible en notre dehors, NOUS n’avons que des rapports d’utilisations tant des autres que des luttes ;
les termes ouvriers, sans-papiers, pauvres, sdf, exploités, immigrés, balayeur, femmes de ménage, etc. n’existent pas. Ne rentrant pas dans le cadre de notre théotrie sur les formes de vie, il ne s’agit pas de les critiquer ni même d’affirmer qu’elles ne NOUS intéressent pas ou que NOUS ayons peu à en dire... non il faut tout simplement les occulter. Un sans-papier ? Où ça ? Un quoi ? non NOUS ne voyons pas ce que tu veux dire.
quand NOUS volons un camembert dans un supermarché c’est le processus d’abolition du salariat qui est en marche (NOUS avons déjà commencé) ;
chaque jour NOUS inventons l’eau tiède. NOUS avons inventé le squatt (malheureusement après il s’est perverti. cf l’Appel). Nous avons inventé le vol à l’étalage, le sabotage, le fun, la vie en communauté et les rapports cool entre les gens ;
la mégalomanie est notre meilleure arme, en fait NOUS n’en connaissons pas d’autres.
Toujours aussi mauvaise langue, ce qui ne devrait tout de même pas t’empêcher de répondre à la question simple : alors l’exploitation, est-ce que tu crois que ça existe ? C’est pas très compliqué non.
- On ne peut pas parler sérieusement de tout, N., 5 juin 2006
« L’exploitation, est-ce que tu crois que ça existe ? C’est pas très compliqué non. »
Dans la question faussement naïve qui m’est adressé par le sieur Maurice sous forme d’ultimatum, ce qui importe est moins la question elle-même que la relation pragmatique qu’elle tente d’instaurer entre le questionnant et le questionné. N’ayant pas besoin d’ennemis pour exister, je ne me livrerai pas à cette mauvaise dialectique du Maître et de l’Esclave. Je me borne à faire ce que j’ai à faire.
J’ai hésité un moment à répondre, tant il est vrai que le ton employé par le sieur Maurice n’engage guère au débat. Pour l’heure, je ne peux que maintenir ce que j’ai dit dans mon précédent message, lorsque je parlais d’insinuations et de commérages d’arrière-boutique. Même si je ne prétends nullement que mes interventions sur ce site aient une haute valeur théorique (ce sont plutôt des minuscules expériences de pensée, à mon usage et à l’usage des quelques intéressés), il est clair que là où quelques uns tentent d’articuler quelque chose comme de la pensée en travaillant sur des différences et en élaborant de la complexité, la méthode du dénommé Maurice est de procéder systématiquement par réduction outrancière et simplification abusive - que ce soit par mauvaise foi ou par stupidité importe peu ici. Dans ces conditions, le dialogue me paraît peu viable - je m’en retire.
Je me permettrais seulement d’avoir la prétention de recommander au sœur Maurice de délaisser un moment la littérature para- et crypto-marxiste pour aller voir du côté de Spinoza et Nietzsche, Heidegger et Adorno, Schmitt et Agamben, et de bien d’autres. Ce sont de plus solides points d’appui pour inventer une nouvelle politique communiste que la vieille littérature socialiste.
Quant à l’exploitation, des esprits bien plus brillants que moi en ont parlé avec abondance ces dernières décennies : je l’y renvoie.
Je précise enfin que le terme de radicalité est absent de mon lexique ; je l’abandonne volontiers au militantisme gauchiste embarrassé par sa schizophrénie existentielle.
Game over
N.
- Tilt, Mr Maurice, 7 juin 2006
Tu as perdus !
La réponse à "l’exploitation, est-ce que ça existe ou non ?" n’était pas "tu devrais lire tel ou tel bouquin".
C’est d’ailleur étrange de ta part, toi qui parle de "compréhension de l’existence dans sa concrétude", à moins que... la concrétude de ton existence ne t’ais jamais amené à rencontrer l’exploitation comme phénomène réel. Car vois-tu, et là on découvre un truc incroyable, l’exploitation n’est pas avant tout un concept abstrait.
Ceux qui parlent de l’existence dans sa concrétude sans se référer explicitement à autre chose que les bouquins qu’ils ont lu doivent avoir plus qu’un cadavre dans la bouche.Enfin moi, perso, ce que j’en disais n’était pas spécialement une étude universitaire de la question et ne doit pas grand chose à la littérature para et crypto-marxiste.
Same player shoot again.
- What about this ?, , 14 décembre 2007
exusez-moi si j’ecris en anglais, ce qui est beaucoup plus facile pour moi...
I have read a certain part of the above exchanges with interest. I would be curious to know, however, what the Messieurs think about Claude Lévi-Strauss’s conclusion—the only one he said he could draw after a lifetime of studying all sorts of human societies, from the most "primitive" to the most "advanced"—that no human community can have more than 500 members without somehow or another splitting in two. Regards, NC
- What about this ?, , 14 décembre 2007
- Tilt, Mr Maurice, 7 juin 2006
- On ne peut pas parler sérieusement de tout, N., 5 juin 2006
- Quelle part d’humanisme dans un blog quelconque ?, , 3 juin 2006
- Quelle part d’humanisme dans « l’activité de crise » vers la communisation ?, jef, 2 juin 2006
- Quelle part d’humanisme dans « l’activité de crise » vers la communisation ?, Patlotch, 30 mai 2006
- arroseur arrosé ou crétinisme volontaire ?, jef, 29 mai 2006
- Se comprendre et/ou être compris ? , Patlotch, 26 mai 2006
- Tiqqun n’est pas l’Appel, Denis, 25 mai 2006
- Avoir ou être ? , F., 24 mai 2006
- Avoir ou être ? , jef, 23 mai 2006
- Avoir ou être ? , F. , 23 mai 2006
- Avoir ou être ? , N., 27 mars 2006
- Avoir ou être ? Avoir eu ou avoir été ? (message à K.), jef, 23 mars 2006
Comments
mercredi, 9 février 2005
’’On arrête tout et on communise’’ pourrait être une affirmation communisatrice. Mais que voudrait dire On arrête tout et on communise ? L’arrêt serait de faire la grève contre tout ce qui nous détermine (identités et matérialisation de la condition d’hommes, de femmes, de travailleurs et de travailleuses, d’étudiants et d’étudiantes, de nos conditions nationales, raciales, sexuelles...). Ne plus être que des ’’singularités quelconques’’, des sans identités, des sans propriétés et des sans papiers, des singularités sans prédicats sociaux, des formes de vie qui se font et se défont, des affirmations communes-subjectives, des êtres qui ne travaillent pas mais qui vivent et par conséquent font des choses. Des lieux et rencontres d’affects, de circulation d’affects et des expressions de la vie entièrement communisée sans médiations (sans États, sans partis, sans corporations, sans entreprises, sans groupuscules...). Nous ne serions que sans propriétaires, sans patrons et sans propriétés.
Cet On arrête tout et on communise s’exprimerait par des grèves générales, des sabotages systématiques de la reproduction sociale (arrêt du travail, arrêt des études, fin des familles et des couples, fin de la déclinaison des identités nationales, raciales, sexuelles... fin des genres...). Nous ne ferions plus des grèves pour gérer mieux et plus justement le Capital, les États ainsi que les autres institutions sociales mais nous revendiquerions plus rien, nous éclaterions de rire aux appels des réformes et nous les refuserions. Nous n’écouterions plus personne qui se médiatise dans des rôles (plus de patrons, de professeurs, de maris et d’épouses, plus de polices...). Ces mouvements de rupture cesseraient de vouloir réintégrer la mécanique reproductrice du système des dominations. Ils seraient sans fin avec la multiplicité créatrice des sens, des formes de vie et des finalités. Nous ferions marcher les lieux de production tout en détruisant les inutiles et destructeurs (nous n’autogérerons jamais les usines nucléaires par exemple mais viseront plutôt à leur éradication), mais seulement pour nos besoins essentiels et nos désirs créateurs mais jamais pour accumuler et faire fructifier un capital quelconque, pas pour échanger non plus sur la base de la valeur (ni marchés, ni trocs...), toute valeur sera abolie par le processus de communisation. Des singularités sans marchandises et sans valeurs...
Du côté de l’écologie, nous laisserions la vie se libérer de sa marchandisation et de sa détermination rationaliste et utilitaire. Nous détruirions ces logiques de domination qui s’exercent contre tout y compris contre nous. Nous réapprendrions à vivre communistement avec l’ensemble du vivant, comme partie dynamique de cette affirmation plurielle qu’est la vie.
’’La question communiste porte sur l’élaboration de notre rapport au monde, aux êtres, à nous-mêmes. Elle porte sur l’élaboration du jeu entre les différents mondes, de la communication entre eux. Non sur l’unification de l’espace planétaire, mais sur l’instauration du sensible, c’est-à-dire de la pluralité des mondes.’’
Ces possibles même conditionnels ne sont pas hypothétiques. Ils nous engagent déjà dans des voies inattendues, inouïes, parcourues d’intensités, de fulgurances et d’aventures. Ils indiquent à partir de quelles bases nous nous livrons à la guerre civile et révolutionnaire qui ne peut que se généraliser dans tous les espaces et dans tous les temps.
’’Rien de ce qui s’exprime dans la distribution connue des identités politiques n’est à même de mener au-delà du désastre. Aussi bien, nous commençons par nous en dégager. Nous ne contestons rien, nous ne revendiquons rien. Nous nous constituons en force, en force matérielle, en force matérielle autonome au sein de la guerre civile mondiale.’’
’’S’organiser veut dire : partir de la situation, et non la récuser. Prendre parti en son sein. Y tisser les solidarités nécessaires, matérielles, affectives, politiques.’’
Nous nous organisons par ’’une constellation expansive de squats, de fermes autogérées, d’habitations collectives, de rassemblements fine a se stesso, de radios, de techniques et d’idées. L’ensemble relié par une intense circulation des corps, et des affects entre les corps.’’ Entre autres...
Comme disent certainEs, nous avons déjà commencéEs.
’’La prochaine révolution sera communisation de la société, c’est-à-dire sa destruction, sans "période de transition" ni "dictature du prolétariat", destruction des classes et du salariat, de toute forme d’État ou de totalité subsumant les individus...’’ Communisation - Christian Charrier
La prochaine révolution sera cela et bien d’autres choses (mais qui ne seront plus des ’’choses’’). Mais elle ne partira pas de nulle part. Ainsi donc la communisation comme révolution sera le processus généralisé, mais en attendant, nous construisons les fondements de cette communisation, nous livrons la guerre révolutionnaire (que nous pourrions appeler aussi ’’grève humaine’’) qui ne trouvera son aboutissement que dans la révolution comme communisation généralisée. Et encore là, ce ne sera qu’un début : le début d’une véritable nouvelle histoire comme le pensait Marx, une histoire commune créatrice...
’’Hasta la communisacion siempre !’’
-
> De la grève générale à la communisation généralisée, goldfax, 2 mars 2005Programme ou vision prophétique ?
Bon ! Je me présente brièvement. Je suis tout nouveau sur le site, mais je le fréquente régulièrement, lisant des textes, qui me paraissent toujours aussi intéressants et instructifs. Politiquement, j’ai fréquenté trotskystes et maoïstes et ai finalement fini par sympathiser avec le "milieu" ultra-gauche.
Là, le texte de Calvaire est très clair et pourrait, me semble-t-il, servir de programme, ou de manifeste. Pas dans un sens péjoratif, mais dans le sens où les grandes lignes des ambitions communisatrices sont mises en évidence.
D’un autre côté, j’ai ressenti une note très idéaliste dans ce texte, qui certes peut passionner les foules en manque de créativité. Mais, l’expérience des luttes communes ne nous dira-t-elle pas ce que le monde de demain sera ?
D’ailleurs, ces luttes, est-ce que ce seront des luttes globales de prolétaires ou bien des luttes isolées de squats (auxquels tu fais référence) contre les forces de l’ordre (je caricature un peu, mais l’idée est là) ? Dans le premier cas, une question s’ajoute : quelles sont les conditions pour que tous les travailleurs s’unissent ensemble contre la classe dominante et la vainquent ? Dans le second cas, les squats ne risquent-ils pas d’être rapidement réprimés ? Puis, peuvent-t-ils vraiment compter sur la solidarité des prolétaires ?Au cas où ces luttes sont celles des prolétaires unis, que dire de plus que : l’union fait la force, sans vouloir plagier la devise belge. Mais qu’est-ce qui leur permettrait de s’unir dans un combat révolutionnaire contre l’ordre capitaliste mondial ? Certes, les conditions de vie permettraient une certaine prise de conscience, mais sera-t-elle suffisante ? De plus, nous ne pouvons pas le cacher, les prolétaires se laissent facilement séduire par les discours démagogiques de gauche comme de droite (extrêmes incluses). En parallèle, la paupérisation et le chômage quasi généralisé poussent les gens à accepter n’importe quelle condition d’existence et de travail. Plus on les saigne, plus ils se soumettent. Mon expérience en usine peut servir d’illustration. Je ne saurais dire combien de fois j’ai discuté avec des personnes résignées à vivre au jour le jour, sans oser se rebeller pour ne pas perdre les moindres miettes que les patrons donnent à contre-coeur, avec une sorte de dégoût, comme si cela les arrangerait mieux de ne pas nous payer...
Jusqu’où la paupérisation ira-t-elle avant que les classes populaires lèvent la tête et combattent enfin leurs véritables ennemis ?En rapport avec mon allusion sur les squats, les réponses sont presque indiquées dans les questions. Personnellement, je ne crois pas que la solution des squats soit la meilleure des tactiques. D’une part, il est plus facile, pour la police, de réprimer des squats que la masse ouvrière. D’autre part, le squat tend à ghettoïser les individus qui le forment par rapport au reste de la population. Même, le squat tend à marginaliser ces personnes qui s’excluent d’eux-mêmes de la société. D’une part par le regard que porte sur eux la société. D’autre part, par le regard que souhaite donner l’ordre établi aux masses prolétaires.
Alors, que faire ?
1) animer des discussions au sein du prolétariat
2) diffuser nos idées sur le monde tel qu’il est
2 bis) diffuser nos ambitions communistes ou communisatrices
3) faire le lien entre les discussions et nos ambitions
En ce qui me concerne, sur mon lieu de travail, j’essaie autant que possible d’amener les ouvriers à réfléchir sur leurs conditions matérielles de vie et de travail. Cette tâche est la moins facile, car on est toujours plus ou moins surveillé par les patrons, petits chefs et autres mouchards. Cependant, lorsqu’on réussit à animer une discussion, aussi courte soit-elle, on peut glisser quelques arguments politiques, quelques idées... C’est le stade où je suis arrivé actuellement...
A partir du 2 bis), il vaut mieux éviter de le faire sur le lieu de travail. Surtout quand l’entreprise est farouchement opposée à toute forme d’expression politique ! Mais, "pratiquer" ces deux derniers stades implique aussi qu’on est en relation de confiance avec les collègues et qu’il est possible d’exposer une certaine forme de propagande en toute sécurité.
Certains me reprocheront de vouloir faire une activité propagandiste. Or, où se trouvent les limites de la paupérisation, les limites qui permettent d’établir si les prolétaires n’ont plus que la solution révolutionnaire. Or, les prolétaires sont-ils intuitivement révolutionnaires ? Je ne le crois pas pour deux raisons. La première est que les prolétaires sont baignés dans une atmosphère idéologique qui les détourne de la réalité. La deuxième : s’ils sont amenés à se révolter contre le système, ils seront simplement tentés par le réformisme, par l’aménagement du système à leur profit. Mais pour combien de temps ?...
Je conclurais ainsi, que nos tâches immédiates en tant que révolutionnaires sont : diffuser nos idées et nos ambitions, combattre nos ennemis (les capitalistes et les réformistes, quoique ces derniers fassent partie des premiers...).- > De la grève générale à la communisation généralisée, Calvaire, 3 mars 2005
Dans certains autres des textes parus sur ce site, j’ai justement pointé les limites de l’Autonomie et du mouvement squat plus particulièrement... La dynamique communisatrice doit forcément s’élargir et effectivement devenir une question plus large pour les milieux les plus favorables à l’organisation du mouvement révolutionnaire. Je suis d’accord essentiellement là-dessus. Alors je pense que les principales questions ne sont pas là mais plus sur le comment plus général. Comment faire, comment vivre, comment lutter, comment se penser comme mouvement et penser le mouvement ?
Je pense que ton texte amène ces questions aussi et que c’est la force principale de Meeting et de la communisation en général que de poser ces questions et de penser la divergence dialogique comme constitutive.
- > De la grève générale à la communisation généralisée (leçon n° ?), Un comtemporain, 12 avril 2005
L’Autonomie est aussi devenu un poncif de tous les programmes d’encadrement officiels. Vous n’êtes pas les seuls à piller l’adversaire. Si vous étiez un peu plus sorti de vos squatts et de vos petits cénacles, vous le sauriez et vous vous étonneriez moins de l’agacement que déclenche votre première exposition publique à la faveur d’Internet. Vous pensiez être attendu comment ? Les sifflets vous gènent ? Je n’aurais pas fait boire la ciguë à Socrate mais le métier de philosophe n’est pas sans risque, surtout quand on prétend encore aussi naïvement vouloir changer le cours des choses par son activité consciente et volontaire, armés de mythes aussi désuets et d’une telle méconnaissance de la société humaine.
- > De la grève générale à la communisation généralisée (leçon n° ?), , 15 avril 2005
II y a de plus en plus de message d’insultes sur ce site. Sans arguments, ils ne font que sermonner. Pauvres curés !
- > De la grève générale à la communisation généralisée (leçon n° ?), Le naturaliste de passage, 20 avril 2005
Désolé, je n’ai tenu le compte des insultes échangées sur un site que je visite depuis peu et épisodiquement. Son nom nous promet quand même plus une tribune qu’un laboratoire d’idées et qui se plaindra de l’ouverture d’un tel espace en ces temps froidement policés ? La violence et la rigueur ne sont pas incompatibles, l’urgence et la réflexion non plus. Que parfois on dépasse les bornes dans l’échauffement des esprits, je le reconnais, moi-même m’étant laissé aller à une réflexion lapidaire et inutilement blessante dans l’exaspération où m’avait laissé la lecture d’un texte par trop conceptuel (OK Calvaire, j’argumenterai).
Que le Contemporain fasse les frais d’un rappel à l’ordre que j’encourrais m’étonne en revanche et me chagrine. Dans son message, une vindicte qui frôle l’invective d’accord, mais des insultes ? Difficile de nier ses arguments (meilleur que les miens). Le concept d’Autonomie est mis à toutes les sauces. Une critique pertinente. Un nouveau poncif de la doxa sociale. Sûrement entendu dans un autre sens que vous mais quand même... Apparu ou pour le moins mis en avant depuis que qu’un mouvement révolutionnaire qui s’en revendiquait a fait un peu parler d’elle. - Il faudrait que je me documente, vérifie avant de m’avancer plus - mais voilà qui devraient quand même inquiéter ceux qui se réclament de ce principe et en font, si j’ose me permettre, un pivot de leur pensée et le de leurs pratiques. Aussi j’attendais autre chose. Son accusation de méconnaissance de la société humaine n’est pas étayée, et je n’y souscrirais pas sans plus ample vérification, sans parler des reproches contre vos pratiques, mais le profane que je suis, malgré toute la sympathie que peuvent m’inspirer certaines de vos thèses, se demande en effet parfois de quoi vous parlez. C’est beau, les théories s’enchaînent bien, on se laisse emporté mais où ? La société dans tout ça ?
La seule analyse que j’ai trouvée pour l’instant d’une situation sociale un peu concrète et complète (en dehors d’expériences revendiquées mais qui manquent un peu de détails) est cet article sur un bien lointain pays : Argentine : Une lutte de classe contre l’autonomie (http://meeting.senonevero.net/artic... ?id_article=31). Deux choses m’inquiètent : Patin un médecin du siècle de Louis XIV dit d’un de ses collègues qu’il serait "un animal fort menteur et qui ment comme un moine qui se dit venir de Japon" (cité in Grmek Mirko D., La première révolution biologique, Payot, 1990, p. 309) et aujourd’hui le progrès n’a pas encore abolies toutes les distances géographiques. Pourquoi l’Argentine ? Qu’en pense les Argentins ? La revue promet d’être internationale et j’espère lire d’autres réactions que les éloges d’un animateur, et des demandes de précisions sur des points de doctrine qui m’effraient encore plus. L’unité, aïe ! Pour quelqu’un comme moi si attaché à l’observation de l’immense variété d’organisation des êtres vivants et de leur mode de vie, c’est assez choquant, même si on semble parler de toute autre chose. Mais c’est encore au nom de ce foutu principe d’Autonomie qu’on juge les luttes des antipodes ! Bigre !
Le message incriminé est un peu court pour se faire taxer de sermon et si quelqu’un mériterait le surnom de curé, ne ce crains tu pas plutôt toi que ce soit toi, Calvaire, avec tout le respect que je te dois ? On arrête tout ? D’accord mais comment ? Idéalisme. La harangue est un genre dangereux. Tu dis : "Du côté de l’écologie, nous laisserions la vie se libérer de sa marchandisation et de sa détermination rationaliste et utilitaire. Nous détruirions ces logiques de domination qui s’exercent contre tout y compris contre nous. Nous réapprendrions à vivre communistement avec l’ensemble du vivant, comme partie dynamique de cette affirmation plurielle qu’est la vie." Bien beau programme, mais un peu expéditif. Nous sommes inclus dans la nature et nous en tirons notre subsistance. Aujourd’hui on court sinon à la catastrophe en tout cas vers de sérieux déboires. Des questions urgentes et désagréables vont se poser. Comment abolir toute détermination utilitaire ? Un nouvel âge d’or ? Excuse moi je ne te suis pas mais je suis en effet prêt à discuter avec toi.
A+
Un naturaliste de passage.
- > De la grève générale à la communisation généralisée (leçon n° ?) (bonne version de la réponse présente), Calvaire, 22 avril 2005
Voilà une réponse mieux argumentée qui donne à réfléchir, merci naturaliste.
"La société dans tout ça ?"
Considérant que cette société est l’ensemble des institutions sociales constiuées et de la culture instituée, toute forme sociale hétéronome qui font le tout qu’est la Société que nous n’avons aucunement fondé mais qui nous détermine, la Société se sont les médiations et comme le dit C. C. : La prochaine révolution sera communisation de la société, c’est-à-dire sa destruction, sans "période de transition" ni "dictature du prolétariat", destruction des classes et du salariat, de toute forme d’État ou de totalité subsumant les individus...’’ Communisation - Christian Charrier
"Du côté de l’écologie, nous laisserions la vie se libérer de sa marchandisation et de sa détermination rationaliste et utilitaire. Nous détruirions ces logiques de domination qui s’exercent contre tout y compris contre nous. Nous réapprendrions à vivre communistement avec l’ensemble du vivant, comme partie dynamique de cette affirmation plurielle qu’est la vie."
Cette thèse amène la question du communisme du vivant au-delà de celle des individus, certaines communautés primitives et certaines tribus autochtones vivaient selon un ordre naturel qui faisait s’imbriquer tout le vivant dans un tout interdépendant qui laissait peu, voire pas du tout, de place à la domination du vivant, dont l’exploitation du vivant dans des buts d’accumulation, de maximisation des profits, d’industrialisation, de domination technoscientifique, d’économie politique, de toutes ces médiations destructrices de notre environnement naturel, nature vivante. La critique communiste en actes pour moi passe par l’abolition de ces médiations également ainsi que par l’abolition de la totalité naturelle mystique dans laquelle étaient enfermées ces communautés et tribus. On pourrait dire que je suis assez proche de Camatte là-dessus ainsi que de Bataille pour la critique radicale de toute économie politique d’ensemble, ensembliste.
- > De la grève générale à la communisation généralisée (leçon n° ?) (bonne version de la réponse présente), Calvaire, 22 avril 2005
- > De la grève générale à la communisation généralisée (leçon n° ?), Le naturaliste de passage, 20 avril 2005
- > De la grève générale à la communisation généralisée (leçon n° ?), , 15 avril 2005
- > De la grève générale à la communisation généralisée (leçon n° ?), Un comtemporain, 12 avril 2005
- > De la grève générale à la communisation généralisée, Calvaire, 3 mars 2005
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dES exemples de communisation ? quand & comment ?, , 25 mars 2005Bonjour,
S’il ne s’agit pas de proner l’autogestion dans le vieux monde.
Il y a t-il une bonne âme qui puisse me donner des exemples de communisation ici et maintenant ?
Avant le grand soir, la parousie marxienne ou le enieme appel à la grève expropriatrice du lycée autogéré de Paris.
Donc :
Nous éviterons les réponses du genre "librairies autogérés à la croix rousse" ou de la "fabrication de fromages
dans le quartier de la butte aux cailles."
Mais aussi les réponses évasives du genre : La taupe qui creuse, le mouvement communiste et sa dialectique ascendante.Quand, comment et ou ?
Merci
Un camarade/compagnon (Selon les jours)
- > dES exemples de communisation ? quand & comment ?, Calvaire, 26 mars 2005
Ceci est un début de réponse, mais il n’y a pas de programme pour la révolution. La question des puissances, de
l’organisation, des stratégies de la communisation sont à voir, à venir, à penser...’’S’organiser veut dire : partir de la situation, et non la récuser. Prendre parti en son sein. Y tisser les solidarités nécessaires, matérielles, affectives, politiques.’’
Nous nous organisons par ’’une constellation expansive de squats, de fermes autogérées, d’habitations collectives, de rassemblements fine a se stesso, de radios, de techniques et d’idées. L’ensemble relié par une intense circulation des corps, et des affects entre les corps.’’ Entre autres...
- > dES exemples de communisation ? quand & comment ?, , 5 avril 2005
La mise en commun n’est pas la communisation, c’est-à-dire la destruction de la valeur. Partir de la situation n’est pas communiser. Maintenant de quelle situation parlez-vous sur le plan économique ? Comment faire pour acheter une maison ? Braquer ? Hériter ? Qui hérite dans ce monde ?
- > dES exemples de communisation ? quand & comment ?, , 5 avril 2005
- > dES exemples de communisation ? quand & comment ?, Calvaire, 27 mars 2005
L’Appel (disponible sur ce site) est très instructif aussi à ce sujet.
Quant à l’autogestion, elle ne dit rien en elle-même comme les conseils ouvriers car celle-ci comme ceux-ci peuvent être aussi bien des lieux d’expérimentation de la communisation ou qu’une simple pratique de l’autogestion du travail, du Capital qui s’imbrique très bien dans le marché, dans un parallèlisme organisationnel très intégré au capitalisme (comme la coop, le café autogéré, la fabrique artisanale, etc.). De plus, l’autogestion est un mode de gestion autonome et s’il n’est pas pensé dans une dynamique de communisation qui le dépasse, il n’est qu’un mode de gestion alternatif cadrant très bien dans l’alternativisme plus souvent encadré, enserré, dans le processus de restructuration du capitalisme, lui offrant de nouveaux marchés, de nouvelles façons de produire, etc. L’autogestion fut entre autres réalisée dans plusieurs secteurs dans des époques contre-révolutionnaires comme dans la Yougoslavie de Tito.
- > dES exemples de communisation ? quand & comment ?, , 12 avril 2005
L’Appel pourrait être encore plus explicite sur la question de l’héritage. Et donner ce texte comme parangon de pragmatisme ! Pourquoi ne pas voir dans ce fatras de prophéties et de chicaneries doctrinaires un manuel pratique de guerilla tant qu’on y est ! Il y a dédidément une carence flagrante de concret anthropologique et physique chez les tenants de la communisation qui confine au refus du monde. Se lamenter sur son sort tout en idéalisant des expériences dont eux-même seraient bien en peine de donner l’exemple, se conforter d’avoir raison encore, cette fois, la dernière, est-ce là ce qui nous reste des communistes ? La foi supplée à l’ignorance, l’érudition au courage. Au moins sont-ils innoffensifs, dans un certains sens. Leur ambition dépasse leurs moyens et leur parti imaginaire court à un naufrage mérité. Le seul et vrai tort de ces scholiastes est peut-être d’occuper un peu trop les esprits de certains de leur contemporains avec des questions oiseuses.
- > dES exemples de communisation ? quand & comment ?, , 12 avril 2005
- > dES exemples de communisation ? quand & comment ?, Patlotch, 1er avril 2005
Je ne suis pas « la bonne âme attendue » pour donner « des exemples de communisation... » « Quand, comment et où ? », c’est la question qui tue, ou, du moins, qui appelle une réponse en commençant par détourner le concept de "communisation"... C’est la question que posent systématiquement les militants qui n’ont pas commencé par faire l’effort de comprendre de quoi il s’agit, parce qu’ils on besoin de s’agiter avant de s’en servir... Bon, désolé pour le ton, mais ça m’énerve... Je ne me suis pas fait avoir pendant 35 ans d’engagement communiste à chercher à comprendre ce qui n’avait pas marché, entre théorie et pratique héritées de Marx, pour, tombant sur un corpus d’idées qui commence à rendre compte sérieusement du passé et du présent, assister aux sempiternels 1) incompréhensions, déformations, sarcasmes et autres délires parlant d’autre chose 2) entendre les litanies des "praticiens" qui vous mettent au pied du mur : "et la pratique !..." Désolé de leur dire que le problème, c’est leur question, pas la réponse qu’ils attendent.
Pour le dire clairement, je ne vois pas vraiment ici de sérieux rapports de sérieux entre les interventions de Calvaire et les développements de Roland Simon et quelques autres. Il jette sur tout ça une confusion et j’essaye de comprendre pourquoi on ne lui répond pas un tant soit peu clairement, mais peut-être cela évite-t-il de longs bavardages tournant en rond... Il me semble que si les discussions ont un intérêt dans le cadre présent, c’est en partant de ce qui a été posé, quitte à le critiquer, mais en l’ayant saisi.
Bref, perso, j’ai cru comprendre que la communisation, c’est le mouvement concret de dépassement, de débordement des limites du cycle de luttes actuelles du démocratisme radical, sur la base des luttes revendicatrices et au-delà de leur carcan dans le système : dépassement produit, inéluctable mais non prévisible ni programmable, et en tous cas non engagé et non engageable dans les circonstances actuelles (le poids de l’idéologie de l’alternative et sa ’structuration’ politique accélérée sous nos yeux, y compris avec l’étape du référundum en France...) La question du "compagnon" (selon les jours) me semble donc confondre le caractère d’immédiateté du processus révolutionnaire concret (communisation = mesures de passage au communisme caractérisant la révolution) et possibilité immédiate de les engager (immédiatisme ou objectivisme gauchiste par transcroissance des luttes actuelles, débats que l’on trouve au fil des numéros en ligne de Théorie communiste, les articles de référence ici, les livres de R. Simon etc )...
Je me suis un peu usé à tenter d’en discuter avec des camarades qui n’ont cessé de me renvoyer à une prétendue posture élitiste, ou donnant des leçons, ou théoriciste etc. J’ai fait l’expérience que les idées proposées ici (j’entends par les initiateurs) ne pouvaient pas faire l’objet de pédagogie, mais étaient bel et bien affaire de feeling, et de % de globules rouges, comme dit l’autre. Je ne doute pas que mes remarques puissent apparaître comme suffisantes etc. etc. C’est sans doute pourquoi elle suffiront à ma peine, pour aujourd’hui.
Chabaroom- La communisation ? Mais peut-être que personne n’a vraiment envie de cela ?, Sancho Prends ça, 9 avril 2005
Il n’y a aucune posture éliste dans ton propos, mais simplement un confusionnisme assez désastreux.
Ton utilisation de la nov langue communiste ne te va pas forcement.
Meme si elle parait te procurer un certain plaisir.
Dire qu’il y a 35 ans de gachis derrière toi.
je crois que 20 autres années te collent au cul.Le problème c’est la question, ba voyons !. Encore un discours de curé.
A un niveau du développement du discours il est plus qu’obligatoire de moraliser les moralisateurs.
De théoriser la théorie et ses adeptes, les théorciens et ses admirateurs.Dis moi d’ou tu parles je te dirais qui tu es.
La posture théorique n’est peut-être qu’une idéologie de l’impuissance.
Mais il n’y a rien de honteuxA chacun son Saint graal, sa pierre philosophale, sa marchandise radicale et les vaches seront bien gardées ?
A te lire le communisme serait un peu comme le sucre dans le lait chaud ?
Même si nous pouvons confondre les questions tu ne donnes aucunes réponses.
Dois-je encore lire les saintes écritures ? (Joke)
Qui es tu que fais tu et comment ? Si ce n’est ne te subtenter de théorie ?
Moi je ne fais rien ...mais alors rien. hélas ! la misanthropie me tente deplus en plus.
Marre : Des cadres sup ultra -gauche, du refus de parvenir des pontes du CNRS, du collectif autogéré avec l’argent à Papa, des
révolutionnaires anarchistes fonctionnaires et fonctionnaires de l’Etat, des féministes de salons du XVIeme, des faux ouvriers intellos, des poetes libertaires DRH, des révoltés bobo de normal sup tendance Negri ascendant Onfray, des théoriciens de la buttes aux cailles un verre de bordeau à la main : le monde est vilain mais Guy Debord est dans ma main gauche.De la cohérence bordel ! Si la contradiction est le moteur de toute chose. Soyons irréponsable en etant cohérent !
Peut-être me suis tromper en lisant la 11 ème thèse de Feuerbach. Qui ne me quitte hélas jamais.
Peut-etre ne s’adresse t_elle pas à ma modeste personne mais aux Stirner, Bauer et autres interpretes du vieux monde.Quel con je fais.
Je me pose hélas des questions sur le communisme pratique, éthique (Celui de mon quotidien) sur le pouvoir formel et informel, la production du necessaire et de l’inutile, du désir, de la reproduction de ce que nous voulons fuir ou supprimer. Le ver est t_il dans le fruit ?
Il ne faut certes pas faire bouillir les marmites du futur !
Mais encore faut-il que nous ayons des marmites et du feu ?
Et cela ne sera dans aucunes oeuvres complètes dans la pléiade ou sur un site internet.
il est temps de se préocupper de ce que peut-être le communisme mais aussi ne ce qu’il ne doit pas être. Le développement des forces productives ni fera rien : Le communisme à toujours été possible ! Mais peut-être que personne n’a vraiment envie de cela ?
Sancho Prends ça
- > La communisation ? Mais peut-être que personne n’a vraiment envie de cela ?, Patlotch, 10 avril 2005
Franchement, je ne comprends pas que mon intervention puisse provoquer une sortie pareille.
Oui, je m’inscris dans la problématique ouverte par ce site, parce que j’en partage les fondations. Oui je considère qu’il est nécessaire a minima de les connaître sans quoi ça part dans tous les sens, et non-sens : preuve ton intervention dont je partage l’exaspération, mais que je ne pense pas mériter personnellement. Sinon, qu’est-ce que je viendrais faire ici ? Ta liste « Marre etc. », dont j’espère qu’elle n’est pas exhaustive, je ne vois pas en quoi elle me concerne. Oui je travaille dans la Fonction publique d’Etat (où je ne suis pas fonctionnaire mais contractuel, mais peu importe) : je suis bien placé pour savoir les ravages de l’idéologie du service public, du corporatisme, du catégoriel, et assez concrètement comment fonctionne l’emprise, la capture des salariés fonctionnaires, le consensus politico-idéologique, de la sauce Raffarin à l’alternativisme, essentiellement par le syndicalisme. Nous ne sommes pas des masses à penser de la sorte, et que ce soit avec le SMIC ou 10 fois plus n’y change pas grand chose, pas plus que de s’afficher trots ou anar, pour ceux que je connais : tous vont à la soupe quand ils ne la servent pas. Mais une chose est intéressante, et ce n’est pas chez les militants qu’on trouve le plus d’échos, c’est qu’à force de servir la soupe, le service public gna gna gna, ceux qui ne sont pas dupes sont disponibles pour autre chose, par exemple se fendre la poire quand on leur dit que les fonctionnaires sont à la pointe du combat anticapitaliste ;-)
Sur le fond d’autres répondraient mieux que moi (et merde à Calvaire, si ça fait "curé") : oui, le communisme a toujours été possible, mais relativement à un cycle de luttes donné, et dans le cycle actuel, il n’en dépend pas moins de "conditions déterminées" comme dit l’autre, et d’ailleurs, le contraire se saurait. Certes ces conditions ne sont pas "le développement des forces productives", mais néanmoins toujours l’état de la contradiction capital-prolétariat : c’est de partager ça que nous nous retrouvons ici, non ?
A partir de là, qu’est-ce qu’on en fait, est-ce qu’on peut, et comment, agir sur ce rapport, sur ce procès ? C’est je crois l’objet des échanges actuels... Quant à Calvaire, singulièrement, il flotte entre la question et la sortie de la question : à multiplier les exemples de son désaccord avec l’affirmation : "il n’y a pas de transcroissance possible des luttes revendicatives à la révolution", il donne de fait l’impression que pour lui, la communisation est engagée ou du moins engageable... On peut jouer sur les mots, sur le terrain toutes les expérimentations sont possibles, mais sur le plan théorique, il ne faut pas prendre ses désirs pour des réalités. En passant, je ne vois pas en quoi j’ai manqué de "cohérence"... bordel ou pas.
Pour en sortir par le haut : dire 1) il n’y a pas trancroissance... 2) pas de possibilité révolutionnaire immédiate (donc pas de communisation possible avant un certain temps), cela ne signifie pas qu’il n’y a rien à faire, sinon Meeting n’aurait pas de raison d’être, puisque c’est justement sa vocation que d’intervenir dans cet entre-deux.
Pour ma part, je considère effectivement que la connaissance de la théorie n’est pas tout, qu’elle ne détermine pas forcément ce qui déborde les limites actuelles, mais qu’elle conditionne en réciprocité ce qu’on peut faire de ces débordements, ne serait-ce que pour les reconnaître, les interpréter, leur donner du sens, bref, être de plein pied dans la praxis du rapport capital-prolétariat. Venir ici, c’est manifester un intérêt pour la théorie, et pas n’importe laquelle. Le combat est devenu aussi théoricien, c’est comme ça, plus que jamais. Et le contexte, c’est par exemple qu’à Paris, il est très difficile de trouver en librairie une édition complète du Capital... ça se passerait de commentaires si on n’assistait pas aux délires religieux de la jeunesse d’extrême gauche devant des idoles, des grandes figures de la bolchévie aux... maîtres de l’anarchie.
Quant à savoir si 20 autres années me colleront au cul, c’est assez probable, mais alors je ne serai pas seul... et il y aura mille façon de les occuper : j’espère bien crever avant d’arrêter ma production d’inutilités sociales.
Patlotch, 10 avril, 3h14
- > communisation de l’utopie ...? ou communisation de la prochaine pratique ?, Cierre Plastres, 11 avril 2005
Cher Patotch
Je crois qu’il ne faut confondre le débat et ta personne.
Tu n’es que la manifestation, l’incarnation transitoire de ce débat non pas son centre.Cycle de lutte ? encore 1 alors ? jamais mûr ?
La "metaphysique dialectique" là encore au service de la justification de l’inaccptable.Je vais donc attendre la prochaine....des fois que je passe à coté reveillez moi !
Elle a bon dos la contradiction capital / travail.
Mes questions.
Comment fait-on si demain une bonne grève dégenère en Europe ou dans le Monde (Soyons fou)
(Pour la traduc TC voir Google et cliquez CT comme Communist Theory)
POUR :
Le pouvoir.
La production.
La distribution (par exemple Voir le texte du Groupe des Communistes Internationaux (GIK) celui des années 30...)
La lutte contre la bourgeoisie et son armée.
etc...Trop pragmatique ? trop dansle programmatisme ? pas assez dans la Theorie ?
Bon c’est peut-être en rupture avec le Mouv Comm et la TC attitude.
Mais ces questions sont les mêmes pour notre quotidien.
- > communisation de l’utopie ...? ou communisation de la prochaine pratique ?, Patlotch, 22 avril 2005
Ta réponse m’avait échappé. Je ne crois pas précisément "confondre le débat et ma personne", et tu es très gentil de me le rappeler, si ce n’est que tes questions s’adressaient à moi, me demandant qui j’étais, ce que je faisais, d’où je parlais etc. suivies d’une liste de ce dont tu as "marre", où j’ai sûrement développé une petite parano... C’est pour ça que gentiment je t’ai répondu. La prochaine fois, je ferai mieux, si tu ne me mets toi-même pas "au centre". Tu as raison, mais qui confond ? Pas un peu pervers tout ça ? Mais rassure-toi : je m’en fous.
Pour tes questions, rien à répondre, je ne suis pas prophète, nous n’en sommes pas là, et je ne crois pas quant à moi qu’à court terme se déclenche une "bonne grève" débouchant sur un processus de communisation.
Une théorie n’est pas invalide de ne pouvoir faire ce qu’elle ne dit pas. En d’autre termes tes critiques ne portent pas sur cette théorie, mais sur l’idée que tu te fais de ce qu’elle devrait permettre. Tu lui poses des questions de militant qui cherche une boîte à outil, et en ceci tu lui imputes un statut théorique qu’elle n’a pas, et qu’elle critique au fond.
Paradoxalement, tu affiches un désaccord où il n’a pas lieu d’être à mon avis... ce qui laisse un espoir au débat, justement.
Patlotch, 22 avril
- > Le réel est réactionnaire ! l’enfoiré !, Sancho prends ça, 23 avril 2005
Cher Patloch
Une "bonne grève" oui comme je disais mais je précisais "soyons fou".
Si le débat n’est que Théorique, les questions pratiques, trop militante...
A quoi bon ?S’il n’’y a pas un minimun de retour sur la / de la pratique.
"proof the pudding is to eat the pudding" ?
Peut-être avons nous peur qu’il soit en peu avarié ?
La théorie communiste qui n’est plus utopique confine à l’Analyse (Au sens freudien) relève du rituel
pour "grands dépressifs".Il y a invocation systématique de formules magiques et redondante comme pour exorciser la réalité
intenable.Nous y trouvons des héritiques, des schimatiques, des objectivistes j’en passe etc etc... !
Pas de mal a se faire du bien ?
Certes mais le projet communisme se trouve alors ajourné presque au jour du "jugement dernier" ?
Le jour ou la sainte "transcroissance" "l’esprit saint" capital / travail mais avec le coup de pousse de la dialectique trinitaire ?L’ici et maintenant ?
Le réel est réactionnaire ! l’enfoiré !
Peut-être n’avons nous pas envie de le regarder en face
Voila pourquoi le refuge théorique nous parait un semblant de "pratique". Cette fameuse "pratique théorique" des penseurs de facs et autres lieux de non trasmission du "savoir" aliéné.
S’il n’y a pas de coupure epistémologique chez Marx il y a certainement une coupure pratique dans cette "théorie".
Ces individus qui regardent le ciel ne sont plus éclairés ou facinés par ce "soleil theorique" mais aveuglée par celui ci.
Ils sont tellement éblouis qu’ils en viennent à oublier "l’ici et le maitenant" le coté pratique des choses et tellement lourd dingue.
Mais voila, personne ne peut sortir du lot quand la question a traiter est qui sortira les poubelles cette semaine ?
Comment doit-on gérer le "pouvoir", celui de "l’intérieur" , la cuirasse caracterielle, les rapport hommes / femmes ?
Qui va repasser les chemises dans le monde communiste ? et les courses ? c’est bobonne ?Qui c’est qui va produire de l’electricité ? et le pain ? et mon livre de poche ?
Vous avez déja vu un SO de la CNT ?
Les nanas sont pas la ! super ! youpi ! le communisme libertaire !J’espère que le communisme théorique ne nous prépare pas une camisole ?
Parle moi de ton communisme je te dirais qui tu es !
- > Le réel est réactionnaire ! l’enfoiré !, , 25 avril 2005
Gentil une fois, deux fois... Cet échange est sans intérêt. Tu cherches quoi ? Tu parles tout seul, tu n’as pas montré le moindre intérêt pour quoi que ce soit de consistant, ni que tu aurais compris de quoi il s’agit. A part tes sorties ironiques et tes préoccupations de consommateur, t’es sûrement cultivé et peut-être ’de gauche’, alors franchement, le communisme, qu’est-ce que t’en as à foutre ?
Communisme primitif : je sors les poubelles, ma compagne est niponne et bonne, et personne ne repasse. Dans mon communisme on supprimera les fers à repasser. Vas voir « l’Homme au complet blanc » (un type qui invente un tissu infroissable, ce qui ne tarde pas à lui mettre à dos le patron et les prolos de la boîte... quand t’auras compris pourquoi, je t’en raconterai une autre)
Même quand il fut prouvé que la terre était ronde, une immense majorité continua, en pratique, aveuglée par son ignorance, à faire comme si elle était plate, tournant en rond au bord de la mer. "Mon communisme" se passera de tes platitudes, comme de ton pragmatisme de super-marché, où tu trouvera toutes sortes de puddings : bon appétit !
Patlotch, 25 avril
- > Le réel est réactionnaire ! l’enfoiré !, , 18 mai 2005
Pourrais-tu répondre à ses questions en sortant des bulles spéculatives de la grande théorie attentiste Patlotch plutôt que de lui souhaiter bon appétit ?
- > Le réel est réactionnaire ! l’enfoiré !, Patlotch, 18 mai 2005
Je disais "pervers" : me mettre en cause explicitement, autour de questions que je n’ai pas théorisé personnellement, puis me faire le reproche de "confondre le débat et ma personne"... alors répondre, dans ces conditions, très peu pour moi. Je me considère ici comme un maillon faible, mais pas assez pour m’étonner qu’à travers la faiblesse de mes interventions, on cherche à atteindre quelque chose de plus solide, de façon un peu facile, et par trop polémique. Donc si cela présente un intérêt, c’est effectivement en le dépersonnalisant. Je ne nie pas la pertinence de certaines questions, je pourrais même m’en poser certaines, mais engager le débat sur ce registre, je ne suis pas candidat. Ailleurs on me prête l’idée de chercher des "recettes" pour la pratique, précisémment, Sancho y trouverait peut-être de quoi alimenter sa curiosité... Quant à ces questions -ces mises en demeure de répondre alors que lui ne dit rien d’où il parle- puisqu’elles ne s’adresseraient pas à moi personnellement, je n’y répondrai pas personnellement.
Ce que je peux partager, c’est la sorte de frustration de ce qui se révèle impossible pour répondre à un désir immédiat de se battre. Là réside un véritable problème dans la discussion avec tout militant : j’ai posé ailleurs ces questions.
Il existe toutes sortes de pratiques sociales et politiques, de luttes, et j’avoue que j’ai de plus en plus de mal à m’y sentir à l’aise, dans ce qui se présente comme une entonnoir alternativiste, une canalisation idéologique d’échelle historique. Je n’ai à vrai dire pas de solution, parce que je vois surtout l’impasse, et pire l’entrée en masse dans cette impasse pour un temps durable. Ce que je trouve dans les théories présentées ici, c’est une explication à cette impasse et de nouvelles questions, qui interrogent des pratiques auxquelles j’ai pu participé jusqu’ici, pendant des années, dans le champ politique ou syndical : quelle pertinence du point de vue du communisme, en d’autres termes du point de vue de l’abolition du Capital ? A une pratique qui ne colle pas avec ce que je sens, j’ai la faiblesse de préférer ce qui lui donne du sens, dans l’écart.
Je crois que ceux qui ne se posent pas ces questions, qui disent "circulez, ya rien à voir", "théories-cacas", "intellos dans leurs bulles", ont tout loisir de s’engager ici ou là : ce n’est pas le choix qui manque par les temps qui courent : pourquoi titiller ceux qui pensent que ces pratiques sont problématiques, dans leur rapport à la contradiction de l’exploitation ? Je cherche, comme la plupart ici j’imagine, des pratiques qui entrent en résonnance avec ce questionnement théorique. Maintenant, il ne faut pas faire dire à ces "théoriciens" ou à tous, ce qu’ils ne disent pas, à savoir qu’il n’y aurait rien à faire, qu’on ne pourrait qu’attendre (les "conditions objectives"...). Voilà qui relèverait soit de l’incompréhension, soit de la mauvaise foi, et qui aurait l’inconvénient de passer à la trappe les différences de points de vue qui s’expriment justement ici, pour les mettre tous dans le même sac : je n’ai pas envie d’encourager cette tentation, ou cette tentative de noyer le bébé du poisson (elle est bien gentille...), et j’ai déjà assez de mal à m’y retrouver dans ces points de vue, à cerner les questions ouvertes de façon claire : questions pour les uns qui n’en sont pas pour les autres, et questions entre eux.
Il y a peut-être quelque chose à renverser dans ce sentiment d’impossible, cette frustration. C’est comme ça que j’ai compris par exemple l’intervention de Jef Etats, Classes et déclasse.
- > Le réel est réactionnaire ! l’enfoiré !, jef, 19 mai 2005
patlotch a raison : pas la peine, que je prendrai tout de me^me pour la lui épargner.
il n’y a pas plus de coupure épistémo-althussérienne que de coupure théorico-pratique. la théorie est de la pratique inchoative. tension du corps tout entier qui pense, sur le mode de l’inspiration.
le repassage, les poubelles à sortir et les livres de poche personnels dans le communisme, comme si rien ne s’était passé, le communisme à l’image du présent, en somme ! quelle imagination ! quelle perspicacité ! c’est un communisme de redistribution des revenus, de beauf, quoi. du travail et des salaires, un peu de bon sens messieurs les théoriciens ! luttons ! il y a des organisations pour ça ! imparfaites, certes, mais etc. etc.
allez, suffit pour aujourd’hui, et même pour demain et après-demain.- > Pour une critique du communisme à la "Gérard Majax", Sancho, 20 mai 2005
Abracadra
Sésame ouvre toi
Picoti picota ...
Communisme me / te voila !Pragmatique ne veux dire réaliste...
Il y a finalement peu de synthèse dans votre communisme...
Je pense faire une critique de ce communisme "quantique".
N’oublions pas que beaucoup de groupes "ésotériques" se revendiquent de la théorie des "cordes" !Je laisse tomber...
Au passage :
Voir la réponse de Charles Reeve dans le dernier Echange Printemps 2005.
Je crois effectivement ne rien avoir à faire avec ce communisme là.Que vive le communisme libertaire
- > Pour une critique du communisme à la "Gérard Majax", Hélène, 21 mai 2005
Bonjour,
Une question à Sancho :
C’est quoi le communisme libertaire ?Je pose cette question en toute honnêteté car sans cet adjectif-libertaire-le terme communisme rappelle pour pas mal de gens l’époque du stalinisme.Ayant appartenu à une organisation anarchosyndicaliste,les tracts distribués finissaient très souvent par "vive le communisme libertaire" afin d’enlever toute référence au marxisme et préciser qu’il n’y avait aucun anarchisme individualiste prôné par cette organisation.
Avec la chair,le sang,le cœur malgré la virtualité des débats sur ce site et la frustation de ne jamais entendre le son de la voix,de ne jamais découvrir le visage des internautes de Meeting.Hélène
- > Pour une critique du communisme à la "Gérard Majax", jef, 23 mai 2005
empêcher toute évocation du marxisme, c’est très bien dans la mesure où marx n’était pas marxiste de son propre aveu.
mais pourrait-on un peu sortir du bocal nanar avec son décor de coraux postiches "autoritaire/anti", svp ? a-t-on jamais entendu chez marx qu’on se casserait le cul à faire la révolution pour reproduire la même vieille merde de la domination et de l’exploitation ? il me semble qu’il faudrait examiner sérieusement, historiquement les termes du débat entre marx et bakounine, à supposer qu’il eut jamais lieu, ou l’ampleur post-festum que veulent bien lui prêter nanars et anars depuis 150 ans. il faudrait ptêt passer à aut’chose.
si le libertarisme c’est que la révolution n’est qu’une grande fête où on n’aura pas besoin de jeter les sbires dans le fleuve ou les donner à manger aux poissons de mer, la réfutation a déjà été fournie par durruti soi-même, version démentielle, bien entendu. il me semble que la tempête au bassin des enfants a cessé, ou devrait cesser.- > Pour une critique du communisme à la "Gérard Majax", Patlotch, 23 mai 2005
De Karl MARX, il y a ceci, curieusement rappelé sur le site d’ un élu PCF de la Seine-Saint-Denis qui tient d’un curé de campagne à la ville que d’un libertaire comme on voudra :
« La révolution sociale du XIXème siècle ne peut pas tirer sa poésie du passé, mais seulement de l’avenir. Elle ne peut pas commencer avec elle-même avant d’avoir liquidé complétement toute superstition à l’égard du passé" et "doit laisser les morts enterrer leurs morts pour réaliser son propre objet » - Karl Marx.
Plutôt que liquider les superstitions, on les aurait-i’ pas solidifiées, y compris du côté des com’lib’ ?
Je trouve paradoxale l’accusation de "magie" à propos des thèses en question. C’est, d’abord intellectuellement, une ineptie. Pour qu’on attende avec impatience cette « critique du communisme quantique », encore eût-il phallusse que cette boursouflure physiciste ne s’envoie pas d’elle-même dans ses cordes.
Pour résumer, il peut toujours repasser, en libertaire... (et Sancho repassa...)
- > Pour une critique du communisme à la "Gérard Majax", Patlotch, 23 mai 2005
- > Pour une critique du communisme à la "Gérard Majax", jef, 23 mai 2005
- > Pour une critique du communisme à la "Gérard Majax", Hélène, 21 mai 2005
- > Pour une critique du communisme à la "Gérard Majax", Sancho, 20 mai 2005
- > Le réel est réactionnaire ! l’enfoiré !, Patlotch, 18 mai 2005
- > Le réel est réactionnaire ! l’enfoiré !, , 18 mai 2005
- > Le réel est réactionnaire ! l’enfoiré !, , 25 avril 2005
- > Le réel est réactionnaire ! l’enfoiré !, Sancho prends ça, 23 avril 2005
- > communisation de l’utopie ...? ou communisation de la prochaine pratique ?, Patlotch, 22 avril 2005
- > communisation de l’utopie ...? ou communisation de la prochaine pratique ?, Cierre Plastres, 11 avril 2005
- > La communisation ? Mais peut-être que personne n’a vraiment envie de cela ?, Patlotch, 10 avril 2005
- La communisation ? Mais peut-être que personne n’a vraiment envie de cela ?, Sancho Prends ça, 9 avril 2005
- > dES exemples de communisation ? quand & comment ?, Calvaire, 26 mars 2005
Comments
lundi, 4 avril 2005
D’abord un petit mot pour me situer : je suis issu des mouvements anars-autonomes des années’70 et influencé par les situs et l’« ultra-gauche » (faute de meilleure dénomination).
Bref , j’ai été déterminé par beaucoup des analyses dont les revues et/ou individus cités par le livre « Rupture dans la théorie... » qui en fait un excellent recensement (d’ailleurs bravo à cette initiative, une des plus importantes des dernières années à mon avis). Mon isolement des grands centres de l’hexagone ne m’a pas permis de garder un contact théorique et pratique durant ces dernières années. Un ami m’ayant fourgué le numéro 1 de Meeting version papier, j’ai vite voulu en savoir plus sur cette initiative.
Je vous écris donc brièvement après une lecture du site qui m’a laissé, disons, pantois sur certaines positions qui s’y étalent complaisamment et qui me semblent à mille lieux de l’objet central de nos préoccupations : la révolution communiste. C’est à dire qu’a contrario, ce gauchisme peut toujours servir à remettre quelques pendules à l’heure (comme disait l’autre) mais la place qu’occupe, sur le site, les mails signés « calvaire » me semble disproportionnés dans le cadre actuel et c’est de cela que je veux vous entretenir pour l’instant.
Tous ces petits textes répétitifs et grandiloquents prennent l’allure d’un dumping qui modifie radicalement , ce que je comprends être, le but de la discussion lancée par TC, La Matérielle, Trop Loin etc. Je ne prétends pas à la connaissance profonde du matérialisme historique, de la dialectique que le dénommé « calvaire » veut refonder, recuire et digérer (comme tant de fois ces néo-étudiants de Jussieu, par exemple, s’y sont essayé dans la foulée des Bourduiseries et autre) ; mais la vacuité de ce genre de prétentions sont bien connues et fonde surtout un immédiatisme à la recherche d’une énième idéologie au goût du jour.
Je ne tiens pas à entrer dans une polémique ad hominem mais j’estime que ce site mérite mieux que toute cette logorrhée post ceci ou cela. J’ai quant à moi arrêté la lecture des mails refondateurs après la réponse du 23 novembre 2004 faite à « Marx en liberté » qui amenait des critiques « matérialistes et dialectiques » au cirque du « sauvage communisateur » et qui s’est fait répondre, entre autre :
« Je suis de plus en plus enclin à penser que le type de discours tenu par le soi-disant Marx en liberté est un discours de mâle blanc occidental hétérosexuel écocidaire incapable de voir plus loin que la dynamique capitaliste parce que son existence n ‘est pas assez visiblement encagée par les autres formes de domination »
Où est le modérateur ? Serait-on porté à demander...
La récupération de la riche discussion sur la communisation par le verbiage « calvairiste » est plus grave qu’on semble le croire dans ce que j’ai lu à cette date sur le site, et éloigne sûrement nombre de camarades, à n’en pas douter. J’en appelle donc à un resserrement de la discussion qui ne laisse pas de place à ces dérives qui dénaturent la portée des théories ici discutés (TC, Trop-Loin , La Matérielle etc.).
Le choix d’un site ouvert à la discussion ne doit pas se retourner en un piège où la confusion d’individus, souvent spécialistes de ce genre d’OPA virtuelle, ruine une tentative louable sur le plan de la théorie communiste.
Pour ma part, j’aimerais dans un mail ultérieur revenir sur la portée des grèves dans le secteur public en région parisienne.
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le degré zéro du projet, daemon, 5 avril 2005je pense que le n°1 de meetin est plus une juxtaposition de textes aux orientations prédéterminées qu’une véritable élaboration collective. Mais peut-être est-ce parce qu’il s’agit d’un premier numéro et que, dans l’avenir, la "synergie" " (pour parler comme les managers) se fera plus évidente. A titre d’exemple, je ne comprends pas que vous publiiez, si ce n’est par opportunisme, un texte de la cnt-ait intitule Classe contre classe, titre qui résume à lui-seul la vérité du programmatisme que vous attaquez.
J’ose espérere que les prochains numéros mettrons en scène avec plus d’intensité la "guerre de positions" entre les groupes ultra-gauche, plutôt plutôt qu’un pâle démocratisme aux relents gauchistes.
Cordialement malgré tout,
Nicolas
- > le degré zéro de la critique , cain, 6 avril 2005
Lorsqu’il est demandé à la cantonnade de justifier la présence d’un texte dans Meeting, on peut constater la vacuité du lectorat potentiel en même temps que sa passivité réelle. Personne ne répondra à la question pourquoi "Classe contre Classe" dans Meeting. La réponse toute trouvée est "parce que", ou même "parce que nous avons le sens de l’humour", ou même "parce que nous aimons les années trente et le passéisme", qu’importe. Cela pourrait tout aussi bien être une entrée en matière pour un débat, dont l’intérêt, à coup sûr ne pourrait que dépasser la contemplation benoîte de la "guerre de position" entre "ultra-gauches" dont nous parle Nicolas. Parlons plutôt de ces fameuses ultra-gauches, dont il serait certainement difficile qu’elles se nomment eles-mêmes ainsi, et de savoir, alors, qui désigner de la sorte.
Si ce texte ne doit pas être là, s’il ne doit plus y avoir de tels textes (dont le contenu soit marqué par "un pâle démocratisme aux relents gauchistes"), que l’auteur de l’invective nous dise pourquoi, et un pourquoi qui dépasse pour une fois le niveau du "allez-y les p’tits gars, cognez vous dessus théoriquement". Reproduire un tract, rédigé pendant un temps très particulier, dont la diffusion est évidemment une attitude interventionniste et possède par là (mais même cela est à expliciter) un contenu programmatiste. Mais "programmatiste" est-il une critique suffisante pour exclure de "la revue pour la communisation" un texte ?
Alors des questions : pourquoi pas ce tract ? & Où sont les ultra-gauches dans Meeting ?
Avec le coeur aussi.
- > le degré zéro de la critique , Calvaire, 8 avril 2005
Bon, enfin... commence à se poser de vraies positions théoriques au-delà de l’orthodoxie souhaitée par certainEs de TC (pas R.S. mais les fanatiques de R.S.). Évidemment, TC est une somme et les écrits de R.S. sont plutôt inspirants pour la redéfinition d’une théorie révolutionnaire, pour la production de la rupture comme dirait F.D. Cependant, selon moi, ils ont les limites de reculer à plus tard toute action, toute pratique et toute théorie prenant en compte les luttes actuelles parce qu’il ne peut y avoir de transcroissance entre les luttes et pratiques actuelles et la communisation comme révolution généralisée. Dans les premiers textes que j’ai fait publié sur ce site, j’y viens. On peut évidemment ne pas être d’accord et avoir des divergences, d’où un dialogue critique possible. Mais je considère aussi le prolétariat comme classe révolutionnaire existante comme de plus en plus un sujet imaginaire des théories communistes et nulle part s’exprimer l’unité comme classe de ce sujet prolétarien et plus des syndicats et des partis qui représentent ou veulent représenter les intérêts capitalisés (salariat, pouvoir d’achat, heures travaillées, assurances...) d’une soi-disant classe qui n’existe que divisée en catégories particularisées et s’éliminant ou s’ayant éliminée donc comme classe-sujet révolutionnaire visant son abolition générale ou son affirmation toute aussi générale. Sans le prolétariat comme concept unificateur et sans organisation du mouvement révolutionnaire dès aujourd’hui, la révolution de R.S. et de celles et ceux qui pensent comme lui, il me semble, ne peut sortir que de nulle part. Et une révolution qui sortirait de nulle part me semble ressembler à un lapin qui sort du chapeau de la magie, donc une pensée magique.
Les visées de la communisation me semblent donc à repenser comme théories et comme pratiques au-delà de l’orthodoxie de pensées qui me semblent closes sur elles-même et toutes théoricistes. Le meeting pour moi reste ouvert et toute contribution à la théorisation en pensée et en pratique de la communisation me semble la bienvenue. Et personne n’a de copyright du concept et de la réalité, si elle existe, de la communisation à moins qu’une imposition se fasse.
- Prolétariat conceptuel- puisque théorique- mais bien réel lorsqu’il met son poing (communisant) dans ’face de son patron conceptualisé., Gros Trognon Petit Tas Mignon, 26 avril 2005
Ouffffffff. C’était difficile à formuler. J’espère que c’est quand même clair. Pas de doute, le manitou des longues phrases creuses risque de comprendre. D’ailleurs, s’il affirme qu’on commence à se poser de VRAIS questions sur meeting, c’est qu’on doit commencer à se poser de "vrais" questions. Bien sûr, il y a plus de 20 ans que TC, Dauvé, Charrier, et plus encore, se posent des questions... Mais s’ils ont bien intégré le concept réel du prolétaire, c’est qu’ils se sont fourvoyés. Negri et son Empire son beaucoup plus à même de formuler les théories vaseuses d’une humanité-une-multitutisée pateaugeant dans la fosse sceptique du prolétaire en train d’évacuer son irréel matinal. Calvaire, si c’est l’histoire que tu veux marquer d’un anticopyright (qu’est-ce qui est de plus conceptuel qu’un copyright ?) afin de pouvoir y apposer ton empreinte singularisée en la façonnant à ton esthétisme libéral, sache que tu es en train de réussir avec meeting. Dommage qu’il ne soit pas question d’esthétisme dans l’histoire, hélas, sinon tu serais son Picasso. Maintenant, une chance que TC n’a pas copyrighté la communisation, sinon on ne pourrait plus en discuter, pas vrai ?
- > Prolétariat conceptuel- puisque théorique- mais bien réel lorsqu’il met son poing (communisant) dans ’face de son patron conceptualisé., Calvaire, 26 avril 2005
Esthétisme libéral ? Causes toujours pour qu’on puisse comprendre... Et le travailleur peut toujours mettre son poing sur la gueule de son patron, cela ne fait pas de lui "le prolétariat comme classe révolutionnaire’’ ? Quant à Negri, je n’ai personnellement rien à foutre avec lui. Chez nous, nous faisons circuler entre autres la brochure anti-negriste de Mutines Séditions car nous nous opposons à celui-ci et à sa clique même s’il nous arrive d’y puiser certains concepts. Mais plutôt chez Guattari que chez Negri. Et toute théorie ne peut être prise comme un dogme absolu, tout est à critiquer à moins de vouloir engendrer des cultes. Quant aux menaces potentielles de ce dernier commentaire, elles font pitié car elles indiquent que la personne n’a pas grand chose à dire.
- > Prolétariat conceptuel- puisque théorique- mais bien réel lorsqu’il met son poing (communisant) dans ’face de son patron conceptualisé., jef, 27 avril 2005
la "fosse sceptique", c’est ce que j’ai lu de mieux sur meeting jusqu’ici
(joke)
- > Prolétariat conceptuel- puisque théorique- mais bien réel lorsqu’il met son poing (communisant) dans ’face de son patron conceptualisé., Calvaire, 26 avril 2005
- Prolétariat conceptuel- puisque théorique- mais bien réel lorsqu’il met son poing (communisant) dans ’face de son patron conceptualisé., Gros Trognon Petit Tas Mignon, 26 avril 2005
- > le degré zéro de la critique , Hélène, 9 avril 2005
Bonjour,
En réponse à Nicolas/Daemon après avoir lu ses propos du 5/04/2005.(classe contre classe).
J’ai participé à la rédaction(peu) et surtout à l’approbation du tract signé ul Marseille cnt-ait,je ne comprends pas Nicolas/Daemon lorsqu’il parle de relents de gauchisme à propos de ce tract.Durant les grèves de 2003 les camarades qui étaient partie prenante dans les ag,les manifs,les débats avec leurs collègues de travail ont pu vivre les tentatives de manipulation et de récupération des gauchistes,des réformistes,bref de tous les démocrates.Si Nicolas/Daemon parle de programmatisme en citant un tract il ne sait rien du fonctionnement de la cnt-ait,de son non-centralisme- démocratique si cher aux gauchistes.
Je précise que je ne suis plus adhérente de l’ul Marseille mais celà ne me pousse absolument pas à dénigrer le travail (éh oui !)militant de camarades révolutionnaires ;il en reste si peu.- > le degré zéro de la critique , , 10 avril 2005
peut on etre militant et revolutionnaire ?
In French, it used to be positive ("militants" were supposed to be dedicated soldiers of the workers’ movement), until the SI associated it with self-sacrificing negative devotion to a cause : this is how we use the term here. (Gilles Dauvé)
- > le degré zéro de la critique , cain, 17 avril 2005
peut-on être révolutionnaire ?
- > le degré zéro de la critique , cain, 17 avril 2005
- > le degré zéro de la critique , Daemon, 10 avril 2005
D’un mot, je réponds à Hélène.
Ce qu posait problème pour moi, dans le tract de la cnt-ait, c’était son titre, Classe contre classe, et ce qu’il sous-entend : le programmatisme, c’est-à-dire ce que d’autres camardes désigent trè justement comme le programme du mouvement ouvrier classique détruit pas la restructuration : montée en puissance, affirmation de la classe à l’intérieur du capital au travers du parti d’avant-garde et dans la perspective d’une période de transition, étape dans la construction du communisme. Rien de plus, rien de moins.
Pour le reste, je connais mal le fonctionnement et les stratégies de la cnt-ait età vrai dire, elles ne m’intéressent pas. Il me suffit, au fond de savoir, qu’il se réclament peu ou prou du syndicalisme, donc du programmatisme, et que cela est indépendant de leurs pratiques du moment, et même du contenu théorique qu’ils donnent à leur activité, notamment au refus ou à l’adhesion au centralisme démocratique . Ce qui est plus intéressant, c’est, je crois, que l’activité de la cnt-ait comme celle des autres formes de syndicalisme radical/révolutionnaire démontre précisément l’impossibilité devenue évidente du syndicalisme (l’incapacité à dépasser le stade groupusculaire en serait la preuve - ce "il en reste si peu" d’Hélène, qui sonne comme une nostalgie d’une époque héroïque du mouvement ouvrier) dans le contexte d’un au-delà du programmatisme, c’est-à-dire la communisation, qui ne s’enferme pas, ou pas totalement, dans les apories du démocratisme radical oui même de l’anticitoyennisme.
C’est pourquoi, eu égard à ce qui précède età cela seulement, je n’ai pas compris -et je ne comprends toujours pas- les raisons de faire figurer ce texte dans la perspective d’une critique (au sens d’analyse) du programmatisme et de ses avatars modernistes autour desquels s’organise le néo-gauchisme.
Enfin, je n’aurais pas la prétention de qualifier de "gauchiste" le projet de Meeting, que je trouve, somme toute, assez appréciable. Ce que j’ai qualifié, peut-être un peu hâtivement ou sévèrement, de "gauchiste", c’est d’ouvrir leurs colonnes à des initiatives qui, selon moi, n’y ont pas place, parce qu’elles ne s’inscrivent pas dans son cadre théorique (elle sont donc, pour ainsi dire, hors-sujet), et non parce que les militants de ces groupes seraient des "traîtres" ou de "mauvais militants" (tous jugements qui ne prennent sens que dans la concurrence groupusculaire propre à notre époque, celle des tribus et des communautés).
Ma critique reviendrait finalement à demander aux intervenants de clarifier le projet même de la revue : unifier la théorie en recherchant des bases d’accord entre les différents groupes participants ou rechercher le fracture, le dissension, creuser les différences et les positions afin de transporter la guerre civile dans la théorie.
Daemon
- > le degré zéro de la critique , Un promeneur impénitent et égaré, 12 avril 2005
Mais il est où ce texte ? Les liens hypertextes sont optionnels mais il faut avouer que si techniquement ce site fonctionne à merveille le débat y est particulièrement embrouillé. Cacophonique ésotérique aussi (voir l’article consacré à un dispositif délibéré d’expérimentation en la matière). Tout le reflet de son époque. Les écuries d’Augias. Mais que fait le modérateur ?
Exposé polyphonique sur la sauvagerie communisatrice de nos vies : au-delà et souvent contre la démocratie directe comme forme autogérée de la domestication- > le degré zéro de la critique , Calvaire, 16 avril 2005
Les insanités écrites par Un promeneur impénitent et égaré qui ne sont porteuses d’aucun argument et qui ne font qu’insulter les gens devraient être combattues car elles nuisent à un véritable dialogue théorique et critique argumenté. Critiquer les textes en argumentant mais les insultes en elles-même ne mènent nulle part.
- > le degré zéro de la critique , pépé,Marseille, 24 avril 2005
SVP arrétez de dire ce qui doit figurer ou ne pas figurer sur ce site.... Les débats théoriques supposent parfois un peu d’anathèmes et de vigueur dans l’échange et cela permet souvent de clarifier des positions.... Meme si les sources sont citées, moi, je ne voies pas d’attaques ad hominem dans ce que je lis. Gardons vivante la communication sur un site qui se veut le début d’une démarche à l’intérieur d’un courant au combien flou, aux contours peu précis, peu encadré, peu modéré.... et c’est tant mieux.
L’assemblée rédactionnelle de fin mai clarifiera certainement le rapport entre l’écrit et le virtuel.
Personnellement, je ne suis pas particulièrement préssé de voir apparaitre une "ligne politique" claire.
Je crois que le "bordel organisé", comme la palabre, est consubstanciel de ce que nous cherchons à voir se "précipiter" dans la démarche de Meeting : la communisation. - > le degré zéro de la critique , Le promeneur égaré, 25 avril 2005
Si je me suis égaré, tu veux que je te mène où ? A toi de me montrer le chemin.
A+
- > le degré zéro de la critique , pépé,Marseille, 24 avril 2005
- > le degré zéro de la critique , Calvaire, 16 avril 2005
- > le degré zéro de la critique , , 24 avril 2005
Bonjour,
J’ai lu hier seulement la réponse de Daemon à mon message du 9/04/05.En fait j’ai découvert au même moment sur le site et mon texte et celui de Daemon(problème d’administration du forum ?Je ne sais.)
Pour revenir à nôtre propos,je n’ai jamais eu la nostalgie des sections syndicales et des cortéges bien rangés et si je regrette qu’il y ait si peu de révolutionnaires c’est d’aujourd’hui dont je parle.Meeting est un outil précieux pour ceux et celles qui aimeraient ne plus vivre avec le capitalisme comme seul présent et comme seul avenir mais son audience reste confidentielle et la révolution n’ est pas dans l’air du temps.Quant au programmatisme que tu pointes dans le tract Classe contre classe ce dernier a eu le courage de dénoncer le service public en pleine vague de défense des valeurs démocratiques et de ne proposer rien d’autre que de tout fiche en l’air .Quant au salariat cela fait belle lurette qu’il mine de plus en plus nos vies et qu’être prolos y’en a marre !Pour terminer,TC a régulièrement déposé ses textes à l’ul cnt-ait de Marseille et il le fait encore,et donc leur apport théorique ne m’est pas totalement inconnu
bien que parfois aride à lire.
Avec la chair et avec le sang et avec le cœur bien que nous soyons dans le virtuel.
Hélène - > le degré zéro de la critique , , 24 mai 2005
’’Ce qu posait problème pour moi, dans le tract de la cnt-ait, c’était son titre, Classe contre classe, et ce qu’il sous-entend : le programmatisme, c’est-à-dire ce que d’autres camardes désigent trè justement comme le programme du mouvement ouvrier classique détruit pas la restructuration : montée en puissance, affirmation de la classe à l’intérieur du capital au travers du parti d’avant-garde et dans la perspective d’une période de transition, étape dans la construction du communisme. Rien de plus, rien de moins.’’
Ce qui est designe ici comme ’’programmatisme’’ ressemble vachement au bon vieux programme de la sociale-democratie de gauche, puis du marxisme-leninisme. Pourquoi alors ne pas le designer comme tel ? Pourquoi parler de programmatisme plutot que de leninisme ? Si je pose la question c’est qu’apres avoir lu plusieurs des textes de votre courant, je n’ai toujours pas compris la difference entre les 2...
- > le degré zéro de la critique , Patlotch, 25 mai 2005
Bon, en deux mots, mais pas déposés au pavillon de la communisation : "programmatisme" a une sens plus large que "programme communiste" de telle ou telle fraction, tendance, du mouvement ouvrier. Il englobe aussi le "conseillisme", dont le "situationnisme" représente l’extrême expression. Le programmatisme est la façon dont on ne pouvait manquer d’envisager le communisme, la révolution, comme affirmation de la classe (ouvrière), du prolétariat contre/dedans le capital, jusqu’au début des années 70. Marx est en partie l’inventeur du programmatisme, et c’est en celà qu’hériter de Marx aujourd’hui suppose aussi de rompre avec lui en certains points du dépassement de la contradiction de classe, ses restes de dialectique hégélienne.
Critiquer le "programmatisme" ce n’est pas, ou pas seulement, critiquer des "erreurs", mais une conception du communisme et de la révolution liées à un état, une phase historique de la contradiction capital-prolétariat ou celui s’affirmait en tant que négation du capital dans le capital : un cycle de lutte entre ’domination’ formelle (capitalisme partiel définissant les rapports de productions nouveaux et s’imposant comme mode de production), et ’domination’ réelle (capitalisme déterminant tous les rapports sociaux, y compris hors production, hors sphère de l’exploitation et de la production de plus-value : donc rapports de domination, mais sur la base de l’exploitation).
Clairement, le programmatisme, ce n’est pas simplement la définition d’un programme d’action (a fortiori de gouvernement) d’un parti ou d’une alliance populaire, c’est l’idée même qu’on puisse "programer" la réalisation du communisme : faire un projet et le mettre en oeuvre. C’est une remise en questions de la relation théorie-pratique qui dépssae le B.A.BA dialectique. De ce point de vue, les théoriciens de la communisation sont en phase avec l’état actuel des considérations sur la science, la remise en cause de la causalité linéaire, et en avance sur les considérations croisées de la dialectique comme grand mécano des contradictions (Sève poussif à dépasser le diamat) et les théories de la complexité (qui s’enlisent dans un tout est dans tout évacuant la problématique de classe)
En d’autres termes, le mouvement ouvrier n’a pas eu, historiquement, d’autres choix, dans les conditions déterminées du 19ème et de la première moitié du 20ème siècle. Simplement, il s’est fait piégé sur le terrain de l’adversaire, et nous n’en sommes pas sortis. Il ne s’agit donc pas simplement de condamner le léninisme, ou le conseillisme, mais de saisir que la contradiction de classe aujourd’hui détermine une autre donne historique : le prolétariat ne peut plus s’affirmer en tant que tel contre le capitalisme, mais doit admettre que sortir du capitalisme, c’est se remettre en cause comme prolétariat (et en particulier comme salariat). D’où la thèse du dépassement produit, sur la base des luttes de classe revendicatives, débordant leurs limites dans le cycle de luttes actuel, que justifie et met en forme le démocratisme radical, l’idée d’une alternative anticapitalisme à étapes (pour l’essentiel étatiques).
Un petit problème des héritiers de Marx aujourd’hui, c’est d’être tout à la fois pré-marxien -sur la question de l’individu, de la société civile, de la démocratie, du peuple etc... (on pourrait aligner toute la production du retour à Marx depuis dix ans qui focalise là-dessus, Abensour, Rancière, Abensour...), et d’ignorer les limites de Marx relativement au concept de programmatisme, cad in fine et concrètement, d’aborder de façon objectiviste la question du "parti", et ce qui s’en suit pour la posture militante, qui n’est rien moins à mon sens que religieuse (suffit de voir les contorsions de l’athéisme sur la question du voile, pauvre du Marx des Thèses sur Feuerbach...). C’est terrifiant car le militantisme marxiste dominant demeure pré-nietzschéen, et pré-freudien... ce qui n’est pas prôner un freudo-marxisme, mais simplement considérer le gouffre entre problématique révolutionnaire (fondée sur la contradiction de l’exploitation, la création de valeur etc) et discours des orgas prétendant la porter, l’objectivisme etc.
ceci sous le contrôle des masses communisantes...
Patlotch, 25 mai
- > le degré zéro de la critique , Patlotch, 25 mai 2005
- > le degré zéro de la critique , Un promeneur impénitent et égaré, 12 avril 2005
- > le degré zéro de la critique , , 10 avril 2005
- > le degré zéro de la critique , Calvaire, 8 avril 2005
- > le degré zéro de la critique , cain, 6 avril 2005
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Meeting, chapelle ou lieu d’élaboration théorique ?, Calvaire, 5 avril 2005Meeting, chapelle ou lieu d’élaboration théorique ?
De plus en plus de lettres d’insultes sont publiées à titre de contribution théorique sur le site de Meeting faisant de celui-ci une joute de coqs plutôt qu’un lieu d’élaboration théorique. Les Marceau (son texte) et Potlatch (surtout dans un commentaire mais indirectement dans son texte aussi) ne font que réaffirmer les dogmes técéistes ou de l’Invite de la religion de la communisation s’affirmant contre toute mise en doute radicale des théories rigides de l’Invite ou surtout de R S, faisant de lui une autorité sacrée : le pape de la communisation. À partir de lui, on prononce des excommunications contre ceux et celles qui comme moi élaborent théoriquement autrement et en remettant certaines des thèses de Meeting et surtout de TC en question en les traitant de gauchistes sans définir ce que veut dire gauchisme et sans prendre en compte la critique historique que je fais du gauchisme dans certains textes. Tout ce qui est défendu est une fausse orthodoxie contre laquelle Meeting s’affirme : Nous n’avons pas vocation à « écrire » cette revue tous seuls. Pour cela, nous voulons faire « travailler » ces textes à leur propre dépassement, à leur approfondissement, à travers la confrontation et la reconnaissance mutuelle ; ainsi qu’à partir des productions théoriques nouvelles ad hoc, suscitées par leur rencontre dans la revue.
Si j’ai décidé personnellement de participer à Meeting, c’est à la suite de l’article de Trop loin Communisation : Un ’’Appel’’ et une ’’Invite’’. Me situant à mi-chemin entre les thèses de l’Appel et celles de la communisation manière R.S. ou C .C ., j’ai répondu à l’invitation du croisement entre ces deux tendances que Trop loin appelait à se rencontrer. Je pensais que la revue était ouverte à la critique et à l’élaboration théorique au-delà du dogme, de l’orthodoxie, de la chapelle TC-La matérielle (Trop loin ayant décliné l’Invite), du cercle restreint : Nous n’avons pas vocation à « écrire » cette revue tous seuls.
Mais bon, je remets en question moi-même ma participation maintenant puisque l’orthodoxie se fait sentir et que la théorie disparaît dans l’insulte :
"Tous ces petits textes répétitifs et grandiloquents prennent l’allure d’un dumping qui modifie radicalement , ce que je comprends être, le but de la discussion lancée par TC, La Matérielle, Trop Loin etc. Je ne prétends pas à la connaissance profonde du matérialisme historique, de la dialectique que le dénommé « calvaire » veut refonder, recuire et digérer (comme tant de fois ces néo-étudiants de Jussieu, par exemple, s’y sont essayé dans la foulée des Bourduiseries et autre) ; mais la vacuité de ce genre de prétentions sont bien connues et fonde surtout un immédiatisme à la recherche d’une énième idéologie au goût du jour.
Je ne tiens pas à entrer dans une polémique ad hominem mais j’estime que ce site mérite mieux que toute cette logorrhée post ceci ou cela."Que fait-on avec la théorie, les arguments théoriques, les analyses sociologiques dans ce genre de propos ?
Enfin, vous êtes libres de voir dans votre cercle restreint ou pas, ce que vous voulez. N’ayant ni argent, ni possibilités de venir, je ne serai pas à votre assemblée rédactionnelle. À vous de m’excommunier ou de continuer l’élaboration commune. Salutations en passant aux élaborations divergentes de R. S. (dans son texte Unification du prolétariat et communisation) ou encore de C.C. (dans La communisation… point d’orgue). Là l’échange théorique est à son meilleur et c’est très inspirant.
- > Meeting, chapelle ou lieu d’élaboration théorique ?, , 6 avril 2005
Bon… Voilà–t–y pas que maintenant TC et la Matérielle fondent une nouvelle Église œcuménique (après le schisme) avec RS et CC (St. Pierre et St. Paul ?!) comme prophètes simultanément voués aux gémonies de l’orthodoxie et salués pour l’inspiration divine qu’ils apportent au débat !!!!!!!!!!!
À part ça, en reprenant les termes de l’Invite, tu mets aux pieds du mur (des lamentations ?)
le collectif. - > Meeting, chapelle ou lieu d’élaboration théorique ?, Patlotch, 6 avril 2005
Ecoutez, cher Calvaire, j’ai découvert ces courants théoriciens depuis trois mois. J’ai lu pas mal de textes en ligne, et je me suis forgé une opinion en tâchant de cerner les problématiques. Il me semble que dans ce milieu un certain nombre de points sont actés, partagés ; d’autres en débat, parce qu’ils dépendent aussi des choses de la vie, de ce qu’elle peut confirmer, infirmer, découvrir, inventer... Théorie communiste et le livre de Monsieur Simon me semblent effectivement les éléments les plus rigoureux pour définir un certain nombre de concepts ou notions et les faire vivre, c’est-à-dire les utiliser, les faire évoluer de façon critique : sinon, à quoi bon ? J’ai néanmoins mes propres questions et j’aurai sans doute l’occasion d’y revenir.
Quel peut être l’intérêt de ce site, qui n’est pas la Revue, et ne peut fonctionner comme une Revue ? Sans doute de faire connaître ce corpus théorique avec plus de lisibilité (TC est un foutoir, c’est dommage), et ses questions en suspens, qui dépendent de cette connaissance a minima, sinon c’est n’importe quoi, ce qui menace tout forum.
Personnellement je souhaiterais, d’une part, plus de sélectivité dans ce qui est mis en ligne comme "contribution", pour la clarté de positionnement du site et de la revue, et d’autre part plus de discussions dans la partie débat, y compris davantage de réponses aux simples questions parfois posées. Les deux relèvent à mon sens de statuts différents, sans positionner pour autant les responsables du site en "maîtres à penser". Je devrais sans doute argumenter où je n’ai fait que résumer mon appréciation : je ne trouve pas dans vos interventions la manifestation claire du débat sur la base de cette connaissance et des questions ouvertes, et d’autres l’ont exprimé à leur manière.
Il n’est tout de même pas difficile d’assumer ses positions sans que soit pris comme une remise en cause personnelle ou une position dogmatique, car il vous arrive plus d’une fois d’affirmer un accord là même où vous manifestez de fait un flou ou un désaccord. Ce n’est pas grave en soi mais peu susceptible d’éclairer les passants curieux, qui ne peuvent que s’y perdre, sauf à être très sérieusement motivés (sélection naturelle ? ;). Il me semble qu’il y a avant même la question d’accords ou de désaccords un simple problème intellectuel : savoir de quoi l’on parle, à partir de quelle base une élaboration commune est souhaitable (?) ou possible.
Je ne crois personnellement pas à la structuration possible du cercle théoricien en collectif homogène, je vois pas mal d’inconvénients à parler de "courant communisateur", sauf à définir "communisation" autrement qu’en tant que dépassement des limites produisant la révolution communiste... Je n’ai pas compris tout ce qui oppose les uns et les autres, mais je vois bien qu’il y a de vieilles histoires de familles qui tendent à alourdir les questions de fond. Au-delà de la nécessité de comprendre la genèse, ce qui a son importance, de cerner les questions en cours, cela risque effectivement davantage de favoriser les étiquetages en chapelles, et sans doute le moment est-il venu de passer à autre chose... et d’étendre le champ de ceux qui veulent avancer en tenant un certain nombre de points pour acquis. Je suppose que le besoin de clarté existe, tant pour les contributeurs que pour les lecteurs, ce qui justifierait peut-être une clarification de la part des initiateurs. Sinon, j’ai vu quelque part l’affirmation qu’on ne serait guère plus avancé que le Marx des Luttes de classes en France (ce qui est vrai, au demeurant, c’est que pas mal de "communistes" estampillés sont plutôt en-deça...) : dans ces conditions, effectivement, il serait urgent d’attendre en bavardant, et je choisirais plutôt d’aller cultiver mon jardin des lamentations.
Cela dit, je ne suis pas venu ici pour provoquer des déchirements pathétiques, mais bon... quand j’ai découvert les contributions, j’ai eu un peu de mal à trouver la cohérence.
"Gauchisme" renvoie il me semble explicitement aux positions politiques militantes*, et donc à leur inscription, au sein du ’démocratisme radical’, dans une possible transcroissance des luttes revendicatrices, une surenchère radicaliste ou rupturiste dont je ne pense pas qu’elle soit compatible avec l’analyse générale du cycle de luttes, et celle de la restructuration capitaliste : la question est donc ici « ces points sont-ils partagés ou non ? ». "Gauchiste" n’est donc pas une « insulte » mais la caractérisation d’une posture militante ou théorique qui me semble incompatible avec la base de partage telle que je l’ai saisie : de façon trop étroite ? Le problème, c’est qu’à partir de là, il y a de fait plusieurs acceptions conceptuelles de "communisation", et cela ne me paraît pas sain, pour identifier une revue ou un site, pour faire avancer le schmilblick théorique, pour solliciter des contributions diversifiées s’inscrivant dans les problématiques ouvertes.
* il est vrai que je partage, par expérience, la critique de l’objectivisme et du subjectivisme de cette posture, mais cela ne va pas sans questionner le "que faire ?"
C’est pour l’heure, ma position, et je ne pense pas qu’elle définisse un dogmatisme, mais un indispensable tranchant, sauf à ne rien tenir pour acquis, à tourner en rond en marchant sur du sable.
Je précise à toutes fins utiles qu’à ce jour, je n’ai pas eu de contact avec les personnes s’exprimant ici, dont je ne connais que des textes, des noms ou des initiales.
Patlotch, 6 avril, 19h14
- Le livre de R.S., Petit Trognon Mignon, 22 avril 2005
Ça y est, avec toute votre séléctivité, est-ce que "Fondement critique" va maintenant devenir le programme de la communisation ? Bah là, la boucle est bouclée et c’est l’heure du dodo !
- Le livre de R.S., Petit Trognon Mignon, 22 avril 2005
- > Meeting, chapelle ou lieu d’élaboration théorique ?, , 6 avril 2005
Comments
lundi, 9 mai 2005
ETATS, CLASSES et DECLASSE
Le monde est devenu sans ambiguïté possible un gigantesque camp de la mort planétaire, avec sursis ou non. Ce camp de travail forcé global, dans la version sursitaire, les capitalistes légaux et illégaux, ainsi que leurs sicaires, fifres, sous-fifres, chiens de garde et autres sbires stipendiés, sans compter les simples exécutants ou même les ‘artisans indépendants’ fournisseurs de délicatesses post-modernes à tous le précités, qui n’ont pas besoin d’être stipendié pour être loyaux, continuent de l’appeler économie, ou société. L’économie, la société, est la banalisation du crime organisé en toute légalité, eu égard auquel le crime illégal ne tient lieu que d’image spéculaire. La dissymétrie fait office de trompe l’œil pour l’œil industriellement désaverti par la marchandise qui sert à vendre toutes les autres : l’information. Cette marchandise toute particulière, à laquelle il faudrait ajouter toutes celles qui participent du ‘luxe spectaculaire’ - mais quelles sont celles qui se soustraient à la ‘culture’, à l’heure où même les détergents et les téléphones participent d’un genre de vie ‘irréductible à la simple reproduction’ ? - est fournie par les producteurs de loyauté au jeu de la grande sarabande parthénogénétique globale, à laquelle toutes les marchandises participent. Le mirage du crime en tant qu’opposé au règne légitime résulte du fonctionnement normal des Etats, qui ne font en réalité plus rien d’autre que départager leurs puissants clients des concurrents déloyaux, ces derniers seuls, désormais, étant traités en criminels (mafias centrales versus mafias émergentes).
Etats
Les mafias officielles, à la différence des mafias privées qui en achètent l’état-major et intimident le personnel subordonné qui aurait encore des lubies d’autonomie pour la politique, détiennent certes seules, selon la formule consacrée, les moyens légaux de contrainte physique - en dehors de la légitime défense - susceptibles de se diriger contre les justiciables. Mais les liens privilégiés noués par les castes dominantes privées avec l’état-major des services d’Etat non judiciaires disposant de la violence dernière de fait depuis toujours, mais également de droit depuis la refonte global du bloc de pouvoir étatique à l’échelle globale (cf. Patriot Act I, II, etc. ainsi que leurs traductions en droit ‘national’, il faudrait dire désormais ‘provincial’, dans le monde entier), expliquent les effets d’intimidation sus-cités : l’itinéraire politique n’est plus qu’une procédure de recrutement par cooptation dans la bourgeoisie et sa signification épuise le contenu de la démocratie : qui veut peut faire la pute, un jour il sera maquereau. De telle sorte que le recours à la violence d’Etat s’apparentera toujours davantage, au-delà de tout garantisme c’est-à-dire après la fin de l’Etat de droit - en particulier de l’habeas corpus, fin déjà sanctionnée légalement pour les ressortissants nationaux au Royaume Uni -, à l’usage d’un droit naturel de légitime défense préventive réservé aux seules castes dominantes. Nous avons déjà les guerres préventives contre les bicots et les bougnoules, les bons blancs ne sauraient tarder à déguster, pour peu qu’ils fassent les malins.
La principale fonction rémanente impartie aux appareils d’Etat consiste à se disputer sur un marché devenu mondial les services de protection légaux dont les mafias privées sont demandeuses. Seuls les Etats constituent pour cette raison des mafias au sens originel du mot, puisque leur secteur d’activité exclusif est la sécurité, c’est-à-dire le racket : tu paies (moins) d’impôts chez moi, je te protège aussi bien. La réservation de l’appellation mafieuse aux entreprises privées oeuvrant également dans les autres secteurs tient à l’élargissement des acceptions possibles, outre même celle de capital illégal sous ses autres formes (drogue, traite humaine, armes, etc.), à la notion d’intérêt privé tenant lieu d’unique loi à ceux qui en sont porteurs - quitte à considérer les effets de sécurité (emploi, salaire) qu’elles procurent de fait (de moins en moins) comme des produits intermédiaires de leur activité principale non racketeuse et toujours réductible la plus-value monétisée. Mais là encore, le racket que chaque entreprise exerce sur ses dépendants augmente son pouvoir de persuasion en proportion d’une concurrence oligopolistique qui n’a plus cure ni que faire de salariés récalcitrants largement surpayés par rapport aux enfants du sud du camp travaillant quinze heures sans salaire ni syndicat pour les défendre. Le boniment paternaliste de l’entreprise (boucle-la et bosse, on est déjà bien bon de te payer un salaire et sans nous c’est le chômage qui t’attend) est la self fulfilling prophecy de la concurrence capitaliste.
Quand nous évoquions la fonction sécuritaire des Etats dans la production de capital, il s’agissait avant tout de sécurité fiscale, c’est-à-dire de sécurité des profits. Bien entendu, ces mêmes Etats sont également pourvoyeurs de sécurité au sens physique du mot, et garantissent l’intégrité de l’infrastructure dure des sociétés extractrices de profit. De ce point de vue, on peut dire que sous l’égide étasunienne, une impulsion formidable a été donnée à la refonte complète des systèmes juridiques, non sans répercussion jusques et y compris sur le droit public, c’est-à-dire sur la forme même de l’Etat en général, en particulier en direction d’une subordination complète du pouvoir d’inculpation à l’autorité exécutive, c’est-à-dire en dernière instance policière. L’exécutif, dans son pouvoir de désignation arbitraire du terroriste se trouve épaulé, par la police, devenue corps dans le corps étatique, voire sa vérité nouvelle dans un Etat par ailleurs entièrement ordonné, dans un contexte de coordination interétatique global, à la gestion de la main d’œuvre, du pool global de force de travail productrice de capital. On conçoit qu’il s’agisse moins pour cet antiterrorisme de lettre de cachet de pourchasser de manière indiscriminée les mafias entendues selon une définition même restreinte aux activités criminelles, que de combattre les formes de concurrence jugées déloyales aux yeux des acteurs dominants, seuls agréés pour la compétition mondiale. La légalité des activités n’entre donc ici aucunement en ligne de compte. A la fin de l’habeas corpus qui abolit l’ancienne constitution moderne et partant l’ancien droit public d’un coup sec, il faudrait ajouter les modifications dont elle commande l’esprit intervenues dans le droit de la procédure pénale (garde à vue illimitée, dématérialisation de l’administration de la preuve, laissée à la totale discrétion de la police sans possibilité pour la défense de consulter le dossier à charge, liquidation effective et concomitante du rôle du juge d’instruction, mais aussi accords d’extradition E-U/CE regardant des ressortissants non étasuniens désignés par l’attornee general), le droit pénal (suppression du nulla poena sine lege ou principe de légalité, par la latitude d’interprétation dévolue à travers l’indétermination de la loi, à une magistrature de plus en plus debout, c’est-à-dire ultimement la police, etc., pour ne pas parler des nouvelles et variées incriminations des pratiques internautes etc.). Dans pareil contexte, la démocratie n’est plus que l’autre nom pour une dictature patronale à société de cour abondante, à tel point que le personnel politique apparaît comme une étrange population largement surnuméraire eu égard aux tâches désormais strictement administratives dévolues à l’appareil d’Etat, en dehors de sa fonction répressive s’entend. Nous avons là un vivier décoratif d’affidés, bardés de statuts gratificatoires au pro rata des mérites démontrés dans la seule loyauté sans faille à des chef politiques eux-mêmes transformés en garde-chiourmes du patronat trans-frontière.
Etats-Unis
Dans cette refonte, la puissance de frappe prééminente de l’Etat étasunien et son pouvoir d’injonction sur tous les autres (ou presque) se soutient de la position économique de ses ressortissants dynastiques, qui en retour justifie aisément auprès de ses créanciers une position d’endettement durable par une capacité militaire, c’est-à-dire étatique, d’intervention ubiquitaire capable de débloquer de nouvelles sources de profits, susceptibles d’éponger des pertes perçues dès lors comme provisoires et d’apurer les dettes en question sans coup férir, quel que soit le terme. Il s’agit d’un bluff se dotant effectivement des moyens de supprimer le mensonge sur lequel il repose, c’est-à-dire qui cesse d’en être un. Ceux qui prédisent à l’empire une fin prochaine en arguant de l’insoutenabilité de son endettement oublient que l’endettement en question a permis de produire les conditions militaires susceptibles de faire se rengorger ceux qui prétendraient au remboursement en moyens de paiement internationaux originaux. Du reste, c’est comme si la créance océanique de sang et de sueur que le prolétariat détient depuis des siècles sur le capital mettait per se en danger l’existence de celui-ci.
Etat de gauche ou repli dans les campagnes ? La fausse alternative
On protestera que le secteur public et le tiers-secteur constituent des remparts contre les ‘dérives’ du ‘libéralisme’. Outre que le secteur public se voit peu à peu démanteler, que, puisqu’en général rentre sous cette rubrique la subsidiation des assurances obligatoires (la sécu), lesdites assurances passent aux mains du capital, il n’y a pas plus de dérive, de notre point de vue, qu’il n’y a de bons camps avec de bons bourreaux ; qu’il n’y a, non plus, de libéralisme, nous y reviendrons. Quant au tiers-secteur, ceux qui y entraient comme dans le cheval de Troie du capitalisme ont dû déchanter à mesure que leur mission, de plus en plus encadrée par l’Etat, puisque dépendant des deniers publics, apparaissait de plus en plus clairement pour ce qu’elle était : la voiture-balai de la société, chargée de gérer ses rebuts. Ceux qui en appellent à l’Etat, dans pareil contexte, fournissent les verges pour se faire fouetter. Nous ne nous associerons jamais à leur chorus altermondialiste, quand la seule question pertinente en cette période cruciale pour l’espèce humaine et son biotope, c’est-à-dire en particulier toutes les autres espèces, est celle des moyens d’interrompre les menées du monstre et de l’empêcher de nuire une fois pour toutes. Tout cela ne signifie aucunement que la question de l’Etat soit éludée, c’est-à-dire la question du rapport qu’il y a à entretenir avec lui : il s’agit bien sûr d’un non-rapport, mais d’un non-rapport d’incompatibilité effective, destructeur à l’avantage des formes de vie de la forme de mort centrale que l’Etat soutient de tout son poids, même d’une manière entièrement renouvelée par rapport au keynésisme d’après-guerre. Ce non-rapport est donc de pression et de pesée, voire d’investissement neutralisant, symétrique à la manœuvre étatique permanente, ubiquitaire et inverse d’investissement neutralisant des formes de vie autonomes et anti-étatiques parce qu’anti-capitalistes. Tout ceci suppose une vaste puissance de coordination des luttes, en l’absence desquelles le radicalisme de pensée le plus échevelé est voué à l’écrasement définitif et ce, à très bref délai. L’angélisme au mains pures et le pseudo-réalisme réformiste sont ainsi renvoyés dos à dos.
classes et déclasse
Le crime banalisé en toute légalité est organisé à échelle globale et nul ne se soustrait entièrement à sa commission. Il ne s’agit pas ici pour autant de susciter le sentiment de faute, contre-révolutionnaire en tout état de cause, comme toute tristesse. Même les agents dominants du système n’ont pas de visée criminelle et sont toujours au moins devenus de bonne foi ; l’absurdité de la prétention contraire est patente en particulier lorsque le recours au crime délibéré se justifie dans des situations exceptionnelles par un intérêt supérieur toujours synonyme sinon d’universalité, au moins de plus grande généralité possible. L’oxymore du ‘crime involontaire’ est pourtant la désignation chaque jour plus adéquate du rapport social qui le produit comme sa conséquence aveugle à tous, sauf à ceux qui, pour tombant inéluctablement sous son emprise, s’y refusent - pour autant qu’il est le verdict prononcé contre ce système létal depuis le règne sourd d’une humanité nouvelle, sourdant dans les pores de la vie concentrationnaire.
Il est clair à cet égard que la seule classe révolutionnaire ne saurait plus trouver de définition dans des contours dessinés en toute objectivité par de gentils sociologues, fussent-ils aussi doués que Poulantzas. Il est évident que la classe est la déclasse, même chez Marx, qui voyait précisément dans le prolétariat la non-classe absolue, pourtant classe secrète et double fond du chapeau à lapins capitaliste. On dira que Marx s’en prend au lumpen, qui n’est rien d’autre que l’ensemble des déclassés. Mais ces déclassés ne sont pas les nôtres : Marx visait principalement le rebut omniclasse prompt à se recycler dans les milices jaunes, dont, particulièrement, les surnuméraires de l’armée de réserve ayant brisé tout lien de solidarité avec leur classe d’origine, alors sujet antagoniste par définition, la classe travailleuse s’assimilant à l’époque au prolétariat, pourvu de ses seuls enfants (ce qui le distinguait de l’esclavage) et par ailleurs dénué à tel point que sa seule organisation à quelque fin particulière ne pouvait que participer de la vaste conjuration révolutionnaire. Nos déclassés sont déclassés non pas parce qu’il se soustrairaient à la classe définie comme force de travail global, mais précisément parce qu’ils constitueraient la seule classe définissable comme révolutionnaire, c’est-à-dire ce secteur de ladite force de travail qui chercherait, en formant un sujet de réel, à confondre toutes les classes y compris la sienne propre, y compris donc le secret honteux de la seule classe à proprement parler de la société bourgeoise, la bourgeoisie. Il n’y a de classe qui compte pour Marx que communiste. Certes la sociologie ‘compte’ en quelque manière, puisqu’elle sert à identifier la classe objective, c’est-à-dire la classe empirique ou subjective pour tous, et son rôle producteur du capital contradictoire, contradictoire puisque cherchant à l’abattre du geste même qui l’en sustente et en exprime tout le jus. Mais cette classe n’est pas révolutionnaire en puissance comme l’enfant est adulte en puissance. Pour autant, et c’est là l’utilité de la sociologie, c’est d’elle seule que sourd la déclasse active, le désir d’en finir, de fonder un autre monde.
Au demeurant, quels seraient ces contours de classe ? y a-t-il sens à parler de classe travailleuse à l’heure de classes moyennes même en pure délitescence dans certaines zones du monde (Argentine, p. ex.), où l’étirement des statuts et revenus est sans précédent depuis les sweat shops du sud et du nord jusqu’aux postes de conseiller, sous-directeur et directeur ? on ne saurait il est vrai assimiler la bourgeoisie des patrons à un classe salariée même aristocratique pour une raison simple : elle est expressément la classe des commis de la propriété, elle s’assimile évidemment à la classe dominante. Mais nous parlons de commis, après avoir évoqué la commission du crime, que nous disions être quant à elle le lot de tous. Nulle contradiction pour autant. Que l’empire sans rivage des petites mains reproduise en produisant la plus-value les conditions de son asservissement, cela ne fait nul doute. Les commis exprès du capital n’ont pas besoin de travailler pour vivre, mais de commander et d’accumuler du patrimoine. Le capital-cadrisme n’est pas une appellation vide de sens. Répétons cependant que la notion de frontière de classe est relativement de peu d’intérêt, dans la mesure où non seulement les purs propriétaires dynastiques se réduisent à une caste de plus en plus insignifiante en nombre, de telle sorte que presque tout le monde travaille parce qu’il doit travailler, mais parce que la question est plutôt de savoir quels sont les secteurs, dans cette classe sans rivage, le plus susceptible de laisser fuir des ratés volontaires de reproduction désirés et de fournir ses troupes à la révolution mondiale. Or la question est difficile précisément en raison de l’étirement sans précédent des conditions que nous avons évoqué, la variété inouïe des mentalités et des modes de vie afférents à l’intérieur de la classe planétaire même. On dira que c’est encore sans compter la porosité des classes, la fluidité du passage de l’une à l’autre, etc. On dira que la nécessité de travailler n’est pour beaucoup de hauts revenus que la nécessité de soutenir un train de vie en rapport avec les revenus en question : mais c’est dire autrement que la nécessité de commander, le désir du pouvoir prend le pas sur ou n’est simplement pas la nécessité de travailler. Nous ne nions rien de tout cela, il suffira de concéder que l’aspiration ascentionnelle transforme un travailleur forcé particulièrement dévoué à la civilisation de ses exploiteurs en cadre dirigeant participant pleinement aux privilèges de classe de la bourgeoisie, qui sont autant d’obligations à la fois de soutenir un train de vie rapporté à leur revenu et de continuer de ‘travailler’ au niveau qui est le leur pour se maintenir, voire s’élever dans le train en question. Et éventuellement qu’il s’agit d’élargir la notion de classe dominante aux aspirants exploiteurs avides de travailler pour pouvoir non pas s’en dispenser un jour mais plutôt ‘travailler’ un jour à contraindre leurs nouveaux subordonnés à leur faire les couilles en or attestant sans équivoque leur appartenance à la race des seigneurs.
D’où vient que si la bête classe n’est pas révolutionnaire en puissance, c’est de pourtant bien de sa seule substance que se tirent les déclassés, la classe communiste ? Il s’agit d’une loi probabiliste de psychosociologie. Dans un climat civilisationnel partagé entre la culture de la mortification et celle du bonheur terrestre, c’est-à-dire où cette dernière option est loin d’être laminée par la démence nihiliste des traditions abrahamiques, la probabilité de dérapage dans la reproduction sociale est nettement plus élevée pour les secteurs subalternes de la classe, pour peu que leurs membres aient absorbé une dose inutilement élevée, du point de vue fonctionnel de la reproduction systémique, de culture orale eudémoniste, c’est-à-dire de dressage des désirs d’expression langagière au bonheur, ou, plus simplement, qu’ils soient encore dépositaires de savoir-faire témoignant comme strates ou sédimentations corporelles de dispositions à informer joyeusement l’excès énergétique. Plus gravement encore, ils peuvent avoir passé fût-ce succinctement par la ‘grande culture bourgeoise’, qui, de manière sophistiquée, porte aussi témoignage de libres gambadements de pensée aimantés par la nostalgie desdits savoir-faire en voie de perdition, qui sont, à ce titre, susceptibles de provoquer des déviances d’actualité insupportables du point de vue, encore une fois, de l’assignation à laquelle la bourgeoisie, mais dès lors également les classes travailleuses sont tenues, du fait de leur conscience possible, au rôle de confortement de la civilisation économique et donc matérielle dont la classe qui produit cette culture est porteuse. La classe conquérante, même industrieuse, conquiert aussi ‘l’oisiveté’ des castes dominantes, c’est-à-dire cette part de son activité non fonctionnelle à la reproduction de son rang.
Mais précisément, si la culture bourgeoise, recelant des trésors propices au grand refus, n’est par définition pas l’apanage de classes travailleuses même époqualement suréduquées du point de vue de leur fonction dans l’usine-bureau planétaire, pourquoi donc ce risque accru de raté concerne-t-il principalement les secteurs subalternes de la classe travailleuse, qui constituent la seule classe travailleuse à proprement parler, puisque ses membres sont incapables de s’élever à bref délai, c’est-à-dire bien avant l’âge de la pension, à des sphères de revenu qui permettent de dépasser très rapidement l’accumulation des réserves nécessaires à la satisfaction des besoins de reproduction de la force de travail de toute une vie ? Parce que les statuts y consentent à ceux qui en sont porteurs nettement moins de gratifications, prestige, égards, etc. qu’aux membres de la bourgeoisie concentrée à un point stratosphérique des droits de propriété, ou à ceux de la bourgeoisie cooptée des CEO, dépêchée à la gestion patronale des affaires, les cadres supérieurs participant aussi, bien que dans des proportions significativement inférieures, à une quantité de propriété mobilière susceptible de les décharger formellement eux aussi, en très peu de temps, de l’obligation de travailler. En outre, le dressage des élites à leur rôle fait en général plus que compenser les effets de débauche que sont susceptibles de produire les dotations de prestige en capital culturel, d’ailleurs en chute libre : à part les résidus de dynasties régnantes, on n’exige plus d’un premier ministre qu’il sache qui était le frère de Romulus, pas plus que d’un grand patron, qui pourront se contenter de sortir de HEC en parfaits illettrés, comme tout le monde. En termes ‘philosophiques’, l’épuisement rapide des possibles ou des mirages ascensionnels, ou même seulement des possibilités de jouir du pouvoir y compris sous forme patrimoniale, traduit leur incapacité à compenser de manière supportable le désenchantement provoqué par les ‘désavantages’ inéluctables de la misère et de l’aliénation.
travaux nord et sud, lager unique
De plus en plus la masse des salariés du nord se comportent comme les travailleurs de multinationales recourant aux investissements directs à l’étranger (IDE) en vue de gagner des marchés de services (market seeking) mais pour des biens produits de plus en plus souvent au ‘sud’ du pool de la main d’œuvre globale. Telle est l’affaire de la tertiarisation, typiquement ‘nordique’ : les services juridiques, économiques, les divers conseils techniques et technoscientifiques sont produits en interne, pour et à l’intérieur de l’entreprise, à moins qu’ils soient externalisés, si les effets de la concurrence entre petites unités de services intermédiaires font plus que compenser des coûts de transaction autrement absents.
La comparaison avec les IDE de services de la politique des producteurs de biens assemblés au ‘sud’ à destination de la métropole tient à ce que la fidélisation des marchés est devenue la grande affaire pour les secteurs de biens (de moins en moins) durables, dont la réalisation ne peut plus se soutenir des ressorts traditionnels de la concurrence en prix et de la différenciation annoncée par la pub. La surenchère dans les enquêtes destinées à capturer au mieux le ‘paysage bariolé des styles de vie’, de plus en plus instable, et d’adapter la production à des niches que les acteurs de l’hyper-concurrence oligopolistique tentent de transformer en chasses gardées autant qu’ils se les disputent à mort, vise à huiler la réalisation en produisant une différenciation toujours plus pointue qui anticipe la saturation des marchés et vise à ménager des rentes de monopole précaires en s’engouffrant dans des poches d’accumulation dynamiques rapidement épuisées. L’obsolescence accélérée du capital, sa rapide dévalorisation, cèdent la place à l’obsolescence de la marchandise alors que la capital, comme le travail, se fait productif au possible. Cette différenciation se distingue d’ailleurs de plus en plus mal d’une ‘innovation’ permanente, en réalité un réarrangement permanent d’éléments préexistants (électronique domestique, typiquement), la production de produits joints, etc.
La réduction programmée du cycle de vie des marchandises constitue également une réponse à la saturation des marchés, puisqu’elle permet à moins de frais encore de tirer la chasse plusieurs fois pendant la rotation (l’amortissement) du capital, c’est-à-dire avant l’envoi à la casse ou la liquidation du parc productif : les biens durables se distinguent de moins en moins du dentifrice. La rentabilité élevée des investissements tient également au développement d’une troisième demande dynamique (rentiers du cadrisme), aristocratie salariée ou non, dévoreuse de dividendes et donc de plus-value réalisée non accumlulable : profits élevés et faible accumulation cessent de former un couple monstrueux. Les poches de forte rentabilité s’épuisent aussi rapidement que les modes - ce qui a toujours été le cas, à ceci près la mode passe de plus en plus vite.
Les opportunités de croissance résident dès lors dans les continents ‘émergents’. Au nord, la course à l’innovation c’est-à-dire à la satisfaction monétisée, c’est-à-dire hétéronome et débilitante de besoins nouveaux, de toute façon produits par un durcissement sans cesse accru de l’abrutissement au travail suscite le même tapage par lequel les services capitalistes cherchent à convertir à la soumission et à l’incapacité des continents entiers, par ailleurs inondables d’usines à biens périmés dans le nord (cf. les usines de vieilles VW revendues clés-en-main au Brésil, par ex.). Des populations millénaires, aux modes de production parfaitement originaux, autosubsistants, non énergétivores (au sens des énergies fossiles) et donc non polluants (pétrole), aux effets environnementaux compatibles avec la reconstitution des ressources vivantes (quand bien même elles n’omettaient pas de choisir leurs morts) sont désormais promises à bref délai à la déchéance et à la dégénérescence.
Ce qui doit ressortir de tout ceci, c’est que la bêtise de moins en moins luxueuse dont jouit au nord le pool de main d’œuvre se sustente du sud comme les kapos juifs du travail de leurs propres enfants dans les camps nazis, et les retraites des pensionnés comme leur salaires jadis pour des activités de plus en plus serviles (R. Reich) sont toujours payés par le travail gratuit de trois cent millions d’enfants dans le monde. Ceux qui parlent d’échappement de la valeur comme si la contrainte de réalisation s’était évaporée à l’heure de la hard budget constraint et des sanctions boursières instantanées répondant à de seules rumeurs de moindre rendement parlent un langage adapté aux réalités de l’union soviétique.
envoi (en l’air de la thanatocratie)
Le crime banalisé dans le camp planétaire est une catastrophe écogénocidaire et pneumatocidaire, qui détruit toute culture de l’énergie en excès par rapport aux besoins de la simple survie, qui distinguait pourtant jusque là peu ou prou l’espèce humaine. L’amour de l’humanité dans sa déhiscence d’espèce transformatrice peut de moins en moins se permettre d’exclure l’amour de son biotope. Nous en sommes venus à ce que les autres espèces ont intérêt à ce que nous dsparaissions. La portée transformatrice de l’espèce humaine n’est plus qu’une vaste entreprise de saccage, humanité comprise, forcément. Ceux qui s’étonnent du traitement réservé au bétail, épuisable comme la flore et le pétrole, sont les mêmes imbéciles qui se figurent pour l’humain des droits supérieurs à ceux du cheptel, prompts à la déchéance de cette valetaille d’affidés pâmés devant des dirigeants de droite ou de gauche spécialisés dans le gargarisme juridique et le boniment garantiste. Certes, nul ne leur déniera le droit de crever du cancer avec la pleine assistance aux personnes de l’industrie hospitalière. De leur point de vue, le fait que l’empoisonnement général des moyens de consommation, marchandables ou non d’ailleurs, se produise épisodiquement comme phénomène catastrophique est la preuve du bon fonctionnement des institutions, capables de défendre les hommes et la nature contre le crime ou de contraindre à dédommager en cas d’accident (pas à Bhopal, évidemment). L’étonnant n’est pas que la règle effective apparaisse comme l’exception, puisque celle-ci confirme la règle imaginaire chère à ceux qui font ‘confiance au système’. Le fonctionnement ordinaire passe pour du dysfonctionnement, et son symptôme chronique comme le raté d’un fonctionnement autrement idéal. C’est le rôle de l’Etat de faire passer l’interdiction des bouilleurs de cru artisanaux pour une mesure de santé publique, là où elle garantit aux producteurs industriels le droit d’empoisonner le monde en toute légalité.
Walter Benjamin évoquait l’énervement du mouvement ouvrier, à l’époque où l’on ne craignait pas encore tout à fait de penser, c’est-à-dire forcément de froisser la sensibilité des exploiteurs,négriersetautre bourreaux des peuples. Il visait la veulerie d’une social démocratie qui n’avait plus d’yeux que pour les générations futures et oubliait commodément que la révolution vengerait tout d’abord les victimes générations passées. Nos statolâtres d’aujourd’hui, sûrs de leur audace, feraient bien de méditer cette réflexion, ô combien intempestive. Attendant le salut de l’Etat, à l’heure où celui protège les ateliers de travail clandestin tout en réprimant les clandestins à la sauvette ou au coup de massue selon le cycle électoral de manière à pourvoir une délocalisation sur place en passe d’ailleurs de légalisation, à l’heure où les fraudeurs intergalactiques sont remerciés par les ministres des finances et où l’évasion fiscale dans les paradis pour sociétés-écrans est considérée comme un sport qui a nom ingéniérie fiscale, à l’heure où le blanchiment d’argent sale est un facteur de dopage de l’économie en général et le trafic d’influences érigé en système susceptible de non-lieu, bien malin qui feindrait d’exciper de la neutralité de l’Etat pour s’en servir au service de l’émancipation. L’investissement neutralisant n’a plus grand chose à voir avec la prise du pouvoir. Une coordination révolutionnaire doit désormais se donner pour objectif ‘gouvernemental’ prioritaire sinon exclusif de désamorcer la capacité de nuire de l’arsenal répressif et, le cas échéant, de s’en servir contre les milices privées que les assassins ‘involontaires’ (ou moins), officiels et privés, s’empresseront de monter lorsque des menaces sérieuses se mettront à peser sur leur ‘civilisation’. Si les mesures de communisation requièrent des services industriels minimum, provisoires ou moins, le moment venu, qui n’est pas à demain mais qui cherche ses voies à nouveau et dès aujourd’hui, fournira l’occasion d’en préciser les modalités.
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Un jeu formidable, ADK, 13 mai 2005De ce texte sinon dense, du moins parfois emmêlé, il faut faire un relevé comme fait un architecte. En effet, ce texte est plutôt un prétexte qu’un texte. C’est un prétexte à décharger, brutalement, sans ambages, une colère qui se rapproche de la rancoeur accumulée. Mais pour soutenir l’énergie de la décharge, le texte comporte des charges à proprement parler, des éléments théoriques d’analyse, qui en explosant grâce aux propos de type injurieux qui les enferment, à la manière d’un explosif secondaire et détonant, raniment le coeur torturé par l’inertie de l’esprit, causée par son propre doute au sujet de lui-même, et permet de prolonger la dégueulade jusqu’à la charge détonante suivante.
S’y retrouver dans un tel document, nécessite également de l’énergie, une énergie comparable à celle du combattant de première ligne qui essuie le feu d’une batterie de mortier en traversant en zigzaguant la zone des combats ou comparable à celle du démineur s’efforçant de repérer des engins explosifs, et rendue nécessaire pour isoler les arguments analytiques des autres, des jugements de goûts, sinon des jugements de valeur, et en déterminer la portée et la place dans un développement qui semble souvent .
Prodigieux néologisme par exemple que le terme : sursitaire. La périphrase "camp de travail forcé global, dans la version sursitaire" constitue un de ces éléments analytiques remarquablement parlant du texte. C’en est le tout premier. Il permet d’éviter d’écrire au bas mot une dizaine de pages. Il dit bien que ce camp de travail diffère de l’autre, de sa version classique et archi-connue, mais qu’il a bien la même essence, qu’il appelle les mêmes critiques fondamentales.
Sinon davantage, parce qu’il développe de manière pornographique, comme l’a dit quelqu’un qui, en le disant, a suscité un vaste différend, un rejet formel et illusoire du premier, chronologiquement parlant, qui dissimule la promotion qu’il fait du second.
Il s’agit en outre d’une répétition, ce qui renforce le poids de ce terme. La notion de sursis apparaît dès la première phrase et semble désigner le cas de tous ceux que menacent le chômage, ou encore leur statut clandestin. En effet, qui est à l’abri de tomber dans la fosse aux chômeurs !
La particularité sursitaire du salariat et du consommateur postmoderne mériterait un article entier, sinon un livre, d’où l’impression de faire des pas de sept lieues lorsque deux lignes plus loin dans le texte, après une énumération imagée de titres, survient un second joyau qui plonge subitement dans le corps mou de la description sociale et en ressort un poisson mort : "les ‘artisans indépendants, fournisseurs de délicatesses post-modernes à tous les précités, qui n’ont pas besoin d’être stipendiés pour être loyaux,..". Voilà un point de vue nouveau sur un vaste et mystérieux champ d’activité économique et "idéologique". Une loyauté sans cause et abjecte, une production de valeur superflue, telles sont les caractéristiques fondamentales, épinglées ici avec brio, d’une niche économique dont l’intégrisme ou l’aveuglement idéologico-économique, l’idéal consumériste et le repli sur soi font fureur dans les rues commerçantes des grandes villes.
Mais la pétarade continue, quoique sous un mode mineur, car la phrase, qui n’est toujours pas terminée, se clôt sur la dénonciation d’une supercherie supplémentaire en renvoyant à l’usage à tout le moins abusif du mot "économie" par lesdits "précités"... Non, ce camp de la mort avec sursis ou non, dont l’auteur du texte dénonce d’emblée la facticité, n’est pas une économie, n’est pas ce qu’ils persistent à appeler une économie. En clair, leur mot d’ordre, leur point d’appui repose sur du vide, la clef de voûte de leur tractatus-idéologico-economicus, c’est du sable mou.
Tel est le renversement ahurissant de toutes les perspectives qui inaugure ce texte pyrotechnique.
L’on voudrait voir le texte s’appesantir sur l’une de ces premières idées, et son développement suivre un cours plus harmonieux, mais il n’en est pas question : ce premier mouvement, comparable au premier mouvement de la Moldau de Smetana, se poursuit. Le lecteur n’a pas droit à un instant de répit, car la conflagration se propage grâce à une autre considération de premier plan à propos d’un autre thème récurrent de la politique puisque cette soi-disant économie est assimilée à "...la banalisation du crime organisé en toute légalité, eu égard auquel le crime illégal ne tient lieu que d’image spéculaire." Voilà une quatrième idée, une autre grande idée. Il s’agit cette fois d’une affirmation.
La phrase n’est pas belle, il faut le reconnaître. Elle comporte plusieurs idées à la fois qui se repoussent l’une l’autre comme plusieurs poupons dans un bain, qui se font de l’ombre. Tout d’abord, l’économie est associée à de la propagande. Cette propagande fondée sur un procès de banalisation concerne ensuite la violence organisée de l’économie ce qui renvoie à une seconde idée.
Le raisonnement est circulaire. A = B, et B concerne C, égal à A. Le raisonnement est tautologique. Il semble marquer le pas, alors qu’il avance des faits importants.
Il parle d’une violence qui s’organise. Comment ? À cet égard, les termes industrie de la guerre extraits d’un commentaire de l’Iliade, me semblent éclairants. Et ayant dit une telle chose, reste-t-il quoique ce soit à faire savoir ? Les termes "en toute légalité" sont redondants. Ils semblent faire référence à la violence du système, alors qu’ils renvoient grammaticalement au processus de banalisation comme tel qui la décrète inexistante. Tel est par exemple un des objectifs du traité constitutionnel européen : affirmer le caractère légal de la violence criminelle des moyens de contrainte des états européens affrontés à des moyens de contrainte illégaux, d’où le soupçon d’impérialisme qui entache ce dernier.
Et il avance encore. Du moins, c’est ce qu’il semble en avançant dans la lecture, en lisant : "La dissymétrie fait office de trompe l’œil pour l’œil industriellement désaverti par la marchandise...". La formule est magnifique. Le terme désaverti est sublime. Mais l’auteur ajoute : "..qui sert à vendre toutes les autres : l’information." Qui trop embrasse, mal étreint. La marchandise, la légitimité intrinsèque du commerce, de la consommation, sert à désavertir l’oeil : cela suffit. Que l’information fût une marchandise, certes ! Qu’elle serve fondamentalement à justifier les autres, soit : mais cela ne change rien fondamentalement au propos ; sauf que l’idée est féconde, bien sûr, qu’elle ajoute une dimension. Sauf que la marchandise est de l’information par définition également.
Le lien entre les deux, entre la violence et l’économie, c’est la marchandise.
La marchandise est de la propagande puisqu’elle incarne une valeur d’échange, et la propagande, c’est forcément de la violence. Elle entretient en outre des rapports d’autant plus qu’étroits avec la violence criminelle que celle ci peut habilement servir de déclencheur.
Quant à l’information, elle devient un lien nécessaire pour justifier la propagande elle-même qui est inhérente à la marchandise. Elle introduit, de fait, une dissymétrie ! Le discours de la marchandise qui justifie la violence, n’y parvient que moyennant un discours second.
Que tout cela est compliqué ! Comment imaginer que le lecteur qui n’est pas un masochiste de la lecture s’astreigne à décortiquer une telle philosophie !
En fait le texte est une sorte de bestiaire, d’énumération d’idées qu’il reste au lecteur à associer comme les pièces d’un jeu de construction suffisamment simple que pour permettre une infinité de figures et de formes.
Pour élaborer une forme, il faut d’abord disposer de toutes les pièces du jeu. Un des jeux possibles consiste à attribuer des noms existants aux différents éléments du jeux. Appeler russe ou chinoise, celles que l’auteur appelle des mafias émergentes. Il s’agirait de refaire une autre géopolitique.
La Russie, ou l’économie russe, pourrait être ainsi traitée de criminelle, de mafia, à partir du moment où, sur un plan quelconque elle se démarquerait d’un certain mode de reproduction inhérent à la production de marchandises par l’Économie avec un grand É, et traitée en conséquence. La différence fondamentale, illicite, de mode de vie, entre Russes et Français ne suffit pas pour faire planer le doute sur le bien fondé de la violence du discours économique.
Les esprits plus politiques ou psychologiques auront recours à des jeux de rôle mettant aux prises différents "...producteurs de loyauté au jeu de la grande sarabande parthénogénétique globale à laquelle toutes les marchandises participent."
Je m’en voudrais de me substituer au lecteur. Hélène de Troie n’est pas une prise de guerre. Elle ne peut donc être séduite et épousée par Pâris sans le consentement de son mari, même si ce n’est pas pour en faire une esclave, mais une princesse ou une reine. Cela ne correspond pas aux moeurs grecques. Cela choque le Grec ancien, tout autant que le Grec d’aujourd’hui.
Les Belges peuvent produire pour les vendre à des pays en guerre du tiers-monde des mines antipersonnelles dans des zones franches, pas chez eux. Une économie nationale comme l’économie russe en produisant elle-même des mines antipersonnelles serait jugée criminelle par des journalistes de libération ou du Times magazine, à cause du voile pudique jeté notamment par les médias et sur le droit sur les rapports entre les mafias légales et les opérations ayant trait aux zones économiques franches, dont le nombre dans le monde dépasse les 3000. Mais le producteur de loyauté serait peut-être l’état belge qui a choisi de condamner le commerce des mines antipersonnelles sur le plan juridique. Dans ce jeu, il existe évidemment une inconnue, un facteur de reste, incarné par le non-savoir, dans le sens ou l’entendent Miguel Benasayag et Dardo Scavino (Pour une Nouvelle radicalité, p. 159), par la possibilité qu’un juriste réussisse par exemple à démêler la complexité des liens juridiques qui relient des entreprises situées dans des zones franches et des investisseurs quelconques. Mais on gage que les juristes qui travaillent à produire de la loyauté collaborent avec une multitude d’autres personnes qui rendraient soit indirectement, soit directement totalement insupportable la vie de celui qui prétendrait dénoncer le sens abject de cette loyauté, en d’autres termes en remettre en cause la cohérence. Même le train de vie le plus sophistiqué ne résiste pas à la méfiance d’un entourage suborné par la fatuité de la loyauté en vigueur. Il est pratiquement impossible de prétendre autre chose que ce que dessert l’appareil de découverte et d’objectivation apparentes que représente le soi-disant mécanisme de l"information.
Il y a moyen d’imaginer les jeux de rôles les plus hilarants dans lesquels les joueurs tentent de se libérer de certains contraintes pour pouvoir déjouer le cours obligé de l’histoire, ce, ne fût-ce que concernant un domaine qu’ils connaissent par coeur, et se perdent de réputation au sein de leur propre entourage, avant de se faire assassiner, comme ce fut le cas de l’expert du gouvernement britannique en matière d’armement nucléaire qui a dénoncé les accusations portées contre l’Irak par son propre gouvernement.
Il est également possible de reproduire le cas particulier de l’itinéraire d’un politicien louvoyant entre idéologies, opinions de masse, et mafias, et traitant du problème de l’enseignement, préférant in fine privatiser l’éducation nationale plutôt que la réformer.
Un microéconomiste pourrait se pencher sur les contraintes ludiques imposées aux services de sécurité privés. Le cas des détectives privés a été abordé en abondance par le cinéma. Mais une société, une entreprise, présente des traits particuliers hauts en couleur surtout lorsque l’infradélinquance s’en prend aux pourvoyeurs de fond, ou systématiquement à un type de système de sécurité précis, mais largement utilisé. À ce niveau, une sorte de synergie, d’entente relie les banques, certains fabricants de matériel de sécurité, l’une ou l’autre bande criminelle et certaines sociétés de sécurité pour dépouiller certains, éliminer un partie de la concurrence, faire monter le cours des actions, et en tirer un bénéfice financier.
Je m’en tiens là.- > Un jeu formidable, jef, 25 mai 2005
il faudrait prendre des vacances pour te répondre, il y a plusieurs points.
la critique tombe à plat qui écrase l’info sur la marchandise en général. la valeur d’échange n’est pas de la propagande, je suis désolé. or ce système ne tiendrait pas une minute sans cette composante astronomique du capital constant que constitue l’info, qu’il entre dans la composition des marchandises finales ou qu’il soit lui-m^eme une marchandise finale (section II ou I, pub ou media). cette dernière appartient aux marchands d’arme, c’est pas pour rien. qui accorderait le moindre crédit libéral à des supermafieux surarmés qui fournissent les Etats destinés à nous foutre sur la gueule ? sans doute cet investissement est-il un coup de gonflette donné au fétichisme de la marchandise déprimé par 30 ans de luttes croquignolettes. il n’en demeure pas moins que pour que le con moyen continue de se payer ses vareuses de con cousues gratuitement par des gosses bossant 15 heures, il faut qu’on lui explique que le gosse serait au ch^omage sans ça, sans nous.
deuxio, les mafias ne sont pas du tout russes ou chinoises seulement : nos Etats départagent nos mafias des autres, protègent l’illégalité indigène contre celle allochtone, en plus d’^etre la matraque des ’mafias’ légales.
fatigue ;- > Un jeu formidable, Adrien Laborde, 26 mai 2005
Ouais ! D’accord avec toi Jef, mais je ne sais pas si j’aurais d’ordinateur à portée de main pendant mes vacances. J’espère d’ailleurs que personne ne va en profiter pour saloper mon blog ! Graou ! Graou ! Que cela ne vous décourage pas cependant d’écrire dessus, il n’est pas vraiment à moi et je suis partageur. Il n’y a même pas de modération a priori, juste de la courtoisie. Et vive le journalisme quand-même ! (Ça t’apprend à faire court et vite).
A+
Adrien Laborde, animal naturaliste
Avec tous mes hommages.
Effets de Terre
- > Un jeu formidable, Adrien Laborde, 26 mai 2005
- > Un jeu formidable, jef, 25 mai 2005
Comments
samedi, 14 mai 2005
Ce texte, envoyé maladroitement comme un commentaire de l’article de RS, est en réalité un article à part entière, comme tel soumis à la publication dans Meeting numero 2. Son auteur n’est pas Denis, qui ne sert ici que de relais, mais toujours "un asymetrique"...
Il s’agit ici de faire quelques remarques qui paraitront peut être périphériques par rapport à la problématique centrale de la revue mais qui me paraissent importantes.Je précise d’abord que ,selon moi, Meeting est une bonne initiative qui permet déja de rendre plus accessibles les thèses développées dans Théorie Communiste sans le verbiage abscond qui caractérise cette revue . Le texte de Francois qui ouvre la revue constitue de fait une trés bonne critique (faite pourtant à priori ) de ce que la démarche de Meeting a de bancal :"L’éloignement du but force à et permet de se contenter de l’abstraction la plus générale du processus de communisation et d’une définition trés politique du sujet communisateur ."Et effectivement aprés avoir lu Meeting on n’a pas vraiment l’impression "d’en savoir plus" sur la communisation . D’une certaine manière les auteurs l’admettent eux mêmes puisqu’ils parlent d’"énigme"(R.S) pas sur d’être résolu "ou jamais"(Denis) .La définition de la communisation qui revient le plus souvent est "immédiateté sociale des individus" ce qui est bien beau mais trés vague .Mais un problème qui me parait plus important est la facon dont Meeting problématise la révolution en faisant abstraction du cours que prennent et vont prendre les choses. On en a un exemple dans le texte de R.S "sur la communisation".Celui-ci décrit à un moment les problèmes transitoires du début de la communisation :"Dire qu’il y a des problémes qui ne se résoudront pas du jour au lendemain , c’est vrai, ils sont bien réels."Effectivement le rechauffement climatique et ses conséquences sont bien réels quoique R.S semble en avoir pris conscience il y a peu . Mais le meilleur vient aprés :"Que le communisme ait à résoudre dans un premier temps des problémes que lui légue le capitalisme ( Inégalités de developpement , transformation qualitative des moyens de production , élimination d’installlations dangereuses, suppression dans ses formes matérielles -inscrites dans l’espace- de la séparation entre ville et campagne , réhabilitation d’anciens espaces agricoles ou naturels ) ne crée pas pour autant une période ou des activités ou il ne "fonctionnerait"pas selon ce qu’il est, d’aprés sa nature propre et cela jusqu’à ce que soit atteint un certain niveau de developpement qui est en définitive absolument infixable." On voit ce que sont pour RS les problèmes que légue le capitalisme au communisme .Quelles inégalités de developpement résoudra la révolution communiste et son progrés aux limites infixables ? L’accés aux vaccins , aux fours à micro-ondes ou à internet ? Que peut bien signifier une transformation qualitative des moyens de production quand ceux-ci ont connu depuis la révolution industrielle et connaissent un emballement aux conséuqnces désastreuses.L’élimination d’installations dangereuses se passe de comentaires sans parler d’une "réhabilitation" des vieux espaces agricoles ( avec oeuvres d’art contemporain en sus ? ) . Qu’on nous permette de citer Marx , qui dans l’idéologie allemande ( en 1859 !), écrivait déja : "Mais chaque invention nouvelle , chaque progrés de l’industrie font tomber un nouveau pan de ce terrain et le champ sur lequel poussent les exemples vérifiant les propositions de ce genre se rétrécit de plus en plus .L’"essence" du poisson pour reprendre une des propositions de Feuerbach n’est autre chose que son"être", l’eau , L’"essence"du poisson de riviére est l’eau d’une rivière .Mais cette eau cesse d’être son essence , elle devient un milieu d’existence qui ne lui convient plus, dés que cette rivière est soumise à l’industrie, dés qu’elle est polluée par des colorants et autres déchets , dés que des bateaux a vapeur la sillonnent , dés qu’on détourne son eau dans des canaux où l’on peut priver le poisson de son milieu d’existence simplement en coupant l’eau."(L’idéologie allemande Editions sociales P75) On comprendra que l’essence du communisme doive selon moi se poser dans des termes nouveaux et non pas en théorisant comme ci de rien n’était . Le second grand thème développé dans la revue est ce courant communisateur , en accord avec les cinq thèses énoncées dans le point 4 de l’invite , en train , parait-il , d’émerger . Plusieurs auteurs tentent de définir ce qu’est ce courant ( Par exemple Bernard Lyon : "Existe-t-il un courant communisateur ? (..)Oui et non , oui dans la mesure trés étroite ou il existe bien des gens qui posent la révolution comme production immédiate du communisme , non dans la mesure où ces partisans de la communisation ne constituent pas encore vraiment un courant . " ) Mais au bout du compte les divers auteurs ne definissent pas une aire réellement existante mais s’assignent une mission . Notamment par rapport à l’alternativisme , incarné principalement par l’Appel, qui constitue par exemple le sujet de plus de la moitié de thèse de Denis "Il y a une aire qui pose la question de la communisation dans la lutte des classes" Quand on sait que les auteurs , post-situationnistes , de l’Appel considère la lutte des classes comme une catégorie dépassée on se dit qu’intégrer leur besoin de communisme tout en le critiquant ne va pas être facile . Cela n’empêche pas les auteurs de rester optimistes : " L’existence d’un mouvement qui pose la question de la communisation et tente d’y répondre comme il l’a toujours fait (..) Joue alors ( dans le moment revolutionnaire Nda ) un rôle important voire determinant car ce que la pratique du mouvement communiste apportera à la révolution c’est la problématique de la communisation."(Denis) Une énigme clef en main ?
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dimanche, 12 juin 2005
L’assemblée rédactionnelle préalable à la publication du numéro 2 de la revue s’est tenue à Paris les 28, 29 et 30 mai 2005. Elle a rassemblée la majeure partie des auteurs des textes mis en ligne sur le site Internet et quelques « invités », y compris la majorité des membres du collectif SENONEVERO qui édite la revue. Au total la réunion a concerné une quinzaine de personnes.
Quatre questions « techniques » ont été abordées - les guillemets étant là pour signaler que les réponses données à ces questions ne sont pas sans supposer des pratiques théoriques déterminées :
- le rôle du site, son utilité par rapport à la revue et son fonctionnement, surtout en ce qui concerne la question du forum de discussion et, par rapport à celui-ci, la tâche des modérateurs ;
- la question de l’Invite : doit-on la faire figurer dans le numéro 2, sous quelle forme et dans quel but ? ;
- le sommaire du prochain numéro : avec quels textes et dans quel ordre ? ;
- le tirage.
1) Le site représente l’existence permanente du collectif Meeting en dehors du moment de l’assemblée rédactionnelle et de sa concrétisation dans la revue qui fixe pour un temps, sur le papier, cette permanence. Cela dit, il n’en reste pas moins que notre but est de publier une « revue papier » et non d’animer un « webzine » ou un site Internet. Le forum de discussion peut donner à première vue, sur l’écran, une impression d’incohérence et de « cacophonie » (voir C.C., La communisation... point d’orgue, et Denis, Ceci n’est pas un éditorial). Cependant, à considérer globalement les différentes contributions au débat, il apparaît que tel n’est pas le cas sur le fond. En effet, celles-ci se retrouvent autour d’un certain nombre de questions et de problématiques récurrentes, telles que le « Que faire ? », la question de l’existence du prolétariat comme classe révolutionnaire, la définition du courant communisateur et la question du « programmatisme » actuellement. En conséquence Roland S. se charge de mettre au point un résumé thématique du forum de discussion autour de ces points qui sera publié dans la revue. Dans tous les cas, et bien que les avis soient partagés quant à l’importance à accorder au forum, il ne nous a pas paru possible de l’occulter purement et simplement dans la revue.
S’agisssant de la tâche des modérateurs, il est apparu que d’un point de vue global les échanges d’insultes et autres noms d’oiseaux sur le forum ne sont pas aussi nombreux que cela peut sembler à première vue. Les modérateurs se chargent de rejeter toute contribution polémique dans la mesure où celle-ci n’est pas « problématisée ». Toutefois, en règle générale, il est demandé aux modérateurs de communiquer aux membres du collectif les contributions qu’ils ont rejetées.
Il a été demandé également que les numéros de la revue soient téléchargeables sous format PDF sur le site (cela avait déjà été décidé lors de la réunion de mai 2004 pour le numéro 1), que la revue soit présente sur le site de SENONEVERO dans son catalogue, et mise en vente en ligne au même titre que les autres publications du cercle d’édition. A contrario, la proposition de faire état dans le numéro 2 de la publication de Rupture dans la théorie de la révolution - Textes 1965-1975, n’a pas été retenue au motif que cette annonce positionnerait Meeting de manière trop explicite par rapport à la « problématique ultra-gauche », ce qui reviendrait à l’enfermer dans un cadre trop strict et à éloigner certains lecteurs.
2) L’Invite, telle qu’elle a été publiée dans le premier numéro était, comme son nom l’indique, un appel à d’autres participants possibles au projet de revue. En ce sens, il y est fait beaucoup de place aux points traitant de notre fonctionnement interne (points 1, 2, 6 et 7). Cet appel ayant était lancé, il ne nous paraît pas utile de le renouveler. En conséquence il a été décidé de ne conserver que les points 3, 4 et 5 du texte initial, à quelques modifications près. La principale porte sur le point 4.1. qui a été relativisé en ce sens que l’échec de toute organisation de classe permanente, préalable aux luttes ou persistant après celles-ci, n’est plus désormais envisagé que dans l’immédiat (« aujourd’hui »), et laisse pour le reste la porte ouverte sur la « question de l’organisation ».
Il a été décidé que cette nouvelle version resserrée sur le seul aspect « programmatique » du texte précédent est publiée en quatrième de couverture.
Cette question des termes de l’Invite a donné lieu à un échange « nourri » qui nous a occupé une partie de l’après-midi du samedi et toute la soirée du même jour. Il est clair, par le débat auquel elle a donné lieu et le temps qui lui fut consacré, que cette question en suppose d’autres parmi les participants actuels à Meeting.
3) En ce qui concerne le sommaire du présent numéro, nous avons retenu l’essentiel des textes qui ont été déposés sur le site, pour autant que ceux-ci proposent une problématique particulière. Certains des textes non retenus sont repris dans l’analyse des contributions au forum de discussion (cf. supra point 1) et demeurent de toutes façons sur le site Internet au titre des matériaux proposés pour le numéro 2.
Les textes de Calvaire - qui participent de la tendance générale pour laquelle la communisation serait d’autant plus probable que les classes auraient été préalablement effacées (pour reprendre la formule de Roland en ouverture de L’écart) - n’ont pas été retenus pour la revue papier. Dans la mesure où on peut penser qu’il s’agit là d’une thèse inhérente à la problématique même de la révolution comme communisation immédiate de la société capitaliste, là n’est pas la question. Ce qui nous a amené à ne pas retenir ces textes (sans pour autant les effacer du site, comme les autres), c’est tout simplement le souci que la revue ne soit pas instrumentée ou référencée au service d’un activisme polémique récurrent et quelque peu désordonné, à l’occasion de combats, et contre des adversaires, qui ne nous concernent pas au sens où, entre autre, comme l’écrit B. Lyon, nous ne sommes pas « anti ».
Pour ce qui est de l’ordre de publication des textes, nous avons choisi de rapprocher les contributions qui participent de problématiques identiques ou proches, afin de proposer au lecteur un circuit de lecture cohérent.
4) Le premier numéro a été imprimé à 1000 exemplaires, dont 600 ont été distribués, par la poste (y compris auprès des abonnés de Théorie communiste), de la main à la main ou en librairie. Il a été décidé de renouveler ce tirage pour le numéro deux, à charge lors du numéro 3 de faire un bilan qui s’avère aujourd’hui prématuré.
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> Compte rendu de la seconde assemblée rédactionnelle de Meeting, Calvaire, 14 juin 2005’’Ce qui nous a amené à ne pas retenir ces textes (sans pour autant les effacer du site, comme les autres), c’est tout simplement le souci que la revue ne soit pas instrumentée ou référencée au service d’un activisme polémique récurrent et quelque peu désordonné, à l’occasion de combats, et contre des adversaires, qui ne nous concernent pas au sens où, entre autre, comme l’écrit B. Lyon, nous ne sommes pas « anti ». ’’
En quoi cet ’’activisme quelque peu désordonné’’ ’’anti’’ s’appliquent à mes activités politiques et en particulier aux textes publiés ?
- > Compte rendu de la seconde assemblée rédactionnelle de Meeting, patlotch, 15 juin 2005
Je te réponds à titre perso. En clair ça n’engage que moi et pas la ’rédaction’
Et donc, comme répétant de que j’ai déjà eu l’occasion de dire avant l’assemblée et le choix de ne pas publier tes textes :
1) le confusionnisme : on ne sait plus ce qui est ’acquis’ (sortie de l’identité prolétarienne et du programmatisme), et ce qui est conséquemment en jeu (’communisation’ comme concept de l’immédiateté de la révolution du communisme) : sur ce point je t’inviterais à être plus conséquent avec toi-même, dans la logique de tes interventions
2) la tentation de te réclamer des thèses de la communisation (au sens précédent) et, explicitement, de Meeting, pour développer des propositions de type alternativistes (immédiatisme d’une construction révolutionnaire, communisante) : ce débat existe, mais ce n’est pas celui de Meeting
Encore une fois, ça n’engage que moi, mais tes textes ne me semblait pas de nature à éclairer ni le commun dénominateur de Meeting, ni ses problématiques ouvertes., mais plutôt à noyer le poisson (pour ça, nous préférons le vin d’ici à l’au-delà comme disait Francis Blanche ). Je t’ai senti un tantinet hors champ, ce qui ne signifie pas sans pertinence aucune dans tes questionnements...
Patlotch, 15 juin
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Calvaire, 15 juin 2005
Je vous considère attentiste et vous me considérez immédiatiste. Vous avez la conviction que la seule perspective révolutionnaire actuelle est celle de la destruction du capitalisme et indissociablement de toutes les classes et je pense que la dynamique se joue plutôt au niveau des formes de vie entre le courant communisateur (qui inclut plusieurs types de luttes et d’affirmations) et les formes de domination (voir De la Grève générale à la communisation généralisée). Vous vous attaquez à la théorie critique du capitalisme et moi plutôt à une théorie critique et révolutionnaire des formes de domination (ce qui comprend le capitalisme mais pas seulement). Vous pensez que le prolétariat est le sujet de la contradiction moi que cette classe s’est décomposée et qu’il n’y a pas de sujet révolutionnaire comme pouvaient le penser les programmatistes. Ce qui nous unie est le concept de communisation comme destruction de la Société et de ses médiations et la nécessaire réalisation de l’immédiateté sociale des individus... Comme le dit le même C. C. :
``La prochaine révolution sera communisation de la société, c’est-à-dire sa destruction, sans "période de transition" ni "dictature du prolétariat", destruction des classes et du salariat, de toute forme d’État ou de totalité subsumant les individus...`` Communisation - Christian CharrierComme votre optique est de resserrer la revue à une tendance bien identifiée à la partie conservée de L’Invite, il est logique mais dogmatique que vous ayiez pris cette décision. Vous faites de L’Invite l’équivalent d’une bible sur laquelle vous ne faites qu’ajouter des notes en bas de page.
Je vous laisse pour l’instant avec ce texte :
Meeting ou l’abstraction communisatriceAu nom sacré d’un prolétariat unifié qui s’abolira, ils incantent la venue de la communisation (comme d’autres le messie ou Godot). Refusant la pertinence pour la communisation de la vie, des luttes et de l’organisation concrètes aujourd’hui, ils théorisent le nouveau grand soir. Ils se non-vivent dans un no man’s land tout entièrement théoriciste (théorie sur la théorie sur la théorie...). Ils refusent l’échange avec celles et ceux qui ne peuvent pas se contenter de proclamations théoricistes et qui s’organisent. Meeting se vit comme une chapelle pour les incantations técéistes et matériellistes, une abstraction communisatrice !
M’ayant senti interpellé par leur invitation à ce Meeting, j’y participais à ma façon. Mais comme je suis de celles et ceux qui s’organisent et qui ne se contentent pas de théoriser un grand soir hypothétique, j’en suis exclu. Cela est sans doute la résultante d’une prise de parti venant de moi et d’autres pour un véritable mouvement de communisation qui certes n’est pas la révolution dès maintenant mais construit les bases de la révolution comme on construit des bases militaires pour faire la guerre.
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Patlotch, 16 juin 2005
Je vais te répondre, mais à titre perso, et non du "vous" à qui tu t’adresses, ce qui est en soi une petite manipulation sur la base de tes confusions, qu’elles soient volontaires ou non. Pourquoi ? Pas pour le plaisir de la polémique, puisque non seulement tu ne tiens aucun compte de ce qui est dit, mais tu le déformes, comme tu déformes la base commune de Meeting, t’autorisant de ce procédé pour une pseudo-démonstration : "vous" êtes sectaires, dogmatiques, técéistes (de T.C., Théorie communiste", pour les profanes)...
D’abord tu peux constater que tes textes sont toujours sur le site, que tes interventions ne sont pas modérées, et surtout, que tu n’es pas le seul à avoir proposé des textes qui n’ont pas été retenus pour la revue papier. Par ailleurs, il y aura un condensé des interventions des forums, et j’imagine que tes positions seront évoquées. Ce qui signifie clairement que le débat reste ouvert, et toutes proportions gardées, public. Tu devrais admettre qu’une Revue définissant son champ de problématiques est légitime pour choisir les textes qu’elle publie, ou refuse de publier si elle considère qu’ils sortent de ce champ.
Considérer que "resserrer la revue à une tendance bien identifiée à la partie conservée de L’Invite" pose peut-être un problème relativement à la question du courant communisateur, mais sur une base qui n’est pas celle que tu prétends, et ne peut s’interpréter comme un abandon des objectifs inscrits dans l’Invite dans son entier, notamment le point 7 :
Nous n’avons pas vocation à « écrire » cette revue tous seuls. Pour cela, nous voulons faire « travailler » ces textes à leur propre dépassement, à leur approfondissement, à travers la confrontation et la reconnaissance mutuelle ; ainsi qu’à partir des productions théoriques nouvelles ad hoc, suscitées par leur rencontre dans la revue
De ceci atteste le sommaire du numéro 2.
Je te passe tes remarques sur la Bible, les incantations, le messie et Godot, et je t’accorde qu’elles ne sont pas soupçonnables de « théoricisme ».
Le plus gênant, et c’est la raison pour laquelle je prends la patience de te répondre malgré ton imbroglio critique, c’est que celui-ci porte non sur ce qui est dit et publié, mais sur l’idée que tu veux bien t’en faire, pour déboucher sur un procès d’intention, ceci sans contribuer aux questions ouvertes, en les embrouillant. Il te suffirait de te reporter par exemple, aux articles du numéro 2 qui abordent la question du "courant communisateur", ceux de Denis, de Bernard L., de C.C., la Lettre à Meeting ... pour constater qu’ils ne présentent pas le même point de vue sur la chose, et que tous ne partagent pas la position de T.C., preuve qu’il y a un débat ouvert par Meeting, ni monolythisme, ni dogmatisme. Seulement voilà, c’est un scandale : Calvaire ne peut pas écrire dans une Revue qui parle d’autre chose que de ses positions ! Calvaire dénonce ce fait, parce qu’il est plus intéressé à le dénoncer qu’à prendre acte honnêtement de cet état de fait.
Au fil de ton intervention, quelques remarques :
Je vous considère attentiste
Cela dénoterait au moins une cohérence, si Meeting était une organisation, un groupe militant, une instance de propagande, ou un groupe de théoriciens expliquant ce qu’il convient de faire...
Vous avez la conviction que la seule perspective révolutionnaire actuelle est celle de la destruction du capitalisme et indissociablement de toutes les classes
C’est une bien mauvaise reformulation, puisqu’il n’est pas question de "perspective" et encore moins de son actualité.
et je pense que la dynamique se joue plutôt au niveau des formes de vie entre le courant communisateur (qui inclut plusieurs types de luttes et d’affirmations) et les formes de domination (voir De la Grève générale à la communisation généralisée)/// moi plutôt à une théorie critique et révolutionnaire des formes de domination (ce qui comprend le capitalisme mais pas seulement).
C’est une assez bonne définition d’une forme politique partie prenante du démocratisme radical, comme critique des "dominations" plus qu’une prise en compte de la praxis, comme procès de l’exploitation, donc de la lutte entre deux classes, dont les limites ne dépendent pas de ce qu’on peut bien raconter de pertinent ou pas à leur sujet.
Vous pensez que le prolétariat est le sujet de la contradiction moi que cette classe s’est décomposée et qu’il n’y a pas de sujet révolutionnaire comme pouvaient le penser les programmatistes.
Même remarque et contresens évident (déjà souligné les précédentes semaines) : le prolétariat n’existe comme sujet révolutionnaire que dans la communisation, et ce n’est pas une tautologie.
Ce qui nous unie est le concept de communisation comme destruction de la Société et de ses médiations et la nécessaire réalisation de l’immédiateté sociale des individus... Comme le dit le même C. C. : ``La prochaine révolution sera communisation de la société, c’est-à-dire sa destruction, sans "période de transition" ni "dictature du prolétariat", destruction des classes et du salariat, de toute forme d’État ou de totalité subsumant les individus...``
Tu ne cesses de te contredire, et tu vois ce qui "nous unit" là où ça nous sépare, la définition même de la contradiction du capital et de la lutte de classes comme procès, maintenant l’ambiguité sur immédiateté et immédiatisme. A la limite, la seule chose que tu admets, si je comprends bien, c’est l’impossibilité d’une transition, et encore...
Je vous laisse pour l’instant avec ce texte : Meeting ou l’abstraction communisatrice
Pour le coup, "abstraction communisatrice" n’est pas choquant, si l’on entend abstraction théorique pour élaboration, mise en forme de la théorie ("la théorie au sens restreinte"), mais abstraction qui cherche à rendre compte d’une pratique, la lutte de classes, qui ne dépend pas d’elle (pas encore, sans quoi ce ne serait pas une abstraction, et la communisation aurait effectivement commencé, ce qui prouve ton immédiatisme : retour à la case départ, que tu dénies).
Refusant la pertinence pour la communisation de la vie, des luttes et de l’organisation concrètes aujourd’hui, ils théorisent le nouveau grand soir.
C’est bien parce que la vie est toujours pertinente, parce que réelle, qu’elle ne peut être refusée comme permettant la théorie de la communisation :))
Ils refusent l’échange avec celles et ceux qui ne peuvent pas se contenter de proclamations théoricistes et qui s’organisent.
Un échange quel qu’il soit n’a d’intérêt que dans la mesure où les parties prennent acte de leurs positions. Il ne faut pas tout mélanger. Ceux qui participent à Meeting ne sont pas moins "embarqués" que les autres, ici ou là, dans des luttes ou des confrontations dont ils ne choisissent pas les tenants et moins encore les aboutissants, c’est l’affaire de chacun, mais pas en tant que "groupe communisateur", dans la mesure où la question n’est pas posée. Soyons conséquents.
M’ayant senti interpellé par leur invitation à ce Meeting, j’y participais à ma façon. Mais comme je suis de celles et ceux qui s’organisent et qui ne se contentent pas de théoriser un grand soir hypothétique, j’en suis exclu. Cela est sans doute la résultante d’une prise de parti venant de moi et d’autres pour un véritable mouvement de communisation qui certes n’est pas la révolution dès maintenant mais construit les bases de la révolution comme on construit des bases militaires pour faire la guerre.
Après avoir regretté que Meeting ne soit pas le parti communisateur de tes rêves, tu te plains d’en être exclu... Tu cherches à prouver quoi ? J’ai de moins en moins de doute sur ce que tu aurais pu instrumentaliser, si tes textes avaient été retenus : « Moi, Calvaire, membre (sic) de Meeting bla bla bla bla... ». Je finirai par me réjouir que "nous" ayons déjoué un "complot entriste" :))), de façon d’ailleurs très démocratique ;-), puisque tu peux encore t’exprimer.
M’ayant senti interpellé par leur invitation à ce Meeting, j’y participais à ma façon.
Je veux bien croire à ta sincérité, ce qui expliquerait ton amertume et tes débordements, mais dans ce que cas, je considère que l’Invite, tu l’auras mal interprétée.
Patlotch, 16 juin
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Hélène, 18 juin 2005
Bonjour Patlotch,
Bonjour Calvaire,
J’ai lu sur le site vos interventions récentes concernant le compte-rendu de l’assemblée rédactionnelle de fin mai 2005 à Paris.
Je comprends la réaction de Calvaire lorsqu’il s’étonne et conteste la décision de l’assemblée rédactionnelle de ne pas publier ses textes dans Meeting 2:la ligne éditoriale de Senonevero est claire mais dans la revue Meeting 1,le texte "Un meeting permanent" peut tout à fait interpeller Calvaire losqu’il lit "La résistance à la pression capitaliste c’est la pratique théorique.......thèmes de réunions".Peut-être aura-t-il fallu un premier numéro pour resserrer le "sujet politique" qu’est le courant communisateur comme dirait B.Lyon.A ce propos,et çà c’est pour Patlotch,je n’ai pas su différencier précisèment ce qui singularise les textes de Denis,C.C,B.Lyon sur le courant communisateur.Peux-tu m’aider ?(Tu as déjà fait preuve de patience et de pédagogie non seulement avec Calvaire mais aussi suite à un échange Jef/Sancho prends çà/Hélène à propos du communisme libertaire).Cela ne doit pas encore être très clair pour moi......il y a des lacunes sur mon échelle d’analyse.
Autre point :
Puisque ce forum est la permanence du collectif Meeting autant faire avec et continuer les discussions ;discussions toujours un peu avortées pour moi au vu de l’outil que j’emploie ici et maintenant.
De chair,de sang et de cœur........comme toujours quoi !
Hélène
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Patlotch, 19 juin 2005
çà c’est pour Patlotch, je n’ai pas su différencier précisèment ce qui singularise les textes de Denis,C.C,B.Lyon sur le courant communisateur. Peux-tu m’aider ? (Tu as déjà fait preuve de patience et de pédagogie...
Si les auteurs n’éprouvent pas le besoin de faire leur service après-vente, je ne suis perso le facteur de personne, et, respectant ce haut-lieu de la communisation courante au rythme naturel de la lutte de classes, je ne souhaite pas en rajouter à la cacophonie... Quant à Calvaire, cacophonique à lui tout seul, c’est surtout sur un aspect formel que j’ai jugé nuisibles ses interventions : ce qui est complexe n’a pas besoin d’être compliqué. Sinon, il faudrait porter la croix de tous les auto-sacrifiés dans les prières de la mondialité capitaliste. Au besoin, je ferai un copié-collé de ses meilleures sorties montrant qu’il est tout simplement hors-sujet et auto-contradictoire, malgré les apparences, mais je suis fatigué.
Je suis incapable de lire clairement, à travers les textes publiés dans Meeting, des lignes de questionnements qui partageraient les uns ou les autres. Je vois des textes séparés et très peu de transversalité. Où elle s’exprime, dans le texte de l’Invite, ou ce qu’il en reste (peu importe), je considère qu’il s’agit davantage d’un mauvais compromis (dont tous ont lieu d’être mécontents), une focalisation sur le commun là où l’intérêt serait d’ouvrir des problématiques, ce dont personne ne prend le risque.
En définitive, au stade de compréhension qui est le mien, je trouve un puissant intérêt à la théorisation de l’écart, en ce qu’elle donne (dans l’appel du vide) de la substance à un "que faire ?" susceptible de donner vie (existence) au "courant communisateur"... Je dirais que par rapport à ça, et sans en dénier l’intérêt critique, le reste est littérature, tant qu’il n’y a aucune pratique sociale identifiée et reconnue. Pour être provocateur, je suis plus impatient du n°20 de Théorie communiste que du n°3 de Meeting, ce qui ne signifie nullement que je me range comme "técéiste". Dans la mesure où l’on admet l’intérêt de la théorie séparée, mieux vaut qu’elle ait une valeur théorique... sinon, ça ne vaut guère mieux, malgré le soin des dissertations, que les discussions à la cafet’ du boulot.
Je chercherais maintenant à (me) poser les questions hors de ce qu’est de fait Meeting (ce qui rejoint les questions de Denis : ceci pourrait être un éditorial, mais ce n’est pas en méprisant les forums de toute sa hauteur de "théoricien sérieux", qu’on règle des questions qui font le silence d’une revue), tout en reconnaissant les vertus de son existence. Je vois trois champs de problématiques, en tant que Revue et que collectif, et leurs articulations (tout en considérant que l’idéologie française de la revue me fait chier, pour ce qu’elle surdétermine)
la formulation théoricienne (article type "l’écart", "l’argent...") : difficultés et pertinence d’une confrontation sur internet ??
le "courant communisateur", dont Meeting n’est qu’une expression (Denis, "l’éditorial", FD "un meeting permanent...", CC "...point d’orgue", Bernard Lyon "...sujet politique"
le rapport du courant communisateur à la vie, aux luttes...
Il y aurait une difficulté pour intervenir dans ces trois champs en les articulant sans les brouiller, pour des raisons diverses à plusieurs niveaux :
on ne peut pas aller plus vite que la musique : la lutte des classes
on est dans une relation privilégiée à la seule théorie se présentant comme un tout, celle de R.S., la seule qui visiblement possède une dynamique, finalement pas critiquée frontalement dans ses concepts fondamentaux ni dans son élaboration concrète avec telle ou telle lutte, mais de biais, ailleurs (Nesic, Charrier...)
on est dans une posture qui rend difficile la réalisation d’un objectif affirmé, la confrontation... mais ça, ce pourrait bien être le refoulé d’une posture qui ne peut assumer la sortie de la clandestinité qu’en justifiant ses fuites par de la rhétorique... sinon, on peut effectivement pratiquer la théorie révolutionnaire pour tromper l’attente et l’ennui, comme d’autres jouent au poker menteur, au streep 4-21... (c’est la différence entre la poésie et les mots croisés)
L’épisode Calvaire, au-delà de la singularité du personnage, traduit ces difficultés : tendance à l’autoréférence, surtout pour les anciens, est censé être acquis par tous ce qui l’est pour eux, on n’y revient pas, on n’explique pas, on tend à rejetter ce qui l’ignore, "on ne dénonce pas..." cad qu’on s’interdit d’intervenir dans le troisième champ - le rapport du courant communisateur à la vie, aux luttes... bref on n’a pas d’activité politique, puisque de toutes façons c’est inutile et que cela dénoterait une posture fausse... les boucles se bouclent de façon si arrangeante...
LE PLUS TERRIFIANT EST QU’IL N’Y AIT PAS DE FAILLE !
Mais puisque" le silence à gérer, on s’en fout"... ça ressemble tellement à ce qu’on voit PARTOUT... après tout, nous ne sommes que les produits de notre temps...
Autre point :
Puisque ce forum est la permanence du collectif Meeting autant faire avec et continuer les discussions
Ce que j’aime, chez la femme, c’est qu’elle rêve, et qu’elle le signe de chair, de coeur, de sang...
Patlotch, 18 juin
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Bernard LYON, 19 juin 2005
Kalimèra Héléne ti kanis ?
Pourquoi Calvaire a-t-il été écarté de la revue-papier ?
Parce qu’il refuse de comprendre ce qu’on dit et qu’il déforme systèmatiquement ce qu’on lui répond. Il en reste toujours à une comprehension de ce que nous disons comme étant une affirmation du prolétariat, RS a écrit plusieurs livres pour expliqer que le la révolution ne sera plus affirmation du travail (il n’a qu’à les lire à moins que soit trop demander) il le fait exprès ou c’est un effet de l’idéologie québéquoise ?
Il y a des limites qui ont été dépasées depuis longtemps,
je dis qu’il y a une bagarre a mener avec les gens qui ne saissent plus la contradiction des classes comme productive du comunisme, mais avec Calvaire nous avons assez gravi notre Golgotha ! Ce qu’il dit n’a tout simplement aucun intèrêt, ce qui est très dur à constater car j’espérais n’avoir comme interlocuteurs que des gens constructifs, en effet on peut remettre en cause la révolutiion comme action des prolétaires, mais alors il faut le fonder comme le fait "Temps critique" qui pose à la suite de Camatte que la valeur n’aurait plus pour contenu le travail ( Cf. "la valeur sans le travail"), c’est totalement faux, c’est la théorisation de l’apparence du capital restructuré, mais au moins c’est cohérent. Calvaire est incohérent et on a pas à se fatiguer le neurones pour lui
Je ne suis pas trop théoriquement correct, mais trop bon trop con !
As-tu fait le deuil dont je te parlais ? On est en plein dans le sujet !
Ya sou Bernard L...
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Patlotch, 19 juin 2005
Je partage de fait le tranchant de Bernard Lyon... simplement je m’inquiétais que cela soit bien saisi, car il ne s’agit pas de censurer ce qui serait gênant... Meeting ne fait pas dans l’idéologie, Calvaire, oui, et dans l’idéalisme militant... Calvaire ne gêne pas au sens où il produirait des arguments conséquents, positivement ou négativement contre le dénominateur commun (en mouvement) de Meeting : Calvaire fout le bordel, parce qu’il mélange tout, se situe à un niveau d’échange théorique qu’il n’a pas (que je ne prétends pas avoir, mais bon... je me soigne)
Et merde, j’ai pas d’article dans la revue, j’en aurai peut-être jamais, et je m’en contrefous, mais à ce niveau de narcissisme, on est mal barré pour l’immédiateté des rapport inter-individuels. Le style c’est l’homme : le vrai Calvaire est un moment de notre fausse croix !
Patlotch
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Calvaire, 22 juin 2005
La campagne de salissage était déjà bien partie avec les récriminations contre moi dans le présent article de C.C. qui accusent sans développer d’arguments et surtout donner des faits qui les soutiennent. Voilà que tout dégénère encore plus à partir d’une bravade que j’ai osé faire en publiant ce court texte sur Meeting comme abstraction soumise aux incantations técéistes (de TC) et matériellistes (de La Matérielle).
’’Un’’ prolétariat qui s’unifie (mais qui ne s’affirme pas en tant que tel, ?) pour s’abolir en communisant ? Où ? Comment ? Et concrètement svp, au-delà de l’écran de fumée de la théorie théorisante ? Là est un des présupposés majeurs de R.S. et d’une bonne partie des participantEs à Meeting. J’ai souvent posé la question et jamais eu de réponse. J’en viens vraiment à penser que c’est de l’ordre de la pensée magique, de l’incantation. Et de plus il ne faudrait pas mélanger incompréhension des thèses de L’Invite, de TC et la non adhésion. On essaie de me faire passer pour ignorant en disant que j,ignore les discours théoriques de la communisation pour me disqualifier en tant que participant au dialogue, c’est d’un élitisme puant (qui sent l’intelligence bourgeoise). Je n’adhère pas à toutes les thèses de l’Invite et pas non plus à toutes les thèses du discours théorique de TC, mais plutôt tente de les comprendre le mieux possible et de les questionner. Votre dogmatisme à défendre au-delà de l’argumentation ne manquera pas d’ailleurs de vous isoler fortement, ce sera un signe de plus de votre refus de la vie concrète et des luttes d’aujourd’hui, de votre inadéquation avec le réel vivant et de votre abstraction.
Quant à ce que je pense, je l’ai écrit dans les détails. Et s’il y a contradictions majeures, je veux bien en discuter mais les discussions que nous aurons seront sur des questions de fond et non sur des insultes qui pleuvent de part et d’autres. Ainsi donc des injures de militant idéaliste à narcissique... ne m’impressionnent guère jetées pêle-mêle ils ne font que cacher le vide du discours sans ancrage vivant, sans ce vivre-et-lutter.
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, , 23 juin 2005
Je ne peux me retenir de dire que notre camarade Calvaire s’indigne du méthode qu’il a lui-même trop souvent utilisé : campagne de salissage. Sans parler des nombreuses accusations publiques lancées contre des camarades du milieu anarchiste québécois, n’a-t-il pas lui-même insulté les camarades de cette liste en les traitant de blanc, occidentalo-machiste et je ne sais quoi d’autre. Je ne cherche pas à polémiquer pour polémiquer mais je trouve malhonnête la façon dont Calvair accuse les camarades de Meeting qui tant bien que mal essaient d’expliquer les désaccords profonds qui les divisent à l’intérieur de ce qui les unit : la révolution communiste. D’autant plus que notre camarade qui a plus d’une fois claqué la porte sur des listes où il semble que chaque fois le débat n’était pas possible, me pousse malheureusement à me questionner sur l’attitude quelque peu dogmatique du dit camarade.
Ceci dit, je continus à croire que Meeting, malgré les questionnement pertinent que Calvaire soulève sur le lien qui mérite d’être développé entre la révolution et l’activité du prolétariat dans sa lutte contre son exploitation, donc je continu à croire que Meeting est un projet dont le centre de réflexion est la lutte de classe, sa dynamique historique en tant que cycle de lutte, en relation avec la théorie révolutionnaire qui cherche un point d’appui, un écart comme dirait l’autre, pour défénir une perspective qui dépasse le démocratisme radical comme seule horizon effective. Par exemple, la réflexion que je trouve pertinente entre la vie au jour le jour et la volonté d’en finir avec ce monde archéologique ; réflexion qui ne peut se contenter d’un espoir du grand soir orageux ; sans toutefois tomber dans l’exigence moraliste de vivre immédiatement des pratiques révolutionnaires qui n’auront de réaliste que leur misérable prétention de former un base d’expérimentation de la survie augmentée. Pour reprendre l’exemple de Calvaire, si l’expérimentation Tiquunienne est l’art de créer des lignes de front semblable à des bases militaires, il ne faudrait pas oublier que ces fameuses base sont toujours sur des terrains étrangers et qu’elles s’apparante beaucoup plus à des camp d’entrainement qui n’ont rien à voir avec la guerre en elle-même. À suivre...
Voici ce que j’ai à dire pour l’instant...
Amer Simpson
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, , 23 juin 2005
Je ne m’étais pas beaucoup intéréréssé à Calvaire ce que j’en ai dit était encore théorique mais maintenant j’apprends qu’il a traité des gens d’occidentalo-machiste cela est intolérable. je demande qu’on cesse immédaitement de publier quoique ce soit de cet individu et qu’on annule son mot de passe pour l’espace privé si Calvaire n’est pas expulsé maintenant je cesse de m’y connecter, on ne peux pas continuer à être aussi con à se faire insulter et à dire merci.
BL- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Calvaire, 30 juin 2005
Franchement, je soulevais le fait que les participants de Meeting sont des hommes blancs occidentaux en quasi totalitÉ... et que cela permet sans doute de comprendre leur manque d’analyse et de perspectives sur les formes de dominations comme le patriarcat, le racisme, l’impÉrialisme... et leur insistance sur le seul capitalisme. Pas de quoi s’Énerver... À moins de vouloir s’en servir pour alimenter la campagne contre Calvaire amorcÉe depuis un certain temps. Quant aux propos d’Amer quant aux campagnes de salissage que je conduirais au QuÉbec, elles n’ont ÉtÉ la plupart du temps que des critiques des actes et comportements violents, machistes (allant jusqu’au harcelement sexuel et ...), marchands en particulier de gens connus d’Amer ou contre des organisations et personnes autoritaires et je suis le premier qui promeut ce genre de critiques qui devraient nous faire avancer, mais bon...
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, , 30 juin 2005
Calvaire tu me fais pitié, occidentalo-machiste ne serait pas une insulte féministe-démocrate radicale très tendance, ce ne serait qu’un fait objectitf, raconte ça à d’autres.... Oui il n’y a que le capitalisme, fait ailleurs le coup du patriarcat et de des diverses oppréssions de race et de sexe (et oui ! pas de "genre" ). Oui je critique tout, mais à partir de n’importe quoi comme tu le fait dans ton éclectisme qui prétend prendre tout en compte et qui ne comprend finalement rien. Il est dommage qu’on doive te couper le sifflet car tu as suscité des réponses intéréssantes, mais en enfin on ne va tout de même pas te faire jouer le rôle du naïf de service pour amuser la galerie et donner du grain à moudre à ceux qui n’osent pas s’attaquer à plus gros poissons. Le camarade BL (Pour toi:bolchevique-léniniste).
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Calvaire, 4 juillet 2005
J’ai dit un jour que le discours Meeting était propre au milieu masculin blanc hétérosexuel négligeant totalement les luttes contre le patriarcat, le racisme, le colonialisme, l’hétérosexisme etc. au profit de la sacro-sainte contradiction entre le prolétariat et le Capital. Je ne serais pas étonné à votre place qu’il n’y ait pas de femmes entre autres qui participent plus à la revue. Vous pourriez si vous en avez la volonté questionner le fond de votre discours théorique qui ne reconnaît pas vraiment comme une lutte importante la lutte contre le patriarcat indépendamment de la relation que le patriarcat entretient avec le capitalisme. Le patriarcat existait bien avant le capitalisme et existera bien après si les prochaines révolutions se font sur les bases qui sont les vôtres.
Je réitère cette affirmation qui ne semble pas être acte de salissage ou de méchanceté gratuite mais de l’ordre d’un constat.
Quant aux accusations de salissage d’Amer, il est bien ’’amer’’ que lui et ces camarades se fassent critiquer vertement pour leurs comportements récurrents patriarcaux, machistes, violents... Critiques que je ne suis pas le seul à faire.
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, , 5 juillet 2005
Pourquoi laisserait-on Calvaire nous abreuver d’un discours gauchiste vaguement DR qui nous fatigue, est-ce que ça amuse quelqu’un d’observer à la loupe ses misérables contorsions ; On connaît ses pleunicheries par coeur. A la lecture de ce qu’il dit sur les camarades Quèbèquois nous savons, sans forcèment les connaître, que ce sont des gens biens, c’est le seul intérêt de ce qu’il écrit, pour cela on peut lui être reconnaissant, mais enfin trop c’est trop, pourquoi imposer la lecture de ses âneries à des gens qui découvrent le site inutile de leur imposer ce pensum, nous on le connaît et on peut le zaper, donc pour les néophytes on devrait le zaper en amont, j’en appelle au sursaut salvateur des masses, cessons de contempler ce vide sidéral ça donne le vertige et on assez de raisons pour ne pas avoir le moral sans en rajouter.
BL (Basta ! Liberté !)- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Denis PSL, 29 septembre 2005
Salut
Franchement, c’est léger, il est jeune ce gars calvaire, ces propos ressemblaient mucho à un genre de dialecte gauchiste, dès le début avec les luttes anti-colonialiste et tutti quanti, c’est dommage. J’espère qu"il ya un meilleur filon québecois et autre
Moi ce qui m’interresse c’est qu’on m’explique le concept" d’écart", j’arrive pas à mettre le mains,les yeux là-dessus. Je m’interresse à T.C depuis environ une vingtaine d’années, des fois avec des trous sur plusieurs mois voire années, j’ai lu aussi invariance et j’ai eu connaisssance de textes de C.C. Il me semble être plutôt en accord avec R.S dans son analyse, cependant je trouve certaines thèses universalistes séduisantes, il m’est impossible de les faire personnellement "fusioner", j’oscille, et c’est un peu saôulant.
Denis PSL- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Contre la censure, 12 octobre 2005
Ce n’est certes pas la censure des propos des gens qui pensent les choses de la communisation autrement qui vous fera dialoguer. La censure du Calvaire n’aura prouvé que votre incapacité à lui répondre. C’est dommage car je pense sincèrement que malgré les divergences théoriques un débat aurait pu vous amener à faire autre chose que d’affirmer les dogmes técéistes sans les penser. Il existe peut-être un culte religieux autour de R.S.
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Contre la censure, 12 octobre 2005
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Denis PSL, 29 septembre 2005
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, , 5 juillet 2005
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Calvaire, 4 juillet 2005
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, , 30 juin 2005
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Calvaire, 30 juin 2005
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, , 23 juin 2005
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, , 23 juin 2005
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Calvaire, 22 juin 2005
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Patlotch, 19 juin 2005
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Patlotch, 19 juin 2005
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Hélène, 18 juin 2005
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Patlotch, 16 juin 2005
- > Meeting, une abstraction communisatrice ?, Calvaire, 15 juin 2005
- > Compte rendu de la seconde assemblée rédactionnelle de Meeting, patlotch, 15 juin 2005
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Ceci pourrait être un compte rendu de l’assemblée rédactionnelle, Patlotch, 19 juin 2005Impressions, sommeil rêvant...
Je n’avais pas découvert depuis trois mois la revue Meeting, et balancé quelques interventions plus ou moins pertinentes sur son site internet, que j’étais invité à participer à l’Assemblée rédactionnelle, dont le but était de sélectionner parmi les textes proposés (sur le site) ceux qui seraient publiés dans le n°2.
Trois jours intensifs, près de chez moi (famille à gérer), autant dire que j’eusse préféré être marseillais. Mais bon, je me suis pointé le vendredi soir au lieu dit, une sorte d’appartement communautaire en banlieue parisienne, donnant toutes raisons de se sentir chez soi bien que nouveau venu. Au bout de trois jours, je ne savais toujours pas mettre un patronyme sur tous les visages rencontrés ; les pseudonymes ont une saveur de clandestinité sur-réaliste très efficace : depuis, je ne sais toujours pas qui est qui. Les jours suivants, ça se passit dans une sorte de squat dans Paris, sans que je susse quels étaient les liens des uns des autres avec ce lieu et ses occupants. Un beau lieu, avec encore de l’herbe, de la pierre et du vin, des toilettes dans la cour et des oiseaux chez eux.
J’ai rien apporté, j’ai rien payé, j’ai bien mangé bien bu : la communisation, c’est génial ! Les activistes font la bouffe, les théoriciens la vaisselle, les femmes sont ailleurs, les poètes ne font rien, un privilège que Marx lui-même reconnut comme sacré...
Après coup, finalement, un truc me gêne beaucoup : si on ne les a pas vus, vivre ensemble ces trois jours, défendre leurs idées, s’empoigner passionnément comme des français (ben oui !), s’engueuler sur des questions essentielles dont la revue ne saurait rendre compte... et in fine organiser une production collective qui n’a rien d’un bulletin de propagande, comment peut-on lire ces articles comme ayant la moindre prise sur une réalité particulière, la matière sociale dont malgré tout leur pouvoir de distanciation vivent ces individus prolétariens se percevant comme potentiellement révolutionnaires ?
Je me dis qu’il y a quelque chose de très masculin à pouvoir élaborer les choses sans faire état de ce que l’on est soi. De ce point de vue ce ne sont pas les plus théoriciens qui dénotent le plus grand décalage. Mais une chose dont je ne doute pas, c’est le rapport avec la difficulté à ancrer la théorie dans une pratique sociale, entre autre sexuée.
La prochaine assemblée rédactionnelle, je n’irai que si elle garantit la parité. Que les "auteurs" se débrouillent pour que le courant communisateur ne reproduise pas la même séparation que l’Eglise catholique et romaine, antérieure au capitalisme... et Dieu sait que je ne suis pas humaniste !
(si j’aurais su, aurais-je venu ?)
Patlotch, 19 juin
- > Ceci pourrait être un compte rendu de l’assemblée rédactionnelle, J., 19 juin 2005
Cher Patlotch,
dans la mesure où une prochaine assemblée rédactionnelle peut avoir lieu pour faire un Meeting 3, nonobstant tes préférences lectorales técéistes, avec certainement -en grande partie- les mêmes participants masculins, faut-il que 50% d’entre eux changent de sexe ?- > Ceci pourrait être un compte rendu de l’assemblée rédactionnelle, Patlotch, 19 juin 2005
nonobstant des préférences lectorales técéistes
ce n’est pas exactement ça, mais la difficulté à absorber la critique de TC comme débouchant sur une cohérence théorique. Mais bon, je suis sans doute bouffé par un fantasme totalisant, hégélien... je peux reconnaître la pertinence des critiques sans que cela me libère du besoin de tenir le tout : j’ai besoin de ce tout pour trouver aux critiques une pertinence, mais elle n’est jamais que relative, dans la mesure où elle ne s’élabore ni comme théorie différente, ni comme davantage en prise sur une pratique sociale (ce qui n’est pas un reproche). Pour autant, je retiens comme pertinentes les questions posées par les non técéistes : en ce sens, je reconnais le besoin de Meeting comme carrefour d’expression de la problématique réelle du cycle actuel.
S’il n’y avait que Théorie communiste, à mon niveau, je ne pourrais être qu’un propagandiste, un militant du supposé "courant communisateur". Ce que permet Meeting, c’est d’échapper à ce risque. Malgré tous ses défauts, son existence et sa substance donnent tort à ceux qui ont refusé l’Invite...
faut-il que 50% d’entre eux changent de sexe ?
non, pas du tout, je me sens très ’féminin’ dans tout ça, mais ce serait à Hélène d’organiser un référundum
Comme disait Sartre, les femmes ont des problèmes d’intérieur, et des problèmes d’intérieur... en résumé, des problèmes d’organisation, c’est pourquoi elles sont, historiquement, immédiatement confrontées à leur échec : la femme, c’est l’essence du communisme, mais ça, Flora Tristan l’a dit avant Marx...
En quoi la réalité sociologique de l’assemblée rédactionnelle traduit cette dimension de l’écart dans le courant communisateur. Un symptôme, pas une maladie inguérissable... C’est dans la communisation, le prolétariat s’abolissant comme classe, que la femme s’abolit comme ’genre’, catégorie de la gonflette post-moderne (dans le cycle de luttes actuels etc). En ce sens, il n’est toujours pas faux que "la femme est l’avenir de l’homme", mais pas comme combat séparé, comme condition et résultat de la lutte de classes : c’est un dépassement produit sur le plan sexuel ;-) C’est l’écart de la théorie et de la pratique, le coin à enfoncer... in fine un truc de désir (révolutionnaire) où l’on adopte un discours qui fait comme si les "conditions objectives" n’étaient pas réunies. Là où les "marxistes révolutionnaires" sont dans le viol, le courant communisateur est entre amour courtois et éjaculation précoce.
Patlotch, 19 juin
PS : on examinera en quoi les futurs participants masculins à l’assemblée pour le n°3 assument leur féminité, après quoi, la parité sexuelle sera écartée comme formalisme bourgeois
- > Ceci pourrait être un compte rendu de l’assemblée rédactionnelle, J., 19 juin 2005
non, pas du tout, je me sens très ’féminin’ dans tout ça, mais ce serait à Hélène d’organiser un référendum
Comme disait Sartre, les femmes ont des problèmes d’intérieur, et des problèmes d’intérieur... en résumé, des problèmes d’organisation, c’est pourquoi elles sont, historiquement, immédiatement confrontées à leur échec : la femme, c’est l’essence du communisme, mais ça, Flora Tristan l’a dit avant Marx...
Le non à ce référendum-là pourrait bien être le constat que nous sommes aujourd’hui confrontés à notre échec. Et ce constat serait immédiat, non ?
- Détruire la Fonction publique du capital !, Patlotch, 19 juin 2005
NON : faut laisser Hélène faire son référundum, mais en attendant, demain matin je retourne au chagrin, avec la ferme intention d’en faire le moins possible, pour le service public (du capital), mais avec la compensation de retrouver mes collègues de corvée, dont les moins syndiqués/ politisés ne sont pas les moins compréhensifs devant une logique de grève permanente du zèle... Après tout, plus les fonctionnaires sont productifs, moins ils justifient de créer des emplois... (c’est une passe entre "défense du service public" et critique communiste) : les meilleurs élèves sont les syndicalistes, et d’ailleurs tous leurs critères de promotions (bons éléments) sont communs avec l’Etat-patron. L’idéal du fonctionnaire "de gauche", c’est un idéal du mode de production capitaliste -qui structure le réformisme français, toutes tendances confondues- et c’est pourquoi l’alternative est une idéologie du fonctionnariat généralisé, qui renoue avec les concepts républicains pré-marxiens.
Nous avons à montrer que l’Etat sert le capital, mais l’Etat c’est le fonctionnaire, quoi qu’il en pense : la preuve que le service public sert le capital, c’est le capital comme réalité sociale.
Le paradoxe, c’est que la critique "libérale" est pertinente contre la bureaucratie, et c’est pourquoi le discours Raffarin-De Robien marque des points en prenant la gauche à contre-pied (l’alternative démocratique de gauche est un monstre, même du point de vue classique -aclassiste- de la philosophie politique... les "ouistes" n’ont pas dit plus de conneries que les "nonistes"). L’Etat français, aujourd’hui, est à la croisée du bolchévisme et de l’ultra-libéralisme (on n’a jamais atteint le seuil actuel de techno-bureaucratie, de bordel contre-productif, de pourrissement sur pied du welfare state, y compris avec des destructeurs conscients, moi, je n’ai rien contre ce pourrissement, je joue avec, parce qu’il est plus productif de contradictions que la cogestion même radicale, il s’agit de leur retourner leur cynisme dans la gueule, ça vaut ce que ça vaut...) : ce régime, y compris Sarkozy annoncé, n’est pas pire que dans son miroir, "Besancenot président social-démocrate libertaire" (Corcuff & Cie), parce que tous leurs présupposés sont communs, et, larvées, leurs méthodes de pouvoirs les mêmes : l’alternative citoyenne porte une contre-révolution stalino-démocratiste (le programmatisme est mort comme possibilité du communisme dans le cycle précédent, mais pas comme visée subjective, non-dite, du démocratisme -PCF et LCR servent ce fantasme, contre le spectre de la révolution).
Même un homme peut comprendre ça. Grâce à la femme, il comprend plus vite !
- > Ceci pourrait être un compte rendu de l’assemblée rédactionnelle, Calvaire, 22 juin 2005
J’ai dit un jour que le discours Meeting était propre au milieu masculin blanc hétérosexuel négligeant totalement les luttes contre le patriarcat, le racisme, le colonialisme, l’hétérosexisme etc. au profit de la sacro-sainte contradiction entre le prolétariat et le Capital. Je ne serais pas étonné à votre place qu’il n’y ait pas de femmes entre autres qui participent plus à la revue. Vous pourriez si vous en avez la volonté questionner le fond de votre discours théorique qui ne reconnaît pas vraiment comme une lutte importante la lutte contre le patriarcat indépendamment de la relation que le patriarcat entretient avec le capitalisme. Le patriarcat existait bien avant le capitalisme et existera bien après si les prochaines révolutions se font sur les bases qui sont les vôtres.
- Détruire la Fonction publique du capital !, Patlotch, 19 juin 2005
- > Ceci pourrait être un compte rendu de l’assemblée rédactionnelle, J., 19 juin 2005
- > Ceci pourrait être un compte rendu de l’assemblée rédactionnelle, Patlotch, 19 juin 2005
- > Ceci pourrait être un compte rendu de l’assemblée rédactionnelle, R.S., 23 juin 2005
Il n’y avait pas de femmes au trois jours de réunion de l’assemblée rédactionnelle de Meeting, pourtant, comme le raconte Patloch, la "bouffe" a été faite (bonne) ainsi que la vaiselle (sans traces, rincée, essuyée). Le male patriarco-hétéro-fasco occidental est peut-être l’avenir de la femme. Moi mon avenir.....
R.S.- > Ceci pourrait être un compte rendu de l’assemblée rédactionnelle, Hélène, 26 juin 2005
Bonjour,
Il faut bien que je me mêle de ces échanges entre hommes à propos de leurs rapports avec les femmes,non ?Alors c’est officiellement que j’écris :_la parité,je m’en fous la domination existe aussi chez les femmes,mon "expérience professionnelle"me le fait vivre depuis un moment.L’exploitation existe entre personnes du même "genre"-nouvelle langue pour ne plus dire sexe !-et les problèmes de vaisselle, je m’en fous encore plus !!C’est pas nouveau ,"on"parle des femmes et "on" en revient à parler de fonctions....y’en a marre !
En revanche,lorsque je le lis la phrase de Patlotch sur les "marxistes révolutionnaires" et sur le courant communisateur je suis attérée de voir qu’aujourd’hui encore lorsque "la" femme "débarque" l’évocation du cul est de retour.
Si il y a si peu de femmes dans le politique (et d’abord j’en suis pas si sûre finalement) disons le politique qui s’écrit ou s’affiche,c’est qu’il faut bien se coltiner le quotidien .
De la perfection:aujourd’hui la perfection c’est le privilège des dominants-être bon en tout,bon père, bon collaborateur au boulot et pourquoi pas bon communisateur et bon amant dans un kit à emporter !La bougeoisie a encore de bons plans à nous fourguer.
.J’ai déjà fait part à Meeting(courrier postal)de mon souci quant aux individus immédiatement sociaux et leurs rapports hommes/femmes dans le communisme mais je me dis après plusieurs semaines de débats sur ce site qu’il faudra bien que je m’y mette aussi à trouver un angle d’attaque pour parler un
peu sérieusement des femmes exploitées et humiliées.Avec la chair le sang et le cœur.
Hélène- "Angle d’attaque" : classe, sexe, genre etc., Patlotch, 27 juin 2005
En revanche,lorsque je le lis la phrase de Patlotch sur les "marxistes révolutionnaires" et sur le courant communisateur je suis attérée de voir qu’aujourd’hui encore lorsque "la" femme "débarque" l’évocation du cul est de retour.
Quant au « viol » de leurs troupes par les "marxistes révolutionnaires", je persiste avec cette métaphore de l’objectivisme militant (et religieusement voilé). L’« amour courtois », ce serait le théoricisme, l’« éjaculation précoce » l’immédiatisme... ça vaut ce que ça vaut et ça ne prétendait pas plus.
Mon intervention était certes connotée et polysémique, mais bon, que chacun commence à se reconnaître comme prolétaire dans le/face au capital... pour le reste, la différence entre un homme et une femme n’en sera pas moins sexuée, et non orthographiquement engendrée pour une hypothétique parité.
Mais bon, j’attends de voir ton « angle d’attaque » relativement aux « femmes humiliées et exploitées »,... en subsomption réelle ;-)
Patlotch
- "Angle d’attaque" : classe, sexe, genre etc., Patlotch, 27 juin 2005
- > Ceci pourrait être un compte rendu de l’assemblée rédactionnelle, Hélène, 26 juin 2005
- > Ceci pourrait être un compte rendu de l’assemblée rédactionnelle, J., 19 juin 2005
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> Compte rendu de la seconde assemblée rédactionnelle de Meeting, R.S., 26 juin 2005Juste un point à propos de ce compte rendu. Je pense qu’il est utile de préciser que la revue Aufheben n’était pas "representée". Trois personnes participant à cette revue étaient présentes, c’est pas exactement pareil et cela n’engageait pas le groupe d’Aufheben en tant que tel.
R.S.
Comments
samedi, 18 juin 2005
Un courant communisateur existe au travers d’expressions théoriques diversifiées et de certaines pratiques dans les luttes actuelles.
Ce courant est le fait d’un certain nombre d’individus ou de groupes partageant aujourd’hui (chacun à leur façon), tant théoriquement que pratiquement :
- la constatation que toute organisation de classe permanente, préalable aux luttes ou persistant au-delà, est aujourd’hui confrontée à son échec.
- la conviction que la seule perspective révolutionnaire actuelle est celle de la destruction du capitalisme et indissociablement de toutes les classes,
- la certitude que la lutte de classes entre le prolétariat et la classe capitaliste est partout dans le monde l’unique dynamique de cette destruction,
- la critique de toute perspective révolutionnaire incluant une période de transition vers le communisme,
- la conviction que la destruction du capitalisme n’ouvre pas la voie au communisme mais ne peut qu’être immédiatement la communisation de tous les rapports entre les individus.
La communisation n’est pas un programme qu’il faudrait appliquer, ni même quelque chose que l’on pourrait d’ores et déjà définir comme un but à atteindre, mais les voies qui y conduisent sont à explorer et cette exploration se doit d’être internationale. La diversité et les oppositions internes, pour ne pas dire les conflits, au sein de ce courant communisateur sont définitoires de son existence et elles doivent être reconnues.
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Quatrième de couverture, anonyme, 17 décembre 2005Un courant communisateur existe au travers d’expressions théoriques diversifiées et de certaines pratiques dans les luttes actuelles. Ce courant est le fait d’un certain nombre d’individus ou de groupes partageant aujourd’hui (chacun à leur façon), tant théoriquement que pratiquement
Tant qu’à faire, "nous" aurait préféré qu’ils témoignent de ce qu’ils font, pour le partager, de ce qu’ils sont comme "groupes", et même comme "individus" revendiquant, au bout du compte, "l’immédiaté sociale" du communisme, mais s’exprimant aux confins de l’inexistence matérielle et concrète. On ne les soupçonnera en rien d’être "immédiatistes". Personne n’est capable de parler en son nom, et c’est rédhibitoire : le jour où vous le comprendrez dans vos tripes et vos cervelles, vous saisirez du même coup en quoi vous êtes ’accidentaux’, et en quoi votre théorie de la révolution est euro-universaliste. Alors seulement, on pourra causer, sur la base de nos rages communes. Pour l’heure, vous en êtes restés à la littérature de vos études de jeunesse dans l’école du capital, prisonniers uintellectuels du programmatisme que vous dénoncez dans son langage même.
la constatation que toute organisation de classe permanente, préalable aux luttes ou persistant au-delà, est aujourd’hui confrontée à son échec.
ça c’est le compromis hito-hysté-sans risques : on prend le soin de ne pas distinguer organisation comme structure (du parti aux conseils) et comme forme du contenu (autonomie etc.). Et si c’est flou, c’est que c’est politicien : propagandiste, in fine militant : de part et d’autre du compromis historique. Qui n’a pas une grand-mère pour lui avoir dit "parler, c’est le progrès" ?
la conviction que la seule perspective révolutionnaire actuelle est celle de la destruction du capitalisme et indissociablement de toutes les classes,
certes, mais ça mange pas de pain, et visiblement, porte à peu de conséquences pratiques pour Meeting
la certitude que la lutte de classes entre le prolétariat et la classe capitaliste est partout dans le monde l’unique dynamique de cette destruction,
ça c’est une thèse beaucoup plus restrictive que les autres, au sein desquelles elle se détache pour les structurer selon "Théorie communiste". C’est une thèse communisatrice qui n’est pas partagée par tous ceux qui sont censés nager dans le cours communisateur. Mais qu’à cela ne tienne, plutôt foncer, et s’enfoncer, ça finira à la messe.
la critique de toute perspective révolutionnaire incluant une période de transition vers le communisme,
séparée des autres points, celui-ci est le minimum d’existence révolutionnaire. Il ne prend sens qu’à travers les autres, cad dans la construction técéiste => meetiing est un TC élargi à qq bzz, ou rien.
la conviction que la destruction du capitalisme n’ouvre pas la voie au communisme mais ne peut qu’être immédiatement la communisation de tous les rapports entre les individus.
Cette phrase est bancale d’être lourde, et pour cause : il faut des thèses aux dogmatiques, non des problématiques ouvertes. Voilà en quoi vous êtes, relativement à la communisation, et dans l’écart, potentiellement ’as been’ : des tricheurs qui s’ignorent
La communisation n’est pas un programme qu’il faudrait appliquer, ni même quelque chose que l’on pourrait d’ores et déjà définir comme un but à atteindre, mais les voies qui y conduisent sont à explorer et cette exploration se doit d’être internationale. La diversité et les oppositions internes, pour ne pas dire les conflits, au sein de ce courant communisateur sont définitoires de son existence et elles doivent être reconnues.
Explorons... comme il suffit de renvoyer l’autre à son "inutilité", à sa "généralité", ou plus simplement de ne pas lui répondre, en attendant de ne plus le publier, la "diversité" ne vaut, depuis le temps, que pour ce qu’elle montre d’elle, de se moyens, et possibilités... et je serai censuré pour avoir été ’désagréable’, irrespectueux de ceci ou cela, la réalité est que je vous emmerde, et que je vous emmerde
Je me casse, parce que ça a assez duré. Je ne supporte pas l’hypocrisie petite bourgeoise, et moins encore quand elle s’habille d’arguties prolétariennes. Vous ne valez, franchement pas grand chose de mieux que les caciques du pc, de la lcr, des négristes et alternatifs réunis sur la net-compagnie du "fermons-là". Aucun vrai dialogue n’est possible, ce qui justifie le monologue, qui est d’ailleurs en miroir de celui du maître des lieux, et non-lieux. Retour à l’envoyeur, et basta.
anonyme- Quatrième de couverture, jef, 17 décembre 2005
ah bravo quel courage
"je me casse", après avoir lu la seule 4e de couverture
"ça ne vaut pas mieux que tout le reste" mais on aimerait savoir ce qui vaut quelque chose
je suis loin de prendre pour argent comptant tout ce qui se passe ici, en particulier, il faudrait qu’on m’élucide le distinguo certitude/conviction de ce fameux 4e de couverture, mais j’ai été conduit à infléchir mes propres positions en fréquentant ce site quotidiennement pendant des mois, et je ne vois pas ce qui mérite qu’on se mette à injurier après lecture d’une demie page A4
encore un effort, camarade prolétaire authentique et non petit-bourgeois, lis la deuxième moitié de la page !- Quatrième de couverture, , 22 décembre 2005
Je pense que cette personne pour écrire d’une manière aussi forte dans la profondeur critique a lu plus que le 4e de couverture.
- Au-delà de la "Quatrième de couverture", Patlotch, 22 décembre 2005
Je pense que cette personne pour écrire d’une manière aussi forte dans la profondeur critique a lu plus que la 4e de couverture
Merci. Effectivement, et sans fausse modestie ni prétention déplacée, la question est plus compliquée que la réaction première de notre ami Jef le donne à supposer. J’aurais pas dû rester "anonyme", pour autant que...
Et donc, comme la moutarde m’en montait au nez et comme je l’avais annoncé, je m’exprimerai ICI où je peux m’en expliquer et le dépasser sans contorsions, ce que je crois préférable pour tout le monde : ne suis-je pas un communisateur « responsable » comme m’y invita un autre anonyme, après des générations de groupistes en tous genres ? ça ressemble tellement à ce que j’ai vécu chez les programmateurs (on peut lire chez Georges Palante, dans Combat pour l’individu (1904), les chapitres "Le mensonge de groupe", "L’impunité de groupe", et autres "Esprit de..." dont ceux "de petite ville", "de ligue", "démocratique et grégaire"... et même "L’esprit mondain en démocratie" : après tout, il ne fut pas le dernier à introduire Nietzsche et Freud en France, et à alerter, comme Dostoïewski par ailleurs, sur la catastrophe socialiste, ce que firent plus "politiquement" et "prolétairement" les Gauches dans la tourmente d’après Octobre).
Amicalement à tous, et bonnes fêtes (c’est pas le pire des consensus)
Patlotch, 22 décembre 2005
- Quatrième de couverture, , 22 décembre 2005
Je pense que cette personne pour écrire d’une manière aussi proche de celle de Patlotch et à la fois aussi critique de celle-ci ne peut être que Patlotch lui-même.GL.
- Au-delà de la "Quatrième de couverture", Patlotch, 22 décembre 2005
- Quatrième de couverture, , 22 décembre 2005
- Quatrième de couverture, jef, 17 décembre 2005
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vendredi, 1er juillet 2005
Ce texte développe de façon plus empirique le texte L’Ecart de Meeting 2. Je reprends de façon très résumée et allant à l’essentiel mon texte sur l’Argentine. Ce texte est d’autre part une contribution à la rencontre internationale organisée cet été à Poznan en Pologne, par le groupe Kolinko.
L’autonomie, comme perspective révolutionnaire se réalisant au travers de l’auto-organisation, est paradoxalement inséparable d’une classe ouvrière stable, bien repérable à la surface même de la reproduction du capital, confortée dans ses limites et sa définition par cette reproduction et reconnue en elle comme un interlocuteur légitime. Elle est la pratique, la théorie et le projet révolutionnaires de l’époque du « fordisme ». Son sujet est l’ouvrier et elle suppose que la révolution communiste soit sa libération, celle du travail productif. Elle suppose que les luttes revendicatives sont le marchepied de la révolution et qu’à l’intérieur du rapport d’exploitation le capital reproduise et confirme une identité ouvrière. Tout cela a perdu tout fondement.
Bien au contraire, dans chacune de ses luttes, le prolétariat voit son existence comme classe s’objectiver dans la reproduction du capital comme quelque chose qui lui est étranger et que dans sa lutte il peut être amené à remettre en cause. Dans l’activité du prolétariat, être une classe devient une contrainte extérieure objectivée dans le capital. Etre une classe devient l’obstacle que sa lutte en tant que classe doit franchir, cet obstacle possède une réalité claire et facilement repérable, c’est l’auto-organisation et l’autonomie.
Amère victoire de l’autonomie
Auto-organisation partout, révolution nulle part
On ne peut parler d’autonomie que si la classe ouvrière est capable de se rapporter à elle-même contre le capital et de trouver dans ce rapport à soi les bases et la capacité de son affirmation comme classe dominante. L’autonomie suppose que la définition de la classe ouvrière n’est pas un rapport mais lui est inhérente. Il s’agissait de la formalisation de ce que l’on est dans la société actuelle comme base de la société nouvelle à construire en tant que libération de ce que l’on est.
De la fin de la première guerre mondiale jusqu’au début des années 1970, l’autonomie et l’auto-organisation n’étaient pas simplement la grève sauvage et un rapport plus ou moins conflictuel avec les syndicats. L’autonomie était le projet d’un processus révolutionnaire allant de l’auto-organisation à l’affirmation du prolétariat comme classe dominante de la société, au travers de la libération et de l’affirmation du travail comme organisation de la société. En dégageant la « véritable situation » de la classe ouvrière de son intégration dans le mode de production capitaliste, représentée par toutes les institutions politiques et syndicales, l’autonomie était la révolution en marche, la révolution potentielle. Si cela était explicitement le propos de l’Ultra-Gauche, ce n’était pas qu’une idéologie. L’auto-organisation, la puissance syndicale et le mouvement ouvrier ont appartenu au même monde de la révolution comme affirmation de la classe. L’affirmation de l’être véritablement révolutionnaire qui se manifestait dans l’autonomie n’aurait pu avoir le moindre début de réalité s’il n’avait pas été le bon côté désaliéné de la même réalité qui vivait dans un puissant mouvement ouvrier « encadrant » la classe. Le mouvement ouvrier était lui aussi la garantie de l’indépendance de la classe prête à réorganiser le monde à son image, il suffisait de révéler à cette puissance sa véritable nature, en la débureaucratisant, en la désaliénant. Il n’était pas rare que les ouvriers passent de la constitution, nécessairement éphémère, d’organisations autonomes de luttes à l’univers parallèle du stalinisme triomphant ou en Europe du nord dans le giron de puissants syndicats. Autonomie et mouvement ouvrier se nourrissaient et se confortaient mutuellement. Le dirigeant stalinien était peut-être « le pendant ouvrier du patron de droit divin », mais il était aussi le pendant institutionnel de l’autonomie. L’auto-organisation comme théorie révolutionnaire avait un sens dans les conditions exactement identiques à celles qui structuraient le « vieux mouvement ouvrier ». L’auto-organisation c’est la lutte auto-organisée avec son prolongement nécessaire l’auto-organisation des producteurs, en un mot le travail libéré, en un mot encore, la valeur.
Un petit retour en arrière. Déjà en Italie en 1969, les secteurs ouvriers en lutte avaient été incapables de créer une « assemblée » reliant entre elles les diverses formes d’auto-organisation et le mouvement avait été « récupéré » par la CGIL et ses comités d’ateliers. Toujours en Italie, dans le mouvements des auto-convocations (février-mars 84) sur l’échelle mobile, on voit l’auto-organisation devenir défensive, au sens où elle exprime la défense d’une ancienne composition et d’un ancien rapport de la classe ouvrière au capital que la restructuration est en train d’abolir. Pour les mêmes raisons, en Espagne, le mouvement des assemblées (1976, 77, 78) crée ou revitalise des structures syndicales, tout comme « l’automne chaud » hollandais de 1983. C’est également l’époque où se développent toutes sortes de « syndicats autonomes ». C’est fondamentalement un type historique de classe ouvrière qui est remis en cause par la restructuration. Chez Renault, lors des grèves de 1975, c’est l’usine du Mans, là où la force de travail est la plus stable et le taux de syndicalisation (40 %) double de la moyenne nationale chez Renault, que la grève est la plus dure et prend parfois des allures de « lutte autonome ». Au début des années 1980, quand ce processus de dégraissage « s’achève » en frappant essentiellement les effectifs d’OS immigrés, provoquant une énorme vague de grèves dans l’automobile, la violence des luttes ne se formalise jamais en tentatives de formation d’organes autonomes. « Ils veulent nous tuer, mais nous sommes déjà morts », tel est alors l’esprit des luttes. Si, en 1983-1984, il est également difficile de qualifier la grève des mineurs en Grande-Bretagne de « lutte autonome et auto-organisée », c’est qu’elle fut en fait une grève sans revendications, sans programme, sans perspectives. Etre une classe ne se définissait plus que par et dans son adversaire, dans l’action contre lui. Le déclin et la perte de sens de l’autonomie ne sont pas un simple produit d’un recul des luttes de classe. La « lutte » n’est pas un invariant historique exprimant constamment le même rapport de classe. Le déclin de l’autonomie, ce n’est pas le déclin de la « lutte », c’est le déclin d’un stade historique des luttes de classe.
Lorsqu’en France, à partir des coordinations cheminotes de 1986, l’auto-organisation devient la forme dominante de toutes les luttes, elle n’est plus rupture d’avec toutes les médiations par lesquelles la classe serait une classe du mode de production (rupture libérant sa nature révolutionnaire), elle perd son « sens révolutionnaire » : la transcroissance entre l’auto-organisation de la lutte et le contrôle ouvrier de la production et de la société. L’auto-organisation n’est plus qu’une forme radicale du syndicalisme. Toute lutte revendicative de quelque ampleur ou de quelque intensité est maintenant auto-organisée et autonome, auto-organisation et autonomie sont devenues un simple moment du syndicalisme (le syndicalisme se distinguant de l’existence formelle des syndicats). Si les organismes de lutte que s’étaient donnés les dockers espagnols dans les années 1980 tentent d’assurer leur survie et changent de forme c’est qu’ils n’étaient que des organismes de défense de la condition prolétarienne. C’est là que se situe la continuité expliquant le passage de l’un dans l’autre. Les théoriciens de l’autonomie voudraient qu’en tant que tels les « organes autonomes » inventent le communisme tout en demeurant ce qu’ils sont : des organes de la lutte revendicative. En tant que tels, leur pente naturelle c’est la permanence et donc leur « transformation ».
Dans tous les discours actuels sur l’autonomie, il est remarquable de constater que c’est la révolution qui a disparu. Ce qui, jusqu’au début des années 1970, était la raison d’être elle-même du discours sur l’autonomie, sa perspective révolutionnaire, est devenu quasiment indicible. Défendre et valoriser l’autonomie devient autosuffisant et l’on se garde bien d’y articuler une perspective révolutionnaire, les opéraïstes ont été les derniers à le faire. Maintenant, on se contente de répéter que l’autonomie existante n’est pas la bonne. Or, c’est la capacité même, pour le prolétariat, de trouver, dans son rapport au capital, la base pour se constituer en classe autonome et en grand mouvement ouvrier qui a disparu. L’autonomie et l’auto-organisation ont été un moment historique de l’histoire de la lutte de classe et non des modalités d’action formelles. Dans toutes les approches actuelles, l’autonomie désigne n’importe quelle activité où des prolétaires se concertent directement pour faire quelque chose ensemble, une sorte de forme a-historique et générale de l’action à condition qu’elle soit indépendante des institutions. C’est l’historicisation et la périodisation de la lutte des classes qui disparaissent. On ne peut parler d’autonomie que si la classe ouvrière est capable de se rapporter à elle-même contre le capital et de trouver dans ce rapport à soi les bases et la capacité de son affirmation comme classe dominante (ce qui de toute façon ne pouvait que produire la contre-révolution qui rendait cette affirmation impossible).
Actuellement, de façon immédiate, partout où triomphent l’auto-organisation et l’autonomie, se manifestent l’insatisfaction contre elles. Déjà, en France, en 1986, les coordinations cheminotes avaient suscité des mouvements de grande défiance, tout comme en 2003, la volonté de constitution de coordinations plus larges au delà des collectifs locaux. A l’intérieur même de l’auto-organisation triomphante actuelle, c’est ce qui va contre elle qui annonce l’abolition des classes. Il ne s’agit pas d’une insatisfaction face à une autonomie qui serait « récupérée », mais contre l’autonomie en ce qu’elle n’est plus, maintenant, que comme « récupérée », par nature. Cette nature de libération de la classe à partir de son affirmation autonome (ayant « rompu » ses attaches sociales capitalistes) qui était la définition de la révolution dans le cycle précédent est maintenant ce par quoi l’auto-organisation et l’autonomie existent et sont vécues consciemment comme la limite de toutes les luttes actuelles. Partout, à peine l’auto-organisation se met en place (et actuellement, on n’y échappe guère), on en a marre, elle est pesante sur le mouvement. A peine amorcée, elle nous « gonfle », car elle nous renvoie lourdement à ce que nous sommes et que nous ne voulons plus être. C’est là, à l’intérieur de l’auto-organisation, contre elle, que la lutte du prolétariat en tant que classe produit sa propre existence comme classe comme une limite à dépasser. L’autonomie n’est que la libération de l’ouvrier en tant qu’ouvrier.
L’auto-organisation, l’autonomie, en fait ce que l’on est comme classe, sont devenus, dans le cours concret des luttes, des objets de critiques régulières. Il s’agit de s’apercevoir de l’importance théorique et pratique de ce décalage à l’intérieur de l’auto-organisation entre ce qu’elle est maintenant comme forme nécessaire de la lutte de classe et la critique pratique et théorique qu’elle suscite, dans sa propre effectuation, à l’intérieur d’elle-même. Mais, il faut prendre en compte comme une caractéristique de ce cycle de luttes le fait que le combat contre la « mauvaise » auto-organisation se mène au nom de la « bonne ». Actuellement, ce n’est que dans ce combat au nom de la « bonne » auto-organisation que se fait jour le combat contre l’auto-organisation elle-même, c’est-à-dire qu’apparaît la perspective de la révolution comme quelque chose qui n’est plus de l’ordre de l’affirmation de la classe et qui, par là, ne peut plus radicalement être de l’ordre de l’auto-organisation ou de l’autonomie.
Tant qu’aucun affrontement de classes n’entamera de façon positive, en tant qu’action de classe contre le capital, une communisation des rapports entre les individus, l’auto-organisation demeurera la seule forme disponible de l’action en tant que classe. La recherche de la « vraie » auto-organisation n’est pas une « erreur », l’ « erreur » même indique constamment, en prenant pour cible l’auto-organisation réellement existante, que l’auto-organisation est à dépasser. Cette critique de l’auto-organisation réellement existante au nom d’une auto-organisation idéale, en ce qu’elle est un processus sans fin, est une tension à l’intérieur de l’auto-organisation, elle indique le contenu de ce qui est à dépasser : l’impasse de l’auto-organisation, c’est-à-dire de son contenu, l’affirmation, la révélation à lui-même du prolétariat.
Le dépassement de l’auto-organisation réellement existante ne se fera pas dans la production de la « vraie », la « belle », la « bonne », elle s’effectuera contre elle mais à l’intérieur d’elle, à partir d’elle.
Dans les luttes actuelles, le prolétariat reconnaît le capital comme sa raison d’être, son existence face à lui-même, comme la seule nécessité de sa propre existence. Dans ses luttes, le prolétariat se donne toutes les formes d’organisation nécessaires à son action. Mais quand le prolétariat se donne les formes d’organisation nécessaires à ses buts immédiats (son abolition sera également un but immédiat), il n’existe pas pour lui-même en tant que classe autonome. L’auto-organisation et l’autonomie n’étaient possibles que sur la base de la constitution d’une identité ouvrière, constitution que la restructuration a balayée. Que reste-t-il maintenant à ces prolétaires à auto-organiser ?
Si l’autonomie comme perspective disparaît c’est que la révolution ne peut plus avoir pour contenu que la communisation de la société c’est-à-dire pour le prolétariat sa propre abolition. Avec un tel contenu, il devient impropre de parler d’autonomie et il est peu probable qu’un tel programme passe par ce que l’on entend habituellement par « organisation autonome ». Le prolétariat ne peut être révolutionnaire qu’en se reconnaissant en tant que classe, il se reconnaît ainsi dans chaque conflit et à plus forte raison dans une situation où son existence en tant que classe sera, dans la reproduction du capital, la situation qu’il aura à affronter. C’est sur le contenu de cette « reconnaissance » qu’il ne faut pas se tromper. Se reconnaître comme classe ne sera pas un « retour sur soi » mais une totale extraversion comme auto-reconnaissance en tant que catégorie du mode de production capitaliste. Ce que l’on est comme classe n’est immédiatement que notre rapport au capital. Cette « reconnaissance » sera en fait une connaissance pratique, dans le conflit, non de soi pour soi, mais du capital.
De l’auto-organisation dans les luttes actuelles
« Le système anglais des shop-stewards né au cours de la première guerre mondiale avait donné naissance à une organisation spécifique de l’usine, baptisée mutuality, dans laquelle le contenu des tâches et le rythme de travail étaient fixés par les dirigeants en accord avec les travailleurs concernés par l’intermédiaire de ces délégués élus. Ce système a été balayé par toutes les restructurations, même avant l’ère thatchérienne. Au cours des années 1970, de nombreux conflits surgirent autour de ce pouvoir des délégués de base ; le chant du cygne de ce système fut, d’une part des propositions de changement de fabrications, notamment dans des usines d’armement, par les comités de shop-stewards, et d’autre part, lors de fermeture d’entreprises, la reprise des fabrications par les travailleurs. Tout cela donna un mouvement autour des notions de workers’control et self management, une sauce britannique de l’autogestion qui alla dans les faits et dans les idées beaucoup plus loin que les avancées françaises sur ce thème. Aujourd’hui, après le laminage de l’industrie britannique, ce courant ne représente plus rien. » (Echanges, n°99, p.23)
« Un mouvement autonome complexe se développa pendant plus de trente ans, une sorte d’hybride qui combinait le système de délégués de base élus et responsables (les shop-stewards) et l’utilisation des structures de base syndicales (souvent renforcées par une large utilisation du "closed shop", l’obligation de syndicalisation dans une entreprise - autrement dit la gestion de l’embauche par les syndicats. On vit alors un développement des "grèves sauvages" qui, à plusieurs reprises mirent en danger des gouvernements décidés à "passer en force". (...). La crise que cet ensemble recelait culmina dans l’hiver 1978-1979 - The winter of discontent - au cours duquel le pays fut plongé dans un chaos total sans autre perspective que l’immobilisme de ce bloc de résistance »
Le gouvernement Thatcher balaie tout cela : destruction de l’appareil industriel, privatisation, mondialisation et financiarisation de l’économie, généralisation de la flexibilité et de la précarité ouvrière, chômage massif.
« Le rapport de force qui avait sous-tendu le mouvement autonome était ébranlé ; mais il ne put être (provisoirement) renversé qu’après de durs combats dans des secteurs clés de l’autonomie ouvrière : les dockers, la sidérurgie, l’automobile, la presse, et, surtout, les mines. ». (Echanges, n° 107, oct-nov 2003)
Revenant à la période actuelle pour tirer les leçons de la grève des postiers britanniques, le texte conclut : « Les fondements de la lutte, s’ils marquent une rupture de la base avec les directions syndicales, montrent aussi la persistance de certaines notions dans les relations de travail et dans l’utilisation des structures de base syndicales, ces notions mêmes que la "mise au pas" de l’autonomie des luttes dans le début des années 1980 avait tenté d’éradiquer mais qui resurgissent. (...). Toutefois, il nous faut considérer que les postes britanniques sont pratiquement, pour diverses raisons y compris l’intervention de la lutte de classe, restées une des seules entités nationales non démantelée (c’est un des principaux employeurs britanniques, avec 160 000 travailleurs, nombre qui leur donne un pouvoir évident). Aussi des pratiques de base dans les relations de travail, courantes autrefois dans l’industrie mais éliminées dans les années 1980, restent-elles ici bien vivantes (souligné par moi) ». On ne peut pas être plus clair.
Actuellement, dans de nombreux conflits, comme celui des dockers de la côte ouest des Etats-Unis, le patronat cherche à briser les syndicats pour la même raison qu’il brise, quand elle se manifeste, l’autonomie ouvrière, car les deux appartiennent à la même époque, à la même logique de la reproduction capitaliste. Voilà tout de même un point qui devrait « interroger » les tenants de l’idéologie maintenant séculaire de l’auto-organisation ouvrière. De nos jours, dans les postes britanniques ou dans les ports de la côte ouest des Etats-Unis, la bataille autonome des ouvriers rejoint dans son contenu la défense des grandes institutions syndicales, non pour des raisons d’utilisation momentanée des syndicats par les travailleurs, mais pour ce qu’elles sont : de grandes institutions gérant l’autonomie de la force de travail.
Le vendredi 18 juillet 2003 au soir, éclate une grève sauvage à l’aéroport d’Heathrow contre la flexibilité et l’annualisation du temps de travail. Après trois jours de grève des préposés au contrôle des billets et à l’enregistrement des passagers et des bagages, celle-ci s’arrête avec l’annonce de l’ouverture de pourparlers entre les syndicats et la direction.
De même, en Espagne, lors de la grève des chantiers navals, en janvier-février 2004, c’est le renouvellement de la convention collective et l’accroissement de la flexibilité qui est en question. Le 30 janvier, la manifestation syndicale dégénère : barricades, voitures incendiées, la police utilise les balles en caoutchouc. Le 5 février, à Puerto Real, « une organisation de base tente de coordonner la lutte si nécessaire » (Echanges, n°109, p. 23), le 12, après de nouveaux affrontements, une AG décide d’une nouvelle manifestation en ville qui provoque de nouveaux affrontements, le 13 les pourparlers entre syndicats et direction reprennent. Comme d’habitude, la grève sauvage même lorsqu’elle s’accompagne de la formation d’organes autonomes n’est plus qu’un substitut ou un accompagnement de l’action syndicale. Il est devenu impossible d’en attendre autre chose ou d’en espérer une dynamique interne qui serait son dépassement à partir d’elle-même et non contre elle.
Le 2 juin 2003, le syndicat IG Metall lançait un mot d’ordre de grève dans la métallurgie des cinq länder de l’ex-RDA. Les oppositions apparues entre ouvriers de l’ « ouest » et ouvriers de l’ « est » expliquent en partie l’échec de la grève. La multiplication des conflits dans des unités de travail distinctes, la multiplication de la sous-traitance et autres recettes pour réduire les coûts de production émiettent les lieux d’exploitation, avec pour corollaire, la quasi disparition des luttes globales par branches professionnelles. C’est la question de l’unité du prolétariat à partir des luttes revendicatives qui est posée.
Il devient par ailleurs évident que le prolétariat ne peut être uni pour lui-même en tant que classe révolutionnaire par le salariat, dans le cadre de sa position marchande, tout prouve de plus en plus le contraire et cela saute aux yeux.
En Italie, en décembre 2003, le mouvement de grèves des autoferrotramvieri n’a donné naissance à aucune organisation formelle inter-dépôts. Si la « maladie de la grève sauvage a frappé très fort », « le dispositif syndical anti-grève a parfaitement fonctionné » (Lettre de Mouvement Communiste). Le responsable de la coordination des chauffeurs de Brescia, adhérente à la coordination nationale, se contente de dire que la grève illégale était « la seule arme dont disposait les travailleurs » et que « si les syndicats ont pris en compte notre revendication des 106 euros, c’est qu’ils écoutent la base », il ajoute que « la grève n’est pas dirigée contre les syndicats ». Enfin, les traminots de Milan résument la grève sauvage en un slogan : « le syndicat c’est nous ». Les « syndicats de base », ont pleinement joué leur rôle d’exutoire de la colère des salariés, c’est-à-dire, soyons clairs, que les salariés ont pleinement accepté qu’ils jouent ce rôle.
« Malheureusement, personne ne s’est emparé, en la faisant sienne, de la signification politique offensive de la lutte des autoferrotramvieri, ni de la tâche permanente de son organisation sur les lieux de travail, jusqu’au dernier des dépôts investis par le mouvement. Les syndicats de base ont exploité, sans grand succès, la situation pour se renforcer au détriment des grandes confédérations officielles mais se sont refusé à favoriser l’organisation indépendante de la lutte. » (Ibid.). Personne ne s’en est emparé, même pas les travailleurs eux-mêmes.
Dans un éclair de lucidité cette Lettre conclut : « C’est comme si les luttes défensives ne fonctionnaient plus comme école de communisme, ne forgeaient plus d’elles-mêmes leur dépassement politique. »
« Après les grèves des nettoyeurs des chemins de fer, après les grèves des transports publics, c’est maintenant le tour des métallurgistes. Dans tous les cas, il s’agit de luttes extrêmement dures qui se forment en dehors et contre les syndicats, des luttes proprement autonomes (souligné par moi) » (Echanges, n°109, p.19). C’est tout simplement faux. A Melfi, la lutte des ouvriers de la FIAT en mai 2004 a démarré avec des grèves appelées par les syndicats sur le paiement des jours de chômage technique ; rapidement les travailleurs dépassent ce cadre et ajoutent à ces revendications l’organisation des heures de travail et les salaires (ajouts acceptés par les syndicats). La grève est contrôlée de bout en bout par la FIOM (syndicat de la CGIL) y compris le blocage de l’usine ; les ouvriers délèguent la recherche de l’extension de la lutte dans les autres sites de FIAT et la conduite des négociations. Lorsqu’un accord (« pas très mauvais » selon l’appréciation d’Echanges dans son n°109) est conclu, la tentative de contestation de cet accord par le Cobas échoue. Les ouvriers n’ont constitué aucune organisation autonome, ce qui n’empêche, pour cette lutte comme pour celle des autoferrotramvieri, les idéologues de l’auto-organisation de conclure : « avec la lutte des ouvriers de Melfi, l’autonomie ouvrière a franchi une nouvelle étape en Italie ». L’autonomie ne se déploie et ne franchit d’étape que dans la tête de militants qui sont restés rivés à leur rêve de Mirafiori : une usine « tombée aux mains des ouvriers ». Qu’en auraient-ils fait ?
Le comble du pathétique est atteint par la conclusion du texte d’Echanges sur la grève de Melfi. Cette conclusion rapporte la déclaration de Roberto Maroni, ministre italien des Affaires sociales, dans un entretien paru dans le Corriere della Sera. Celui-ci affirme : « Quand les syndicats s’engagent face au gouvernement à faire arrêter les blocus (il se réfère à Melfi, mais aussi aux grèves chez Alitalia et dans les transports en commun, note d’Echanges) et qu’ils n’y arrivent pas, un problème de représentativité se pose. Le système actuel risque de ne pas être à même de gérer les conflits ». Echanges commente : « Il a ajouté que le moment était venu d’impliquer aussi les organisations autonomes dans les accords, car elles sont plus présentes et plus actives parmi les travailleurs. Le discours de Maroni est intéressant non pas pour ce qu’il propose, mais parce qu’il démontre que des formes de luttes autonomes et radicales surgissent continuellement et commencent à poser problème dans certains milieux du gouvernement et de l’Etat. ». Les luttes des travailleurs posent problème, c’est sûr, mais le discours de Maroni est évidemment intéressant surtout pour ce qu’il propose, non seulement il est intéressant, mais il est vrai. Maroni reconnaît ce qui devrait réjouir le cœur de tout militant de l’autonomie : les formes de luttes autonomes que se donnent les travailleurs sont représentatives. C’est de la « récupération », de la « manipulation » diront les idéologues, mais non. Maroni est beaucoup plus lucide : le syndicalisme des luttes revendicatives passe par des organisations autonomes, « reconnaissons ces organisations comme des interlocuteurs » dit le ministre.
La capacité de luttes dont les travailleurs italiens semblent aujourd’hui faire preuve ouvrent de vastes perspectives pour l’avenir quand, contraints par la situation et le cours des luttes, les travailleurs italiens et d’ailleurs affronteront leur propre situation de travailleurs que l’autonomie formalise aujourd’hui comme la forme avancée du syndicalisme. Déjà l’autonomie, telle qu’elle s’est réellement manifestée à Melfi s’est révélée incapable, par sa nature même, d’exprimer la révolte contre le travail si présente dans la lutte de ces ouvriers. C’est maintenant, à l’intérieur de l’auto-organisation et de l’autonomie, contre elles, que se crée la dynamique de ce cycle de luttes, comme un écart à l’intérieur de la lutte de classe en général et de l’auto-organisation en particulier, c’est-à-dire comme un écart à l’intérieur même de l’action en tant que classe.
L’auto-organisation des luttes est un moment crucial du dépassement révolutionnaire des luttes revendicatives. Mener la lutte revendicative de façon jusqu’au-boutiste et intransigeante ne peut être le fait des syndicats mais de l’auto-organisation et de l’autonomie ouvrière. Mener, dans l’autonomie ouvrière, la lutte revendicative sur la base d’intérêts inconciliables, c’est effectuer un changement de niveau dans la réalité sociale du mode de production capitaliste. La lutte revendicative ne se situe plus au niveau du profit et de tous les éléments du procès de production concourant également à sa formation, mais au niveau du travail en tant que producteur de valeur dont la plus-value.
L’auto-organisation formalise dans la lutte revendicative l’irréconciliabilité des intérêts entre la classe ouvrière et la classe capitaliste, elle est par là le moment nécessaire de l’apparition de l’appartenance de classe comme contrainte extérieure et la forme dans laquelle s’amorcera, contre elle, la communisation des rapports entre individus.
Luttes revendicatives / révolution
Une rupture
Si l’auto-organisation, comme dynamique révolutionnaire, est devenue obsolète c’est que la relation entre luttes revendicatives et révolution est devenue problématique. L’auto-organisation a été la forme la plus radicale d’une relation entre les deux comprise comme une transcroissance. Pannekoek nous disait qu’à la suite d’une longue période historique de conflits, la classe ouvrière devenait la puissance dominante de la société organisée dans les Conseils, Negri que l’histoire du capital était l’histoire de l’activité ouvrière et Georges Marchais écrivait le programme commun de la gauche. Ils sont morts tous les trois.
Une lutte révolutionnaire part des conflits d’intérêts immédiats entre prolétaires et capitalistes et du caractère inconciliable de ces intérêts, elle est, si l’on veut, ancrer dans ces conflits mais si, à un moment de la lutte revendicative, les prolétaires, contraints et forcés par leur conflit avec la classe capitaliste, ne lèvent pas l’ancre, leur lutte demeurera une lutte revendicative et ira, en tant que telle, à la victoire ou malheureusement le plus souvent à la défaite. En revanche, s’ils s’attaquent aux rapports marchands, s’emparent des biens et des moyens de production en intégrant à la production communautaire ceux que le salariat ne peut absorber, développent la gratuité, brisent le cadre de l’usine comme origine des produits, dépassent la division du travail, abolissent toute sphère autonome, en premier lieu l’économie, dissolvent leur autonomie pour intégrer dans les rapports non marchands qui se mettent en place tous les sans réserves et même une grande partie des classes moyennes que leur mouvement réduit à la misère, dans ce cas c’est leurs propres anciennes existence et association comme classe qu’ils dépassent et, c’est alors un détail, leurs revendications économiques. On ne lutte contre l’échange et la « dictature de la valeur » que si l’on entreprend la communisation.
Défendre la sacro-sainte Autonomie du prolétariat, c’est s’enfermer dans les catégories du mode de production capitaliste, c’est s’empêcher de penser que le contenu de la révolution communiste c’est l’abolition du prolétariat non en vertu d’une simple équivalence logique (l’abolition des rapports capitalistes, est par définition celle du prolétariat), mais en vertu de pratiques révolutionnaires précises. Le prolétariat abolit la valeur, l’échange et tous les rapports marchands dans la guerre qui l’oppose au capital, c’est là son arme déterminante, il intègre par des mesures de communisation la plus grande partie des sans réserves, des exclus, des classes moyennes et des masses paysannes du tiers-monde (là aussi l’exemple des luttes en Argentine serait à méditer, non pour défendre l’interclassisme mais au contraire l’abolition des classes).
L’inoxydable « autonomie des luttes » comme faculté de passage de la lutte revendicative à la lutte révolutionnaire est une construction qui ne s’intéresse pas au contenu de ce passage, elle demeure une approche formelle de la lutte des classes. Si le contenu du passage est laissé de côté, c’est que l’autonomie interdit de comprendre ce passage comme rupture, saut qualitatif. Le « passage » n’est qu’une affirmation et une révélation de la véritable nature de ce qui existe : le prolétariat tel qu’il est dans le capital triomphe dans la révolution, il devient le pôle absolu de la société. Le « saut » n’est qu’une formalité. Bien sûr quand le prolétariat s’auto-organise, il rompt avec sa situation antérieure, mais si cette rupture n’est que sa « libération », la réorganisation de ce qu’il est, de son activité, sans le capital, et non la destruction de sa situation antérieure, c’est-à-dire s’il demeure auto-organisé, s’il ne dépasse pas ce stade, il ne peut être que battu.
Supposer que toute lutte sur le salaire contiendrait une révolte contre le salariat, c’est supposer ces deux éléments comme existant l’un dans l’autre, et non le second terme comme le dépassement contradictoire du premier. Une telle vision ne peut aboutir pratiquement aujourd’hui qu’au démocratisme radical. Il y a cinquante ans on pouvait concevoir ainsi les choses et on aboutissait au pouvoir des Conseils ou au Socialisme Réel. Le citoyennisme, l’altermondialisme ou mieux dit le démocratisme radical sont bel et bien le projet d’achèvement des luttes revendicatives et en tant que telles elles ne peuvent maintenant en avoir d’autres. L’évolution du temps de travail devrait être porteur d’émancipation dans le temps libre ; l’allocation universelle devrait devenir passage progressif à l’activité bénéfique à l’individu et à la société, c’est-à-dire l’abolition de l’exploitation à l’intérieur du salariat ; la revendication salariale deviendrait partage des richesses ; la critique de la mondialisation et de la finance deviendrait première par rapport à ce dont elle est la mondialisation (le capital), le libéralisme et la mondialisation feraient l’exploitation. Celui qui a été impliqué dans des luttes récentes ou qui les « suit » sait bien que ce langage est devenu le leur, pas seulement dans les « services publics ».
Personne ne niera que la lutte révolutionnaire s’enclenche dans la lutte revendicative et même est produite par elle. La question est celle de la nature du passage. Le seul contenu « profondément anticapitaliste » s’opposant à la logique capitaliste que puisse avoir une lutte consiste à s’attaquer aux rapports de production capitalistes, c’est-à-dire pour le prolétariat à sa propre existence, à la reproduction de l’exploitation et des classes. Une lutte revendicative qui s’attaque à cela n’est plus une lutte revendicative ou alors par lutte révolutionnaire on entend la prise de pouvoir du prolétariat sur la société, le prolétariat devenant classe dominante.
La question de l’unité de la classe
Le prolétariat n’a ni disparu, ni n’est devenu une pure négativité mais l’exploitation ne met plus en mouvement une figure sociale homogène, centrale et dominante, de la classe ouvrière, capable d’avoir conscience d’elle-même comme sujet social, au sens où l’on entend habituellement cela, c’est-à-dire capable d’avoir une conscience d’elle-même comme rapport à elle-même, face au capital.
Intégrée dans une autre totalité, ayant perdu sa centralité en tant que principe organisateur de l’ensemble du procès de travail, la grande usine des grands rassemblements ouvriers n’a pas disparu, mais elle n’est plus le principe organisateur du procès de travail et du procès de valorisation, beaucoup plus diffus. Elle est devenue élément d’un principe organisateur qui lui échappe. Dans la contradiction entre le prolétariat et le capital, il n’existe plus n’est plus quelque chose de sociologiquement donné a priori comme pouvait l’être « l’ouvrier-masse » de la grande usine. Le caractère diffus, segmenté, éclaté, corporatif des conflits, c’est le lot nécessaire d’une contradiction entre les classes qui se situe au niveau de la reproduction du capital. Mais c’est parce qu’il ne s’agit pas d’une somme d’éléments juxtaposés, mais d’une diffusion produite à partir d’une modalité historique de la contradiction entre prolétariat et capital, qu’un conflit particulier, de par ses caractéristiques, par les conditions dans lesquelles il se déroule, par la période dans laquelle il apparaît, peut se trouver en situation de polariser l’ensemble de cette conflictualité qui jusque là apparaissait comme irréductiblement diverse et diffuse.
Pour s’unir, les ouvriers doivent briser le rapport par lequel le capital les « rassemble », et un des signes les plus courants de ce que leurs luttes dépassent le cadre revendicatif et que les ouvriers commencent à s’unir pour eux-mêmes, c’est-à-dire commencent à s’attaquer à leur propre condition, c’est qu’ils subvertissent et détournent ces cadres productifs, urbains, géographiques, sociaux de leur « unité » pour le capital, comme en 1982 et 1984 dans la pointe de Givet dans les Ardennes françaises, ou en Argentine plus récemment. On ne peut pas vouloir simultanément l’unité du prolétariat et la révolution communiste, c’est-à-dire cette unité comme un préalable à la révolution, une condition. Il n’y aura plus d’unité que dans la communisation, c’est elle seulement qui en s’attaquant à l’échange et au salariat unifiera le prolétariat, c’est-à-dire qu’il n’y aura plus d’unité du prolétariat que dans le mouvement même de son abolition. Les hagiographes des luttes revendicatives parlent d’ « unité » en l’air, sans pouvoir préciser en rien la forme concrète qu’elle revêt, si ce n’est l’unité formelle du politique ou des formes d’organisation venant coiffer ce qui est divisé et qui le reste tant que la classe demeure dans la lutte revendicative. Cette unité est toujours ce qu’il faudrait ajouter aux luttes.
Les ouvriers se forgent comme classe révolutionnaire, en révolutionnant les rapports sociaux, c’est-à-dire tout ce qu’ils sont dans les catégories de l’échange et du salariat. Dans les luttes salariales, ils ne voient apparaître ni « forces », ni « projet », mais l’impossibilité de s’unifier sans attaquer leur propre existence comme classe dans la division du travail et toutes les divisions du salariat et de l’échange, sans se remettre en cause comme classe, sans engager une pratique révolutionnaire. La seule unification du prolétariat est celle qu’il réalise en s’abolissant, c’est-à-dire qu’elle est l’unification de l’humanité. Des mesures communisatrices parties d’un point « quelconque » (certainement de façon quasi simultanées d’une multitude de points) de la planète capitaliste auront cet effet d’unification rapide ou alors seront écrasées.
Sous couvert d’auto-organisation et d’autonomie on peut bien dire n’importe quoi, que les grèves « sont révolutionnaires », qu’elle le sont « potentiellement », qu’elles ont « quelque chose » de révolutionnaire, qu’elles portent des « germes » de révolution, etc. Tout ceci n’a qu’une fonction : ne pas reconnaître le saut, la négation, la rupture et éviter de critiquer les luttes salariales. Cela conduit à défendre une conception gradualiste, mécaniste, du passage des luttes revendicatives aux luttes révolutionnaires et à abandonner que la classe est le sujet de son activité communiste en entrant en conflit avec son ancienne situation. Marx, comme tous les révolutionnaires, voyait un saut, une négation, mais la différence avec aujourd’hui, c’est que l’association permanente permettait d’envisager la possibilité d’une continuité organisée d’une phase à l’autre. Actuellement, les militants de l’autonomie cherchent dans la défense du prix de la force de travail ou dans des formes de luttes « quelque chose », des « germes », des « potentialités » de révolution. Dans cette attente de la dynamique des luttes revendicatives, c’est la lutte qui engendrerait par elle-même une autre lutte. Mais les « luttes » ne sont que des moments de l’activité des prolétaires que ceux-ci dépassent et nient, ce ne sont pas des phénomènes qui s’enchaînent graduellement, une lutte portant les germes d’une autre lutte. Bref, le lien entre les « luttes », c’est le sujet se transformant qui l’effectue de façon négative. Ce lien n’est pas évolutif.
Au cours de la lutte, le sujet qui était celui de l’autonomie se transforme et abandonne ses vieux habits pour ne plus se reconnaître comme existant que dans l’existence du capital, c’est le contraire exact de l’autonomie et de l’auto-organisation qui, par nature, n’ont pour sens qu’une libération du prolétariat, son affirmation et pourquoi pas (pour les nostalgiques) sa dictature. On peut parler de « dynamique » des luttes mais c’est alors faire l’impasse sur l’autotransformation du sujet, c’est ne pas voir que dans cette « dynamique » ce qui est aboli c’est le sujet qui s’auto-organisait et que cette « dynamique » n’existe que pour autant qu’il s’abolit comme le sujet qui s’auto-organisait. Tant que le prolétariat s’auto-organise, il ne peut le faire qu’à partir de ce qu’il est dans les catégories du capital. Il ne s’agit pas de faire une condamnation normative de l’auto-organisation, mais de dire ce qu’elle est et de dire que la révolution n’est pas une dynamique qu’elle contient et qui ne demande qu’à éclore.
Il y a changement qualitatif quand les ouvriers s’unissent contre leur nature de salariés, intègrent les sans-réserves, déglinguent les mécanismes marchands et non quand une grève se « transforme » en « contestation » du pouvoir. Ce changement est une rupture. Ce n’est pas une question de définition de l’auto-organisation ou de l’autonomie, c’est d’un processus social dont il s’agit, un processus de rupture dans la lutte de classe, l’autotransformation d’un sujet qui abolit ce qui le définit. Ceux qui parlent sans cesse de dynamique des luttes passent totalement à côté de ce moment essentiel : le prolétariat comme sujet de la révolution s’abolit comme sujet de l’autonomie.
Les tenants de la dynamique des luttes prétendent que les ouvriers, qui se heurtent de plus en plus dans leurs luttes revendicatives au capital et à l’Etat tout entier, se rendent compte que pour obtenir la satisfaction de leurs revendications, ils doivent se hisser à des formes de lutte qualitativement supérieures. Ils doivent se donner les moyens politiques ou organisationnels de leurs revendications. Une fois de plus, on retombe dans la même distorsion : la fin est la même, seuls les moyens diffèrent. Toute pratique vise un certain but et emploie des moyens adéquats à ce but. Si elle change, alors le but change. La fin n’est pas extérieure aux moyens, elle en est la résultante. Nous n’avons rien à faire de la violence, des « moyens » ou des « conseils » en soi. Ce que nous demandons c’est : pourquoi les ouvriers s’affrontent-ils à l’Etat ? Pour des « intérêts » catégoriels ou nationaux ? Pour foutre les immigrés dehors ? Contre les Américains ? Ou parce que l’Etat se dresse comme défenseur des rapports marchands, et donc de toutes les divisions catégorielles, nationales, « revendicatives » contre leur mouvement communiste ?
L’annonce
Des luttes revendicatives à la révolution, il ne peut y avoir que rupture, saut qualitatif, mais cette rupture n’est pas un miracle, elle n’est pas non plus la simple constatation par le prolétariat qu’il n’y aurait plus rien d’autre à faire que la révolution devant l’échec de tout le reste. « Une seule solution, la révolution » est l’ineptie symétrique à celle de la dynamique révolutionnaire de la lutte revendicative. Cette rupture est produite positivement par le déroulement du cycle de luttes qui la précède et on peut dire qu’elle en fait encore partie. Cette rupture s’annonce dans la multiplication des écarts à l’intérieur de la lutte de classe entre d’une part la remise en cause par le prolétariat de sa propre existence comme classe dans sa contradiction au capital et, d’autre part, la reproduction du capital qu’implique le fait même d’être une classe. Cet écart est la dynamique de ce cycle de luttes, celle-ci existe de façon empiriquement constatable.
Nous parlons de certains aspects du mouvement social argentin qui, à partir de la défense de la condition prolétarienne et dans cette défense, sont allés jusqu’à sa remise en cause ; des luttes « suicidaires » ; de l’extériorité par rapport aux luttes de Kabylie de leur auto-organisation dans les aarchs ; des pratiques des « sauvageons » dans les entreprises ; des collectifs ; de la faillite de l’autonomie ; des chômeurs revendiquant l’inessentialisation du travail ; de toutes les pratiques dans les luttes qui produisent l’unité de la classe comme une unité extérieure et une contrainte objective ; du Mouvement d’action directe ; de l’insatisfaction contre elle que contient l’auto-organisation telle qu’elle existe réellement en ce qu’elle ne s’oppose au capital qu’en entérinant l’existence du prolétariat comme classe du mode de production capitaliste.
Deux points résument l’essentiel du cycle de luttes actuel :
* la disparition d’une identité ouvrière confirmée dans la reproduction du capital, c’est la fin du mouvement ouvrier et la faillite corollaire de l’auto-organisation et de l’autonomie comme perspective révolutionnaire ;
* avec la restructuration du mode de production capitaliste, la contradiction entre les classes se noue au niveau de leur reproduction respective. Dans sa contradiction avec le capital, le prolétariat se remet lui-même en cause.
Les luttes revendicatives ont des caractéristiques qui étaient impensables il y a une trentaine d’années.
Durant les grèves de décembre 95 en France, dans la lutte des sans-papiers, des chômeurs, des dockers de Liverpool, de Cellatex, d’Alstom, de Lu, de Marks et Spencer, dans le soulèvement social argentin, dans l’insurrection algérienne, etc., telle ou telle caractéristique de la lutte apparaît, dans le cours de la lutte elle-même, comme limite en ce que cette caractéristique spécifique (service public, demande de travail, défense de l’outil de travail, refus de la délocalisation, de la seule gestion financière, récupération des usines, auto-organisation etc.), contre laquelle le mouvement se heurte souvent dans les tensions et les affrontements internes de son recul, se ramène toujours au fait d’être une classe et de le demeurer.
Il ne s’agit pas, le plus souvent, de déclarations fracassantes ou d’actions « radicales », mais de toutes les pratiques de « fuite » ou de dénégation des prolétaires vis-à-vis de leur propre condition. Dans les luttes suicidaires à la Cellatex, dans la grève de Vilvoorde et bien d’autres éclate que le prolétariat n’est rien séparé du capital et qu’il ne peut demeurer comme ce rien (qu’il réclame sa réunion avec le capital ne supprime pas l’abîme qu’ouvre la lutte, la reconnaissance et le refus par le prolétariat de lui-même comme cet abîme). C’est l’inessentialisation du travail qui devient l’activité même du prolétariat, tant de façon tragique dans ses luttes sans perspectives immédiates (suicidaires) et dans des activités autodestructrices, que comme revendication de cette inessentialisation comme dans la lutte des chômeurs et précaires de l’hiver 1998. Quand apparaît, comme lors de la grève des transports italiens ou des ouvriers de la FIAT à Melfi, que l’autonomie et l’auto-organisation ne sont plus que la perspective de rien, c’est là que se constitue la dynamique de ce cycle et que se prépare le dépassement de la lutte revendicative à partir de la lutte revendicative. Le prolétariat est face à sa propre définition comme classe qui s’autonomise par rapport à lui, qui lui devient étrangère. Les pratiques auto-organisationnelles et leur devenir en sont le signe patent.
La multiplication des collectifs et la récurrence des grèves intermittentes (les grèves du printemps 2003 en France, la grève des postiers anglais) rendent palpable, en cherchant à s’en démarquer, que l’unité de la clase est une objectivation dans le capital. Il ne s’agit pas de juger ces phénomènes à l’aune d’une vision normative qui n’y voit qu’un inachèvement, un inaccomplissement de leur propre projet d’unification de la classe préalable à son affirmation. Dans ces luttes, c’est l’extériorisation de l’appartenance de classe qui est annoncée comme caractéristique actuelle, présente, de la lutte en tant que classe. Dans tout ces mouvements, comprendre la segmentation comme une faiblesse à dépasser dans l’unité, c’est poser une question formelle et lui apporter une réponse tout aussi formelle. La diffusion de ces mouvements, leur diversité, leur discontinuité constituent leur intérêt et leur dynamique même. « Aller plus loin », ce n’est pas supprimer la segmentation dans l’unité, c’est-à-dire une réponse formelle qui est peut-être déjà caduque, il ne s’agit pas de perdre la segmentation, les différences. « Aller plus loin », c’est, dans d’autres circonstances, la contradiction entre ces luttes de classes dans leur diversité et l’unité de la classe objectivée dans le capital. Il ne s’agit pas de dire que plus la classe est divisée, mieux c’est, mais que la généralisation d’un mouvement de grèves n’est pas synonyme de son unité, c’est-à-dire du dépassement de différences considérées comme purement accidentelles et formelles. Il s’agit de commencer à comprendre ce qui se joue dans ces mouvements diffus, segmentés et discontinus : la création d’une distance avec cette unité « substantielle » objectivée dans le capital. Cette extrême diversité conservée et même approfondie dans un mouvement plus général en contradiction avec le capital et cette unité objective qu’il représente est peut-être une condition de l’articulation entre les luttes immédiates et la communisation. De tels faits sont maintenant une détermination incontournable de la lutte des classes. L’unité de la classe ne peut plus se constituer sur la base du salariat et de la lutte revendicative, comme un préalable à son activité révolutionnaire. L’unité du prolétariat ne peut plus être que l’activité dans laquelle il s’abolit en abolissant tout ce qui le divise. C’est une fraction du prolétariat qui dépassant le caractère revendicatif de sa lutte prendra des mesures communisatrices et qui entamera alors l’unification du prolétariat qui ne sera pas différente de celle de l’humanité, c’est-à-dire de sa création comme l’ensemble des relations que les individus établissent entre eux dans leur singularité.
Mettre le chômage et la précarité au cœur du rapport salarial ; définir le clandestin comme la situation générale de la force de travail ; poser - comme dans la Mouvement d’action directe - l’immédiateté sociale de l’individu comme le fondement, déjà existant, de l’opposition au capital ; mener des luttes suicidaires comme celle de Cellatex et d’autres du printemps et de l’été 2000 (Metaleurop - avec des réserves - , Adelshoffen, la Société Française Industrielle de Contrôle et d’Equipements, Bertrand Faure, Mossley, Bata, Moulinex, Daewoo-Orion, ACT - ex Bull ) ; renvoyer l’unité de la classe à une objectivité constituée dans le capital, sont pour chacune de ces luttes particulières des contenus qui construisent la dynamique de ce cycle à l’intérieur et dans le cours de ces luttes. Dans la plupart des luttes actuelles apparaît la dynamique révolutionnaire de ce cycle de luttes qui consiste à produire sa propre existence comme classe dans le capital donc se remettre en cause comme classe (plus de rapport à soi), cette dynamique a sa limite intrinsèque dans ce qui la définit elle-même comme dynamique : agir en tant que classe. Nous sommes théoriquement les guetteurs et les promoteurs de cet écart qui à l’intérieur de la lutte du prolétariat est sa propre remise en cause et, pratiquement, les acteurs lorsque nous y sommes directement engagés. Nous existons dans cette rupture.
Je vais développer certains de ces points à partir de quelques luttes récentes.
Les collectifs
La vague de fond que constitue, dans chaque lutte de quelque importance et durée, la création de « collectifs » qui ne relèvent plus de l’auto-organisation ou de l’autonomie signifie la disparition de l’identité ouvrière. Ces organes ne sont pas comme l’autonomie une meilleure organisation-existence de la classe que ne le sont ses formes représentatives institutionnelles auxquelles elles laissent ce qui leur appartient (laisser aux syndicats ce qui appartient aux syndicats), mais la création d’une distance avec ces formes qui a pour contenu une distance de la classe à elle-même. Une distance établie contre une unité de la classe existant comme quelque chose d’objectif dans la reproduction du capital. Les nostalgiques du Grand Parti et de l’unité des gros bataillons de la classe ouvrière se bercent d’illusions en considérant que cette segmentation est subie, elle est le plus souvent voulue, construite et revendiquée. La nature de la segmentation et des collectifs, c’est dans la lutte de classe une activité d’extranéisation par le prolétariat de sa propre définition comme classe. Comment pourra se construire, dans un mouvement général de lutte de classe, une « unité » qui n’en soit pas une, mais une inter-activités ? Je n’en sais rien ..., mais la lutte de classe nous a souvent prouvé son infinie inventivité Nous devons admettre comme extrêmement positif que les caractéristiques du nouveau cycle de luttes ne nous soient données qu’au fur et à mesure de la lutte quotidienne ordinaire.
Des activités qui produisent l’objectivation de l’existence et de l’unité de la classe
Cette unité de la classe, même comme grève générale, dans la vision « classique » que l’on a de la chose, est entrée dans l’ère du soupçon. Quand les grévistes du printemps 2003, en France, ont appelé à la grève générale, ils n’ont pas réclamé aux syndicats ce qu’eux-mêmes ne faisaient pas mais auraient souhaité faire, ils ont réclamé aux syndicats autre chose que ce qu’ils faisaient. Voilà un mouvement « basique », « spontané », « auto-organisé » qui ne voit d’issue que dans la grève générale réclamée à des syndicats dont il se distancie quotidiennement. On n’a pas là forcément une contradiction (ce fut de toute façon ainsi que les choses se sont passées) mais il est difficile de présenter l’appel aux syndicats à proclamer la grève générale comme la simple continuation du mouvement de grèves. Bizarrement, ce mouvement n’appelle pas à la grève générale quand il gonfle, mais quand il est sur son déclin, ce qui éclaire la nature de la grève générale d’une étrange lumière. C’est leur propre action qui alors domine les grévistes, ce qui n’était pas le cas quinze jours auparavant quand elle était le fil du temps continu de l’activité et de l’opposition par laquelle la classe existe à elle-même comme distinction par rapport à son unité et son existence objectivées dans la reproduction du capital. L’unité de la classe existe toujours bel et bien, elle est une unité objective dans la reproduction du capital, faire appel aux syndicats c’était simplement reconnaître cette unité au niveau même où elle existe, comme une hypostase.
Les « sauvageons »
Il s’agit du rejet par des fractions importantes de jeunes ouvriers de tout l’ordre du système productif capitaliste. Ce rejet ne donne pas plus prise aux séductions ou sanctions de l’intégration qu’aux constructions idéologiques du style autogestion. Une telle situation n’a rien de commun avec ce qui pouvait être décrit dans les années 1970 aux Etats-Unis ou en Europe.
Les « victimes collatérales » des « sauvageons » ce sont les fables sur la coopération reliant les travailleurs entre eux (pour eux-mêmes), marchepied de l’auto-organisation et de l’autonomie révolutionnaires.
Argentine : une lutte de classe contre l’autonomie.
On peut s’interroger sur l’ « autogestion de la misère », mais on passe alors à côté de la question principale qui porte sur la nature même de l’autogestion, de l’auto-organisation et de l’autonomie. Il est également facile de dire qu’il n’y a pas d’autogestion possible à l’intérieur du système capitaliste, mais l’autogestion généralisée ayant aboli l’Etat et la domination capitaliste ne serait toujours que la gestion des entreprises (de toutes les entreprises) et de leur liaison, de leurs échanges. Elle ferait inéluctablement renaître la valeur et l’Etat. La grande période de l’autonomie des luttes, en Argentine, à la fin des années soixante et au début des années soixante-dix est achevée non pas seulement parce que factuellement on ne relève pas des luttes semblables, mais en raison des transformations mêmes dans le mode d’exploitation, dans la composition de la classe ouvrière, dans les modalités de sa reproduction. Le « Rodrigazo » en 1975, avec les conseils de zones, apparaît comme le champ du cygne de cette période et de cette époque de la lutte de classe. Déjà durant cette période, l’autonomie n’aboutit qu’à la formulation de programmes de nationalisations et de planification ou à un renouveau syndical.
Actuellement, pour tous les militants de l’autonomie, l’important est la dénégation de l’autonomie réellement existante car ils sont enfermés dans une contradiction insurmontable : d’un côté, l’autonomie et l’auto-organisation sont la voie de la révolution en marche ou de la révolution toujours potentielle ; de l’autre, les manifestations actuelles de l’autonomie et de l’auto-organisation sont de façon massive et récurrente la confirmation de la classe comme classe du mode de production capitaliste. « Nous avons fait le travail des partis politiques, des ONG, du gouvernement » déclarent les mouvements autonomes argentins. La seule perspective, la seule dynamique qui se fait jour est celle qu’ouvre tout ce qui va à l’encontre de cette autonomie. On peut être un puriste de l’auto-organisation ou de l’autonomie, il n’empêche que l’auto-organisation ce sont les usines autogérées par les travailleurs eux-mêmes et la gestion par les mouvements piqueteros eux-mêmes des planes trabajar (même les heures de travail sont maintenant effectuées au sein des mouvements). Depuis que les organisations piqueteras ont obtenu le droit de gérer elles-mêmes les allocations (planes trabajar), leur attribution est devenue un véritable enjeu, non seulement face aux gouvernants, mais aussi entre les divers groupes.
On ne peut pas utiliser l’argument de la distribution des Planes pour soutenir que les mouvements de piqueteros ne sont plus autonomes et auto-organisés. S’il est important d’insister sur ce caractère autonome et auto-organisé des mouvements, c’est pour montrer que ce qu’ils deviennent n’est pas une dégénérescence, une institutionnalisation, une sclérose de l’auto-organisation et de l’autonomie, mais la manifestation la plus claire, la vérité, ni bonne, ni mauvaise de ce qu’ils sont aujourd’hui : un rejet de ce que l’on est dans la société actuelle qui n’est que sa « libération ».
Les quelques cas d’occupations avec reprise de la production appelant à la reprise de l’entreprise par l’Etat sont le vrai contenu actuel de l’autonomie (l’autonomie de la classe ouvrière c’est le travail et la valeur). On peut imaginer toutes les usines récupérées, cela ne changerait rien. Tant que les travailleurs s’auto-organisent comme travailleurs (l’auto-organisation ne peut, par définition, être que cela) les « usines récupérées » seront des usines capitalistes, quelque soient ceux qui les dirigent. Ce qui s’est passé d’essentiel en Argentine, c’est que toutes les formes d’auto-organisation, d’autonomie, de récupération, d’assemblées ont immédiatement rencontré leurs limites sous la forme d’une opposition et d’une contradiction interne les traitant comme perpétuation de la société capitaliste. Abolir le capital c’est par là même se nier comme travailleur et non s’auto-organiser comme tel, c’est un mouvement d’abolition des entreprises, des usines, du produit, de l’échange (quelque soit sa forme). Le prolétariat comme classe et comme sujet de la révolution s’abolit comme tel dans l’abolition du capital. Le processus de la révolution est celui de l’abolition de ce qui est auto-organisable. L’auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s’effectue contre elle.
Le contenu de cette contestation de l’auto-organisation à l’intérieur de l’auto-organisation s’articule consciemment dans les luttes en Argentine autour de deux thèmes : la subjectivité et le travail.
A l’intérieur même des projets productifs auto-organisés, la mise en avant de la subjectivité et de l’interindividualité s’opposent à la particularisation d’une activité comme le travail qui est la coïncidence du caractère social et individuel de l’activité humaine en dehors d’elle-même et s’opposent à l’autonomisation des conditions de la production comme économie. Le mode de production capitaliste est un mode de production non parce qu’il doit passer par la production matérielle en tant que telle, mais parce que ces rapports sociaux ne peuvent se reproduire qu’en passant par une norme, un principe, qui ne peut exister qu’objectivement : la valeur. Le communisme n’est pas un mode de production parce que les activités ne sont pas ramenées à une norme commune extérieure qui ne peut exister qu’en s’objectivant comme production. Dans le communisme, tous les rapports sont des rapports entre individus dont les singularités constituent la réalité de leurs relations. Il est tout aussi absurde de concevoir le communisme comme une organisation de la production, qui immanquablement ne peut que nous ramener à un égalisation comptable forcément abstraite des activités, que de le concevoir comme un pur rapport intersubjectif dans lequel produire ne serait qu’accessoire. Chaque activité est sa propre fin parce qu’il n’y a pas de norme, il n’y a aucun principe d’égalisation ou de situation à reproduire.
Le plus important dans ces luttes en Argentine c’est ce qui a été dédaigné par les apologistes de l’auto-organisation, cela précisément non pas comme ils le prétendent parce que, dans les activités productives, l’autonomie s’est perdue dans son institutionnalisation et sa sclérose, « facilitant la reproduction d’une économie en crise » (Echanges) mais parce que c’est là qu’elle est réellement et qu’elle se trouve remise en cause. Dans les modalités effectives des activités productives, la révolution, comme communisation, devient crédible parce qu’elle entre en contradiction avec l’auto-organisation par la façon dont sont mises en œuvre ces activités productives et dans les conflits dont l’auto-organisation elle-même devient la cible.
Lors des luttes sociales en Argentine, dans les activités productives qui se sont développées, il s’est passé cette chose au premier abord déconcertante : l’autonomie est apparue clairement pour ce qu’elle est, la prise en charge et la reproduction par la classe ouvrière de sa situation dans le capital, les défenseurs de l’autonomie « révolutionnaire » diront que cela vient de ce qu’elle n’a pas triomphé, alors que c’est là son triomphe même. Mais, au moment même où, dans les activités productives, l’autonomie apparaît pour ce qu’elle est, c’est tout ce qui est la base de l’autonomie et de l’auto-organisation qui se trouvait bouleversé : le prolétariat ne peut trouver en lui-même la capacité de créer d’autres rapports interindividuels (volontairement, je ne parle pas de rapports sociaux), sans renverser et nier ce qu’il est dans cette société, c’est-à-dire sans entrer en contradiction avec le contenu de son autonomie. Par la façon dont ont été mises en œuvre ces activités productives, dans les modalités effectives de leur réalisation, ce sont les déterminations du prolétariat comme classe de cette société qui ont été effectivement bousculées : propriété, échange, division du travail et surtout le travail lui-même.
« Si nous créons des cantines seulement pour que les compañeros mangent, alors nous sommes cons. Si on croit que produire dans une ferme c’est simplement en récolter les légumes pour que les compañeros mangent, alors nous sommes vraiment très cons ... Si on ne sait pas à partir de la ferme et de tout ce que nous jette l’Etat, être les constructeurs d’une nouvelle relation sociale, de nouvelles valeurs, d’une nouvelle subjectivité, on ne serait pas en train de parier sur un nouveau 19 / 20. » (un militant du MTD Allen - sud de l’Argentine - , Macache, p. 27). Nous voulons « engendrer une nouvelle subjectivité, de nouvelles valeurs » (ibid.). Par ailleurs dans une interview d’un activiste du MTD Solano, il apparaît que le but de toutes activités n’est pas seulement de survivre, mais se donne comme raison d’être première de « développer de nouvelles formes de vie en commun » : division du travail ; rotation des tâches ; hiérarchie ; rapports hommes - femmes ; formes d’apprentissage ; rapports public / privée ; travail simple / travail qualifié ; dépasser les relations d’échange, etc. Un point capital est par exemple, dans le MTD Solano, le refus (autant que possible) de prendre des décisions par le vote : « ... l’idée étant de trouver la réponse dans laquelle chacun se reconnaîtra ». C’est la question du « nous » et du « je » qui est ici traité de façon nouvelle. Sans aller jusqu’à parler d’immédiateté sociale de l’individu, dans une telle démarche, ce qui est mis en œuvre c’est, en dehors de toute relation mystique entre l’un et le général, la non séparation entre les deux qui maintient leur diversité. « Quand il y a vote, ça donne la sensation de perdants et de gagnants, comme s’il y avait deux groupes. ». C’est là également qu’il faut insister à nouveau sur l’importance de l’organisation territoriale qui est la remise en question de l’auto-organisation en tant qu’enfermement dans une situation particulière (l’unité territoriale n’est pas socialement homogène). L’usine récupérée n’est plus seule, elle est dans un tout qui l’inclut. Production, distribution posent alors des problèmes qui ne peuvent plus se régler dans les catégories qui définissent strictement la condition prolétarienne et sa reproduction. Un activiste du MTD Allen (Macache) rapporte comment dans une usine récupérée se pose la question du surplus, du surproduit, de sa distribution, comment pour les ouvrières de Bruckman reprendre l’usine et la faire tourner s’inscrit dans un rapport de force qui inclut la liaison avec les mouvement de chômeurs piqueteros. A ce moment là, on peut dire que ce qui fait défaut c’est la « généralisation de l’auto-organisation » ou de l’autonomie. Mais on ne comprend pas que ce que l’on appelle « généralisation » n’en est pas une, elle est une destruction de la classe en ce qu’elle est le sujet qui s’auto-organise. Cette généralisation, c’est un dépassement par lui-même du sujet qui trouvait dans sa situation la capacité de s’auto-organiser. Si l’on ne comprend pas cette « dynamique » comme rupture, on en demeure à la vision d’un mouvement purement formel car c’est son contenu qui échappe, on confond la prise en mains de ses conditions de survie et l’abolition de la situation que l’on avait été amenée à prendre en mains. Si le prolétariat s’abolit, il ne s’auto-organise pas. Appeler l’ensemble du mouvement auto-organisation, c’est être aveugle à son contenu.
On s’auto-organise comme chômeurs de Mosconi, ouvrières de Bruckman, habitants de bidonvilles..., mais ce faisant quand on s’auto-organise, on se heurte immédiatement à ce que l’on est qui, dans la lutte, devient ce qui doit être dépassé. L’auto-organisation comme limite générale à dépasser apparaît dans les conflits entre les secteurs auto-organisés. Ce qui apparaît dans ces conflits c’est que les travailleurs défendant leur situation présente demeurent dans les catégories du mode de production capitaliste qui les définissent. L’unification est impossible sans être précisément l’abolition de l’auto-organisation, sans que le chômeur, l’ouvrier de Zanon, le squatteur ne puissent plus être chômeur, ouvrier de Zanon ou squatteur. Soit il y a unification, mais alors il y a abolition de cela même qui est auto-organisable, soit il y a auto-organisation mais alors l’unification est un rêve qui se perd dans les conflits que la diversité des situations impliquent (cf. les oppositions entre les « comités de voisins » d’El Alto et les associations de Santa Cruz en Bolivie à propos de la nationalisation du gaz et des hydrocarbures).
En Argentine, l’auto-organisation n’a pas été dépassée, elle ne peut l’être que dans la phase terminale d’une insurrection communisatrice. Les luttes sociales en Argentine ont annoncé ce dépassement. Lorsqu’il devient manifeste qu’elle ne peut plus avoir l’autonomie comme contenu en tant que projet réalisable ou déjà en cours de réalisation, l’auto-organisation devient un enfermement dans sa propre situation qui est précisément ce que la lutte contre le capital contraint à dépasser. La lutte de classe demeure enfermée dans la simple expression de la situation de classe . Au cours de la défense acharnée de ses intérêts les plus immédiats, l’existence de classe devient une contrainte extériorisée dans le capital. Dans la défense de ses intérêts immédiats, le prolétariat est amené à s’abolir parce que son activité dans l’ « usine récupérée » ne peut plus s’enfermer dans l’ « usine récupérée », ni dans la juxtaposition, la coordination, l’unité des « usines récupérées », ni de tout ce qui est auto-organisable (cf. dans Macache le témoignage d’une ouvrière de Bruckman).
Cela signifie simplement que le prolétariat ne peut lutter contre le capital sans mettre en cause toutes les déterminations qui le définissent lui-même dans son implication avec le capital. C’est ce que l’on a vu poindre dans la contradiction interne des projets productifs (auto-organisation de la classe dont toutes les modalités effectives bouleversent toutes les déterminations définissant la classe) et dans les conflits entre structures auto-organisées.
Algérie : « Quand on me parle des Aarouchs, j’ai l’impression que l’on me parle de quelque chose qui m’est étranger ».
L’explosion sociale insurrectionnelle partie de Kabylie au printemps 2001 illustre également l’insatisfaction que l’auto-organisation suscite immédiatement dès qu’elle se met en place, non de par des insuffisances conjoncturelles mais de par sa nature même qui est d’entériner l’existence du prolétariat défini comme classe dans les catégories du mode de production capitaliste. Cette insatisfaction que le mouvement insurrectionnel manifeste vis-à-vis des formes d’auto-organisation qu’il se donne à un moment porte alors sur deux points : l’extension du mouvement ; la question des revendications. Dans cette insatisfaction et les deux points sur lesquels elle porte, ce qui existe c’est l’écart, dans la lutte des classes, entre l’existence de la classe telle qu’elle se formalise dans l’auto-organisation et sa remise en cause à laquelle la poursuite et l’approfondissement de sa contradiction avec le capital l’entraîne. Dans cette poursuite et cet approfondissement, l’insurrection kabyle, en l’absence de mesures de communisation, a été condamnée à une fuite en avant sans objectifs formalisables et/ou à revenir à son existence reconnue pour elle-même, c’est-à-dire reconnue par et pour le capital, c’est-à-dire finalement à la négociation au travers de ses formes d’auto-organisation. Les émeutes ne se trouvant pas de perspective revendicative, ou d’une généralité telle (la fin de la hogra) qu’elle ne peut en être une, en arrivent parfois à devenir des affrontements (plus ou moins manipulés par la police lors des grandes manifestations algéroises de juin 2001) entre bandes rivales de manifestants pilleurs, témoignant de l’impossibilité d’une unification de la classe hors de l’activité révolutionnaire dans laquelle elle s’abolit.
Les aarchs jouèrent deux rôles contradictoires, à la fois expression du mouvement, c’est sa forme d’organisation, son lieu de débats, de parole ; c’est aussi une nouvelle représentation politique en émergence : un substitut des partis, une nouvelle représentation politique qui encadre la révolte. Finalement, très rapidement, les aarchs se sont révélés non pas comme l’espace d’expression large pour la population, mais comme une arène pour politiciens anciens ou novices.
A partir du moment où l’insurrection algérienne de Kabylie, malgré ou à cause de sa grande violence, s’est limitée à l’attaque de toutes les institutions de l’Etat, mais laissait intactes, parce que là n’était pas son objectif et qu’elle n’avait pas les moyens de s’y attaquer, toutes les relations de production, d’échanges et de distribution ( malgré quelques modifications marginales relevant de la solidarité ou de l’entraide qui marquent toutes périodes où le cadre social habituel est bouleversé), cette insurrection devait s’auto-organiser. Son auto-organisation n’était alors que le signe qu’elle ne bouleversait pas les relations sociales, qu’elle ne visait qu’un but limité : la libération de la société d’un Etat « corrompu » et « corrupteur » (d’un Etat non-libre) selon les termes qui apparaissent dès les débuts de l’insurrection. C’est de sa limitation même que naissent les formes d’organisations qu’elle se donne, c’est-à-dire des formes d’auto-organisation.
La poursuite après juin 2001 des attaques contre les institutions de l’Etat et la nécessité de la violence dans ces attaques sont tout autant des attaques contre l’Etat algérien qu’un rejet du mouvement auto-organisé des aarchs. C’est sa propre existence comme classe que l’auto-organisation formalise comme une existence dans et pour le capital et que, dans sa lutte, le prolétariat ne reconnaît plus comme sienne. Son existence comme classe s’autonomise de lui. Pour parodier Marx dans Les Luttes de classes en France : c’est seulement en faisant surgir de son propre mouvement une auto-organisation compacte, puissante, en se créant un adversaire et en le combattant que le parti de la subversion pourra enfin devenir un parti vraiment révolutionnaire.
Cela ne va pas sans organisation, quand les prolétaires assument diverses nécessités s’imposant dans les développements de la lutte : barrages de routes, sièges des gendarmerie, contrainte sur les commerçants à ne pas approvisionner les forces de l’ordre, réappropriation directe des marchandises qui leur sont nécessaires par le pillage ou le contrôle de certains stocks... Cette organisation n’est jamais la formalisation de ce que l’on est dans la société actuelle comme base ou point d’ancrage de la société nouvelle à construire en tant que libération de ce que l’on est, c’est-à-dire qu’elle n’est pas auto-organisation, elle ne formalise l’existence d’aucun sujet préalable, la situation de prolétaires n’est plus quelque chose à organiser, à défendre et libérer, mais quelque chose à abolir.
Il est intéressant de relever les rapports simultanément conflictuels et intégrateurs qui se sont créés entre chômeurs, prolétaires employés, petits commerçants, employés des administrations qui sont pourtant en Algérie plus ou moins tenus dans un rapport de clientélisme politique. Ce qu’aucune unité revendicative ne peut jamais réaliser. La lutte des prolétaires algériens de Kabylie s’impose par l’action directe, elle s’affirme hors de tout terrain particulier (lieu de travail, quartier, ...), elle nie les divisions entretenues par la classe capitaliste elle tend à sa généralisation et elle porte un rejet global de l’Etat, elle se développe contre tous les mots d’ordre légalistes pacifistes, électoraux.
Ces prolétaires ne revendiquent que très rarement « les déterminations classistes » de leur activité. Il est vrai que cela change par rapport au cycle de luttes précédent où n’importe quelle action la plus réformiste était revendiquée haut et fort comme la mobilisation de la classe ouvrière mondiale fière d’elle-même et de sa casquette. Que l’action des prolétaires ne se revendique plus comme action de classe ne l’empêche pas de l’être. Action de classe elle l’est de façon paroxystique quand elle est la remise en cause par le prolétariat de sa propre existence comme classe qui s’objective face à lui comme détermination de la reproduction du capital, ce que toute auto-organisation entérine. Quoi d’étonnant à ce que les prolétaires ne s’affirment plus comme agissant en tant que classe quand c’est leurs adversaires qui érigent l’existence comme classe des prolétaires comme le contenu dominant de la contre-révolution qui se dresse face à eux.
Le Mouvement d’Action Directe (Mad)
Parce qu’il érige la négation des classes en mode de vie et, par là, en préalable à la lutte de classe, le Mad aboutit à une série d’impasses : le capital comme domination et symbole, la question insoluble de sa propre extension, sa référence aux besoins, au plaisir, aux désirs, à un moi humain « authentique ». Cette impasse apparaît dans le cours des émeutes, leur auto-limitation (leur caractère auto-référentiel) et jusque dans leur « récupération » dans des buts qui ne sont pas les siens comme à Québec, à Prague et même à Gênes. Cependant cette exclusion réciproque qui constitue le Mad entre être prolétaire et produire d’autres rapports sociaux est devenue, dans ce cycle, la forme nécessaire pour poser, maintenant, cette dynamique de ce cycle de luttes. Même si les rapports immédiats d’individus dans leur singularité ne finissent par exister que comme alternative, le Mad annonce le contenu de la révolution communiste : la remise en cause par le prolétariat, contre le capital, de son existence comme classe.
Les luttes « suicidaires » : caducité de l’autonomie.
Nous avons déjà évoqué la lutte de Cellatex et celles qui suivirent. En décembre 2002-janvier 2003, la grève ACT d’Angers (matériel informatique, filiale de Bull) est menée de façon juxtaposée par une intersyndicale et un comité de lutte « largement ouvert, plutôt émanation de la base » (Echanges n° 104). Trois lignes de fabrication sont momentanément remises en route, ce qui n’empêche qu’ensuite des produits finis sont brûlés. Il est intéressant de reprendre la chronologie des événements. L’usine est occupée, à la suite de l’annonce, le 20 décembre, de la liquidation définitive d’ACT (après de multiples manœuvres et discussions dilatoires). L’usine est occupée, mais personne ne sait dans quel but. Le 10 janvier le comité de grève accepte d’assumer la fabrication de cartes électroniques destinées à un équipementier italien. Le 22 janvier, 200 cartes sont livrées, le 23 les occupants brûlent des cartes prélevées dans les stocks, le 24 les occupants sont expulsés sans ménagement.
Si dans la forme Cellatex a pu faire école (la violence est une vieille histoire dans la lutte de classe), mais aussi dans le fond, c’est que la dynamique, à l’œuvre dans ce type de luttes, réside en ce que le prolétariat n’est rien en soi, mais un rien plein de rapports sociaux qui font que, contre le capital, le prolétariat n’a d’autres perspectives que sa disparition.
Dans la même période, les salariés licenciés de Moulinex mettant le feu à un bâtiment de l’usine s’inscrivent également dans la dynamique de ce nouveau cycle de luttes qui fait, pour le prolétariat de sa propre existence comme classe, la limite de son action de classe.
Communisation
Le point extrême de la lutte revendicative peut être défini comme celui où la contradiction entre le prolétariat et le capital se tend à un point tel que la définition de classe devient une contrainte extérieure, une extériorité simplement là parce que le capital est là. L’appartenance de classe est extériorisée comme contrainte. C’est là, le moment du saut qualitatif dans la lutte de classe. C’est là qu’il y a dépassement et non transcroissance. C’est là que l’on peut passer d’un changement dans le système à un changement du système.
Le point ultime de l’implication réciproque entre les classes c’est quand le prolétariat s’empare des moyens de production. Il s’en empare, mais ne peut se les approprier. L’appropriation effectuée par le prolétariat ne peut en être une car elle ne peut s’accomplir que par sa propre abolition en tant que classe, dans une union universelle de la production dans laquelle il se dépouille de tout ce qui lui reste encore de sa situation sociale antérieure. Dans le communisme l’appropriation n’a plus cours parce que c’est la notion même de « produit » qui est aboli. Bien sûr, il y a des objets (les notions d’objectivité et de subjectivité sont même à redéfinir) qui servent à produire, d’autres qui sont directement consommés, d’autre qui servent aux deux. Mais parler de produits et se poser la question de leur circulation, de leur répartition ou de leur « cession », c’est-à-dire concevoir un moment de l’appropriation, présuppose des lieux de rupture, de « coagulation » de l’activité humaine : le marché dans les sociétés marchandes, la dépose et la prise au tas dans certaines visions du communisme. Le produit n’est pas une chose simple. Parler de produit, c’est supposer qu’un résultat de l’activité humaine apparaît comme fini face à un autre résultat ou au milieu d’autres résultats. Ce n’est pas du produit qu’il faut partir mais de l’activité.
Dans le communisme, c’est l’activité humaine qui est infinie parce qu’insécable. Elle a des résultats concrets ou abstraits, mais ces résultats ne sont jamais des « produits » pour lesquels se poserait la question de leur appropriation ou de leur cession sous quelque modalité que cela soit. Cette activité humaine infinie synthétise ce que l’on peut dire du communisme. Si nous pouvons parler d’activité humaine infinie pour le communisme, c’est que déjà le mode de production capitaliste nous donne à voir, bien que contradictoirement, et non comme un « bon côté », l’activité humaine comme flux social global continu et le « general intellect » ou le « travailleur collectif » comme force dominante de la production. Le caractère social de la production ne préfigure rien, il ne fait que rendre la base de la valeur contradictoire.
La nécessité face à laquelle se trouve la révolution communiste consiste non à modifier le partage entre salaire et profit mais à abolir la nature de capital des moyens de production accumulés. Une lutte revendicative peut passer du niveau du conflit à celui de la contradiction. Le niveau du conflit c’est celui du partage entre salaire et profit, les intérêts ont beau être là inconciliables, on demeure dans un jeu à somme nulle indéfiniment reproductible dans la mesure où tant que l’on en reste à ce niveau le balancier ira dans un sens puis dans l’autre car on ne s’est pas attaqué à la balance elle-même. Le niveau de la contradiction est celui de la plus-value et du travail productif, mais on ne peut pas revendiquer d’être un peu moins travailleur productif de plus-value autrement qu’en revendiquant un peu plus de salaire ou un peu moins d’heures de travail ce qui nous ramène à la distribution et au conflit. C’est l’insuffisance de la plus-value par rapport au capital accumulé qui est au cœur de la crise de l’exploitation, s’il n’y avait pas au cœur de la contradiction entre le prolétariat et le capital la question du travail productif de plus-value, s’il n’y avait qu’un problème de distribution et si tous les conflits sur le salaire n’étaient pas l’existence de cette contradiction, la révolution demeurerait un vœu pieux Ce n’est donc pas par une attaque du côté de la nature du travail comme productif de plus-value que la lutte revendicative est dépassée (on en reviendrait toujours à un problème de distribution), mais par une attaque du côté des moyens de production comme capital. Une lutte auto-organisée peut nous conduire au bord de la rupture, mais celle-ci est son dépassement.
L’attaque contre la nature de capital des moyens de production, c’est leur abolition comme valeur absorbant le travail pour se valoriser, c’est l’extension de la gratuité, la destruction qui peut être physique de certains moyens de production, leur abolition en tant qu’usine dans laquelle se définit ce qu’est un produit, c’est-à-dire les cadres de l’échange et du commerce, c’est le bouleversement des rapports entre les sections de la production qui matérialise l’exploitation et son taux, c’est leur définition, leur enchassage dans les rapports intersubjectifs individuels, c’est l’abolition de la division du travail telle qu’elle est inscrite dans le zonage urbain, dans la configuration matérielle des bâtiments, dans la séparation entre la ville et la campagne, dans l’existence même de quelque chose que l’on appelle une usine ou un lieu de production. « Les rapports entre individus se sont figés dans les choses, parce que la valeur d’échange est de nature matérielle » (Marx, Fondements..., Ed. Anthropos, t.1, p.97). L’abolition de la valeur est une transformation concrète du paysage dans lequel nous vivons, c’est une géographie nouvelle. Abolir des rapports sociaux est une affaire très matérielle.
La production de rapports nouveaux entre les individus, ce sont alors les mesures communistes prises comme nécessité de la lutte. L’abolition de l’échange et de la valeur, de la division du travail, de la propriété ne sont que l’art de la guerre de classe, ni plus ni moins à ce moment là que lorsque Napoléon mène sa guerre en Allemagne par l’introduction du code civil. Les rapports sociaux antérieurs se délitent dans cette activité sociale où l’on ne peut faire de différence entre l’activité de grévistes et d’insurgés et la création d’autres rapports entre les individus, de rapports nouveaux, dans lesquels les individus ne considèrent ce qui est que comme moment d’un flux ininterrompu de productiondelaviehumaine.
Ladestructiondel’échange ce sont des ouvriers attaquant les banques ou se trouvent leurs comptes et ceux, des autres ouvriers, s’obligeant ainsi à se débrouiller sans, ce sont les travailleurs se communiquant et communiquant à la communauté leurs « produits » directement et sans marché, ce sont les sans-logis occupant les logements, « obligeant » ainsi les ouvriers du bâtiment à produire gratuitement, les ouvriers du bâtiment puisant dans les magasins librement, obligeant toute la classe à s’organiser pour aller chercher la nourriture dans les secteurs à collectiviser, etc. Qu’on s’entende bien. Il n’y a aucune mesure qui, en elle-même, prise isolément, soit le « communisme ». Distribuer des biens, faire circuler directement moyens de production et matières premières, utiliser la violence contre l’Etat en place, des fractions du capital peuvent accomplir une partie de ces choses dans certaines circonstances. Ce qui est communiste, ce n’est pas la « violence » en soi, ni la « distribution » de la merde que nous lègue la société de classes, ni la « collectivisation » des machines à sucer de la plus-value, c’est la nature du mouvement qui relie ces actions, les sous-tend, en fait des moments d’un processus qui ne peut que communiser toujours plus ou être écrasé.
Les activités militaires et sociales sont indissolubles, simultanées et s’interpénètrent. On ne peut mener une révolution sans prendre de mesures communistes, sans dissoudre le travail salarié, communiser l’alimentation, le vêtement, le logement, se procurer toutes les armes (destructrices, mais aussi les télécommunications, la nourriture, etc. ), intégrer les sans-réserves (y compris ceux que nous aurons réduits nous-mêmes à cet état), les chômeurs, les paysans ruinés, les étudiants paumés et sans attache. Parler de révolution menée par une « catégorie » qui représente 20% de la population et qui est en train de faire des « grèves » pour demander à l’Etat qu’il satisfasse ses « intérêts », c’est une plaisanterie.
A partir du moment où on commence à consommer gratuitement, il faut reproduire ce qui est consommé ; pour les reproduire, on manque de matières premières, de pièces détachées, de nourriture (j’évite le concept insatisfaisant de « valeur d’usage » qui est une notion intrinsèque à l’existence de la marchandise). Il faut donc s’emparer des moyens de transport, des télécommunications et entrer en contact avec les autres secteurs ; ce faisant on se heurte aux bandes armées adverses. L’affrontement avec l’Etat pose immédiatement le problème de l’armement, qui ne peut se résoudre qu’en mettant sur pied un réseau de distribution pour soutenir les combats sur une multiplicité de lieux quasiment infinie (la constitution d’un front ou de zones de combat délimitées c’est la mort de la révolution). A partir du moment ou les prolétaires défont les lois marchandes, ils ne peuvent plus s’arrêter (d’autant moins que le capital est ainsi privé de biens essentiels et contre-attaque). Chaque approfondissement social, chaque extension donnent chair et sang aux nouveaux rapports, permettent d’intégrer toujours plus de non-prolétaires à la classe communisatrice en train de se constituer et de se dissoudre simultanément, de réorganiser les forces productives, d’abolir toujours plus toute concurrence et division entre les prolétaires, d’acquérir une position militaire et de faire de cela le contenu et le déroulement de son affrontement armée contre ceux que la classe capitaliste peut encore mobiliser, intégrer et reproduire dans ses rapports sociaux.
La classe capitaliste et ses innombrables couches périphériques reposent sur un enchevêtrement compliqué, paperassier, bureaucratique, vulnérable au plus haut point, de liens financiers, de crédits, d’obligations. Sans ces liens, sa cohésion interne s’effondre. Cette classe n’est pas une communauté fondée sur une association matérielle, elle est un conglomérat de concurrents unis par l’échange. L’échange, c’est la communauté abstraite (l’argent). C’est pourquoi toutes les mesures de communisation devront être une action énergique pour le démantèlement des liens qui unissent nos ennemis et leurs supports matériels, destruction rapide, sans possibilité de retour. La communisation n’est pas la paisible organisation de la gratuité et d’un mode de vie agréable entre prolétaires. La dictature du mouvement social de communisation est le processus d’intégration de l’humanité au prolétariat en train de disparaître. La stricte délimitation du prolétariat par rapport aux autres couches, sa lutte contre toute production marchande sont en même temps un processus qui contraint les couches de la petite bourgeoisie salariée, de la « classe de l’encadrement social » à rejoindre la classe communisatrice elle est donc définition, exclusion et, en même temps, démarcation et ouverture, effacement des frontières et dépérissement des classes. Ce n’est pas là un paradoxe mais la réalité du mouvement où le prolétariat se définit dans la pratique comme le mouvement de constitution de la communauté humaine. Le mouvement social en Argentine, parce qu’il y a été confronté, a posé la question des rapports entre prolétaires en activité (salariés), chômeurs, exclus et couches moyennes. Il n’a apporté que des réponses extrêmement parcellaires dont la plus intéressante est sans doute son organisation territoriale. Dans cette situation, les pourfendeurs radicaux de l’interclassisme ou les propagandistes de l’unanimité nationale démocratique sont les militants de deux types différents de défaite. La révolution qui ne peut plus être dans ce cycle de luttes que communisation dépasse le dilemme entre les alliances de classes léninistes ou démocratiques et « le prolétariat seul » de Gorter.
La seule façon de dépasser les conflits entre les chômeurs et les « avec-emploi », entre les qualifiés et les non-qualifiés est d’effectuer d’emblée, au cours de la lutte armée, des mesures de communisation qui suppriment la base même de cette division (ce que, confrontées à la question, les entreprises récupérées en Argentine n’ont tenté que très marginalement, se contentant le plus souvent - cf. Zanon - de quelques redistributions charitable aux groupes de piqueteros). Faute de cela, le capital jouera tout au long du mouvement sur cette fragmentation et trouvera chez les auto-organisés ses Noske et Schiedemann. Les crises du mode de production capitaliste ne sont pas une assurance du processus révolutionnaire, la classe capitaliste sait parfaitement les utiliser pour décomposer la classe ouvrière. En fait, ce que déjà avait montré la révolution allemande c’est qu’il s’agit de dissoudre les couches moyennes en prenant des mesures communistes concrètes qui les contraignent à commencer à entrer dans le prolétariat, c’est-à-dire d’achever leur « prolétarisation ». De nos jours dans les pays développés, la question est à la fois plus simple et plus dangereuse, d’un côté l’immense majorité de ces couches moyennes est salariée et n’a donc plus de fondement matériel à sa position sociale, son rôle d’encadrement et de direction de la coopération capitaliste est essentiel mais précarisé en permanence, sa position sociale dépend de mécanisme de prélèvement de fractions de la plus-value très fragile, mais d’un autre côté, pour ces mêmes raisons, sa proximité formelle avec le prolétariat la pousse à présenter dans les luttes de celui-ci des « solutions » gestionnaires alternatives, nationales ou démocratiques qui préserveraient ses propres positions. Elle pourra se trouver à l’aise dans le démocratisme radical exprimant les limites des luttes. Il n’y aura pas de solution miracle car il n’y a pas de revendication unificatrice, la classe ne s’unifie qu’en brisant le rapport au sein duquel les revendications ont un sens : le rapport capitaliste. La question essentielle que nous aurons à résoudre est de savoir comment on étend le communisme, avant qu’il soit étouffé dans les tenailles de la marchandise ; comment on intègre l’agriculture pour ne pas avoir à échanger avec les paysans ; comment on défait les liens échangistes de l’adversaire pour lui imposer la logique de la communisation des rapports et de l’emparement des biens, comment, face à la révolution, on dissout par la révolution le bloc de la trouille.
Les prolétaires ne « sont » pas révolutionnaires comme le ciel « est » bleu, parce qu’ils « sont » salariés, exploités, ni même la dissolution des conditions existantes. En s’autotransformant, à partir de ce qu’ils sont, ils se constituent eux-mêmes en classe révolutionnaire.
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> L’auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s’effectue contre elle, , 10 juillet 2005Il est remarquable que beaucoup de gens (dont moi) ont quelque chose à dire sur le "Que faire" dans l’abstrait. Se demandant, dans l’abstrait aussi, si Meeting ne prônerait pas l’attentisme laisant la crise faire le job à la place des braves révolutionnaires qui ne cherchent pourtant qu’à en découdre.
Mais quand il y a un texte qui parle de la révolution et de se qu’il faut y faire, plus personne ne dit rien ! Ce serait étrange si ce n’était pas normal, si la proclamation de principes et les grands moulinets avec les bras n’étaient pas la chose du monde la plus répandue. (Et peut-être que de ce côté on pourrait trouver une des multiples raisons de l’abscence quasi absolue des femmes ici).
Bref c’est au pied du mur qu’on voit le maçon et on ne le voit guère. Pourtant quelle provocation ! Ce serait "contre l’autonomie de classe" que se ferait la révolution, ça ne choque personne, quelle radicalité, quelle lucidité, quelle unité de pensée !
Les forums c’est bien, mais il faudrait qu’on se frotte un peu aux questions sérieuses scrogneugneux !
BL- > L’auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s’effectue contre elle, jef, 13 juillet 2005
écoute fieu, comme on dit chez moi à bruxelles, je viens à peine de finir de me coltiner les 20 nouvelles pages a4 serrées du camarade Simon, qui, s’il n’est pas laconique, comme à son habitude, n’en est pas moins limpide, élégant et convaincant comme souvent. ben oui ! le prolétariat ne s’unifie que dans le suicide. il n’y a d’advenir du prolétariat - mais je parlerais de force de travail de manière beaucoup plus lâche - il n’y a de condensation de la classe que comme multiplication fulgurante des foyers d’autodissolution : la généralisation rapide des luttes, le seul apparaître de la classe comme sujet collectif, comme individu collectif, qui se nomme comme classe, c’est dans le passage révolutionnaire, c’est-à-dire dans l’événement d’une singularité de masse, dans la différence faite, dans l’apparition d’un sujet qui n’est pas la classe : la classe apparaissant et agissant comme classe, c’est le sujet, mais ce sujet porte la destruction des classes, c’est la non-classe absolue. la classe n’apparaît en personne, en chair et en os comme sujet de l’action que comme le sujet de son abolition. rien à redire ;
- > L’auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s’effectue contre elle, jef, 13 juillet 2005
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Le communisme comme auto-organisation du vivant, des êtres humains et de la nature, Patlotch, 15 juillet 2005Ce texte est important mais son caractère « empirique » ouvre une nouvelle problématique, parce qu’il prolonge dans le processus ouvert de la révolution (la communisation) des considérations sur ce qui se passe avant, autour de la notion d’auto-organisation : c’est ce que résume le titre : « L’auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s’effectue contre elle »
Il va devenir nécessaire de préciser et de distinguer ce qu’on appelle autonomie et ce qu’on appelle auto-organisation. Pour simplifier, l’auto-organisation est critiquée comme forme -le formalisme d’une organisation des luttes- dont l’autonomie serait le contenu, l’objectif -la (re)constitution du prolétariat comme classe, donc du et dans le capital. En ce sens les deux sont ensemble contre-révolutionnaires. Mais ce sens n’est pas suffisamment cerné, conceptualisé, ou de façon trop exclusive d’autres sens qu’il peut avoir, pour de pas générer des confusions.
Concernant l’autonomie (du prolétariat), cela ne fait pas un pli : qui dit autonomie dit autonomie par rapport à l’autre pôle -la classe capitaliste-, voire aux autres classes, et ce n’est pas compatible avec l’abolition du capital, l’auto-abolition du prolétariat comme classe, et la dissolution en lui dans cette abolition de toutes les classes. Vouloir l’autonomie avant ou pendant la révolution, c’est renoncer à la révolution. Je laisse à d’autres le soin d’aborder d’autres aspects : autonomie recouvre aujourd’hui d’autres sens, et il faudrait éclaircir.
Concernant l’auto-organisation, c’est une question plus difficile. Elle est définie ici de façon pratique, historique et actuelles certes, dans le sens d’organisation par elle-même de la classe pour et dans ses luttes, refusant toute médiation d’appareil syndical ou politique (ce qui ne signifie pas, précisément refus du syndicalisme et de ses limites, au contraire et c’est bien le problème). Or il s’agit là d’une conception très réductrice de ce qu’on appelle en physique, en biologie, en systémique... auto-organisation.
L’auto-organisation est un phénomène de mise en ordre croissant, et allant en sens inverse de l’augmentation de l’entropie ; au prix bien entendu d’une dissipation d’énergie qui servira à maintenir cette structure.
C’est une tendance, tant au niveau des processus physique que des systèmes sociaux, à s’organiser d’eux mêmes. Cette remarque a un côté tautologique, puisque c’est en fait parce qu’ils se sont organisés que nous les nommons sociaux, et non l’inverse.
Passé un seuil critique de complexité, les systèmes peuvent changer d’état, ou passer d’une phase instable à une phase stable. Ils peuvent aussi passer :
d’une croissance lente à une croissance accélérée
d’une croissance au début d’apparence exponentielle à une croissance logistique avec la déplétion des ressources.
Le terme auto-organisation fait référence à un processus dans lequel l’organisation interne d’un système, habituellement un système hors équilibre, augmente automatiquement sans être dirigée par une source exterieure. Typiquement, les systèmes auto-organisées ont des propriétés emergentes (bien que cela ne soit pas toujours le cas).Introduction
Les exemples les plus évidents de systèmes auto-organisés sont issus de la physique. C’est d’ailleurs dans ce domaine que le terme est apparu pour la premiere fois. L’auto-organisation est aussi présente en chimie où elle a souvent été synonyme d’auto-assemblage. Le concept d’auto-organisation est aussi central dans les systemes biologiques, que ce soit au niveau cellulaire ou social. On trouve encore de nombreux exemples de phénomènes auto-organisés dans d’autres disciplines dont les sciences sociales, l’économie ou encore l’anthropologie. Un des premier mécanisme mathématique proposé pour étudier l’auto-organisation de manière formelle sont les automates cellulaires.Parfois la notion d’auto-organisation est associée à la notion d’émergence. On trouve fréquement la définition suivante dans la littérature : un phénomène est dit emergent lorsqu’on ne pouvait pas prédire son observation à partir de la seule connaissance du système au sein duquel il apparaît. Cependant des modèles mathématiques peuvent être construits pour reproduire ces phénomènes, étudier leurs propriétés et leurs conditions d’apparitions. Ainsi d’autres personnes parlent de systèmes complexes.
L’auto-organisation est habituellement caractérisée par :
des éléments ou agents ou particules
des interactions entre les éléments
des interactions entre les éléments et l’environnement
une capacité d’interaction limitée (par exemple une limite spatiale)
des phénomènes d’amplification ou retours positifs
des retours négatifs
Source Wykipédia Encyclopédie
J’anticipe sur une éventuelle critique : je ne suis pas en train de souhaiter pour 2020 le retour d’Edgar Morin à sa jeunesse révolutionnaire par le détour de la « pensée complexe ».
Je suis d’accord sur l’idée que le prolétariat dans la communisation n’aura pas, ne devra pas s’auto-organiser en tant que tel, en tant que classe révolutionnaire, mais procéder dans un même mouvement à la dissolution en lui des autres classes, dans les termes exposés par R.S. Si je reviens au titre « L’auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s’effectue contre elle », on a deux actes, une chronologie et elle porte, disons, sur la première phase du processus, le déclenchement de la rupture et ce qui en découlera, non pas obligatoirement, mais ce qui devra être fait, ou plutôt évité, combattu. Il est donc important de considérer que c’est en tant que « dynamique révolutionnaire », que « l’auto-organisation / est devenue obsolète », ce qu’affirme le texte. Mais dans le même mouvement qui détruit les fondements du capital (la propriété, l’échange, la valeur, l’Etat... et leurs formes sociales concrètes), qui dissout les classes, il y a création de neuf, de formes nouvelles, dans la positivité de mesures communistes, qui, pour promouvoir l’immédiateté des individus "déclassés", créera des formes d’organisation qui ne seront ni un "mode de production", ni une "société". Certes, ces mesures et ces formes ne sont pas prévisibles, mais, dès lors qu’on fait dans l’empirique pour le processus révolutionnaire de destruction du capital-dissolution des classes, pourquoi s’interdire de le faire pour la construction du neuf, la positivité communiste de la communisation ? Et là, ne peut-on pas considérer le concept d’auto-organisation, défini cette fois comme dans la citation plus haut, comme fécond ? Si oui, « la suite se poursuit contre [l’auto-organisation] » est problématique, parce que construit dans la seule négativité du processus, sans ouverture sur sa positivité, y compris telle que présente dans le texte.
Cette question rejoint je pense la critique des formes expérimentées d’autonomie dans le contexte capitaliste, qui n’invalide pas leur intérêt dans un contexte révolutionnaire : des lieux, une forme de vie, d’organisation pour tenir, continuer, aller plus loin... parce qu’on n’aura pas d’autre choix que de pousser le processus ou crever.
La révolution communiste est nécessaire. Elle l’est pour autant qu’on n’aura pas d’autre choix que la faire pour sortir du capital, et que sans ça, le capital détruira l’humanité et le vivant (il n’y a pas d’écologie révolutionnaire possible dans le capitalisme, c’est seulement le communisme qui pourra être écologiste). La révolution communiste est nécessaire et cela se construit dans la théorie, mais aussi dans la subjectivité de ceux qui la feront, comme désir, comme envie de la faire, et par conséquent comme éthique révolutionnaire (n’en déplaise à ceux qui le prendront pour une provoc). Détruire le capital ne m’intéresse que si cela me permet de vivre autrement, d’avoir envie de vivre : aujourd’hui, être potentiellement dans un mouvement communisateur à initier de façon théorico-pratique, c’est ne plus avoir comme perspective pour vivre, comme raison de vivre (et d’être marathonien) que faire la révolution. Mais dans la révolution, il s’agira aussi, pour son extension et sa victoire, d’entretenir et d’élargir le désir de la faire, entre autres pour ne pas donner des billes (des balles) au « parti de la trouille » : je suis pour le parti du rêve !
L’auto-organisation dans le sens que j’ai dit, c’est aussi une possibilité d’imaginer autre chose que les rapports séparés, aliénés, autre chose qu’une "société", que la nécessité d’une "administration" Etat. En ce sens, contre le besoin (et le risque dictatorial ou démocratique prolétarien) d’un non-Etat comme « administration des choses », le communisme sera l’auto-organisation du vivant, des êtres humains et de la nature.
Patlotch, 15 juillet
- > Naïveté ?, , 15 juillet 2005
Naïveté.
Moi au final, ce que je retiens de/avec cette ardeur à vivre que mentionne Patlotch (c’est comme ça, j’y peux rien, j’aime le feu), c’est que Vaneigem (profession « homme » - n’oublions pas cela, quand même) n’est pas à négliger dès lors qu’on franchit la nécessaire barrière pour l’utopie à vivre.
Il ne s’agit pas de théorie, je suis bien incapable de discourir « en » ou « en tant que » participant - ou non - au courant de la communisation, et ce n’est pas là le genre de discours/concours qui me fait vibrer le moins du monde. Il est question de feeling, aussi.
Bon, ben voilà, c’est tout.
Stan.
Ce qu’on nous vend sous forme de lutte de classe, c’est une aspirine soluble dans le capitalisme
- > Naïveté ?, Bernard Lyon, 16 juillet 2005
Stan.
Personne ne te vend la lutte de classe, si tu n’es dans aucune lutte réelle , c’est la faute à personne.
J’ai tendance à croire que tu souhaites une alternative au capital, il te faut donc trouver des copains pour la faire. Il est certain que je/nous disons jamais qu’il y du feu (tu l’aimes) chez nous, ici c’est une auberge espagnole, très mal chauffée. En ce qui me concerne fait 30 ans que je me les gèle .
Si l’aspirine est soluble dans le capital, c’est qu’il n’y a que le capital sinon ça se saurait. Il serait temps de comprendre qu’on fait de la théorie sur ce site, le vécu ici encore, c’est celui-là si ça ne te fais pas vibrer tant pis/ tant mieux, tu dois être un grand vivant du genre stradivarius, quand à nous nous continuerons de ratiociner en rats de bibliothèque que nous sommes.
Toi fait ton boulot d’homme j’espère que c’est bien, payé.
Voilà c’est tout
BL
- > Naïveté ?, Bernard Lyon, 16 juillet 2005
- > Le communisme comme auto-organisation du vivant, des êtres humains et de la nature, Bernard Lyon, 16 juillet 2005
Le communisme comme auto-organisation du vivant, des êtres humains et de la nature
Bernard LyonLa distinction entre l’auto-organisation et l’autonomie semble tout à fait défendable à condition de bien avoir à l’esprit de le devenir de l’auto-organisation c’est l’autonomie c’est à dire la détense de la condition prolétarienne et donc de l’existence de l’Etat et des classes, l’auto-organisation n’est 1er moment que dans son dépassement, en sachant que ce dépassement ne va pas de soi et qu’il y aura des régressions (Cf. communisation vs socialisation). Le fait que le biologique soit auto-organisation me semble très différent de l’auto-organisation "de classe" et le fait que les anthropes communisés organiseront leurs activités ne me semble pas non plus du même ordre. La communisation est la production d’une nouvelle communauté humaine, mais comme lutte, et cela il ne faut jamais le perdre de vue, la positivité de la communisation est stritement indistingable de sa négation du capital. Il n’y aura pas deux côtés au processus, ou plutôt, les deux côtés existeront comme communisation et socialisation, cette dernière étant l’ennemi interne, le frein sans cesse renaissant. La positivité organisatrice sera revendiquée par la socialisation contre le "nihilisme" de la communisation.
La communisation est certes radicalement positive, mais c’est la positivité d’une fuite en avant, qui pourra paraître suicidaire, et qui éventuellement pourra effectivement l’être, même si faire les choses à moitié est le plus sûr moyen de creuser sa tombe, des demies-mesures peuvent en faire repouser le moment ! La communisation est la constitution de la communauté comme comme communauté de lutte ! Si la révolution est transformation c’est comme lutte de classe jusqu’au bout, mais lutte contre l’existence des classes donc lutte contre l’indépendence de la communauté, cette indépendance c’est l’Etat et l’argent et toute structure para-ètatique et c’est ainsi qu’existera l’auto-organisation à détruire : gestion, administration, bons dachat et/ou de troc ...
La vie des hommes dans le communisme sera originellement produite par cette lutte, et d’une certaine façon la poursuivra. Les activités auront tendance à s’autonomiser et des structures-sujets à se constituer, elles seront sans cesse dissoutes dans le mouvement du devenir. On peut peut-être, anticiper une dynamique ambivalente permanente entre l’universalisation des activités et leurs ré-individalisations. La communauté serait ainsi dans une tension entre entre une tendance verticale à l’indépendance au travers des activité uniiversalisantes (sciences, techniques ...) et une inventivité diversificatirice horizontale la rammenant sans cesse sur la terre des singularités irréductibles.
Si l’auto-organisation est le 1er moment de la révolution c’est parce qu’elle est action de classe et que cette nature de classe est sa limite même, dans l’époque d’après le programme, d’après la fin de l’identité ouvrière. Si les tenants de la communisation ont quelque chose à faire dans leur Marathon c’est bien de mener cette bagarre, là où le peuvent, ( dans l’aire de la communisation ?), pour faire exiter (théoriquement) le dépassement communisateur de la manière la plus claire possible, en partant des volontés d’en découdre.
Je prendrai l’exemple des salariès de l’Etat. Je ne pense pas que l’idéologie du service public comme limite des luttes soit plus répandue chez les fonctionnaires que dans l’ensemble des salariés lorsqu’ils défendent le welfare state, ou que la défense de son statut de fonctionnaire soit "pire" que la défense de l’entreprise Nestlé par ses salariés. Je veux dire que la lutte pour la communisation ne peut pas être lutte contre de mauvaises idéologies. Il n’est ni juste ni possible de forger une conscience révolutionnaire "non-idéologique" en dehors des luttes réelles, c’est dans le mouvement des luttes que peut être/sera dépassée l’idéologie du service public, mais cela suppose que la limite générale démocrate-radicale de la lutte de classe soit ébranlée, sinon on postule une conscience théorique de même nature que celle des gens engagés dans le courant comunisateur et ce ne peut être actuellement que des individualités isolées.
Et ici que l’existence nouvelle d’un écart dans la limite des luttes de classe peut être un élément auquel peuvent s’articuler les critiques théoriques sans considérer que cette articulation peut actuellement autre qu’elle qu’encore théorique, c’est une artriculation dans la théorie qu’on peut qualifier de promotion
L’articulation entre les luttes actuelles et le dépassement passe, aussi et avant tout, par la nécesité de faire exister explicitement la crise qui vient dans la production du mouvement de communisation. Il est d’ailleurs non- contradictoire de lutter pour son beefsteack tout en expliquant que le capital créé, dans son mouvemenent actuel, la situation révolutionnaire où les comptes se régleront pour de bon. Dans les derniers grands mouvements sociaux, l’impossibilité de revenir en arrière, au bel et bon Etat-providence, a émergé, avec le doute sur le caractère de choix, idéologique, libéral et erroné, des "réformes" antisalariales. L’énoncé (marginal, mais...) du caractère inévitable pour le capital de s’attaquer au salaire pour s’en sortir dans la concurence mondiale acharnée actuelle, implique la nécessité de la révolution est inséparable de la nécessité de la crise. Nécessité de la crise, non pas comme "nécessaire à la révolution", mais comme nécessité du rapport d’exploitation, du rapport de lutte de classe dans lequel la classe capitaliste est maintenant à l’offensive.
Il n’y a pas pour moi de provoc à parler d’éthique révolutionnaire, cela voulant dire sincérité, nécessité, et volonté de "la faire", en sachant qu’on est comme nos anciens pas du tout sûrs d’y arriver.
Détruire le capital n’a jamais intéressé personne, que comme désir de vivre autrement, même si cela a été pour beaucoup encore pire qu’avant.
- Intervention du SAV, R.S., 21 juillet 2005
Quelques commentaires sur les questions soulevées par Patlocht à propos de l’auto-organisation et de l’autonomie.
1)L’utilisation de ces deux termes
Les deux sont si liées que très souvent je ne fais pas de différence et je les emploie non l’un pour l’autre mais conjointement. L’auto-organisation pour simplifier c’est une forme, mais une forme qui ne va pas sans contenu, quelque fois, je parle à son propos du contenu comme forme, plagiant la distinction valeur / valeur d’échange. L’autonomie c’est le contenu recherché et la perspective vers la révolution, perspective nécessairement programmatique.
Cependant, dans la période actuelle, nous sommes amenés à utiliser pour appréhender certaines situations la distinction entre les deux. Je rappelle un passage du texte sur l’Argentine :
« Dans le cours des luttes, une distinction s’opère entre auto-organisation et autonomie. Fondamentalement les deux sont identiques : l’auto-organisation est le contenu comme forme de l’autonomie. L’auto-organisation était une pratique et, selon ce qu’en disent les théoriciens de l’auto-organisation eux-mêmes, un projet, comme autonomie, de réorganisation prolétarienne de la société qui ne pouvait exister qu’en se référant à une nature révolutionnaire du prolétariat qui, se débarrassant de ce qui la masquait, se révélait et s’affirmait (dans son autonomie). Lorsqu’il devient manifeste qu’elle ne peut plus avoir l’autonomie comme contenu en tant que projet réalisable ou déjà en cours de réalisation, l’auto-organisation devient un enfermement dans sa propre situation qui est précisément ce que la lutte contre le capital contraint à dépasser.
L’autonomie ne peut plus être la perspective des luttes, mais il y a encore de l’auto-organisation comme mise en forme, sans perspective, de ce que l’on est. On s’auto-organise comme chômeurs de Mosconi, ouvrières de Bruckman, habitants de bidonvilles..., mais ce faisant quand on s’auto-organise, on se heurte immédiatement à ce que l’on est qui, dans la lutte, devient ce qui doit être dépassé. L’activité même, ses objectifs, ses modalités d’effectuation se retournent contre ce qui devient la pure et simple existence dans les catégories du mode de production capitaliste : l’auto-organisation. En Argentine, l’auto-organisation n’a pas été dépassée, elle ne peut l’être que dans la phase terminale d’une insurrection communisatrice. Les luttes sociales en Argentine ont annoncé ce dépassement.
La lutte de classe existe toujours dans les catégories de la reproduction du capital. C’est le rêve programmatique qui veut une classe qui se dégage de son implication réciproque avec le capital et s’affirme en tant que telle dans une pureté autodéterminée, une classe subsistant par elle-même. Dans l’auto-organisation, c’est l’existence et la pratique en tant que classe que l’on trouve, c’est-à-dire la reproduction réciproque du prolétariat et du capital dans laquelle c’est toujours le second qui subsume le premier et celui-ci qui agit à partir des catégories définies dans la reproduction du capital. Si le prolétariat n’est pas condamné à en demeurer là c’est que, dans sa contradiction avec le capital, il trouve la capacité de l’abolir et de se nier lui-même. C’est une autre histoire, mais une histoire qui commence dans les catégories de la reproduction du capital. Essentiellement, c’est toujours agir en tant que classe qui est la limite de la lutte de classe, c’est là le point de départ, mais ce n’est qu’un point de départ. L’auto-organisation est une pratique incontournable qui a pour contenu, quand toute perspective autonome et émancipatrice disparaît, d’ériger cette existence de la classe dans les catégories du capital en absolu parce que ce sont elles qui sont sans cesse confirmées et semblent consistantes comme définition sociale de la classe.
A partir de la disparition de l’autonomie comme action révolutionnaire réalisable, c’est dans l’auto-organisation et contre elle que son propre sujet se dépasse en se bouleversant lui-même par et dans sa lutte, il ne peut plus se prendre en charge en tant que tel. La disparition de l’autonomie devient positivement la transformation par lui-même des sujets de l’auto-organisation qui est, à son tour, frappée d’obsolescence.
On peut toujours soutenir que l’auto-organisation est le flux même de cet autochangement dans la lutte des classes, mais on aura mis dans la forme ce qui appartient à l’activité et ce faisant on n’aura pas considérer la forme dans son contenu. »
2) Le caractère strictement historique de l’auto-organisation / autonomie.
Je n’ai jamais aimé le transfert de concepts scientifiques dans le discours théorique si ce n’est comme clin d’oeil à la limite de la plaisanterie. Ainsi pour le texte A fair amount of killing, je m’étais opposé, malgré les amis italiens, à l’utilisation du terme de « fractal » que pourtant le texte évoque à l’évidence.
Pour moi, les termes d’auto-organisation et d’autonomie sont strictement liés à une période historique, celle qui va de 1905/1917 au début des années 1970. La période de la décomposition du programmatisme (décomposition ne renvoyant pas à une simple dégénérescence mais à une structure particulière de la lutte des classes). Avant on peut dire « l’émancipation des travailleurs sera l’oeuvre des travailleurs eux-mêmes », on dit alors que le prolétariat doit s’organiser pour lui-même en un mouvement ouvrier. On a pas besoin de rajouter « auto ». Si à partir du début du siècle précédent on ajoute « auto » c’est qu’il faut précisément se distinguer de l’organisation du mouvement ouvrier. Maintenant, l’auto-organisation subsiste mais elle n’est plus le moment d’une dynamique révolutionnaire. Il pourrait même être souhaitable d’employer un autre terme pour désigner ce qu’il se passe dans cette « auto-organisation » actuelle. C’est une question.
Dans le communisme, parler d’humanité qui s’auto-organise est si englobant que cela ne nous avance pas à grand chose, durant toute son histoire l’humanité n’a fait que s’organiser elle-même, que « s’auto-organiser ». En outre, je pense qu’ « auto-organise » renvoie à un sujet qui a un moment donné se prend comme objet et se donne une forme adéquate à ce qu’il est, en un mot qui se fixe et se reproduit comme tel. Il y aurait quelque chose susceptible de se fixer dans une forme appelée à se reproduire parce qu’appelée à la (cette chose) reproduire. Prendre la peine de préciser que l’auto-organisation est constant processus comme le suggère la définition scientifique que tu cites ne nous sert à rien et pire introduit un sens (entre l’ordre et l’entropie). Enfin utiliser un tel terme nécessite de définir non seulement un sujet, mais un sujet général qui s’auto-organise : humanité ou société, etc. Donc on est à l’inverse du communisme qui est la négation de toute généralité. Les individus singuliers ne s’auto-organisent pas en tant qu’individus singuliers, ce qui sous-entendrait quelque chose comme « la somme des individus singuliers ». Ils définissent toutes sortes de relations dans leur singularité, mais cette multiplicité de relations ne définit jamais quelque chose qui serait leur somme comme étant ce qui s’auto-organise. Si quelque chose s’auto-organise ce ne peut être que cela, cette « somme ».
Le problème de l’auto-organisation que ce soit pour en parler pour le communisme ou pour en parler maintenant comme activité plus ou moins révolutionnaire, c’est le « auto ». Pour le communisme le « auto » implique un sujet général ; pour maintenant que l’organisation est celle du sujet existant et défini dans les rapports de production capitaliste.
- > auto-organisation, suite, Patlotch, 23 août 2005
Merci pour le SAV, qui me permet de mieux saisir certains points. On aura compris que mon intervention, sous son titre provocateur "le communisme sera l’auto-organisation..." ne remettait pas en cause la critique de l’auto-organisation dans sa définition en question. C’était plutôt une manière d’aborder certains points qui me turlupinent, et dont je reconnais qu’ils sont un peu hors sujet (de ce fil de discussion). J’y reviens à partir des remarques de RS, et j’ajoutent quelques commentaires variés au fil.
L’auto-organisation pour simplifier c’est une forme, mais une forme qui ne va pas sans contenu, quelque fois, je parle à son propos du contenu comme forme, plagiant la distinction valeur / valeur d’échange.
Sur cette dialectique de la forme et du contenu, j’avoue que je la maîtrise mieux en ce qui concerne l’art que pour le raisonnement théorique, tout simplement par expérience pratique, en relation avec certaines considérations sur l’art, par des praticiens ou des philosophes (Henri Lefebvre, peut-être par Hegel, mais plus vraisemblablement par Nietzsche : « L’on est artiste au prix de ressentir ce que tous les non-artistes nomment "forme" en tant que contenu, que "la chose même". De ce fait l’on appartient sans doute à une monde à l’envers : car dès lors le contenu devient pour nous quelque chose de purement formel, y compris notre vie. » NIETZSCHE, Fragments de novembre, 1887)
Je n’ai jamais aimé le transfert de concepts scientifiques dans le discours théorique si ce n’est comme clin d’oeil à la limite de la plaisanterie. Ainsi pour le texte A fair amount of killing, je m’étais opposé, malgré les amis italiens, à l’utilisation du terme de « fractal » que pourtant le texte évoque à l’évidence.
Je ne songeais pas sérieusement à transférer dans la théorie un concept scientifique (pour autant que l’auto-organisation soit utilisée toujours scientifiquement... en biologie, ça a l’air de tenir, en sociologie et particulièrement chez Morin, c’est une autre affaire, sans doute parce qu’il le sort des sciences pour extrapoler théoriquement). Par contre, et ce n’est pas « une plaisanterie », où ça m’intéresse, c’est comme stimulant pour penser, comme métaphore - à la manière dont Freud s’appuyait sur la thermodynamique, Lacan sur la topologie, ou des psychanalistes plus tard sur "l’effet papillon" et autres concepts de la physique). J’admets volontiers que cela sort de la rigueur "scientifique", mais pas que ce soit sans potentiel d’intuition, par "correspondances" (en passant, misère du positivisme de Houellebecq - Le Monde 20 août - qui à la question « du point de vue de la vérité, la supériorité revient à la science... » répond « J’en suis désolé. Je suis désolé aussi pour Schopenhauer, que j’admire, mais c’est la science qui dit la vérité. Point. /// l’art, selon moi, n’atteint pas la vérité. Il cherche à donner une vision esthétique de la vie. »)
Pour moi, les termes d’auto-organisation et d’autonomie sont strictement liés à une période historique /// Avant on peut dire « l’émancipation des travailleurs sera l’oeuvre des travailleurs eux-mêmes », on dit alors que le prolétariat doit s’organiser pour lui-même en un mouvement ouvrier. On a pas besoin de rajouter « auto ». Si à partir du début du siècle précédent on ajoute « auto » c’est qu’il faut précisément se distinguer de l’organisation du mouvement ouvrier. Maintenant, l’auto-organisation subsiste mais elle n’est plus le moment d’une dynamique révolutionnaire. Il pourrait même être souhaitable d’employer un autre terme pour désigner ce qu’il se passe dans cette « auto-organisation » actuelle. C’est une question.
Dans ce sens de l’auto-organisation en question -que je débordais- il y a un problème terminologique, parce qu’il ne rend plus compte de ce qui se passe tel que RS le critique. Esprit de l’escalier : parallèle avec la caducité de l’autopraxis, ’réinventée’ par Rubel, qui traduit bien je pense le fantasme auto-organisationnel et qui trouve sa limite dans une conception de la praxis qui ne serait que d’un pôle de la contradiction capital-prolétariat. Mais il se trouve que le concept d’auto-praxis, qui aurait été terminologiquement plus adéquat qu’auto-organisation, ne s’est pas emparé des masses, et c’est trop tard. Personnellement, ce que j’ai trouvé le plus convaincant de ce point de vue, c’est les développements (de « Théorie du communisme ») de la praxis comme celle du tout dans la contradiction de ses deux termes : ça me parait être le fond critique de l’illusion auto-organisationnelle actuelle. Cf La lutte de classe est la praxis
Dans le communisme, parler d’humanité qui s’auto-organise est si englobant que cela ne nous avance pas à grand chose, durant toute son histoire l’humanité n’a fait que s’organiser elle-même, que « s’auto-organiser ».
J’admets que c’est ce qui pourrait ramener ce que j’en ai dit à un inutile bavardage. Si ce n’était que ça, au moins, ce serait réglé.
En outre, je pense qu’ « auto-organise » renvoie à un sujet qui a un moment donné se prend comme objet et se donne une forme adéquate à ce qu’il est, en un mot qui se fixe et se reproduit comme tel.
Là, j’avoue que je ne comprends pas bien. Le concept scientifique d’auto-organisation, à la différence de celui d’auto-organisation du prolétariat (dont celui-ci est le sujet) est bien celui du tout, et d’un tout conçu de manière dialectique, pour autant que la complexité n’évacue pas toute dialectique. Je sais que Sève n’a pas eu beaucoup de succès chez les scientifiques, quand il a voulu donner un regain d’actualité à la "dialectique de la nature"... mais c’est peut-être la sanction de son grand mécano post-diamat (Introduction à la philosophie marxiste, 1984).
Ce qui m’intéresse, c’est de pouvoir penser le communisme autrement, plus loin que la négation du capitalisme (je ne suis pas convaincu par les développements de Bernard LYON sur la positivité qui surgirait de la négativité poussée jusqu’au bout, dans une fuite en avant...). Ce qui me trouble, c’est qu’on n’a pas l’air d’aller beaucoup plus loin que la formule "individu immédiatement social", "social" posant même un problème relativement à la considération : le communisme n’est pas une société. Que le communisme ne soit pas "un mode de production" ne me pose aucun problème (théorique), pas plus que l’abolition de l’Etat... Par contre ma question, c’est qu’est-ce qu’on entend par "communauté humaine matérielle"... Si communauté suppose autre chose, précisément, qu’une somme d’individus (seraient-ils "immédiatement sociaux"), il y a peut-être quelque chose à dire de ce rapport, y compris de ses formes... organisées. C’est là que je pensais qu’auto-organisation (du tout) pouvait avoir un intérêt, pour la suite de la suite (de la communisation, qui se fait contre l’auto-organisation du prolétariat, sur quoi nous sommes d’accord).
Enfin utiliser un tel terme nécessite de définir non seulement un sujet, mais un sujet général qui s’auto-organise : humanité ou société, etc. Donc on est à l’inverse du communisme qui est la négation de toute généralité. Les individus singuliers ne s’auto-organisent pas en tant qu’individus singuliers, ce qui sous-entendrait quelque chose comme « la somme des individus singuliers ». Ils définissent toutes sortes de relations dans leur singularité, mais cette multiplicité de relations ne définit jamais quelque chose qui serait leur somme comme étant ce qui s’auto-organise. Si quelque chose s’auto-organise ce ne peut être que cela, cette « somme ».
Le problème de l’auto-organisation que ce soit pour en parler pour le communisme ou pour en parler maintenant comme activité plus ou moins révolutionnaire, c’est le « auto ». Pour le communisme le « auto » implique un sujet général ; pour maintenant que l’organisation est celle du sujet existant et défini dans les rapports de production capitaliste.
Le communisme comme négation de toute généralité, entendu. Mais la somme existera, comme monde, univers, cosmos etc. comme totalité, et en son sein, des sujets remuant des contradictions (pour un peu j’irais bien voir chez Camatte :). Ce que je peux comprendre, c’est la non pertinence du terme auto-organisation pour le communisme, du fait qu’« auto » fait du tout un sujet, ce qui soit est trop englobant et sans intérêt, soit anti-communiste parce que cherchant une généralité.
A ce stade, j’ai l’impression que le problème était dans ma façon de poser la question plus que dans la question que j’aurais du poser en d’autres termes : le communisme comme communauté... c’est quoi ?
Conclusion : d’accord pour en finir avec "auto-organisation", mais pour en faire la critique sous une terminologie qui rende mieux compte de ce qu’on combat, ou de ce qu’on soutient.
Patlotch, 23 août
- > auto-organisation, suite, Patlotch, 23 août 2005
- > Naïveté ?, , 15 juillet 2005
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Le sens des mots, Denis, 4 décembre 2005Dans ce texte, Roland s’enferme dans le syllogisme qu’il a construit. Ayant identifié l’auto-organisation à la forme dont l’autonomie serait le contenu, et l’autonomie, selon une vision héritée de la tradition d’ultra-gauche, à l’expression de l’être révolutionnaire de la classe, il ne lui reste plus qu’à ne voir dans l’auto-organisation rien d’autre que la forme de l’être révolutionnaire de la classe. Le problème, c’est qu’avant d’être un concept d’ultra-gauche, l’auto-organisation est une pratique des luttes actuelles : et que le sens de cette pratique ne s’épuise ni dans les interprétations d’Echanges, du Mouvement Communiste ou de l’Oiseau-Tempête, ni dans la critique de ces interprétations proposée par Roland.
Comme critique des positions « autonomistes » et « auto-organisationnelles » de la vieille ultra-gauche, le texte de Roland est convaincant : il l’est beaucoup moins quand il adresse ces mêmes critiques à l’auto-organisation en elle-même, la rendant responsable du discours qu’on a tenu sur elle. Il y a là une confusion entre ce qui est et ce qui s’en dit .
L’auto-organisation n’est pas la « formalisation de ce que l’on est dans la société actuelle comme base de la société nouvelle à construire en tant que libération de ce que l’on est » car ce qu’on entend habituellement par auto-organisation actuellement n’est pas l’auto-organisation du prolétariat, mais l’auto-organisation de la lutte. Il ne s’agit donc pas d’auto-organiser « ce que l’on est » mais d’auto-organiser ce que l’on fait.
- > Le sens des mots, mais pas seulement, Patlotch, 5 décembre 2005
Il y a peut-être à discerner dans les formes d’auto-organisation celles qui portent ou non un "discours idéologique sur l’autonomie". C’est vrai que la critique de R.S. est souvent référée à ceux qui interprètent la première comme forme de la seconde comme contenu, cad à une médiation politique ou théorique qu’il s’agit du point de vue ’communisateur’ de combattre (y compris comme ’immédiatisme’). Mais cela n’épuise pas non plus les analyses que R.S. fait des luttes, par exemple le mouvement de mai-juin 2003, où il relève que l’auto-organisation ne dépasse pas le niveau local, la maîtrise entre personnes qui se connaissent, et s’accompagne d’une méfiance à l’égard des AG à partir d’un certain seuil, à l’égard des coordinations comme relève organisée du syndicalisme qui n’est plus réductible aux paroles et actes des syndicats dans la perspective de la négociation qui enterre par définition la possibilité de dépasser les limites et d’attaquer la reproduction du capital et des classes, au-delà du partage à somme égale salaire-plus-value/profit etc.). Si j’ai bien compris, c’est d’ailleurs cette analyse qui lui permet de lire dans certaines luttes actuelles une "annonce" à inscrire dans le courant communisateur et d’affirmer "l’auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s’effectue sans elle".
Autrement dit la différence n’est pas seulement la question du sens des mots, entre "organiser ce que l’on est" et "organiser ce que l’on fait", mais du sens que l’on donne à ce qu’on fait dans la manière dont on le fait. La frontière entre "auto-organiser le prolétariat" et "auto-organiser les luttes" n’est pas seulement conceptuelle, globale et valable en toutes circonstances, mais à décrypter dans la particularité de chaque lutte, qui ne saurait être "théoricienne" qu’à la condition d’être théorisée en tant que concrète et spécifique. Sinon la théorie ne sert à rien ou fait de l’idéologie :
« Si l’on considère la théorie communiste comme déjà donnée par rapport aux luttes, cela aboutit face à celles-ci à proposer un catalogue de techniques, de tactiques, d’attitudes, bien souvent dépassées, et ne considérant pas les luttes immédiates comme créatrices. Le rapport de la théorie aux luttes immédiates n’est pas un rapport de la science à l’expérience, mais un rapport productif, la théorie n’éclaire pas les luttes immédiates » THÉORIE COMMUNISTE n°20, La théorie comme activité d’écart, page 141
Par ailleurs, cela pose la question du champ observé pour permettre une conclusion aussi générale et "définitive" que celle que pose R.S. : quelles luttes portent ou non ’l’écart’, quelle sera leur extension quantitative et leur évolution qualitative ?
Par ailleurs, derrière le débat sur l’auto-organisation, il y a celui sur l’organisation : dans la mesure où l’auto-organisation serait seulement celle des luttes, elle est ’auto’ par définition, la question de la médiation politique étant secondaire - les formes partis ou conseils relevant du ’programmatisme’ y compris dans la posture ultra-gauche. C’est le débat sur le point 4 premier alinéa de l’Invite : « la constatation que toute organisation de classe permanente, préalable aux luttes ou persistant au-delà, est immédiatement confrontée à son échec. »
De ce point de vue BL a raison de souhaiter
que le débat [...] ne soit pas une confrontation de constructions spéculatives, mais bien une discussion qui s’ancre dans les luttes, tout en les plaçant résolument dans la perspective de la communisation. Ne pas s’ancrer dans les luttes c’est faire de la pure promotion de la communisation, ne pas les placer dans la perspective de la communisation c’est les réduire à leur immédiateté et donc faire du syndicalisme radical.
En conclusion, un intérêt pour le débat seraient d’apporter des exemples concrets et d’y montrer si c’est le cas la différence entre formes d’auto-organisation annonçant ou non la communisation, et des aspects ou ’potentialités’ qui ouvriraient (au sens d’’annonce’) une perspective pour "la suite" de la révolution : des formes d’auto-organisation (des luttes) qui ne porteraient pas un contenu autonomiste (du prolétariat).
Cela dit, je n’ai pas de personnellement de religion sur le sujet, c’est-à-dire que je tiens cette remarque de Denis comme importante car susceptible de faire avancer le schmilblick, et ceci malgré son caractère apparent, par défaut d’exemples, de "construction spéculative"
Patlotch, 5 décembre
- > Le sens des mots, mais pas seulement, Patlotch, 5 décembre 2005
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jeudi, 16 mars 2006
Dire que les jeunes de banlieue ont, de fait, revendiqué des conditions moins invivables ou qu’ils ont mené une lutte non-revendicative et donc « radicale », c’est s’enfermer dans un dilemme où le choix est impossible. S’il est indéniable qu’ils n’ont à aucun moment exprimé une revendication quelconque, il est tout aussi évident que les cibles de leurs actions désignaient tous les organes de la reproduction sociale qui sont les sujets d’un tort particulier qui leur est fait. Ces attaques, si elles ne réclament rien, désignent cependant les éléments matériels précis par lesquels ils sont ce qu’ils sont et qui constituent leur condition d’existence. La désignation, dans les actes, de ces éléments implique les éventuelles mesures que l’Etat pourrait prendre. Mais cela ne transforme pas la lutte en lutte revendicative. Les réponses possibles à une lutte ne définissent pas cette lutte mais constituent ses caractéristiques en limites. L’Etat peut tenter d’agir contre les causes de la révolte, il ne fait pas pour autant de celle-ci une révolte revendicative. Une action ne se réduit ni à ses causes, ni aux réponse que ses limites impliquent. Pas plus la CGT en disant que ces révoltes sont revendicatives que le gouvernement en les traitant de terroriste ne les font revendicatives ou terroristes.
Ces émeutes étaient au-delà du revendicatif mais n’étaient pas non-revendicatives. Ce dilemme n’est pas le leur (l’appellation de « lutte non-revendicative » est une construction idéologique qui répondait aux impasses d’une époque particulière : fin des années 1960 / début des années 1970). Les émeutes de novembre ont été une insurrection anticapitaliste, mais une insurrection contre le capital en tant qu’il se présente comme société.
"Dans la société bourgeoise achevée, chaque rapport économique en suppose un autre sous sa forme bourgeoise et économique, l’un conditionnant l’autre, comme c’est le cas de tout système organique. Ce système organique lui-même dans son ensemble, a ses présuppositions propres, et son développement total implique qu’il se subordonne tous les éléments constitutifs de la société ou qu’il crée à partir de lui-même les organes qui lui font défaut. C’est ainsi qu’il devient historiquement une totalité. Le devenir vers cette totalité constitue un élément de son processus, de son développement." (Marx, Fondements...", t.1, Ed. Anthropos, p.226)
"Si nous considérons la société bourgeoise dans son ensemble, c’est toujours comme résultat dernier du procès de production qu’apparaît la société, c’est-à-dire l’homme dans ses rapports sociaux. Tout ce qui, tel le produit, etc., a une forme solide, n’apparaît que comme un moment, qui s’évanouit dans ce mouvement. Le procès de production ici n’apparaît que comme un moment. Les conditions et les objectivations de ce procès en sont elles-mêmes des moments uniformes. Certes, les individus ne se présentent que comme sujets de ce procès, mais ils entretiennent également des rapports entre eux, qu’ils reproduisent soit simplement,
soit d’une manière élargie. C’est donc leur propre procès en mouvement constant qu’ils renouvellent, parallèlement au monde de la richesse qu’il crée." (ibid, t.2, p.230)
Nous appelons opposition au capital comme société, la contradiction entre le prolétariat et la société capitaliste dans laquelle celle-ci comme totalité n’est pas conçue pratiquement dans son processus, son devenir, mais appréhendée comme donnée, comme spectacle. La société n’est que le résultat dernier du procès de production. Un mouvement antisocial s’affronte à la société en tant que résultat dans lequel son origine, le procès de production comme procès d’exploitation a été abolie, s’est évanoui de lui-même. La société, dans sa constitution achevée, efface son propre procès de réalisation comme résultat du procès de production.
On pourrait, dans ce cas, reprendre le concept de spectacle et lui donner une pertinence pratique. Ce n’est pas la société du spectacle mais le spectacle comme société. La « théorie du spectacle » n’est cohérente que si l’on maintient un « extérieur » au spectacle en même temps que la logique interne du concept implique de réduire et d’éliminer cet extérieur. Dans La Société du spectacle, Debord s’enferme dans une problématique sans issue : le concept de spectacle désigne une réification du monde qui doit être sa propre genèse, le concept désigne simultanément un résultat et son processus de genèse. C’est l’"abondance de la dépossession" ; c’est "tout le temps et l’espace de son monde (du travailleur) qui lui deviennent étrangers avec l’accumulation de ses produits aliénés" ; c’est "une puissance indépendante" (thèse 31). Le mouvement essentiel du spectacle « consiste à reprendre en lui tout ce qui existait dans l’activité humaine à l’état fluide, pour le posséder à l’état coagulé, en tant que spectacle".(thèse 35). Nous pouvons dire que la société coupée de son processus de production est le spectacle. Non seulement la coagulation des rapports sociaux dans les formes de la contrainte à leur reproduction est devenue visible, mais on ne voit plus qu’elle.
Nous pourrions utiliser le concept de spectacle pour désigner cette coagulation de la société et seulement cet état. Cependant si cette utilisation est pertinente, elle est impraticable à cause du poids du mot. « Mouvement anti-spectaculaire » est pour des raisons historiques et idéologiques inutilisable, nous utiliserons donc « antisocial ». Les émeutes de banlieues peuvent être qualifiées d’antisociales dans la mesure où les relations que les classes définissent entre elles se sont éloignées d’elles comme représentation et réification de leur rapports comme institutions, de telle sorte que les individus finissent par vivre ces rapports dans les formes et les catégories de cette représentation qui devient leur réalité et s’impose à eux comme la forme dominante, vraie, des rapports sociaux. Etre une lutte antisociale et la force et la limite des émeutes de novembre.
Ce fut (et cela demeure) un mouvement antisocial, il s’oppose à la société capitaliste, la dernière société. Dans sa limite même, s’attaquer au capital se présentant comme société, le mouvement annonce l’abolition du mode de production capitaliste comme abolition de la société. Il s’attaque au capital en tant que résultat coagulé du processus d’exploitation. Si nous en demeurons à la seule analyse possible de ce mouvement qui est l’analyse de ses cibles. C’est le troisième moment de l’exploitation celui de la transformation de la plus-value en capital additionnel qui implique la gestion capitaliste de tous les rapports comme reproduction toujours transformée du face à face de la force de travail et du capital qui est désigné comme l’ennemi. Dans les émeutes, ce troisième moment est à la fois abstrait des deux précédents (l’achat-vente de la force de travail et sa subsomption sous le capital dans le procès de production immédiat). C’est la limite du mouvement dans le capital posé comme société déjà là, c’est sa force en ce qu’il désigne que l’abolition de l’exploitation est essentiellement abolition de sa reproduction comme abolition de tout ce qui est au-delà du rapports des individus entre eux ne se donnant jamais comme quelque chose les subsumant, comme étant à reproduire. Bien qu’hypostasiant la société, et parce que l’hypostasiant, la force d’un mouvement antisocial est de désigner la société comme à abolir et la société capitaliste comme la dernière société dans la meure où se révolter contre elle ne peut faire valoir une situation existant en elle.
Un mouvement antisocial est un mouvement qui hypostasie la société, il s’attaque au capital non en tant que procès de la valeur mais comme résultat de ce procès toujours à renouveler. Il s’attaque aux formes capitalistes physiques de cette reproduction : police, école, transports (individuel et collectif), entreprises des zones franches, entrepôts. Ce caractère destructeur est pensé ; ciblé. Bien que limité, le caractère antisocial d’une lutte nous indique que c’est dans la lutte contre la société capitaliste que les prolétaires cesseront de l’être, il indique surtout que les prolétaires ne peuvent viser aucune appropriation. Leur mouvement révolutionnaire est la destruction de tout ce qui les définit comme prolétaires et non l’appropriation de ce qui en tant que prolétaires s’éloigne d’eux. On ne s’appropriera et on ne collectivisera ni les transports, ni les écoles, ni les tribunaux, ni les Agences pour l’emploi, ni les lieux de production.
Antisocial est la qualité d’un mouvement qui s’attaque à la société, en tant que résultat ultime du mode de production capitaliste et présupposition générale de sa reproduction en la séparant de son propre processus de constitution. A ce niveau il demeure seulement destructeur, il est lui est impossible d’entreprendre la communisation entre les individus car n’attaquant pas le capital au cœur, il lui en manque la base matérielle, il indique cependant que le communisme n’est pas une société, c’est-à-dire n’est pas une communauté indépendante de ses membres. La société est nécessairement société de classes, elle implique la division entre les classes dans la mesure même où sa définition implique la médiation étrangère aux individus qu’est l’existence de la classe dominante dans laquelle existe la société.
Une lutte antisociale est une lutte qui attaque les médiations entre les individus, c’est l’action de prolétaires agissant ensemble, contre leur définition en tant que prolétaires, comme individus moyens membres d’une classe. Cependant ayant hypostasié la société, ils créent dans cette action contre la société, un immédiatisme des relations en tant qu’individus qui prend la forme de la bande, du copinage. La lutte n’est pas au-delà du social, elle demeure dans l’antisocial. Dans sa limite même d’hypostase de la société et de lutte contre la reproduction de soi, l’antisocial est alors l’épuisement en actes de la revendication tant salariale que « sociétale » (revendication déplacée vers les conditions de reproduction comme « intégration citoyenne »).
Les luttes antisociales se multiplieront. Si ces luttes sont produites dans la segmentation/ relégation / paupérisation / racisation, elles ne sont pas le fait d’un segment particulier du prolétariat, des luttes qui seraient spécifiques à ce segment. Elles sont un élément fonctionnels du nouveau cycle de luttes dans lequel la contradiction entre le prolétariat et le capital se situe au niveau de la reproduction. Qu’elles soient actuellement le fait d’un segment particulier de la classe ne signifie qu’elles trouveraient dans des caractéristiques propres de ce segment leur origine et leurs déterminations. Ces segments dans la segmentation générale, définitoire, du prolétariat, ne sont pas antisocial par nature, comme inversement le prolétaire intégré serait, par nature, syndicaliste, revendicatif et appropriateur des moyens de production.
Alors que dans beaucoup de luttes actuelles, l’appartenance de classe est produite et apparaît comme une contrainte extérieure dans le fait même d’agir en tant que classe, les luttes antisociales sont à l’intérieur de l’ensemble des luttes actuelles la remise en cause de l’appartenance de classe devenue lutte particulière. Elles ne peuvent être comprises que dans l’ensemble du cycle de luttes. Celui-ci se caractérise par l’écart dans l’action en tant que classe entre n’avoir que le capital comme horizon (plus de libération du prolétariat devenant classe dominante) et se remettre en cause comme classe qui n’est également que la reconnaissance de tout ce que l’on est comme n’existant, face à soi, que dans le capital. Avec les luttes antisociales, un terme de cet écart acquiert une existence propre et s’autonomise, ce qui n’est, pris du point de vue de l’ensemble des luttes du cycle, que leur limite même comme hypostase de la société.
S’opposer à la société en tant que résultat final du mode de production capitaliste ne doit pas être considéré comme au-delà des limites de la lutte de classe, s’attaquer au résultat final du rapport de classe sans s’attaquer au rapport d’exploitation stricto sensu comme exploitation du travail dans le procès de production immédiat en détruisant les moyens mêmes de cette exploitation pour les transformer en éléments d’un rapport interindividuel immédiat est bel et bien la limite de cette attaque. C’est ce caractère limité qui est antisocial.
Antisocial : limite et force
D’après la définition jusqu’à maintenant parler de limite est « évident » parler de forces cela l’est moins.
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Ni revendicatif ni non-revendicatif, antisocial !, Gilbert, 23 mars 2006(Ce qui suit est un mail que je viens d’envoyer à un ami qui, à la relecture et malgré ses nombreuses imperfections, ne me paraît après tout pas si mal. Le message précédent en question date d’une petite quinzaine et craignait de voir la lutte anti-CPE s’enfermer dans sa "grosse limite" à mesure que la mobilisation devenait massive.)
L’analyse que je faisais dans mon précédent message est bien évidemment caduque, mais elle était surtout déjà fausse à ce moment-là. Elle était en partie due au fait que j’avais la tête prise par autre chose, elle devait aussi à l’extrême difficulté, ou plutôt à la réelle impossibilité, de saisir le mouvement par un principe fixe quel qu’il soit. Cette impossibilité correspond, à un autre niveau, à ce qui le rend incontrôlable par les forces ou les conjugaisons de forces qui s’y essaient, et qui rend la situation si réactive. L’aspect que je discutais existe bien cependant, en partie on peut le désigner comme le "mauvais côté de la lutte", mais là encore il ne semble pas pour l’instant qu’on obtienne vraiment, ou durablement, une polarisation tranchée à l’intérieur du mouvement, les techniques habituelles pour briser la lutte en jouant sur ce type de polarisation risquent de rester longtemps (combien de temps ?) sans effet, ou d’avoir l’effet inverse. Pour reprendre les formalisations théoriques les plus en vue sur le sujet, on peut dire que l’écart décrit l’opposition interne à une lutte comme sa dynamique même, mais que RS présentait alors ces oppositions en tant qu’elles se précipitaient (la chimie !) et apparaissaient sous la forme de clivages bien repérables et en cela, elles correspondaient aussi à une situation de défaite de la lutte en tant que telle (ou à un type particulier de défaite).[J’admets que c’est un exposé un peu grossier, mais ce n’est pas forcément le problème-NdA] Ici, nous avons si on veut une multitude d’écarts, dessinant un "spectre" incroyablement large, mais ils ne se précipitent pas, ainsi il n’est que moyennement pertinent de parler de clivages internes au mouvement, c’est par là aussi qu’on en mesure toute la force.
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mercredi, 29 mars 2006
Le mouvement anti-CPE est loin d’avoir les caractéristiques des précédentes grandes mobilisations sociales en France durant ces dernières années, il n’est pas le mouvement de 86 contemporains des coordinations cheminotes, il n’est pas la lutte de 1995 ni celle de 2003 sur les retraites et la décentralisation, il peut, à la rigueur, se rapprocher du mouvement anti-CIP. Il est un grand mouvement revendicatif qui ne parvient pas à exister en tant que tel. C’est un mouvement qui conjugue tous les points de rupture d’un mouvement revendicatif et dont la dynamique se nourrit précisément des points d’explosion de la revendication.
Nous devons repérer et désigner tous ces points de rupture de la revendication comme étant des dynamiques de lutte qui sont nôtres, des lieux d’activité théorique (militante).
Rupture dans la revendication
La revendication qui constitue le mouvement, le retrait de la loi "Egalité des chances" et de son point central l’instauration du CPE, positivement ne représente rien, déjà l’Assemblée des "étudiants" de Toulouse déclare que le retrait du CPE n’est plus leur objectif sans précision supplémentaire. Positivement, tout le monde sait ce qui pourrait sortir d’un retrait du CPE, au mieux, si les projets syndicaux triomphent ce sera une flexsécurité à la française. Qui en veut ? Certainement pas la majorité des étudiants, précaires, lycéens qui sont dans la rue. En tant que mouvement revendicatif, cela est pourtant la seule issue. Issue que le mouvement ne peut pas se dire à lui-même. Un mouvement revendicatif dont la satisfaction de la revendication est inacceptable pour lui-même en tant que mouvement revendicatif. En tant que mouvement revendicatif, les étudiants veulent voir leur formation universitaire, leur compétence reconnues, mais qui, dans le mouvement croient encore à la valeur des diplômes d’une université qui joue globalement le rôle d’un parking bon marché pour un marché du travail organisé sur le principe de la file d’attente ? En tant que mouvement revendicatif, le mouvement des étudiants ne peut se comprendre lui-même qu’en devenant le mouvement général des précaires, mais alors soit il se saborde lui-même dans sa spécificité, soit il ne peut qu’être amené à se heurter plus ou moins violemment à tous ceux qui, dans les émeutes de novembre 2005, ont montré qu’ils refusaient de servir de masse de manœuvre. Faire aboutir la revendication par son élargissement sabote la revendication. Qui peut croire à la jonction avec les émeutiers de novembre sur la base d’un CDI pour tous ? Qu’il le veuille ou non cette jonction est d’une part objectivement inscrite dans le code génétique du mouvement et, d’autre part, cette nécessité même de la jonction induit un amour / haine interne au mouvement, tout aussi objectif. Le marasme de l’action revendicative s’élève au niveau de la tragédie.
Rupture dans l’organisation
Partout on voit que l’auto-organisation du mouvement est un problème. On peut voir cela comme une opposition entre une auto-organisation active, vivante et une auto-organisation, même celle de la coordination étudiante, qui ne serait que manipulation. C’est une vision extrêmement limitée. Nous avons au mieux affaire à une contradiction interne de l’auto-organisation du mouvement et de l’auto-organisation en général, contradiction déjà aperçue durant les grèves de 2003. Nous sommes contraints de constater comme une donnée de fait qu’il y a déjà deux sortes d’auto-organisation. L’auto-organisation spontanée, basique, non formalisée, entre gens qui se connaissent ("Notre moteur se sont les relations amicales") ne veut pas sa conséquence : le passage à un niveau supérieur qui lui apparaît toujours comme manipulation parce que, maintenant, elle l’est forcément. Ce que l’on est ne peut que s’objectiver et ne plus être ce qui fait que l’on est en lutte. La catégorie en lutte se scinde elle-même, les heurts entre étudiants sur les blocages est quelque chose d’assez nouveau dans les luttes étudiantes. L’auto-organisation est devenue un procès mettant en jeu des pratiques qui créent des contradictions à l’intérieur de l’auto-organisation. L’auto-organisation ne peut plus être qu’un coït interrompu.
Rupture dans la généralisation officielle
Un mouvement revendicatif se renforce dans sa généralisation. Comme mouvement revendicatif, la lutte anti-CPE doit chercher sa généralisation. Dans le cas présent, sa généralisation est paradoxalement la condition de son étouffement. Au début de la semaine du 20 mars, on pouvait déjà envisager la "sortie de crise" sur le mode de 1995 : la grande concertation générale sur tous les problèmes concernant l’emploi et la précarité des jeunes. On discute de tout, donc, sous-entendu, du CPE. Puisqu’on discute de tout, le CPE est virtuellement "retiré" ou en sommeil et la "table ronde" peut être "vendue" comme un "retrait" du CPE. Jeudi 23, Villepin fait sa lettre aux confédérations, le vendredi toutes se précipitent à Matignon (déjà le retrait n’est plus un préalable aux discussions, mais devient "la première revendication"). Il y a cependant un hic, malgré la manifestation du 18 mars, le "front de luttes" n’échappe pas aux syndicats, il leur est pour l’instant étranger, les syndicats ne sont pas encore des représentants susceptibles d’être reconnus du mouvement, ils doivent le devenir. C’est le rôle de l’immense manifestation et journée de grèves du 28 mars dont tout le monde, syndicats et gouvernement, souhaite la réussite. Seule une grande journée de grèves et de manifestations placera les Confédérations en situation de représentantes du mouvement lui ayant donné toute son ampleur, à partir de là tout ce qui pourra se faire sans elles apparaîtra dans la tête de ses acteurs et dans sa réalité du mouvement revendicatif comme une décroissance, comme un recul. Le seul risque de dérapage du scénario est infime : que l’ampleur de la journée donne lieu, dans des entreprises où existent déjà des conflits, à une extension de ceux-ci sous des formes peu contrôlées. A ce moment là, le mouvement bascule.
Rupture dans la généralisation comme rupture dans la dynamique
La dynamique du mouvement consiste dans sa capacité à parvenir à refuser l’ensemble de l’organisation du marché du travail et de la force de travail comme marchandise. Il ne faut pas se tromper sur le mouvement : ce n’est pas parce que nous refusons d’avoir pire que nous aimons ce qui existe. Nous ne défendons pas le CDI, nous nous défendons face à une attaque des patrons et de leur sbires, le "droit du travail" n’est qu’un rapport de forces qui se joue chaque jour dans les entreprises et dans la rue. Dans la ceinture autour de Paris, l’effervescence est grande. Sièges et dévastations de lycées et de collèges en banlieues, manifestations spontanées et accrochages avec les flics, pillage de supermarché. Les classes moyennes ont vu l’ascenseur social se bloquer, les "exclus" savent qu’ils ne pourront jamais le prendre et on fait savoir en novembre que leur propre situation, dans tout ce qui la représente, leur est devenu insupportable et est une cible. Mais ce que ce mouvement parvient de plus en plus à dire, qu’il est insupportable qu’existe quelque chose qui soit un marché du travail, n’est pas le résultat d’une addition de situations, mais leur rencontre conflictuelle. En parvenant à atteindre son fondement même, le marché du travail, le mouvement revendicatif rencontre, dans les "casseurs", son impasse comme mouvement revendicatif, cette rencontre est parfois violente. La dynamique revendicative est alors rompue dans la généralisation du mouvement sur sa base propre, sur sa raison d’être, la généralisation devient un conflit à l’intérieur du mouvement. Par sa nature même, son objet, le marché du travail, la lutte ne se généralise comme lutte revendicative qu’en se trouvant confrontée avec ceux qui n’ont aucun espoir à mettre dans la revendication de la lutte. Dans son propre processus de lutte revendicative, la lutte revendicative rencontre sa propre incohérence par rapport à sa revendication même.
Rupture dans la dynamique, mais simultanément rupture dans la généralisation. La barbarie, c’est quand la perspective du dépassement communiste des conditions existantes disparaît du moment présent. La lutte anti-CPE se veut régénératrice de liens d’appartenance à la communauté nationale, elle se veut intergénérationnelle, et elle l’est réellement dans le public des manifestations et dans le "soutien" de la "population". Mais, dès que la lutte atteint sa raison d’être, la force de travail comme marchandise, ce à quoi manifestement elle est en train de parvenir (aucun jeune ne peut imaginer actuellement que refuser un CDD ou un stage c’est espérer avoir un CDI), elle entre dans le non-formulable : refuser collectivement les conditions actuellement nécessaires de la vente de la force de travail, c’est refuser d’exister comme force de travail. Ce qui peut avoir un sens comme parcours individuel, obtenir un CDI, n’en a plus collectivement. Qui, mises à part les Confédérations, envisage la taxation des CDD ou le renforcement de l’encadrement des stages ?
Rupture dans la démocratie
Tout le monde sait que le CPE n’est pas en lui-même une mesure plus agressive que la multitude des situations existantes, il n’apporte de ce point de vue rien d’essentiellement nouveau. Dans sa globalité, le patronat n’était pas très demandeur, ce qu’il souhaitait c’était la généralisation du CNE aux entreprises de plus de 20 salariés. Le CPE est une demi-mesure qui renforce encore la spécificité française de la segmentation de la flexibilité et de la précarité sur les jeunes comme variable d’ajustement. Le patronat indique l’objectif du contrat unique (disparition du CDI), le gouvernement doit moduler les étapes, les syndicats sont adeptes de la flexsécurité, de l’accompagnement du salarié sur l’ensemble de sa "carrière". La modification entreprise est une nécessité et on ne combat pas une nécessité comme s’il s’agissait d’un mauvais choix ayant chassé le bon choix (de toute façon, la continuité des politiques de "droite" et de "gauche" depuis trente ans nous vaccine contre l’idéologie du choix). La revendication de la démocratie participative contre la démocratie représentative parlementaire est une revendication mort-née. C’est parce que nous ne considérons pas le développement du capital comme une affaire de choix que nous ne sommes pas démocrates, et que ce mouvement doit se résoudre à ne pas l’être, il y est contraint par l’impasse de son contenu revendicatif. C’est parce qu’une lutte, dès qu’elle a débuté, doit se reconnaître et s’imposer, parmi ses participants, comme ne pouvant pas ne pas être, que nous ne sommes pas démocrates. C’est parce que nous refusons, dans une lutte, le renversement de l’être conscient en conscience régissant l’action que nous ne sommes pas démocrates. Rupture interne dans le cours du mouvement et rupture entre ses participants.
Rupture dans la représentation
Il y a d’abord et ce n’est pas nouveau le refus de tous les logos, de toutes les marques syndicales et politiques. Il y a ensuite, l’attitude ambivalente du gouvernement, balançant entre l’indispensable mise en selle des syndicats dans un mouvement qui pour l’instant leur est étranger et des tentations "thatchériennes" de stratégie de la tension maximum pour les mettre sur la touche, les briser comme interlocuteurs légitimes (mais l’Etat capitaliste français, dans la restructuration mondiale de l’exploitation, ne sait pas où il va). Il y a enfin les "casseurs".
Les "casseurs" ne sont pas des extra-terrestres, ce sont des individus réels existant dans des rapports sociaux objectifs. Quand un mouvement commence à inclure systématiquement la violence comme une de ses activités et que cette violence paraît "aveugle" à ceux qui n’ont jamais réussi à apercevoir quoi que ce soit, c’est que le mouvement ne se confine pas dans la revendication économique, catégorielle, partielle. C’est qu’il tend à dépasser, parfois violemment en son sein, les catégories sociales qu’il met en mouvement : étudiants, chômeurs, salariés, émeutiers de banlieues, sans-papiers. Le mouvement revendicatif contient comme une contradiction en son sein (les "casseurs" sont bien au sein du mouvement, ne serait-ce que par l’occasion qu’il présente) le fait qu’il ne "participe" plus, ni comme démocrates participatifs, ni comme démocrates directs. Les "animateurs" et les "représentants" sont sur la touche. La violence montre que les règles du jeu institutionnel ne sont pas le tout de la lutte de classe, ni même des conflits sociaux. Elle sort des cadres et limites imposés, relance le mouvement, indique le niveau atteint par le rapport de forces, crée une communauté de lutte, montre que l’on attaque pas des idées mais une société concrète qui est présente dans des bâtiments (attaque d’une ANPE à Rennes, saccage des locaux de l’UNI et de l’UNEF lors de l’occupation de la Sorbonne), des lieux, une configuration urbaine, qu’il s’agit d’un système qui n’est pas un monstre automatique se reproduisant par sa propre inertie. L’exploitation est une contrainte et il y a des institutions spécialisées de la contrainte. La violence est quelque chose qui à un moment s’impose, naît spontanément du mouvement, devient une de ses formes d’expression. Mais si, dans le cours du mouvement, la violence demeure en son sein une affaire de spécialistes ou l’affaire d’une catégorie particulière, sa mise en œuvre ou pire sa valorisation devient la représentation, le spectacle de ce dépassement. Elle devient étrangère à elle-même, étrangère à ses propres auteurs. Le mouvement actuel se tient avec difficulté sur cette ligne rouge car si la violence y est cette rupture de la représentation, si en elle s’exprime la rupture nécessaire de sa dynamique de mouvement revendicatif, ces ruptures sont encore le fruit d’une conjonction aléatoire, constamment réversible. La conjonction est non seulement conflictuelle, ce qui n’est pas grave, mais elle peut confirmer et entériner la conflictualité, la bloquer comme conflictualité interne : impasse du mouvement qui ne parvient pas lui-même, dans sa pratique, à sa raison d’être.
Rupture dans la société
Pour l’instant, le mouvement ne franchit pas la porte des entreprises, ce qui ne veut pas dire que les ouvriers y sont indifférents ou même ne se sentent pas impliqués. Mais quelle revendication, fut-elle la plus générale pourrait entrainer l’unité, comme action, de la classe ? Aucune et certainement pas celle du CPE qui peut créer un vaste mouvement d’assentiment populaire mais pas une lutte de classe généralisée unifiée autour de la revendication de son retrait (la salariat est par définition segmentation). La rupture essentielle que contient cette lutte, la rupture qui est la notre, c’est la rupture dans la société capitaliste d’avec la société. L’existence de la société devient une question. Ce mouvement est une action de classe qui rend elle-même problématique l’existence d’un individu moyen c’est-à-dire l’appartenance de classe. Le point de départ de cette lutte est la contingence et elle l’affirme comme telle, elle rend par là problématique les rapports sociaux comme communauté indépendante des relations singulières, comme société. Tout ce qui, tel le produit, etc., à une forme solide est évanescent, il n’apparaît que comme un moment qui s’évanouit, le seul produit réel, consistant, permanent, c’est la société : le résultat dernier du procès de production. Une lutte qui a pour objet la vente de la force de travail comme marché du travail est une lutte qui se situe au niveau de la reproduction, c’est une lutte qui se situe au niveau de la société comme résultat dernier du procès de production devant être reproduit. Contrairement à ceux dont l’être immédiat se définit comme moment de la reproduction, pour la classe ouvrière dont la définition est avant toute chose dans le procès de production, le passage de sa lutte au niveau de la reproduction est un vrai tremblement de terre qui secoue non pas la société comme donnée semblant toujours déjà là, mais comme un produit, ce tremblement de terre implique alors non pas la contestation de la société mais son abolition. La question de "l’intervention ouvrière" dans les luttes de la reproduction se situe alors à un niveau extrêmement critique qui ne peut être que l’insurrection ou la plus plate représentation syndicale ; il n’y a pas d’entre-deux.
Pratiques des ruptures
La dynamique d’une lutte ne préexiste pas aux activités de ceux qui luttent, si cette dynamique ne s’invente pas, si elle n’est pas tous les possibles absolument ouverts, c’est parce que les activités ne sont pas elles non plus des actes gratuits. Une lutte est la coïncidence de la transformation des circonstances et de la transformation de soi. Pour l’instant, l’occupation de l’EHSS, l’AG en lutte, fut la bonne initiative (entre autres : il existe heureusement des action ou des tentatives d’action semblables ailleurs), celle qui peut poser cette coïncidence, celle de la généralisation par la contraction des contradictions (et non leur unité abstraite), par la volonté de jouer de toutes les ruptures contenues dans la généralité et la dynamique de la lutte revendicative, à partir d’elle. Son problème est celui général du mouvement qui ne parvient à son propre fondement que dans une conjonction encore aléatoire et constamment réversible entre le refus de la précarité et le refus de tout ce qui produit cette situation. Disons le clairement, entre les étudiants refusant comme étudiant le marché du travail ; les émeutiers de novembre enfermés eux-mêmes dans leur particularité et enfin, last but not least, les groupes activistes contraints d’exister en tant que tels tant que cette conjonction n’est pas réalisée pratiquement.
Louis Martin
27 mars 2006
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Ruptures dans la théorisation ?, Patlotch, 31 mars 2006Considérations méta sur l’enlisement de la théorie et l’embarquement de la critique
J’apprécie beaucoup ce texte sans me sentir à la hauteur de commentaires théoriques, particulièrement cette lecture de ce qui fait, dans les luttes présentes, "ruptures" en série : dans la revendication, dans l’organisation, dans la généralisation officielle, dans la généralisation comme rupture dans la dynamique, dans la démocratie, dans la représentation, dans la société...
Mes remarques sortent du camp du texte avec deux pistes : Rupture dans relation théorie < luttes, et de façon plus provocante, Rupture sociétale ? => Rupture dans le systèmatisme de Théorie communiste autour de l’exploitation, avec un ajout spécifique au niveau du capital comme société, générant sa négation par des luttes de type nouveau et leur ? annonce d’une positivité du communisme comme non-société ? (cf le texte de BL > Ni revendicatif, ni non-revendicatif, antisocial !)
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Dans la mesure où la théorie ne peut plus dire, comme dans le programmatisme « Faites ceci, pas celà », dans la mesure où la question n’est pas que les idées deviennent matérielles en s’emparant des masses, l’intervention révolutionnaire se trouve nécessairement impure. L’enlisement (RS) de la théorie dans les luttes actuelles est relatif à ce qu’elles sont, et ce qui s’embarque est, davantage que la théorie, une critique pratique, ou une pratique critique. Les luttes sont plus porteuses d’une critique que véritablement "théoriciennes", sauf par raccourci.
"Armés" de la théorie, du moins de ses problématiques de la révolution, d’une part nous ne sommes pas "en avance", ni dans une position avant-gardiste, et c’est pourquoi nous ne sommes pas voués à ne rien faire, mais à ne rien pouvoir faire de plus ou mieux que d’autres (dans un courant anti-citoyenniste), si ce n’est ne pas porter des illusions immédiatistes à partir d’une situation prétendue "(pré)révolutionnaire".
Par contre, c’est bien des luttes, des actes et paroles qui les constituent, qu’émergent des caractéristiques qualitatives et quantitatives qui traduisent une rencontre avec des idées formulées par la théorie, avec des concepts tels que "limites", "prémisses", "dépassement produit sur la base de la lutte revendicative", dont certains aspects des luttes présentent peuvent donner une idée concrète.
Tout cela devient impossible quand ces actes recherchent non un "plus loin" que la revendication, affrontant les limites du capital et de l’Etat, mais son prolongement politique pour un gouvernement qui lui donnera satisfaction (cette position étant commune à toute la gauche politique qui s’est réunie vendredi matin, PS, PCF, Verts, Républicains, LCR etc. : la rentrée dans le rang démocratiste de la LCR est achevée institutionnellement). Au demeurant, on constate que si ce mouvement porte un refus, si le défensif se transforme en offensif, ce n’est pas dans les luttes sur une ligne de positivité revendicatrice, ce qui rend sa "récupération politicienne" problématique jusque-là, et ce phénomène est sans doute typique des luttes de ce cycle. Dans ce mouvement, l’affrontement de classes réel, même s’il est médié par la lutte contre le CPE et contre ce gouvernement, oppose d’une part tout ce qui dans les luttes rend visible les limites, et d’autre part ce qui tend à les recouvrir du voile du syndicalisme (coordinations comprises) et de la politique (partis et gouvernement), oppositions comprises dans ce champ.
Si je m’en réfère à l’intervention de Louis Martin, où je retrouve quelques-unes de mes ’intuitions’ exprimées ces derniers jours de façon bien moins rigoureuse, je formule l’hypothèse qu’une nouveauté de ce mouvement est de permettre un meilleur embarquement de la critique théorique et pratique, un enlisement susceptible d’y produire des effets au-delà de ce qui était dans les mouvements précédents plus limité sociologiquement (luttes de chômeurs...). On constate une sortie en actes de la clandestinité et de la marginalité, de positions qui tendent à être formulées dans et par la lutte elle-même, avec ou sans présence de l’expression théoricienne.
Rien de celà ne vient dépasser les limites ni les pousser plus loin (elles sont ce qu’elle sont au niveau actuel de l’implication réciproque du capital), mais plutôt jeter une plus grande lumière dans les écarts, les rendre plus visibles et lisibles pour un plus grand nombre.
En retour, cela peut avoir des implications, non dans la pratique théorique, ce domaine étant quand même réservé à des personnes qualifiées (ce qui n’interdit à personne de se qualifier en s’en donnant les moyens), mais dans la pratique critique, le "que faire ?" spécifique des révolutionnaires (ce que d’autres nomment "courant communisateur" avec une connotation qui suppose l’acceptation de leur thèse, et dont je me démarque pour la raison que cela peut concerner ceux qui revendiquent la révolution sans se reconnaître dans les thèses communisatrices au sens de Meeting)
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Rupture sociétale ?
Sur la rupture avec la société évoquée par Louis MARTIN, comme avec l’intervention de Bernard LYON (Ni revendicatif, ni non-revendicatif, antisocial ! à propos des Emeutes de novembre), je me demande si cela n’enfonce pas un coin dans la théorisation de TC autour de la seule contradiction de l’exploitation, avec ce thème de la société, et le renversement de la négation de la société capitaliste dans la positivité du communisme qui n’est pas une société. En toute rigueur ils conviendrait alors de parler de luttes anti-sociétales, sur une ligne qui n’est plus strictement prolétariat-capital dans l’exploitation par le travail salarié, mais d’une contradiction au niveau de la subordination réelle de la société au capital. Cette affirmation irait dans le même sens que mes précédentes remarques sur la nécessité d’articuler les "niveaux de généralité" selon la lecture de Marx par Ollman.
Amical,
Patlotch, 31 mars
- Ruptures dans la théorisation ?, Patlotch, 1er avril 2006
Désolé, mon dernier paragraphe prêtant à confusion, une rédaction plus claire :
Rupture sociétale ?
Sur la rupture avec la société évoquée par Louis MARTIN, comme avec l’intervention de Bernard LYON (Ni revendicatif, ni non-revendicatif, antisocial ! à propos des Emeutes de novembre), je me demande si cela n’enfonce pas un coin dans la théorisation de TC autour de la seule contradiction de l’exploitation, avec ce thème de la société, et le renversement de la négation de la société capitaliste dans la positivité du communisme qui n’est pas une société. En toute rigueur il conviendrait alors de parler de luttes anti-sociétales. Dans ce cas cela inviterait, comme je l’ai déjà suggéré, à démultiplier les approches de l’écart, sur plusieurs lignes : non strictement celle de la contradiction prolétariat-capital dans l’exploitation par le travail salarié, mais aussi une contradiction au niveau de la subordination réelle de la société au capital. Cette affirmation irait dans le même sens que mes précédentes remarques sur la nécessité d’articuler les "niveaux de généralité" selon la lecture de Marx par Ollman.
Patlotch, 32 mars
- Ruptures dans la théorisation ?, Patlotch, 1er avril 2006
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Adresse à l’Intersyndicale, , 10 avril 2006Communiqué. Le 10 avril, jour du "retrait" du CPE, l’adresse suivante a été envoyée à l’Intersyndicale réunie au siège de la CGT, à Montreuil (93).
À l’intersyndicale
Le 4 avril 2006, l’annexe de la bourse du travail, 67 rue de Turbigo, fut envahie par des groupes hétérogènes (lycéens, étudiants, chômeurs, travailleurs, retraités, syndiqués ou non) qui n’ont pas attendu la fin de vos manigances.
L’annexe occupée fut rapidement cernée de l’extérieur par les forces de l’ordre, rejointes à l’intérieur par le président du conseil d’administration de la bourse du travail qui somma, en vain, depuis la tribune, les occupants de quitter les lieux sans délai. Auparavant, une banderole avait été tendue sur un balcon proclamant : « Fin du service minimum de la contestation ». Trois tracts - « CGT-Collabos », « Service minimum de la contestation », « Syndicatine 500 » - et un « Appel » élaboré sur-le-champ ont éclairé le sens de cette action.
Aux contestations partielles et mesurées par lesquelles vous, négociateurs courtiers de la force de travail, entérinez la fin de « la crise du CPE », nous opposons la conscience que votre résolution représentationnelle et flexicuritaire ne permettra pas une liquidation des sources mêmes de la colère.
VOUS NE POUVEZ PAS NOUS TRAHIR
NOUS SAVONS QUE CE QUE VOUS PREPAREZ
N’EST PAS L’ABOLITION DU SALARIAT
Des excentrés de l’hémicycle Paris, le 10 avril 2006
- Adresse à l’Intersyndicale, Pépé, 12 avril 2006
"VOUS NE POUVEZ PAS NOUS TRAHIR. SAVONS QUE CE QUE VOUS PREPAREZ N’EST PAS L’ABOLITON DU SALARIAT"
Quelle trahison ? Depuis la disparition de cet objectif des statuts de la CGT, en 1968, quel syndicat a jamais prétendu lutter pour l’abolition du salariat ???????- Adresse à l’Intersyndicale, , 12 avril 2006
Tu exprimes une des raisons pour lesquelles, ou plutôt un des signes explicites selon lequel, ils ne peuvent pas et que nous le savons.
Néanmoins, cet "objectif" existe encore dans au moins un statut de la Comptabilité générale des travailleurs, certes comme lettre morte. S’il peut apparaître naïf de s’adresser à eux en ces termes, pour autant, il semble important de démontrer aux non initiés de cette histoire, par exemple par une occupation, qu’ils sont nos ennemis (voir aussi les tracts cités et distribués le 4 avril). L’autre avantage de cette action était de déplacer le terrain des lieux dévolus à l’éducation de manière à dépasser la forme générationnelle de ce mouvement qui a été réduit à "la jeunesse".
- Adresse à l’Intersyndicale, , 12 avril 2006
- Adresse à l’Intersyndicale, Pépé, 12 avril 2006
Comments
jeudi, 18 mai 2006
La précarisation générale du travail salarié jusqu’à y inclure l’exclusion du marché du travail s’impose dans le mode de production capitaliste tel qu’il est issu de sa restructuration comme mode privilégié de l’exploitation et de la gestion de la force de travail. Tous n’en mouraient pas mais tous étaient atteints. Il s’agit d’un phénomène mondial se déclinant à l’échelle planétaire comme une mise en abîme de toutes les situations (cf. la première partie de Ballade en novembre, sur le site de Meeting). Elle signifie un système de reproduction capitaliste mondial. Considérer seulement ce mode de gestion et d’exploitation comme une accumulation de problèmes à résoudre, c’est-à-dire unilatéralement comme une crise potentielle permanente, empêche de considérer la nouveauté de la chose et des contradictions entre les classes qui s’y forment (on ne peut pas parler à tout bout de champ de "restructuration(s)" et ne pas vouloir qu’existe un "mode de production capitaliste restructuré"). Le principe général de cette gestion et exploitation de la force de travail au niveau mondial réside dans la disjonction entre la valorisation du capital et la reproduction de la force de travail. Là où il y avait une localisation jointe (sur une aire nationale pour simplifier) des intérêts industriels, financiers et de la reproduction de la main-d’œuvre peut s’installer une disjonction entre valorisation du capital et reproduction de la force de travail. La mondialisation n’est pas une extension planétaire, mais une structure spécifique d’exploitation et de reproduction du rapport capitaliste (cf. texte-tract A fair amount of killing, sur le site Angle mort et Théorie Communiste et Prolétariat et capital, une trop brève idylle ? in TC 19)).
En conséquence, on peut considérer comme une évidence qu’aucune compréhension du mouvement anti-CPE n’est possible en dehors de l’ensemble formé par cette lutte et les émeutes de novembre. Au-delà d’une situation objective commune, la liaison entre les émeutes de novembre et la lutte anti-CPE fut consciemment vécue et pratiquée dans le mouvement anti-CPE. C’est précisément là le problème.
La reconnaissance d’une unité objective entre les émeutes de novembre et la lutte anti-CPE est le point de départ minimum commun permettant les échanges entre Henri Simon, Raoul Victor, Christian leniveleur et Maxime (cf., le site Cercle de discussions de Paris, les textes sont également sur le site de Meeting). Cependant cette base objective commune donne pour les uns et les autres des résultats pratiques différents. Pour Henri Simon, cela ne veut pas dire que les deux bouts du bâton (les "émeutiers" et les "étudiants") peuvent se rejoindre, bien au contraire, les différences d’origine sociale pour ne pas dire de classes entre les émeutiers de novembre et les opposants au CPE font que chacun demeure dans sa sphère et dans sa lutte. Il y a base objective commune mais aucune rencontre n’a eu lieu dans le mouvement et ne pouvait avoir lieu vus l’état, les acteurs et le contenu de ce mouvement. Pour Raoul, la base objective s’est manifestée comme unité d’action et de lutte, la lutte anti-CPE est devenue lutte contre toute forme de précarité et plus fondamentalement lutte contre le salariat en tant que lutte revendicative anti-CPE s’élargissant (on retrouve ici les caractéristiques de la "bonne lutte" exposées par Raoul dans son texte Comment lutter, cf. la critique dans Théorie Communiste n°20). Pour Christian et Maxime, contre le "pessimisme" d’Henri Simon ils affirment que la rencontre a eu lieu car les acteurs ne sont pas très différents (pas de "classes dangereuses", "vrais prolétaires" d’un côté et "classes moyennes" de l’autre), contre "l’optimisme" de Raoul ils remarquent que la rencontre ne fut que partielle du fait de "manques" dans la pratique des uns et des autres.
Le problème central éludé par ces textes est de supposer une unité objective existant déjà et par là représentant un point d’arrivée vers lequel le mouvement ne peut que tendre. Les uns et les autres envisagent une coïncidence soit pour dire qu’elle est, malgré la situation commune (les "deux extrémités du bâton" appartiennent tout de même au même bâton) inexistante, soit pour dire qu’elle est quasi totale, soit pour dire qu’elle ne fut que partielle. Donc, on va juger le mouvement par rapport à la position du curseur sur l’axe de la coïncidence. Ce qui n’est pas pris en compte dans tous les cas de figures, c’est que l’unité objective est elle-même un problème et qu’en conséquence la coïncidence soit dans son absence, soit dans sa présence, soit dans sa partialité, ne peut être jugée par rapport à ce qui aurait pu ou dû être, mais comme un antagonisme qui n’a pas été massivement dépassé. On ne peut pas se contenter d’analyser le manque de coïncidence, comme simple manque par rapport à ce qui aurait dû avoir lieu, comme si l’absence n’avait pas de sens, comme si elle n’était pas elle-même une action, une prise de position. Même les positions d’Henri Simon (H.S.) tombent dans ce travers. Il s’agit, pour lui, de deux "mouvements distincts" dont les démarches sont "totalement différentes" de par la situation et l’origine sociales des protagonistes. H.S. constatent la situation présente et ajoute "Il ne dépend de personne de faire que les uns et les autres débordent ce stade premier de leurs actions, se donnant des revendications plus générales remettant en cause non pas le présent gouvernement, mais le système lui-même qui fait qu’ils sont présentement ce qu’ils sont." Ce dépassement dépendant de "l’entrée en lutte de l’ensemble des travailleurs". La coïncidence est renvoyée à un possible futur qui réunira les éléments aujourd’hui distincts. Elle n’a pas eu lieu mais pourra avoir lieu dans un "élargissement" de la lutte de classe.
Quelles revendications "plus générales" pourraient intégrer des émeutiers, des personnes qui "n’attendent rien" parce qu’elles "savent, de par leur quotidien, qu’aucune mesure ne changera leur présent et leur futur" (H.S.) ? L’absence de coïncidence ne peut se limiter à la constatation d’une distance d’origines et de pratiques sociales, elle n’est pas un manque qui pourra se résorber, une solution de continuité à combler par des "revendications plus générales" (Maxime) ou "l’entrée en lutte de l’ensemble de la classe ouvrière" (H.S.), elle est un conflit, une contradiction qui a traversé la lutte anti-CPE. H.S. est le seul à voir qu’il y a là problème (c’est, à mon sens, la vraie "lune" - celle que montre le doigt - qu’il y a dans son texte) même s’il ne le pose qu’en termes de distance, de distinction et non de contradiction, Raoul ne le voit pas, Christian et plus encore Maxime ne relèvent que des manques qui n’ont pas été comblés mais auraient pu l’être, mais sans comprendre que cela aurait signifié une totale remise en cause conflictuelle de la nature de la lutte anti-CPE. Ils envisagent que celle-ci intègre les émeutiers de novembre, simplement en s’élargissant en leur offrant une place dans les cortèges sous des calicots communs. Inversement, ces émeutiers, les "encapuchonnés du 9.3.", auraient dû revendiquer leur "place officielle" au cœur des défilés. Maxime ne se rend pas compte de la contradiction dans les termes de tels souhaits (regrets) ou alors il s’agit d’un humour que je ne comprends pas.
Ce qui échappe à toutes ces analyses c’est la dynamique conflictuelle de la lutte anti-CPE. Pour H.S., il n’y a pas de dynamique : les protagonistes sont demeurés tels qu’en eux-mêmes du début à la fin du mouvement qui a duré plus de deux mois. Pour Raoul, la coïncidence fut quasi immédiate, de par la base objective commune qui est substituée aux pratiques et aux conflits de la lutte (l’abstraction théorique légitime est confondue avec le cours empirique de la lutte). Pour Christian et Maxime, la dynamique fondée sur la même base objective ne peut que tendre à s’imposer d’elle-même aux acteurs, elle n’est qu’un processus de rencontre plus ou moins difficile mais conçue comme un processus, pouvant comporter des aléas, mais fondamentalement linéaire et continu (le dernier texte de Christian - 13 mai 2006 - paraît revenir sur cette analyse et présente des positions assez proches de celles exposées ici). L’enjeu de l’élargissement revendicatif du mouvement était la remise en cause de la revendication, de sa pertinence même. La simple présence nécessaire des émeutiers de novembre, ou la simple existence de ces émeutes trois mois auparavant, étaient l’existence physique de cette contradiction.
Si l’on part de cette base objective commune qui est la restructuration de la gestion et de l’exploitation de la force de travail en France et à l’échelle mondiale et qui nous contraint à analyser conjointement les émeutes de novembre et la lutte anti-CPE, nous sommes amenés à envisager la lutte anti-CPE non seulement comme animée d’une dynamique, mais encore d’une dynamique contradictoire.
"Positivement, tout le monde sait ce qui pourrait sortir d’un retrait du CPE, au mieux, si les projets syndicaux triomphent ce sera une flexsécurité à la française. Qui en veut ? Certainement pas la majorité des étudiants, précaires, lycéens qui sont dans la rue. En tant que mouvement revendicatif, cela est pourtant la seule issue. Issue que le mouvement ne peut pas se dire à lui-même. Un mouvement revendicatif dont la satisfaction de la revendication est inacceptable pour lui-même en tant que mouvement revendicatif. En tant que mouvement revendicatif, les étudiants veulent voir leur formation universitaire, leur compétence reconnues, mais qui, dans le mouvement croient encore à la valeur des diplômes d’une université qui joue globalement le rôle d’un parking bon marché pour un marché du travail organisé sur le principe de la file d’attente ? En tant que mouvement revendicatif, le mouvement des étudiants ne peut se comprendre lui-même qu’en devenant le mouvement général des précaires, mais alors soit il se saborde lui-même dans sa spécificité, soit il ne peut qu’être amené à se heurter plus ou moins violemment à tous ceux qui, dans les émeutes de novembre 2005, ont montré qu’ils refusaient de servir de masse de manœuvre. Faire aboutir la revendication par son élargissement sabote la revendication. Qui peut croire à la jonction avec les émeutiers de novembre sur la base d’un CDI pour tous ? Qu’il le veuille ou non cette jonction est d’une part objectivement inscrite dans le code génétique du mouvement et, d’autre part, cette nécessité même de la jonction induit un amour / haine interne au mouvement, tout aussi objectif. Le marasme de l’action revendicative s’élève au niveau de la tragédie." (Le point d’explosion de la revendication, sur le site de Meeting).
C’était là, la dynamique de ce mouvement et que la majorité des étudiants et scolaires s’y soit opposée n’y change rien mais souligne son côté conflictuel. Même minoritaire quantitativement, c’est paradoxalement de cette dynamique de dépassement du simple contenu revendicatif initial du retrait du CPE qu’est venue la satisfaction de la revendication. Sans le bouillonnement diffus et incontrôlable dans les collèges et lycées de la banlieue parisienne et son débordement sur les alentours (supermarchés, voies de communications), sans la jonction entre scolaires et jeunes prolétaires déscolarisés à Grenoble, Nantes, Rennes, Paris et dans une moindre mesure à Toulouse ou Marseille, sans les risques soulevés par des occupations comme celle de la Sorbonne ou de l’EHESS, sans l’ouverture réelle effectuée par les AG des facs de Nanterre ou Villetaneuse, sans l’ampleur prise en quelques jours par les blocages routiers et ferroviaires, sans les "cortèges improvisés" de parfois plusieurs milliers de personnes, il n’y aurait pas eu de retrait du CPE. Non seulement, même marginalement (une "marge" significative), la jonction a eu lieu, mais encore la violence n’est pas demeurée le fait de ses spécialistes, mais s’est diffusée parmi les tenants "ordinaires" de la lutte anti-CPE. Tant et si bien qu’il fallait pour l’État, les syndicats et la police recréer la différence. Sarkozy donnait comme consigne aux flics de bien "distinguer les casseurs des bons manifestants", ce qui signifie que cela devenait difficile, sauf pour les militants de Mouvement Communiste qui aurait pu en cette occasion (comme en d’autres) conseiller la place Beauvau. Nous savons par expérience que ce ne sont pas les manifs traine-savates de millions d’individus qui obtiennent quoi que ce soit. Importante, quoique, j’en conviens, minoritaire, la "jonction" a eu lieu, c’était la dynamique du mouvement, en quelque sorte inscrite dans son code génétique (la "base objective"), mais alors cette dynamique n’a pas été un simple élargissement revendicatif, mais une remise en cause de la revendication.
C’est fondamentalement, dans cette contradiction de la dynamique que se sont situées une multitude d’initiatives foisonnantes, on peut les repousser et les négliger comme minoritaires ou comme le fait d’activistes, ou comme "paroles verbales". Cependant, bien que minoritaires cela dépassait et de loin les supposés activistes professionnels (qui, comme les casseurs, ne sont pas des extra-terrestres), ensuite il n’existe aucun lien logique, théorique, historique, empirique entre la dynamique d’un mouvement et l’aspect minoritaire ou majoritaire de ceux qui a un moment donné l’ont exprimée. Les insurgés de 1937, à Barcelone, sont minoritaires, ils expriment pourtant la dynamique et, ce qui souvent l’accompagne, l’impasse de la révolution espagnole ; en 1919 lors du premier congrès général des Conseils en Allemagne, la majorité des ouvriers soutient le SPD de Hebert (excusez le caractère grandiloquent des comparaisons).
Le retrait du CPE "obtenu" tout est "rentré dans l’ordre en un clin d’œil" (ou presque). La manif du 1er mai n’a même pas été un enterrement, mais une inexistence. On peut interpréter cela comme l’expression d’une satisfaction : certains sont mis en examen, d’autres vont les passer. Mais, supposons un instant que les grèves de 2003 aient été victorieuses, c’est-à-dire que Raffarin ait retiré sa réforme des retraites et la décentralisation des personnels, il n’y a nul besoin d’être très imaginatif pour avoir une idée de l’ampleur des manifestations qui auraient suivi cette victoire. En 2006, il n’en a rien été, comme si on ne pouvait fêter la victoire. La satisfaction de la revendication n’était pas satisfaisante, mais l’empilement des revendications n’était pas non plus la dynamique du mouvement. Tout s’est arrêté. Le mouvement, dans son cours même, montrait bien que le retrait ne serait pas vécu comme une victoire. Cette "majorité" du mouvement qui voulait simplement le retrait du CPE revendiquait de moins en moins, au fur et à mesure des manifestations et des actions, le CDI (le nombre de petites pancartes personnelles du genre « CDI Oui, Oui ! » n’a fait que se réduire au fil des semaines). Aucun discours démocrate radical n’est venu positiver la "victoire", le contenu de celle-ci, tout le monde le connaît : au mieux, la fameuse "flexsécurité" syndicale. On attaque maintenant ce qui existe, sans illusion. On aurait cependant tort de signer prématurément l’acte de décès du démocratisme radical qui formalise une limite inhérente et définitoire de la lutte des classes dans la période actuelle.
L’apparition seulement ex post du démocratisme radical comme discours sur la lutte ne signifie pas l’autonomie de celle-ci. La dynamique contradictoire qui a été celle de ce mouvement ne laisse la place à aucune autonomie, si ce n’est comme une limite à combattre et dépasser. Agir en tant que classe, et cela de façon évidente quand il s’agir des émeutes de novembre, est une totale extraversion comme reconnaissance de soi-même en tant que catégorie du mode de production capitaliste. Ce que l’on est comme classe n’est que notre rapport au capital, ce que l’on est à sa raison d’être dans le capital, aucune autonomie partant d’une considération positive de sa situation dans le capital comme base de lutte à organiser et libérer comme marchepied vers la société future n’est plus à l’ordre du jour. Ce que l’on est à sa raison d’être dans le capital, la lutte elle-même, de façon paroxystique en ce qui concerne les émeutes de novembre considérées comme un objet singulier, n’a pas sa raison d’être en elle-même. Ne plus se reconnaître comme existant que dans l’existence du capital, c’est le contraire exact de l’autonomie. Le sens général que donne la liaison des émeutes de novembre à la lutte revendicative anti-CPE en la retournant contre elle-même consiste à reconnaître dans le capital sa propre nécessité d’existence en tant que classe, le contraire même de tous les "auto…". Le prolétariat n’a plus, dans la reproduction du capital, de base pour se constituer en classe autonome. Ce qui est annoncé dans une dynamique contradictoire comme celle de la lutte anti-CPE, c’est l’unification du prolétariat contre son existence de classe, dans son abolition, le changement de terrain de la lutte de classe, elle doit créer son propre terrain avec les premières mesures communisatrices en entrant en contradiction avec tout ce qui est reproductible et à reproduire, tout ce qui est "auto...". A ce propos, le "problème" avec les textes de Temps Critiques, c’est que ce qui est un enjeu, une pratique de classe et un résultat de la lutte de classe (la remise en cause par le prolétariat de son existence en tant que classe dans sa contradiction avec le capital, de même que, ce qui est corollaire, l’accumulation du capital comme exploitation du travail en tant que contradiction en procès du mode de production capitaliste) est considéré par Temps Critiques comme déjà donné par le capital comme une situation acquise.
Les jeunes de banlieues mais aussi les marginaux de tous les systèmes scolaires ne pouvaient qu’être là, mais leur seule présence était la manifestation physique (personnalisée) de l’inanité de la revendication du retrait du CPE, une telle nature du rapport à l’intérieur du mouvement entre ses divers éléments ne prend pas la forme du cours d’un long fleuve tranquille. La dynamique était contradictoire, une contradiction pouvant aller jusqu’à la violence entre les acteurs. Cette dynamique et les actions non-encadrées et offensives, remettant en cause les formes d’auto-organisations au fur et à mesure qu’elles les créaient peut être qualifiée d’écart à l’intérieur de l’action en tant que classe entre n’exister que comme classe du capital et, par là même, se remettre en cause comme classe : une contradiction interne de l’action en tant que classe.
Louis Martin
16 mai 2006
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Le point d’explosion de la revendication : un chouilla théorique ?, Kirikou, 19 mai 2006c’est clair, la jeunesse en a raz le bol du monde qui l’entoure, pique sa colère face à l’impasse de ne pas pouvoir se voir vivre dans ce monde.
mais n’est ce pas un mic-mac un peu facile et rapide que de focaliser sur l’aspect colérique ou enragé qui lierai d’une part les pauvres de banlieu, et d’autre part les moins pauvres de la fac ? perso, je ne connais pluss trop de minauds des quartiers, alors je ne baratinnerai pas sur les causes de leurs révoltes de novembre. pour ce qui est des "dian-diants" j’aimerai apporter quelques petits commentaires :
dans les facs, le plus gros des effectifs, et ce largement, sont les 1ères années : le flot à qui le bac a été plus ou moins offert, peut être histoire de donner une chance supplémentaire de détecter des employés intermédiaires style mini-cadres ;
partout où j’ai pu voir des manifs "cpe", c’était grandement ces 1ères années et aussi les lycéens qui agissaient : les étudiants plus avancés dans leur cursus étant sinon absents, du moins très minoritaires ;
parmis ces 1ères années, la grille médiévale des "classes" apparaît comme un outil de lecture ridicule : ces jeunes sont en grande partie issus de milieux sociaux bas (et d’ailleurs y resterons pour la plupart).
voilà à peu près tout ce que je voulais dire.
ah non, dans mon patelin, le noyau dur des dian-diants, ceux qui caillassaient les roussins et campaient au campus ont un double projet actuellement : d’abord trouver du boulot, puis monter une coloc pour rester ensemble : ils devraient décrocher des postes saisonniers de manut dans les prochains jours selon les agences d’interim où ils ont déposé leurs CVs.
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mardi, 23 mai 2006
Brutes ouvrières
Le 5 avril 2006
La mobilisation contre le Contrat Première Embauche a investi comme une évidence le terrain de l’opposition à la précarisation générale du travail salarié, qui s’impose dans la phase actuelle de restructuration capitaliste comme mode privilégié de gestion de la force de travail.
La question est de savoir quelles perspectives de lutte un tel constat est en mesure de dégager. Car, enferrée dans la litanie syndicale et gauchiste de défense des acquis sociaux et du droit du travail, extrêmement prégnante dans le cycle actuel de luttes, cette opposition peine à se dégager d’une stricte réactivité, qui consiste davantage à invoquer un contre-modèle de stabilité et de sécurité salariales incarné par exemple par le CDI. Une réactivité qui établit une hiérarchie des différents contrats de vente de la force de travail en fonction du caractère plus ou moins tolérable de chacun d’entre eux. Nous nous intéresserons donc principalement ici à cette rhétorique, tout en sachant que les luttes sont parvenues d’elles-mêmes par endroits, grâce à leur richesse, à la dépasser matériellement et théoriquement.
CPE, CDD, CDI, etc.
D’abord, le contrat de travail n’est pas autre chose que la formalisation juridique du rapport social qu’est le salariat. A l’existence d’un marché du travail défini comme libre, c’est-à-dire sur lequel certains vendent à d’autres leur force de travail, répond une contractualisation de cette relation. Certes, sa nature juridique a évolué. D’abord limité à une dimension purement individuelle (transaction entre deux individus), le contrat de travail, à travers l’avancée de la législation sociale caractéristique du fordisme et l’apparition des conventions collectives, s’inscrit progressivement dans un cadre collectif. Surtout, au-delà de sa forme juridique, il s’agit structurellement de la définition réglementaire des conditions de l’exploitation, ou, pour le dire autrement, de la fixation des modalités et de l’intensité de l’extraction de la plue value.
Il ne s’agit pourtant pas de dire à l’opposé des syndicats que tous les contrats sont équivalents entre eux et assimilables à l’ultime horreur du « travail forcé ». L’utilisation d’une figure repoussoir sensée radicaliser la critique du salariat et en accentuer la force de persuasion (du genre « CPE, CDI, c’est toujours le STO » ou « contre l’esclavage salarié ») entretient en fait la confusion en prenant la partie pour le tout. La mise au travail généralisée répond au processus d’accumulation capitaliste et dépasse donc tel ou tel type de situation exceptionnelle moralement ou historiquement insupportable. Le problème avec le salariat n’est pas son caractère forcé, à travers la contrainte extrême de l’esclavage ou de la saisie pure et simple et « obligatoire » de la force de travail dans le contexte d’une économie de guerre par exemple. Ce qu’il convient de combattre est la normalité du rapport salarial dans ses formes actualisées les plus banales, et auquel nous ne pouvons pas échappé, avec ou sans travail. Sans positionnement moral, les différents types de contrats de travail donnent en fait une indication sur l’état et l’intensité du rapport d’exploitation, et pour cette raison répondent chacun à des conditions matérielles précises.
La critique de l’ « institutionnalisation » de la précarisation du travail dont il est question avec le CPE et le CNE se place bien en deçà de ce qui est en jeu. D’abord parce que ce qui pose problème est moins l’institutionnalisation de la précarisation, que le mouvement réel de précarisation qui est devenu la règle du rapport salarial depuis plusieurs dizaines d’années. Une précarisation du travail qui passe par la flexibilisation de la main d’œuvre et l’abaissement tendanciel du coût du travail, sans retour en arrière possible. Ensuite parce que le CPE et le CNE appartiennent à un dispositif général (annualisation par les 35 heures, emplois-jeunes, CES, RMA, projet de nouveau CDI...) visant à faire entrer en adéquation cette situation avec les règles juridiques à disposition. Enfin, parce que s’attaquer à une norme conditionnant l’extraction de la plue value doit pouvoir non pas dessiner un retour à un salariat plus sécurisé, mais bien nourrir les désirs d’abolition du salariat lui-même.
La dénonciation de l’ « institutionnalisation » de la précarisation du travail salarié trouve au sein du mouvement contre le CPE un de ses principaux canaux d’expression dans la mise en cause du recul inacceptable des droits sociaux. Des droits sociaux conquis au fil de décennies de luttes sociales et ouvrières. Une véritable chape de plomb doctrinale se constitue, dont l’ampleur et l’écho, mais également l’impuissance et la tristesse qui s’en dégagent nécessitent de s’en défaire. Cette doxa communément admise prend appui sur des slogans tels que « nos luttes ont construit nos droits », sur des mots d’ordres de défense acharnée du droit du travail (« on s’est battu pour le gagner on se battra pour le garder »), mettant à l’index un CPE accusé d’être la tête de pont d’une entreprise patronale et gouvernementale de démantèlement programmé du Code du travail, ou encore de refonte du contrat de travail au profit du seul patron.
La nécessité d’un changement de perspective s’exprime alors en ces termes : ressasser à l’infini la défense du droit du travail et en appeler à l’Etat pour garantir son intégrité menacée par l’hydre libérale, ou prendre acte (pour la combattre) d’une offensive cumulative du capital consistant à fluidifier les conditions de l’exploitation et garantir la mise au travail de tous. Même si les deux termes évoqués sont de fait liés, l’organisation de l’attaque contre l’approfondissement de la restructuration capitaliste ne saurait se satisfaire d’un endiguement pleurnichard et timoré du recul des droits ouvriers et de la défense béate du code du travail.
La bataille présente et à venir n’a pas à confier son grondement sourd aux hurlements plaintifs des pleureuses.
Le révisionnisme par le droit
La première raison à cela est que le postulat des droits-sociaux-conquis-de-haute-lutte n’est pas autre chose qu’un a priori idéologique. Pour ceux qui en font un acte de foi, il procède fondamentalement d’une illusion rétrospective.
Le « mouvement social » labellisé de ces dernières années présente en effet cette spécificité de concentrer ses efforts revendicatifs sur la défense des droits existants, qu’il s’agit de préserver des coups de boutoir d’un libéralisme déchaîné, et sur la conquête de droits nouveaux, c’est-à-dire des dispositions juridiques régissant la vie sociale, et établissant pour chacun un certains nombre de prérogatives, de possibilités, de garanties. Une telle polarisation est caractéristique des limites intrinsèques des luttes actuelles, nées de la dissolution du vieux mouvement ouvrier. Ces limites ont émergé du démantèlement de la communauté-identité ouvrière et de l’échec du programmatisme (l’affirmation de la classe ouvrière appelée à prendre possession des moyens de production pour libérer le travail) pour promouvoir une communauté d’appartenance de substitution : la citoyenneté. L’Etat en assure la reproduction, à partir du moment où il s’agit d’une communauté qui lui est complètement intégrée. Rien d’étonnant dès lors que la colonisation de la mentalité revendicative actuelle par l’idéologie du droit s’accompagne d’une statolâtrie assumée comme telle.
Le reflux de l’offensive prolétarienne depuis les années 1970 résonne dans la crispation sur la défense de l’existant, et notamment cet existant dont la fixation juridique a vertu de sacré. N’importe quel mouvement social se nourrit d’un héritage, assumé ou non, identifié ou non. Les droits sociaux, sur lesquels se cristallise l’héritage de nombre de mouvements, apparaissent comme les derniers oripeaux d’une identité ouvrière pour laquelle on éprouve de la nostalgie, même s’il est désormais impossible de la sauvegarder. En invoquant perpétuellement les bribes étatisées de la vieille identité ouvrière que sont ces droits, le démocratisme situe en fait moins son point d’ancrage dans la vielle classe ouvrière que dans les oripeaux de celle-ci médiatisés par l’Etat, et donc dans l’Etat lui-même.
L’illusion rétrospective qui anime l’hystérie démocratiste en faveur des droits consiste donc à établir que les droits sociaux (et politiques) qui existent aujourd’hui et qu’il s’agit de défendre ont été conquis comme tels et dans la même démarche par les luttes ouvrières du passé. Qu’à l’image des fiers militants des droits bafoués des sans-papiers, des chômeurs, des salariés, des mal-logés, les ouvriers ont subsumé leurs luttes dans la volonté d’inscrire leur droit au travail et à l’existence dans le marbre de la loi. Que la somme des victoires de la lutte des classes et des batailles de la guerre sociale depuis 200 ans n’est pas autre chose que l’édification lente, laborieuse et linéaire de codes juridiques. Elle consiste en fait à prêter aux prolétaires en lutte contre leurs conditions d’existence et de travail, voire contre leur condition et le travail eux-mêmes, l’outillage mental contemporain : celui de l’obsession citoyenne et judicialiste. Triste révisionnisme.
Sans proposer une genèse historique du droit du travail, lançons quelques réflexions. L’élaboration de droits sociaux, parmi lesquels les droits régissant l’exercice du travail salarié, est un processus qui vient sanctionner des situations matérielles concrètes. On peut par exemple penser à la formalisation juridique d’une situation de fait existant préalablement dans des branches d’industrie. Ainsi en est-il de la loi de 1906 sur le repos hebdomadaire qui sanctionne une pratique déjà largement acquise, puisque une large majorité des grandes entreprises à la fin du XIXème siècle chôment le dimanche. De la même manière la création par l’Etat d’une assurance contre les accidents du travail se contente de relayer des institutions patronales déjà en place dans les grandes entreprises, avec des caisses d’assistance alimentées par les cotisations, les subventions et les amendes ouvrières.
Par ailleurs, la représentation de l’action ouvrière entièrement suspendue à la volonté de conquérir des droits se heurte à la réalité de la praxis de la classe, c’est-à-dire au caractère anti, extra ou ante juridique de nombreuses pratiques ouvrières. Parmi ces pratiques qui précèdent le droit et qui n’éprouvent pas le besoin de s’en remettre à lui pour s’exercer, figure par exemple l’auto-réduction du temps passé au travail, c’est-à-dire l’habitude d’arracher, au grand dam des patrons, du temps non-travaillé au rapport salarial : raccourcir les journées en quittant le travail lorsque celui-ci est terminé, s’offrir la « Saint Lundi » en chômant, ou effectuer la semaine en quatre jours de travail intensif... Les ouvriers, pourtant qualifiés, qui en France ou en Angleterre pratiquaient au XIXème siècle dans la quotidienneté de leur vie au travail la Saint Lundi n’ont jamais ressenti la fièvre juridique d’en faire un droit reconnu par la société et l’Etat.
Dans le même ordre d’idées, en 1936, alors que les occupations d’usines ont pris fin, la résistance au travail s’est poursuivie : quand bien même les 40 heures ont été acquises, les ouvriers poursuivent leur habitude à l’absentéisme, aux retards, au ralentissement des cadences et à l’insubordination à la discipline usinière. Comme pouvait le déclarer un cadre de Renault, « dans les différents ateliers, les ouvriers ont modifié de leur propre initiative les heures de présence, se présentant une heure plus tôt ou une heure plus tard à leur travail, et le quittant en conséquence. »
La conception « judiciariste » de l’action ouvrière semble donc procéder d’une confusion, somme toute largement répandue, entre la matérialité des luttes et des conduites des prolétaires à la base, et l’arsenal revendicatif des encadrements syndicaux et politiques du « mouvement ouvrier ». Entre la multiplicité et l’extrême richesse des pratiques réelles de la classe, et les grandes campagnes syndicales et socialistes en faveur de telle avancée sociale, dont l’existence est en effet suspendue à une identification par l’Etat et le capital. A la fin du XIXème siècle, le « mouvement ouvrier » s’est justement structuré, a étendu son emprise organisationnelle et gagné en légitimité politique en même temps qu’il a commencé à se penser dans l’horizon du droit. Sa légalisation, son érection en interlocuteur et en représentant impliquent de fait de borner son action et ses pratiques à cet horizon.
« A ceux qui veulent casser l’code du travail... »
Les exigences en termes de gestion et de reproduction de la force de travail imprimées dans le droit apparaissent si l’on s’intéresse au fameux Code du travail en voie, donc, de démolition. Le discours sur son démantèlement est d’ailleurs assez étrange. Comme si le Code du travail, nouveau texte sacré, était autre chose qu’une législation perfectible en fonction des besoins actualisés de la mise en œuvre de la force de travail. Est-ce que les aménagements législatifs en matière de répression, la facilitation de certaines procédures de police ou de justice, de façon à adapter les prérogatives policières, le jugement et l’enfermement aux exigences de l’Etat et du capital conduisent à des levées de bouclier scandalisées contre la démolition de notre vieux Code pénal ?
Né par voie législative en 1910 et enrichi par la suite, le Code du travail est par définition une codification, celle des lois ouvrières mises en place par la Troisième République à partir des années 1870-80. La question qui se posait alors était soit de dégager un espace autonome pour les droits et devoirs relatifs à l’exercice du travail salarié, au risque de fonder un « droit ouvrier » ou une « législation de classe », soit de maintenir ces droits nouveaux au sein de l’ancien Code civil, au risque de le faire éclater. Les dites « lois ouvrières » de la jeune République sont au fondement de la législation concernant l’organisation du travail (interdiction du travail des enfants et réglementation du travail de nuit), sa durée (loi de 1906 sur le repos dominical), la sécurité (mise à la charge de l’employeur l’obligation de garantir l’ouvrier contre le risque d’accident, règles d’hygiène et de sécurité dans les usines), le contrat de travail (institution d’un délai de préavis et d’un recours avec dommages-intérêts contre le licenciement abusif), etc.
Alors, quid de ces droits-conquis-de-haute-lutte ? Certes, cette œuvre législative est une prise en acte par l’Etat de la croissance de la classe ouvrière et de son potentiel de lutte. Mais ce qui est en fait alors en jeu est une vaste entreprise de domestication de la classe, condition de son intégration au fonctionnement pacifié de la société capitaliste. Face à l’émergence d’un prolétariat de grande industrie guetté par la sous qualification, le capital et l’Etat se doivent d’entretenir un nouveau rapport avec la main d’œuvre industrielle : pour le capital, s’assurer la formation et la reproduction d’une force de travail régulée nécessaire aux mutations de l’appareil productif, et pour l’Etat garantir les conditions de cette formation et de cette reproduction.
La régulation juridique de la classe ouvrière par cette codification renvoie à la nécessité de fixer des règles précises admises et reconnues par ceux que l’on veut réguler. De produire un ensemble de droits et de devoirs faisant de la communauté ouvrière une entité intégrée, un acteur du jeu social, et, à travers ses représentants légaux mêlés au fonctionnement étatique, un partenaire. Cette régulation juridique fonctionne d’ailleurs de pair avec une entreprise de régulation patronale des ouvriers sur les lieux de travail (et au-delà), à travers le renforcement de la discipline d’usine et les tentatives d’encadrement paternaliste. L’objectif est alors globalement de régulariser l’emploi industriel, ce qui implique un changement radical de modes de vie et de comportements ouvriers à l’égard du travail, considérés comme des obstacles à la fluidité du marché du travail et à la formation d’une main d’œuvre policée : stabilisation au sein d’une même unité productive en tarissant les fluctuations d’activité (limitation de la mobilité ouvrière d’une entreprise ou d’une région à l’autre), dépendance accrue au salaire (limitation des revenus de l’économie non-marchande) ou encore ancrage de la normalité salariale dans le temps de la vie ouvrière. Le code du travail inscrit donc sa nécessité dans une domination accrue du capital sur la réalité du travail ouvrier.
Droit du travail ou défaites du prolétariat ?
La mise en place du droit est certes l’expression à tel moment de l’histoire d’un rapport de force entre des groupes aux intérêts antagonistes, la formalisation d’un conflit d’intérêt matériel, par exemple entre une revendication ouvrière et la résistance patronale à cette même revendication. Mais cela ne veut pas dire que les prolétaires en lutte le sont pour conquérir de nouveaux droits. Les luttes concrètes n’ont jamais en vérité pour objet des droits.
Même si une grève naît d’une revendication contre des conditions de travail vécues comme insupportables, contre telle ou telle mesure disciplinaire ou en faveur d’une augmentation salariale, ce qui est en jeu est autre chose qu’une simple reconnaissance d’un quelconque « droit à ». Le problème n’est d’ailleurs pas le fait en soi de revendiquer, mais les pratiques qui s’agencent à partir et au-delà de la revendication. Ce qui est en jeu, c’est l’exercice d’une puissance de classe et l’élaboration de solidarités offensives concrètes contre les formes du travail salarié ou le travail salarié lui-même. Même le combat pour la réduction de la durée de la journée de travail dépasse la démarche du « droit à » ou du « droit de » : l’aspiration à travailler moins, la mise en cause du surmenage et de l’enchaînement à un temps dicté par les nécessités de la production mettent en jeu autre chose qu’une reconnaissance par un tiers. D’autre part, lorsqu’il s’agit de défendre la réduction du temps passé au travail contre une mesure qui tend à la remettre en cause, ce qui est ressenti comme impossible de ne pas lâcher est moins un droit que des bribes de vie et de temps arrachées à la valorisation capitaliste.
L’irruption du droit procède en fait de la formalisation d’un statu quo, c’est-à-dire non pas de la formalisation juridique des termes mêmes de la lutte mais de son issue, de l’issue du rapport de forces. A l’image des grands accords conclus par les courtiers de la force de travail que sont les encadrements syndicaux, le patronat et l’Etat (accords Matignon en 1936, accords de Grenelle en 1968), certains des droits sociaux dont il est question, dont le sacro-saint droit du travail, sont donc conquis non par les luttes mais par leur issue, c’est-à-dire qu’ils expriment les limites de ces mêmes luttes, et leur échec.
Au lieu de victoires ouvrières, l’acquisition de droits nouveaux en sanctionne davantage les défaites. Au prix du désarmement de l’offensive, il s’agit pour les ouvriers de gagner, toujours en deçà de ce qui s’est joué dans la lutte, des protections, des avantages circoncits, des aménagements dans leur exploitation, et pour le capital d’éliminer certains de ses archaïsmes pour permettre une reproduction fluidifiée de la main d’œuvre, et en tous cas de toujours préserver les règles du jeu.
L’absorption de toutes les mesures que lui impose la lutte ouvrière est l’une des illustrations de la capacité intrinsèque d’autorégulation du capital. Ce que concède le capital à la classe ouvrière s’inscrit dans une démarche de neutralisation, qui cherche à dissocier les revendications politiques finales des revendications économiques, partielles et immédiates. La légalisation des syndicats (en France par exemple par la loi de 1884) est partie prenante de ce processus : elle ouvre la voie à des rapports certes conflictuels mais également contractuels, dont l’institutionnalisation minimise les débordements hors du cadre désormais fixé de la négociation.
La consécration de la défaite prolétarienne par le droit trouve un de ses symptôme dans l’édification de ce qui constitue jusqu’à aujourd’hui la quintessence d’une victoire ouvrière absolue : le droit de grève. Ici, le terme de droit prend tout son sens. Il s’agit en effet moins d’une prérogative unilatérale (j’ai le droit à faire telle chose, point barre) qu’un ensemble de règles qui commandent et ordonnancent une pratique, ici la cessation de travail. Le droit de grève apparaît donc comme une limitation contractuelle et légale de l’action de classe, et pour les syndicats qui s’y plient avec délectation, comme une autolimitation. Avec le préavis de grève, les syndicats s’imposent à eux-mêmes des règles qui, au lieu de surprendre l’ennemi et de saboter ses plans, l’avertissent à l’avance du mouvement de grève - éventuel. Le temps lui est donc laissé pour préparer les moyens de sa défense et de prendre ses dispositions pour assurer le bon fonctionnement de la production (par exemple, des mesures nécessaires pour la gestion des stocks ou pour maintenir un niveau de service suffisant).
Dans les conditions limitatives du droit, la grève devient moins une arme de lutte qu’une simple abstention de travailler limitée dans le temps et l’espace, une protestation symbolique, une démonstration pacifiée et ordonnée. Non seulement cela ne la préserve pas de la réaction policière, étant donné que l’Etat tolère ou ne tolère pas une grève pour des raisons strictement juridiques, mais en fonction du rapport de force réel qui s’exerce. Ensuite, reconnaître, respecter le droit de grève et se plier aux règles qu’il impose équivaut à reconnaître une défaite perpétuelle des prolétaires et la subordination codifiée de leur action à l’Etat.
Nous laissons donc aux adorateurs du code du travail le choix d’inscrire dans les textes juridiques le droit au refus du travail, à la grève sauvage, à la destruction de machines, au sabotage, à la bastonnade des petits-chefs, à l’incendie des usines et à la défenestration des patrons...
La question qui émerge de la mise en place du CPE et du CNE, et de la lutte qui s’y oppose est donc plus celle des mutations dans la gestion et la reproduction de la main d’œuvre que celle d’un recul intolérable des acquis sociaux, même si ceci se traduit par cela.
Plutôt que de pleurer sur le CDI et se lamenter sur des acquis qui de toutes façons n’en sont plus, plutôt que d’entretenir l’illusion d’un endiguement du processus de précarisation par un retour impossible au compromis fordiste, préférons attaquer le salariat et la reproduction de la classe. Pour prendre dans la guerre qui nous est faite une place qui nous ouvre la perspective d’abolir à la fois le capital et le prolétariat.
Brutes ouvrières
Avril 2006
[Version légèrement remaniée]
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Le grondement de la bataille et la plainte des pleureuses [tract], Patlotch, 27 mai 2006Ce texte est intéressant à plus d’un titre. Quelques remarques et questions.
1) Concernant les luttes récentes, c’est le premier (que je vois), présenté comme tract, qui s’inscrit d’aussi près dans les "orientations" de Meeting qui n’est pas un groupe, et qui en constitue de fait une pratique politique sous une signature différente (Brutes ouvrières, dont au moins l’humour n’est pas en cause). On dira si je me trompe. Si non, il convient d’en discuter la signification relativement à la "nouveauté" dans ces luttes qui l’expliquerait, relativement à l’écart et ce qu’on peut y faire.
2) En tant que tract, ce texte présente une qualité remarquable : il est relativement simple à lire et comprendre, très concrètement argumenté et assez convainquant, tout en s’articulant en plusieurs points sur les positions théoriques d’ici, sans ambiguité ni jargon. Quand on veut...
3) En tant que tract, il relève du genre général et non du genre situé, si ce n’est dans une situation nationale (la différence entre un tract confédéral et un tract d’entreprise). Relativement aux thèses communisatrices, cela ne va pas sans poser des questions de pratique politique, auxquelles des passants ici pourraient peut-être apporter des éclaircissements, relativement aux circonstances de production, de distribution, de réception de ce tract, et ce qui s’en est éventuellement suivi (discussions...). Vu la date, ce tract n’a pu être distribué que sur la fin du mouvement anti-CPE, alors que les grosses carottes étaient cuites, à la ficelle, par les huiles (on siffle l’entr’acte, on pose tout, on ressortira la flexisécurité plus tard, tous ensemble...).
4) Sur le fond, une remarque quand même. La chute me semble un peu précipitée, et discutable (je souligne) :
Préférons attaquer le salariat et la reproduction de la classe. Pour prendre dans la guerre qui nous est faite une place qui nous ouvre la perspective d’abolir conjointement le capital et le prolétariat.
Mais peut-être peut-on lire dans cette précipitation un élément de réponse aux questions que je pose plus haut.
Quelques mots accompagnant la publication papier de ce texte seraient bienvenus. On peut aussi considérer qu’à partir du moment où l’on fait les choses en situation, il n’est pas nécessaire d’en parler en général. Mais la situation de ce tract est si générale...
Patlotch, 27 mai
- Le grondement de la bataille et la plainte des pleureuses [tract], Bernard Lyon, 6 juillet 2006
Défaites du prolétariat ou le programme et son dépassement ?
Dans le mouvement contre le CPE, ce texte met les point sur les i, en posant très clairement que l’opposition au CPE ne peut être réduite à la défense du CDI, du contrat de travail-type idéalisé, défense d’un code du travail vu comme une ligne Maginot de défense d’une condition salariale ne pouvant que déboucher sur un projet de sécurité sociale professionnelle (qui est resté le non-dit assourdissant de tout le mouvement). Ce texte replace la lutte contre le CPE dans le cadre de la lutte de classe contre l’exploitation et son augmentation, par la baisse des salaires, par la hausse du temps de travail effectif (taux d’emploi), son intensification, sa flexibilisation etc. En lisant ce texte on peut comprendre sa propre lutte telle qu’elle est : Lutte contre l’aggravation de la condition salariale dans la situation où c’est la reproduction du rapport salarial elle-même qui est le moment où se polarise la contradiction de classe qu’est l’exploitation.
Le droit du travail est posé comme la formalisation, par et dans l’Etat, du rapport de force entre capital et prolétariat et très justement plus précisément comme la formalisation de l’issue des luttes revendicatives.
Mais ce qui ressort aussi de ce texte, quand on le relit après l’avoir découvert comme l’exemple même de l’action théorique qui peut être menée dans les luttes, c’est son caractère encore et toujours programmatique ! (On en finira sans doute jamais !)« Ce que concède le capital à la classe ouvrière s’inscrit dans une démarche de neutralisation, qui cherche à dissocier les revendications politiques finales des revendications économiques, partielles et immédiates. La légalisation des syndicats (en France par exemple par la loi de 1884) est partie prenante de ce processus : elle ouvre la voie à des rapports certes conflictuels mais également contractuels, dont l’institutionnalisation minimise les débordements hors du cadre désormais fixé de la négociation »
Ce passage mais aussi l’ensemble du texte pose que le prolétariat a vendu la radicalité de sa lutte « les revendications politiques finales » contre le plat de lentilles du droit du travail et par-dessus tout du droit de grève, l’encadrement syndical travestit les luttes revendicatives en luttes pour des droits, l’intégration de la classe ouvrière à la société capitaliste est vue comme autorégulation du capital « L’absorption de toutes les mesures que lui impose la lutte ouvrière est l’une des illustrations de la capacité intrinsèque d’autorégulation du capital » et comme encadrement castrateur syndical « Le droit de grève apparaît donc comme une limitation contractuelle et légale de l’action de classe, et pour les syndicats qui s’y plient avec délectation, comme une autolimitation »
La vision encore programmatique de la classe des prolétaires présente dans ce texte est celle d’une étrangeté, d’une extériorité entre le capital et le prolétariat, étrangeté et extériorité qui seraient niées et contournées par le capital par le moyen de son Etat mettant en forme légales le rapport d’exploitation, désamorçant, l’objectif révolutionnaire, intégrant le prolétariat en lui faisant avaler ses défaites comme des victoires. Cette illusion victorieuse de la réalité de la défaite est si forte que le démocratisme qui a la nostalgie du mouvement ouvrier et de l’identité ouvrière (les deux sont de paire) défend cette défaite comme un trophée !Ce texte ne promeut pas l’autonomie prolétarienne puisqu’il se termine par : « Plutôt que de pleurer sur le CDI et se lamenter sur des acquis qui de toutes façons n’en sont plus, plutôt que d’entretenir l’illusion d’un endiguement du processus de précarisation par un retour impossible au compromis fordiste, préférons attaquer le salariat et la reproduction de la classe. Pour prendre dans la guerre qui nous est faite une place qui nous ouvre la perspective d’abolir à la fois le capital et le prolétariat ». Mais cette conclusion ne part pas de l’implication réciproque des deux classes, ne part pas du fait que le prolétariat maintenant n’a plus comme perspective que de s’opposer à son existence de classe qui n’est plus qu’une contrainte imposée par son adversaire de classe, cette implication est vue comme une défaite et résultat d’une stratégie du capital et d’un « mouvement ouvrier » placé entre guillemet pour indiquer un caractère plus qu’ambigu de cette dénomination :
« A la fin du XIXème siècle, le « mouvement ouvrier » s’est justement structuré, a étendu son emprise organisationnelle et gagné en légitimité politique en même temps qu’il a commencé à se penser dans l’horizon du droit. Sa légalisation, son érection en interlocuteur et en représentant impliquent de fait de borner son action et ses pratiques à cet horizon... ».
L’histoire de la lutte des classes est vue comme une défaite du prolétariat certes cette défaite est aussi celle du programmatisme(Le programmatisme classique a toujours été l’auto exploitation impossible du prolétariat donc l’impossibilité pour lui de maîtriser l’arc historique du capital, dans la période même où l’existence d’un avenir pour le capital supposait sa maîtrise pour envisager son dépassement au moyen d’une transition)
« Le « mouvement social » labellisé de ces dernières années présente en effet cette spécificité de concentrer ses efforts revendicatifs sur la défense des droits existants...Ces limites ont émergé du démantèlement de la communauté-identité ouvrière et de l’échec du programmatisme (l’affirmation de la classe ouvrière appelée à prendre possession des moyens de production pour libérer le travail) pour promouvoir une communauté d’appartenance de substitution : la citoyenneté. L’ Etat en assure la reproduction... »
Mais la disparition du programme d’affirmation de la classe (au terme de la mise en place d’une seconde phase de la domination réelle du capital sur le travail) qui seule ouvre la perspective de la communisation, par le centrage de la contradiction des classes du capital sur leur reproduction même, est comprise comme défaite de la classe, quand son affirmation prend la forme de sa reconnaissance étatique et de son intégration dans le rapport du capital à lui même. De fait on a dans ce texte une perspective d’abolition des classes par un prolétariat qui retrouverait son étrangeté et son extériorité au capital « retour impossible au compromis fordiste » La nostalgie du mouvement ouvrier programmatiste est critiquée mais on a une espérance implicite d’un retour à une lutte de classe antérieure et/ou parallèle au mouvement ouvrier vu essentiellement comme un encadrement et non d’abord comme élément réel de la lutte de classe dans l’implication réciproque.
Ce texte qui n’est en aucune façon, invocateur d’une autonomie prolétarienne à libérer, pour qu’elle retrouve sa radicalité révolutionnaire naturelle, se base tout de même sur une conception du prolétariat que l’on peut appeler programmatique radicale, mais cette nature révolutionnaire du prolétariat, implicite toujours, est purement négative : « Pour prendre dans la guerre qui nous est faite une place qui nous ouvre la perspective d’abolir à la fois le capital et le prolétariat ». On a un programmatisme radical négatif, ce qui pourrait être appelé de façon un peu paradoxale un programme communisateur.
On est embarqué avec le démocratisme radical, et la polémique avec lui est très complexe, elle risque toujours de trop vouloir prouver à l’adversaire son erreur et pour cela utiliser des éléments qui ne sortent pas trop de son champ. Ici le champ est celui du droit que la critique doit ramener aux rapports réels avec le risque d’aboutir à la dénonciation - dans les faits - d’une trahison par rapport à un idéal ou à une radicalité originelle (temporellement et structurellement).L’implication réciproque est un point à la fois fondamental est extrêmement difficile à aborder. L’implication réciproque peut très facilement être comprise, au mieux, comme un objectivisme démobilisateur, au pire, comme un renvoi dos à dos des deux classes qui régleront leurs comptes quand le moment sera venu et pas avant. Dire que l’intégration ouvrière fût une défaite de la classe doit, pour être développé, non seulement aller avec une critique du programmatisme, mais aussi avec l’inéluctabilité de ce programmatisme comme dépassement- impossible dans les termes même du programme- du capital, produit de l’identité ouvrière se formalisant nécessairement en mouvement ouvrier, le seul qui ait jamais existé, le mouvement qui abandonna la réalisation du programme ou, bien pire, qui l’appliqua ! Donnant le socialisme réel le seul qui a jamais pu réellement exister.
BL
PS
Le programmatisme historique a toujours existé avec deux pôles indissolublement liés, mais pouvant entrer en opposition (ils correspondent à la situation du prolétariat comme classe faisant totalement partie du capital, en contradiction avec le capital).
1° L’autonomie de la classe d’avec et contre le capital.
2° La montée en puissance de la classe dans le capital.
Après la scission de l’AIT les deux pôles s’incarnèrent majoritairement et essentiellement dans
1° L’anarchisme
2° La social-démocratie
En Allemagne, la social démocratie avait atteint le développement extrême de la montée en puissance. Cette montée en puissance avait fini par produire la certitude que la S. D. était devenue de fait la société toute entière et qu’il n’y avait plus qu’à l’officialiser, ce qui c’est concrétisé dans l’adhésion à la guerre et la contre révolution à Berlin.
Dans la crise de la social-démocratie dans le cadre et à l’issue, de la 1ére guerre mondiale la gauche communiste germano-hollandaise en a critiqué toutes les formes : parlementarisme, syndicalisme, parti de masse etc La gauche promouvait le pouvoir direct de la classe (ce qui donnera le conseillisme) se rapprochant ainsi de la critique anarchiste. Mais en Espagne, où l’anarchisme avait réussit à animer un mouvement de masse organisé : la CNT, cette montée en puissance produisit les mêmes effets : participation à la guerre civile et au gouvernement républicain dans ce qui fût la 1ère phase de la seconde guerre mondiale.(Remarquons que le courant communisateur -en tant que réseau- est théoriquement issu de la gauche communiste germano-hollandaise et « sociologiquement » en majorité de l’anarchisme)
Lorsque le programme entre en crise finale dans les années 60, c’est le pôle de l’autonomie de classe du programme affirmation de la classe du travail qui est promu contre le marxisme de parti tant stalinien que trotskyste, ce qui reste de la montée en puissance de la classe dans le capital. C’est ce programmatisme d’autonomie de la classe, comprise comme révolutionnaire par nature, qui est appelé ici programmatisme radical. Dans le texte « Droit du travail ou défaites du prolétariat ? » où l’autonomie du prolétariat et l’appropriation sociale du capital ne sont pas promues, la nature révolutionnaire toujours présente (l’étrangeté et l’extériorité de la classe par rapport au capital) est négative, aucune positivité d’un travail productif à libérer n’est posée, la seule issue c’est l’abolition du capital et du prolétariat.
Le courant communisateur (le réseau) sera toujours (longtemps ?) intriqué et en polémique avec le courant de l’autonomie prolétarienne, le « programme communisateur » évoqué ici est un élément de cette intrication, un élément actif dans les luttes, du dépassement de tout programmatisme.
- Le grondement de la bataille et la plainte des pleureuses [tract], Bernard Lyon, 6 juillet 2006
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mercredi, 7 juin 2006
Ce texte, destiné à la publication dans Meeting 3, reprend le xte précédent L’auto-organisation est le premier acte..., ainsi que ce qui est ressorti de la réunion organisée en mars, pour laquelle j’avais rédigé un texte
Une restructuration de la contradiction entre le prolétariat et le capital
Désigner la révolution comme communisation c’est dire cette chose assez banale que l’abolition du capital est l’abolition de toutes les classes, y compris le prolétariat, et non sa libération, son érection en classe dominante organisant la société selon ses intérêts. C’est dire que l’abolition de l’échange, de la division du travail, de la marchandise, de la propriété, de l’Etat, des classes ne sont pas des mesures prises après la victoire de la révolution, mais des mesures par lesquelles seulement la révolution peut triompher. C’est dire inversement qu’il n’y a pas de « période de transition ». Le prolétariat ne fait pas la révolution pour instaurer le communisme, mais par l’instauration du communisme. En cela, toutes les mesures de la lutte révolutionnaire seront des mesures de communisation. En deçà, il n’y a que la société actuelle. L’échec des révolutions allemande et espagnole en est la triste vérification.
La restructuration du rapport d’exploitation, c’est-à-dire de la lutte des classes depuis le début des années 1970, la disparition du « mouvement ouvrier » et d’une identité ouvrière confirmée dans la reproduction du capital ont imposé ce qui n’était qu’un but final à atteindre après la révolution comme étant le cours même de celle-ci.
Dans la restructuration, toutes les caractéristiques du procès de production immédiat (travail à la chaîne, coopération, production-entretien, travailleur collectif, continuité du procès de production, sous-traitance, segmentation de la force de travail), toutes celles de la reproduction (travail, chômage, formation, welfare), toutes celles qui faisaient de la classe une détermination de la reproduction du capital lui-même (service public, bouclage de l’accumulation sur une aire nationale, inflation glissante, “partage des gains de productivité”), tout ce qui posait le prolétariat en interlocuteur national socialement et politiquement, c’est-à-dire tout ce qui fondait une identité ouvrière à partir de laquelle se jouait le contrôle sur l’ensemble de la société comme gestion et hégémonie, toutes ces caractéristiques sont laminées ou bouleversées.
La situation antérieure de la lutte de classe, ainsi que le mouvement ouvrier, reposait sur la contradiction entre d’une part la création et le développement d’une force de travail mise en oeuvre par le capital de façon de plus en plus collective et sociale, et d’autre part les formes apparues comme limitées de l’appropriation par le capital de cette force de travail, dans le procès de production immédiat et dans le procès de reproduction. Voilà la situation conflictuelle qui se développait comme identité ouvrière, qui trouvait ses marques et ses modalités immédiates de reconnaissance (sa confirmation) dans la "grande usine", dans la dichotomie entre emploi et chômage, travail et formation, dans la soumission du procès de travail à la collection des travailleurs, dans les relations entre salaires, croissance et productivité à l’intérieur d’une aire nationale, dans les représentations institutionnelles que tout cela implique tant dans l’usine qu’au niveau de l’Etat. Il y avait production et confirmation à l’intérieur même de la reproduction du capital d’une identité ouvrière par laquelle se structurait, comme mouvement ouvrier, la lutte de classe.
Mais, il n’existe pas de restructuration du mode de production capitaliste sans défaite ouvrière. Cette défaite c’est celle de l’identité ouvrière, des partis communistes, du syndicalisme ; de l’autogestion, de l’auto-organisation et de l’autonomie. La restructuration est essentiellement contre-révolution et c’est tout un cycle de luttes qui a été défait.
On ne peut parler d’auto-nomie que si la classe ouvrière est capable de se rapporter à elle-même contre le capital et de trouver dans ce rapport à soi les bases et la capacité de son affirmation comme classe dominante. Il s’agissait de la formalisation de ce que l’on est dans la société actuelle comme base de la société nouvelle à construire en tant que libération de ce que l’on est. L’autonomie était le projet d’un processus révolutionnaire allant de l’auto-organisation à l’affirmation du prolétariat comme classe dominante de la société, au travers de la libération et de l’affirmation du travail comme organisation de la société. L’autonomie n’est que la libération de l’ouvrier en tant qu’ouvrier. Maintenant, on se contente de répéter que l’autonomie existante n’est pas la bonne. Or, c’est la capacité même, pour le prolétariat, de trouver, dans son rapport au capital, la base pour se constituer en classe autonome et en grand mouvement ouvrier qui a disparu. L’autonomie et l’auto-organisation ont été un moment historique de l’histoire de la lutte de classe et non des modalités d’action formelles et plus ou moins intemporelles. L’auto-organisation ne désigne pas n’importe quelle activité où des individus, fussent-ils des prolétaires, se concertent directement pour savoir ce qu’ils vont faire ensemble, elle est une forme historique déterminée.
L’autonomie, comme perspective révolutionnaire se réalisant au travers de l’auto-organisation, est paradoxalement inséparable d’une classe ouvrière stable, bien repérable à la surface même de la reproduction du capital, confortée dans ses limites et sa définition par cette reproduction et reconnue en elle comme un interlocuteur légitime. Son sujet est l’ouvrier et elle suppose que la révolution communiste est sa libération, celle du travail productif. Elle suppose que les luttes revendicatives sont le marche-pied de la révolution et qu’à l’intérieur du rapport d’exploitation le capital reproduise et confirme une identité ouvrière. Tout cela a perdu tout fondement. L’auto-organisation c’est la lutte auto-organisée avec son prolongement nécessaire l’auto-organisation des producteurs, en un mot le travail libéré, en un mot encore, la valeur.
L’auto-organisation comme théorie et perspective révolutionnaires avait un sens dans les conditions exactement identiques à celles qui structuraient le « vieux mouvement ouvrier ».
Amère victoire de l’autonomie
Un petit retour en arrière.
Déjà en Italie en 1969, les secteurs ouvriers en lutte avaient été incapables de créer une « assemblée » reliant entre elles les diverses formes d’auto-organisation et le mouvement avait été « récupéré » par la CGIL et ses comités d’ateliers. Toujours en Italie, dans le mouvements des auto-convocations (fevrier-mars 84) sur l’échelle mobile, on voit l’auto-organisation devenir défensive, au sens où elle exprime la défense d’une ancienne composition et d’un ancien rapport de la classe ouvrière au capital que la restructuration est en train d’abolir. Pour les mêmes raisons, en Espagne, le mouvement des assemblées (1976, 77, 78) crée ou revitalise des structures syndicales, tout comme « l’automne chaud » hollandais de 1983. C’est également l’époque où se développent toutes sortes de « syndicats autonomes ». C’est fondamentalement un type historique de classe ouvrière qui est remis en cause par la restructuration. Chez Renault, lors des grèves de 1975, c’est l’usine du Mans, là où la force de travail est la plus stable et le taux de syndicalisation (40 %) double de la moyenne nationale chez Renault, que la grève est la plus dure et prend parfois des allures de « lutte autonome ». Au début des années 1980, quand ce processus de dégraissage « s’achève » en frappant essentiellement les effectifs d’OS immigrés, provoquant une énorme vague de grèves dans l’automobile, la violence des luttes ne se formalise jamais en tentatives de formation d’organes autonomes. « Ils veulent nous tuer, mais nous sommes déjà morts », tel est alors l’esprit des luttes. Si, en 1983-1984, il est également difficile de qualifier la grève des mineurs en Grande-Bretagne de « lutte autonome et auto-organisée », c’est qu’elle fut en fait une grève sans revendications, sans programme, sans perspectives. Etre une classe ne se définissait plus que par et dans son adversaire, dans l’action contre lui. Le déclin et la perte de sens de l’autonomie ne sont pas un simple produit d’un recul des luttes de classe. La « lutte » n’est pas un invariant historique exprimant constamment le même rapport de classe. Le déclin de l’autonomie, ce n’est pas le déclin de la « lutte », c’est le déclin d’un stade historique des luttes de classe.
Lorsqu’en France, à partir des coordinations cheminotes de 1986, l’auto-organisation devient la forme dominante de toutes les luttes, elle n’est plus rupture d’avec toutes les médiations par lesquelles la classe serait une classe du mode de production (rupture libérant sa nature révolutionnaire), elle perd son « sens révolutionnaire » : la transcroissance entre l’auto-organisation de la lutte et le contrôle ouvrier de la production et de la société. L’auto-organisation n’est plus qu’une forme radicale du syndicalisme. Toute lutte revendicative de quelque ampleur ou de quelque intensité est maintenant auto-organisée et autonome, auto-organisation et autonomie sont devenues un simple moment du syndicalisme (le syndicalisme se distinguant de l’existence formelle des syndicats). Si les organismes de lutte que s’étaient donnés les dockers espagnols dans les années 1980 tentent d’assurer leur survie et changent de forme c’est qu’ils n’étaient que des organismes de défense de la condition prolétarienne. C’est là que se situe la continuité expliquant le passage de l’un dans l’autre. Les théoriciens de l’autonomie voudraient qu’en tant que tels les « organes autonomes » inventent le communisme tout en demeurant ce qu’ils sont : des organes de la lutte revendicative. En tant que tels leur pente naturelle c’est la permanence et donc leur « transformation » en organes plus ou moins syndicaux.
Dans tous les discours actuels sur l’autonomie, il est remarquable de constater que c’est la révolution qui a disparu. Ce qui, jusqu’au début des années 1970, était la raison d’être elle-même du discours sur l’autonomie, sa perspective révolutionnaire, est devenu quasiment indicible. Défendre et valoriser l’autonomie devient autosuffisant et l’on se garde bien d’y articuler une perspective révolutionnaire. Maintenant, on se contente de répéter que l’autonomie existante n’est pas la bonne.
Actuellement, de façon immédiate, partout où triomphent l’auto-organisation et l’autonomie, se manifestent l’insatisfaction contre elles. Déjà, en France, en 1986, les coordinations cheminotes avaient suscité des mouvements de grande défiance, tout comme en 2003, la volonté de constitution de coordinations plus larges au delà des collectifs locaux. A l’intérieur même de l’auto-organisation triomphante actuelle, c’est ce qui va contre elle qui annonce l’abolition des classes. Cette nature de libération de la classe à partir de son affirmation autonome (ayant « rompu » ses attaches sociales capitalistes) qui était la définition de la révolution dans le cycle précédent est maintenant ce par quoi l’auto-organisation et l’autonomie existent et sont vécues consciemment comme la limite de toutes les luttes actuelles. En tant que perspective révolutionnaire de libération de l’ouvrier en tant qu’ouvrier, l’autonomie est historiquement caduque, elle n’est plus que la défense radicale de la condition prolétarienne.
De l’auto-organisation dans les luttes actuelles
A partir du milieu des années 1980, l’auto-organisation devient la forme dominante de toutes les luttes, elle n’est même plus rupture d’avec toutes les médiations par lesquelles la classe serait une classe du mode de production (rupture libérant sa nature révolutionnaire), elle n’est plus qu’une forme radicale accompagnant le syndicalisme. S’il y a actuellement des luttes qui rompent avec toutes ces médiations, il faut se demander si on peut pour autant les qualifier d’auto-organisées. Ont-elles quelque chose à auto-organiser ? Non, et ce serait rester à l’apparence des choses que de croire que ce quelque chose serait la lutte elle-même. Elles ne peuvent maintenant rompre avec ces médiations qu’en ayant en leur sein la remise en cause de l’appartenance de classe elle-même, c’est-à-dire en remettant en cause ce par quoi il y a des médiations. Dans l’activité du prolétariat, être une classe devient une contrainte extérieure objectivée dans le capital. Etre une classe devient l’obstacle que sa lutte en tant que classe doit franchir, cet obstacle possède une réalité claire et facilement repérable, c’est l’auto-organisation et l’autonomie.
Actuellement, dans de nombreux conflits, comme celui des dockers de la côte ouest des Etats-Unis, le patronat cherche à briser les syndicats pour la même raison qu’il brise, quand elle se manifeste, l’autonomie ouvrière, car les deux appartiennent à la même époque, à la même logique de la reproduction capitaliste. De nos jours, dans les postes britanniques ou dans les ports de la côte ouest des Etats-Unis, la bataille autonome des ouvriers rejoint dans son contenu la défense des grandes institutions syndicales, non pour des raisons d’utilisation momentanée des syndicats par les travailleurs, mais pour ce qu’elles sont : de grandes institutions gérant l’autonomie de la force de travail.
La grève sauvage même lorsqu’elle s’accompagne de la formation d’organes autonomes n’est plus qu’un substitut ou un accompagnement de l’action syndicale. Il est devenu impossible d’en attendre autre chose ou d’en espérer une dynamique interne qui serait son dépassement à partir d’elle-même et non contre elle.
En Italie, en décembre 2003, le mouvement de grèves des autoferrotramvieri n’a donné naissance à aucune organisation formelle inter-dépôts. Le responsable de la coordination des chauffeurs de Brescia, adhérente à la coordination nationale, se contente de dire que la grève illégale était « la seule arme dont disposait les travailleurs » et que « si les syndicats ont pris en compte notre revendication des 106 euros, c’est qu’ils écoutent la base », il ajoute que « la grève n’est pas dirigée contre les syndicats ». Enfin, les traminots de Milan résument la grève sauvage en un slogan : « le syndicat c’est nous ». Et, si les « syndicats de base », ont pleinement joué leur rôle d’exutoire de la colère des salariés, c’est que les salariés ont pleinement accepté qu’ils jouent ce rôle.
Considérer que les luttes dures comme celle des autoferrotramvieri ou des métallos de FIAT-Melfi sont des luttes proprement autonomes, c’est simultanément totalement faux et totalement vrai. Totalement faux, si on conserve en tête l’autonomie comme premier acte de la révolution vers l’affirmation du prolétariat et la libération du travail ; totalement vrai, si on considère l’autonomie dans sa réalité actuelle comme moment du syndicalisme. A Melfi, la lutte des ouvriers de la FIAT en mai 2004 a démarré avec des grèves appelées par les syndicats sur le paiement des jours de chômage technique ; rapidement les travailleurs dépassent ce cadre et ajoutent à ces revendications l’organisation des heures de travail et les salaires (ajouts acceptés par les syndicats). La grève est contrôlée de bout en bout par la FIOM (syndicat de la CGIL) y compris le blocage de l’usine ; les ouvriers délèguent au syndicat la recherche de l’extension de la lutte dans les autres sites de FIAT et la conduite des négociations. Lorsqu’un accord (pas très mauvais) est conclu, la tentative de contestation de cet accord par le Cobas échoue. Les ouvriers n’ont constitué aucune organisation autonome, ce qui n’empêche, pour cette lutte comme pour celle des autoferrotramvieri, les idéologues de l’auto-organisation de conclure : « avec la lutte des ouvriers de Melfi, l’autonomie ouvrière a franchi une nouvelle étape en Italie ». L’autonomie ne se déploie et ne franchit d’étape que dans la tête de militants qui sont restés rivés à leur rêve de Mirafiori : une usine « tombée aux mains des ouvriers ». Qu’en auraient-ils fait ?
Roberto Maroni, ministre italien des Affaires sociales du gouvernement de Berlusconi, dans un entretien paru dans le Corriere della Sera déclare : " Quand les syndicats s’engagent face au gouvernement à faire arrêter les blocus (il se réfère à Melfi, mais aussi aux grèves chez Alitalia et dans les transports en commun) et qu’ils n’y arrivent pas, un problème de représentativité se pose. Le système actuel risque de ne pas être à même de gérer les conflits. (...) Le moment est venu d’impliquer aussi les organisations autonomes dans les accords, car elles sont plus présentes et plus actives parmi les travailleurs." Le discours de Maroni est évidemment intéressant pour ce qu’il propose, non seulement il est intéressant, mais il est vrai. Maroni reconnaît ce qui devrait réjouir le coeur de tout militant de l’autonomie : les formes de luttes autonomes que se donnent les travailleurs sont représentatives. C’est de la « récupération », de la « manipulation » diront les idéologues, mais non. Maroni est beaucoup plus lucide : le syndicalisme des luttes revendicatives passe par des organisations autonomes, « reconnaissons ces organisations comme des interlocuteurs » dit le ministre.
La capacité de luttes dont les travailleurs italiens semblent aujourd’hui faire preuve ouvrent de vastes perspectives pour l’avenir quand, contraints par la situation et le cours des luttes, les travailleurs italiens et d’ailleurs affronteront leur propre situation de travailleurs que l’autonomie formalise aujourd’hui comme la forme avancée du syndicalisme. Déjà l’autonomie, telle qu’elle s’est réellement manifestée à Melfi s’est révélée incapable, par sa nature même, d’exprimer la révolte contre le travail si présente dans la lutte de ces ouvriers.
L’auto-organisation formalise dans la lutte revendicative l’irréconciliabilité des intérêts entre la classe ouvrière et la classe capitaliste, elle est par là le moment nécessaire de l’apparition de l’appartenance de classe comme contrainte extérieure et la forme dans laquelle s’amorcera, contre elle, la communisation des rapports entre individus.
L’auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s’effectue contre elle
Si l’autonomie comme perspective révolutionnaire disparaît c’est que la révolution ne peut plus avoir pour contenu que la communisation de la société c’est-à-dire pour le prolétariat sa propre abolition. Avec un tel contenu, il devient impropre de parler d’autonomie et il est peu probable qu’un tel « programme » passe par ce que l’on entend habituellement par « organisation autonome ». C’est maintenant, à l’intérieur de l’auto-organisation et de l’autonomie, contre elles, que se crée la dynamique de ce cycle de luttes, comme un écart à l’intérieur de la lutte de classe en général et de l’auto-organisation en particulier, c’est-à-dire comme un écart à l’intérieur même de l’action en tant que classe. L’activité de classe du prolétariat est maintenant de plus en plus déchirée de façon interne : elle n’a en demeurant action de classe que le capital pour horizon, toute libération et affirmation ayant disparu, simultanément dans son action contre le capital c’est sa propre existence comme classe qu’elle rencontre et qu’elle doit traiter comme quelque chose à supprimer. Toutes les lutes sont amenées à vivre cet écart, cette déchirure intérieure.
Des luttes revendicatives à la révolution : une rupture
Si l’auto-organisation, comme dynamique révolutionnaire, est devenue obsolète c’est que la relation entre luttes revendicatives et révolution est devenue problématique. L’auto-organisation a été la forme la plus radicale d’une relation entre les deux comprise comme une transcroissance, un processus graduel et continu. L’auto-organisation n’est plus qu’un substitut ou un accompagnement de l’action syndicale. Il est devenu impossible d’en attendre autre chose ou d’en espérer une dynamique interne qui serait son dépassement à partir d’elle-même et non contre elle.
L’ « autonomie des luttes » comme faculté de passage de la lutte revendicative à la lutte révolutionnaire est une construction qui ne s’intéresse pas au contenu de ce passage, elle demeure une approche formelle de la lutte des classes. Si le contenu du passage est laissé de côté, c’est que l’autonomie interdit de comprendre ce passage comme rupture, saut qualitatif. Le « passage » ne serait qu’une affirmation et une révélation de la véritable nature de ce qui existe : le prolétariat tel qu’il est dans le capital triomphe dans la révolution, il devient le pôle absolu de la société. Le « saut » n’est alors qu’une formalité. Bien sûr quand le prolétariat s’auto-organise, il rompt avec sa situation antérieure, mais si cette rupture n’est que sa « libération », la réorganisation de ce qu’il est, de son activité, sans le capital, et non la destruction de sa situation antérieure, c’est-à-dire s’il demeure auto-organisé, s’il ne dépasse pas ce stade, il ne peut être que battu.
Personne ne niera que la lutte révolutionnaire s’enclenche dans la lutte revendicative et même est produite par elle. La question est celle de la nature du passage. Le seul contenu « profondément anticapitaliste » s’opposant à la logique capitaliste que puisse avoir une lutte consiste à s’attaquer aux rapports de production capitalistes, c’est-à-dire pour le prolétariat à sa propre existence, à la reproduction de l’exploitation et des classes. Une lutte revendicative qui s’attaque à cela n’est plus une lutte revendicative ou alors par lutte révolutionnaire on entend la prise de pouvoir du prolétariat sur la société, le prolétariat devenant classe dominante.
Au cours de la lutte, le sujet qui était celui de l’autonomie se transforme et abandonne ses vieux habits pour ne plus se reconnaître comme existant que dans l’existence du capital, c’est le contraire exact de l’autonomie et de l’auto-organisation qui, par nature, n’ont pour sens qu’une libération du prolétariat, son affirmation et pourquoi pas (pour les nostalgiques) sa dictature. On peut parler de « dynamique » des luttes mais c’est alors faire l’impasse sur l’autotransformation du sujet, c’est ne pas voir que dans cette « dynamique » ce qui est aboli c’est le sujet qui s’auto-organisait et que cette « dynamique » n’existe que pour autant qu’il s’abolit comme le sujet qui s’auto-organisait. Tant que le prolétariat s’auto-organise, il ne peut le faire qu’à partir de ce qu’il est dans les catégories du capital. Il ne s’agit pas de faire une condamnation normative de l’auto-organisation, mais de dire ce qu’elle est et de dire que la révolution n’est pas une dynamique qu’elle contient et qui ne demande qu’à éclore.
Ce changement est une rupture. Ce n’est pas une question de définition de l’auto-organisation ou de l’autonomie, c’est d’un processus social dont il s’agit, un processus de rupture dans la lutte de classe, l’autotransformation d’un sujet qui abolit ce qui le définit. Dire qu’il s’agit d’un flux, d’une dynamique, masque la rupture comme transformation du sujet de la lutte qui s’abolit comme prolétaire, qui n’est donc plus le sujet qui s’auto-organisait à partir de sa situation de prolétaire.
Une lutte révolutionnaire part des conflits d’intérêts immédiats entre prolétaires et capitalistes et du caractère inconciliable de ces intérêts, elle est, si l’on veut, ancrer dans ces conflits mais si, à un moment de la lutte revendicative, les prolétaires, contraints et forcés par leur conflit avec la classe capitaliste, ne lèvent pas l’ancre, leur lutte demeurera une lutte revendicative et ira, en tant que telle, à la victoire ou malheureusement le plus souvent à la défaite. En revanche, s’ils s’attaquent aux rapports marchands, s’emparent des biens et des moyens de production en intégrant à la production communautaire ceux que le salariat ne peut absorber, développent la gratuité, brisent le cadre de l’usine comme origine des produits, dépassent la division du travail, abolissent toute sphère autonome, en premier lieu l’économie, dissolvent leur autonomie pour intégrer dans les rapports non marchands qui se mettent en place tous les sans réserves et même une grande partie des classes moyennes que leur mouvement réduit à la misère, dans ce cas c’est leurs propres anciennes existence et association comme classe qu’ils dépassent et, c’est alors un détail, leurs revendications économiques. On ne lutte contre l’échange et la « dictature de la valeur » que si l’on entreprend la communisation.
Le prolétariat abolit la valeur, l’échange et tous les rapports marchands dans la guerre qui l’oppose au capital, c’est là son arme déterminante, il intègre par des mesures de communisation la plus grande partie des sans réserves, des exclus, des classes moyennes et des masses paysannes du tiers-monde (l’exemple des luttes en Argentine serait à méditer, non pour défendre l’interclassisme mais au contraire l’abolition des classes).
Supposer que toute lutte sur le salaire contiendrait une révolte contre le salariat, c’est supposer ces deux éléments comme existant l’un dans l’autre, et non le second terme comme le dépassement contradictoire du premier. Une telle vision ne peut aboutir pratiquement aujourd’hui qu’au démocratisme radical. Le citoyennisme, l’altermondialisme ou mieux dit le démocratisme radical sont bel et bien le projet d’achèvement des luttes revendicatives et en tant que telles elles ne peuvent maintenant en avoir d’autres. L’évolution du temps de travail devrait être porteur d’émancipation dans le temps libre ; l’allocation universelle devrait devenir passage progressif à l’activité bénéfique à l’individu et à la société, c’est-à-dire l’abolition de l’exploitation à l’intérieur du salariat ; la revendication salariale deviendrait partage des richesses ; la critique de la mondialisation et de la finance deviendrait première par rapport à ce dont elle est la mondialisation (le capital), le libéralisme et la mondialisation feraient l’exploitation.
Ceux qui parlent sans cesse de dynamique des luttes passent totalement à côté de ce moment essentiel : le prolétariat comme sujet de la révolution s’abolit comme sujet de l’autonomie. Si le prolétariat s’abolit, il ne s’auto-organise pas. Appeler l’ensemble du mouvement auto-organisation, c’est être aveugle à son contenu.
On peut toujours soutenir que l’auto-organisation est le flux même de ce changement dans la lutte des classes. On aura d’abord fait disparaître la rupture et ensuite on aura dissocié ce qui dans l’activité révolutionnaire est homogène : la coïncidence du changement des circonstances et de l’activité. Alors, le prolétariat s’organise mais ne s’auto-organise pas car le moteur de cette auto-transformation c’est avant tout la production de ce qu’il est comme une contrainte extérieure : sa raison d’être à l’extérieur de lui-même. Quand, dans le cours de la lutte il est contraint de remettre en cause ce qu’il est lui-même, il n’y a pas d’auto-organisation parce que le cours de la lutte ne confirme aucun sujet préexistant tel qu’il serait en lui-même en dehors de la lutte. La lutte peut alors être indépendante de tout parti, syndicat, institution, elle n’en est pas pour autant auto-organisée car elle ne trouve pas son principe en elle-même comme mise en forme de ce qu’est le prolétariat en lui-même. On ne peut alors parler d’auto-organisation de la lutte, si on parle d’auto-organisation de la lutte c’est que l’on parle de l’auto-organisation du sujet.
Continuer à parler d’auto-organisation comme un flux, un processus, de rupture c’est entretenir la confusion et diluer le contenu même de la rupture.
On peut parler "d’auto-organisation de la lutte", cela n’empêche que dans ces luttes les prolétaires ne trouvent que toutes les divisions du salariat et de l’échange et aucune forme organisationnelle ne peut surmonter cette division, seul le peut le changement de contenu de cette lutte, mais alors c’est la rupture consistant à reconnaître dans le capital sa propre nécessité en tant que classe (à l’extérieur de soi), le contraire même de tous les "auto...".
L’unité du prolétariat
Aucun mouvement révolutionnaire ne pourra être qualifié d’autonome ou d’auto-organisé, si le prolétariat s’abolit, il ne s’auto-organise pas. L’activité est toujours organisée, pas toujours auto-organisée (reproduction / libération d’un sujet préalable). Se reconnaître comme classe ne sera pas un "retour sur soi" mais une totale extraversion comme reconnaissance de soi-même en tant que catégorie du mode de production capitaliste. Ce que l’on est comme classe n’est immédiatement que notre rapport au capital.
Le prolétariat n’a ni disparu, ni n’est devenu une pure négativité mais l’exploitation ne met plus en mouvement une figure sociale homogène, centrale et dominante, de la classe ouvrière, capable d’avoir conscience d’elle-même comme sujet social, au sens où l’on entend habituellement cela, c’est-à-dire capable d’avoir une conscience d’elle-même comme rapport à elle-même, face au capital.
Intégrée dans une autre totalité, ayant perdu sa centralité en tant que principe organisateur de l’ensemble du procès de travail, la grande usine des grands rassemblements ouvriers n’a pas disparu, mais elle n’est plus le principe organisateur du procès de travail et du procès de valorisation, beaucoup plus diffus. Elle est devenue élément d’un principe organisateur qui lui échappe. Dans la contradiction entre le prolétariat et le capital, il n’existe plus quelque chose de sociologiquement donné a priori comme pouvait l’être « l’ouvrier-masse » de la grande usine. Le caractère diffus, segmenté, éclaté, corporatif des conflits, c’est le lot nécessaire d’une contradiction entre les classes qui se situe au niveau de la reproduction du capital. Mais c’est parce qu’il ne s’agit pas d’une somme d’éléments juxtaposés, mais d’une diffusion produite à partir d’une modalité historique de la contradiction entre prolétariat et capital, qu’un conflit particulier, de par ses caractéristiques, par les conditions dans lesquelles il se déroule, par la période dans laquelle il apparaît, peut se trouver en situation de polariser l’ensemble de cette conflictualité qui jusque là apparaissait comme irréductiblement diverse et diffuse.
Pour s’unir, les ouvriers doivent briser le rapport par lequel le capital les « rassemble ». On ne peut pas vouloir simultanément l’unité du prolétariat et la révolution communiste, c’est-à-dire cette unité comme un préalable à la révolution, une condition. Il n’y aura plus d’unité que dans la communisation, c’est elle seulement qui en s’attaquant à l’échange et au salariat unifiera le prolétariat, c’est-à-dire qu’il n’y aura plus d’unité du prolétariat que dans le mouvement même de son abolition. Les hagiographes des luttes revendicatives parlent d’ « unité » en l’air, sans pouvoir préciser en rien la forme concrète qu’elle revêt, si ce n’est l’unité formelle du politique ou des formes d’organisation venant coiffer ce qui est divisé et qui le reste tant que la classe demeure dans la lutte revendicative. Cette unité est toujours ce qu’il faudrait ajouter aux luttes.
Les ouvriers se forgent comme classe révolutionnaire, en révolutionnant les rapports sociaux, c’est-à-dire tout ce qu’ils sont dans les catégories de l’échange et du salariat. Dans les luttes salariales, ils ne voient apparaître ni « forces », ni « projet », mais l’impossibilité de s’unifier sans attaquer leur propre existence comme classe dans la division du travail et toutes les divisions du salariat et de l’échange, sans se remettre en cause comme classe, sans engager une pratique révolutionnaire. La seule unification du prolétariat est celle qu’il réalise en s’abolissant. Des mesures communisatrices parties d’un point « quelconque » (certainement de façon quasi simultanées d’une multitude de points) de la planète capitaliste auront cet effet d’unification rapide ou alors seront écrasées.
Dépasser l’auto-organisation
Marx, comme tous les révolutionnaires, voyait un saut, une négation, mais la différence avec aujourd’hui, c’est que l’association permanente permettait d’envisager la possibilité d’une continuité organisée d’une phase à l’autre. Actuellement, les militants de l’autonomie cherchent dans la défense du prix de la force de travail ou dans des formes de luttes « quelque chose », des « germes », des « potentialités » de révolution. Dans cette attente de la dynamique des luttes revendicatives, c’est la lutte qui engendrerait par elle-même une autre lutte. Mais les « luttes » ne sont que des moments de l’activité des prolétaires que ceux-ci dépassent et nient, ce ne sont pas des phénomènes qui s’enchaînent graduellement, une lutte portant les germes d’une autre lutte. Bref, le lien entre les « luttes », c’est le sujet se transformant qui l’effectue de façon négative. Ce lien n’est pas évolutif.
L’auto-organisation suppose que la définition de la clase ouvrière lui est inhérente, passer du sujet à l’activité ne change rien à cela. Il ne s’agit pas de se battre sur le sens des mots, ce que l’on met en général dans une auto-organisation qui serait plus ou moins révolutionnaire ou en prise avec la révolution est totalement différent de toute auto-organisation réellement existante, il y a rupture c’est cette rupture qui doit nous intéresser. Si on estompe cette rupture c’est que l’on conserve, sous différentes formes, l’ancien schéma de l’autonomie. Mais on ne sort pas d’une incohérence : d’une part affirmer, ce qui est maintenant incontournable, que la révolution est abolition des classes ; d’autre part, fonctionner sur un schéma qui valorise l’auto-organisation comme processus révolutionnaire. L’auto-organisation pourrait être ce processus dans la mesure où elle est le "refus des médiations", mais outre que l’on a ici ce qui a toujours été l’antienne de l’Ultra-gauche, ce qui annonce la rupture ce n’est pas le refus des médiations mais la remise en cause de ce qui fait qu’il y a médiation : être une classe. Ce ne sont pas des individus indéfinis qui "apprennent" en dehors de toute médiation à se "gouverner eux-mêmes". C’est contre ce qu’ils auront "appris" à gouverner eux-mêmes, leur propre position de classe de cette société, que les prolétaires auront à faire la révolution.
Le processus de la révolution est celui de l’abolition de ce qui est auto-organisable. L’auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s’effectue contre elle. Quand le rapport contradictoire entre le prolétariat et le capital se situe au niveau de la reproduction, la contradiction du prolétariat au capital contient la remise en cause du mouvement dans lequel il est lui-même reproduit comme classe. C’est là maintenant le contenu et l’enjeu de la lutte des classes. Des luttes revendicatives à la révolution, il ne peut y avoir que rupture, saut qualitatif, mais cette rupture n’est pas un miracle, elle n’est pas non plus la simple constatation par le prolétariat qu’il n’y aurait plus rien d’autre à faire que la révolution devant l’échec de tout le reste. Cette rupture est produite positivement par le déroulement du cycle de luttes qui la précède et on peut dire qu’elle en fait encore partie. Cette rupture s’annonce dans le cours quotidien de la lutte de classe.
L’annonce
Des luttes revendicatives à la révolution, il ne peut y avoir que rupture, saut qualitatif, mais cette rupture n’est pas un miracle, elle n’est pas non plus la simple constatation par le prolétariat qu’il n’y aurait plus rien d’autre à faire que la révolution devant l’échec de tout le reste. « Une seule solution, la révolution » est l’ineptie symétrique à celle de la dynamique révolutionnaire de la lutte revendicative. Cette rupture est produite positivement par le déroulement du cycle de luttes qui la précède et on peut dire qu’elle en fait encore partie. Cette rupture s’annonce dans la multiplication des écarts à l’intérieur de la lutte de classe entre d’une part la remise en cause par le prolétariat de sa propre existence comme classe dans sa contradiction au capital et, d’autre part, la reproduction du capital qu’implique le fait même d’être une classe. Cet écart est la dynamique de ce cycle de luttes, celle-ci existe de façon empiriquement constatable.
Deux points résument l’essentiel du cycle de luttes actuel :
* la disparition d’une identité ouvrière confirmée dans la reproduction du capital, c’est la fin du mouvement ouvrier et la faillite corollaire de l’auto-organisation et de l’autonomie comme perspective révolutionnaire ;
* avec la restructuration du mode de production capitaliste, la contradiction entre les classes se noue au niveau de leur reproduction respective. Dans sa contradiction avec le capital, le prolétariat se remet lui-même en cause.
L’existence possible d’un courant communisateur réside dans l’écart à l’intérieur du fait d’agir en tant que classe que l’auto-organisation (quelle qu’elle soit) formalise et entérine : un écart par rapport au contenu même de l’auto-organisation. Agir en tant que classe c’est actuellement d’une part n’avoir pour horizon que le capital et les catégories de sa reproduction, d’autre part, c’est, pour la même raison, être en contradiction avec sa propre reproduction de classe, la remettre en cause.
Les luttes revendicatives ont des caractéristiques qui étaient impensables il y a une trentaine d’années.
Durant les grèves de décembre 95 en France, dans la lutte des sans-papiers, des chômeurs, des dockers de Liverpool, de Cellatex, d’Alstom, de Lu, de Marks et Spencer, dans le soulèvement social argentin, dans l’insurrection algérienne, etc., telle ou telle caractéristique de la lutte apparaît, dans le cours de la lutte elle-même, comme limite en ce que cette caractéristique spécifique (service public, demande de travail, défense de l’outil de travail, refus de la délocalisation, de la seule gestion financière, récupération des usines, auto-organisation etc.), contre laquelle le mouvement se heurte souvent dans les tensions et les affrontements internes de son recul, se ramène toujours au fait d’être une classe et de le demeurer, ce que contrairement à la période précédente, il est devenu impossible de positiver comme annonce de l’affirmation de la classe.
Il ne s’agit pas, le plus souvent, de déclarations fracassantes ou d’actions « radicales », mais de toutes les pratiques de « fuite » ou de dénégation des prolétaires vis-à-vis de leur propre condition. Dans les luttes suicidaires à la Cellatex, dans la grève de Vilvoorde et bien d’autres éclate que le prolétariat n’est rien séparé du capital et qu’il ne peut demeurer comme ce rien (qu’il réclame sa réunion avec le capital ne supprime pas l’abîme qu’ouvre la lutte, la reconnaissance et le refus par le prolétariat de lui-même comme cet abîme). C’est l’inessentialisation du travail qui devient l’activité même du prolétariat, tant de façon tragique dans ses luttes sans perspectives immédiates (suicidaires) et dans des activités autodestructrices, que comme revendication de cette inessentialisation comme dans la lutte des chômeurs et précaires de l’hiver 1998. Quand apparaît, comme lors de la grève des transports italiens ou des ouvriers de la FIAT à Melfi, que l’autonomie et l’auto-organisation ne sont plus que la perspective de rien, c’est là que se constitue la dynamique de ce cycle et que se prépare le dépassement de la lutte revendicative à partir de la lutte revendicative. Le prolétariat est face à sa propre définition comme classe qui s’autonomise par rapport à lui, qui lui devient étrangère. Les pratiques auto-organisationnelles et leur devenir en sont le signe patent.
Mettre le chômage et la précarité au coeur du rapport salarial ; définir le clandestin comme la situation générale de la force de travail ; poser - comme dans la Mouvement d’action directe - l’immédiateté sociale de l’individu comme le fondement, déjà existant, de l’opposition au capital ; mener des luttes suicidaires comme celle de Cellatex et d’autres du printemps et de l’été 2000 (Metaleurop - avec des réserves - , Adelshoffen, la Société Française Industrielle de Contrôle et d’Equipements, Bertrand Faure, Mossley, Bata, Moulinex, Daewoo-Orion, ACT - ex Bull ) ; renvoyer l’unité de la classe à une objectivité constituée dans le capital, sont pour chacune de ces luttes particulières des contenus qui construisent la dynamique de ce cycle à l’intérieur et dans le cours de ces luttes. Dans la plupart des luttes actuelles apparaît la dynamique révolutionnaire de ce cycle de luttes qui consiste à produire sa propre existence comme classe dans le capital donc se remettre en cause comme classe (plus de rapport à soi), cette dynamique a sa limite intrinsèque dans ce qui la définit elle-même comme dynamique : agir en tant que classe. Nous sommes théoriquement les guetteurs et les promoteurs de cet écart qui à l’intérieur de la lutte du prolétariat est sa propre remise en cause et, pratiquement, les acteurs lorsque nous y sommes directement engagés. Nous existons dans cette rupture.
Les collectifs
La multiplication des collectifs et la récurrence des grèves intermittentes (les grèves du printemps 2003 en France, la grève des postiers anglais) rendent palpable, en cherchant à s’en démarquer, que l’unité de la clase est une objectivation dans le capital. Il ne s’agit pas de juger ces phénomènes à l’aune d’une vision normative qui n’y voit qu’un inachèvement, un inaccomplissement de leur propre projet d’unification de la classe préalable à son affirmation. Dans ces luttes, c’est l’extériorisation de l’appartenance de classe qui est annoncée comme caractéristique actuelle, présente, de la lutte en tant que classe. Dans tout ces mouvements, comprendre la segmentation comme une faiblesse à dépasser dans l’unité, c’est poser une question formelle et lui apporter une réponse tout aussi formelle. La diffusion de ces mouvements, leur diversité, leur discontinuité constituent leur intérêt et leur dynamique même. « Aller plus loin », ce n’est pas supprimer la segmentation dans l’unité, c’est-à-dire une réponse formelle qui est peut-être déjà caduque, il ne s’agit pas de perdre la segmentation, les différences. « Aller plus loin », c’est, dans d’autres circonstances, la contradiction entre ces luttes de classes dans leur diversité et l’unité de la classe objectivée dans le capital. Il ne s’agit pas de dire que plus la classe est divisée, mieux c’est, mais que la généralisation d’un mouvement de grèves n’est pas synonyme de son unité, c’est-à-dire du dépassement de différences considérées comme purement accidentelles et formelles. Il s’agit de commencer à comprendre ce qui se joue dans ces mouvements diffus, segmentés et discontinus : la création d’une distance avec cette unité « substantielle » objectivée dans le capital. Cette extrême diversité conservée et même approfondie dans un mouvement plus général en contradiction avec le capital et cette unité objective qu’il représente est peut-être une condition de l’articulation entre les luttes immédiates et la communisation. De tels faits sont maintenant une détermination incontournable de la lutte des classes. L’unité de la classe ne peut plus se constituer sur la base du salariat et de la lutte revendicative, comme un préalable à son activité révolutionnaire. L’unité du prolétariat ne peut plus être que l’activité dans laquelle il s’abolit en abolissant tout ce qui le divise. C’est une fraction du prolétariat qui dépassant le caractère revendicatif de sa lutte prendra des mesures communisatrices et qui entamera alors l’unification du prolétariat qui ne sera pas différente de celle de l’humanité, c’est-à-dire de sa création comme l’ensemble des relations que les individus établissent entre eux dans leur singularité.
La vague de fond que constitue, dans chaque lutte de quelque importance et durée, la création de « collectifs » qui ne relèvent plus de l’auto-organisation ou de l’autonomie signifie la disparition de l’identité ouvrière. Ces organes ne sont pas comme l’autonomie une meilleure organisation-existence de la classe que ne le sont ses formes représentatives institutionnelles auxquelles elles laissent ce qui leur appartient (laisser aux syndicats ce qui appartient aux syndicats), mais la création d’une distance avec ces formes qui a pour contenu une distance de la classe à elle-même. Une distance établie contre une unité de la classe existant comme quelque chose d’objectif dans la reproduction du capital. Les nostalgiques du Grand Parti et de l’unité des gros bataillons de la classe ouvrière se bercent d’illusions en considérant que cette segmentation est subie, elle est le plus souvent voulue, construite et revendiquée. La nature de la segmentation et des collectifs, c’est dans la lutte de classe une activité d’extranéisation par le prolétariat de sa propre définition comme classe. Comment pourra se construire, dans un mouvement général de lutte de classe, une « unité » qui n’en soit pas une, mais une inter-activités ? Je n’en sais rien ..., mais la lutte de classe nous a souvent prouvé son infinie inventivité. Nous devons admettre comme extrêmement positif que les caractéristiques du nouveau cycle de luttes ne nous soient données qu’au fur et à mesure de la lutte quotidienne ordinaire.
Des activités qui produisent l’objectivation de l’existence et de l’unité de la classe
Cette unité de la classe, même comme grève générale, dans la vision « classique » que l’on a de la chose, est entrée dans l’ère du soupçon. Quand les grévistes du printemps 2003, en France, ont appelé à la grève générale, ils n’ont pas réclamé aux syndicats ce qu’eux-mêmes ne faisaient pas mais auraient souhaité faire, ils ont réclamé aux syndicats autre chose que ce qu’ils faisaient. Voilà un mouvement « basique », « spontané », « auto-organisé » qui ne voit d’issue que dans la grève générale réclamée à des syndicats dont il se distancie quotidiennement. On n’a pas là forcément une contradiction (ce fut de toute façon ainsi que les choses se sont passées) mais il est difficile de présenter l’appel aux syndicats à proclamer la grève générale comme la simple continuation du mouvement de grèves. Bizarrement, ce mouvement n’appelle pas à la grève générale quand il gonfle, mais quand il est sur son déclin, ce qui éclaire la nature de la grève générale d’une étrange lumière. C’est leur propre action qui en était arrivée à dominer les grévistes. Quinze jours auparavant, la diversité et l’interaction de leurs activités étaient le fil continu par lequel la classe existait à elle-même comme distinction par rapport à son unité et son existence objectivées dans la reproduction du capital. L’unité de la classe existe toujours bel et bien, elle est une unité objective dans la reproduction du capital, faire appel aux syndicats c’était simplement reconnaître cette unité au niveau même où elle existe, comme une hypostase.
Les « sauvageons »
Il s’agit du rejet par des fractions importantes de jeunes ouvriers de tout l’ordre du système productif capitaliste. Ce rejet ne donne pas plus prise aux séductions ou sanctions de l’intégration qu’aux constructions idéologiques du style autogestion. Une telle situation n’a rien de commun avec ce qui pouvait être décrit dans les années 1970 aux Etats-Unis ou en Europe.
Les « victimes collatérales » des « sauvageons » ce sont les fables sur la coopération reliant les travailleurs entre eux (pour eux-mêmes), marche-pied de l’auto-organisation et de l’autonomie révolutionnaires.
Argentine : une lutte de classe contre l’autonomie.
On ne peut ici que renvoyer au texte sur la lutte des classes en Argentine publié dans Meeting 2.
Rappelons l’essentiel. la grande période de l’autonomie des luttes en Argentine, à la fin des années 1960 et au début des années 1970 est achevée du fait des transformations dans le mode d’exploitation, dans la composition de la classe ouvrière, dans les modalités de sa reproduction et globalement du fait de la transformation dans la nature de la reproduction du capital en Argentine dans son articulation dans le capitalisme mondial.
L’auto-organisation ce sont les usines autogérées par les travailleurs eux-mêmes et la gestion par les mouvements piqueteros eux-mêmes des planes trabajar (même les heures de travail sont maintenant effectuées au sein des mouvements). Les quelques cas d’occupations avec reprise de la production appelant à la reprise de l’entreprise par l’Etat sont le vrai contenu actuel de l’autonomie (l’autonomie de la classe ouvrière c’est le travail et la valeur).
Ce qui s’est passé d’essentiel en Argentine, c’est que toutes les formes d’auto-organisation, d’autonomie, de récupération, d’assemblées ont immédiatement rencontré leurs limites sous la forme d’une opposition et d’une contradiction interne les traitant comme perpétuation de la société capitaliste. Abolir le capital c’est par là même se nier comme travailleur et non s’auto-organiser comme tel, c’est un mouvement d’abolition des entreprises, des usines, du produit, de l’échange (quelque soit sa forme).
On s’auto-organise comme chômeurs de Mosconi, ouvrières de Bruckman, habitants de bidonvilles..., mais ce faisant quand on s’auto-organise, on se heurte immédiatement à ce que l’on est qui, dans la lutte, devient ce qui doit être dépassé. L’auto-organisation comme limite générale à dépasser apparaît dans les conflits entre les secteurs auto-organisés. Ce qui apparaît dans ces conflits c’est que les travailleurs défendant leur situation présente demeurent dans les catégories du mode de production capitaliste qui les définissent. L’unification est impossible sans être précisément l’abolition de l’auto-organisation, sans que le chômeur, l’ouvrier de Zanon, le squatteur ne puissent plus être chômeur, ouvrier de Zanon ou squatteur. Soit il y a unification, mais alors il y a abolition de cela même qui est auto-organisable, soit il y a auto-organisation mais alors l’unification est un rêve qui se perd dans les conflits que la diversité des situations impliquent.
Dans la défense de ses intérêts immédiats, le prolétariat est amené à s’abolir parce que son activité dans l’ « usine récupérée » ne peut plus s’enfermer dans l’ « usine récupérée », ni dans la juxtaposition, la coordination, l’unité des « usines récupérées », ni de tout ce qui est auto-organisable
Algérie : « Quand on me parle des Aarouchs, j’ai l’impression que l’on me parle de quelque chose qui m’est étranger ».
Le mouvement insurrectionnel parti de Kabylie s’est auto-organisé dans les aarchs dans le même mouvement où il manifestait son insatisfaction vis-à-vis de l’auto-organisation qu’il se donnait. Auto-organisation qui prenait dans le mouvement même de son instauration les caractéristiques du démocratisme radical.
A partir du moment où l’insurrection algérienne de Kabylie, malgré ou à cause de sa grande violence, s’est limitée à l’attaque de toutes les institutions de l’Etat, mais laissait intactes, parce que là n’était pas son objectif et qu’elle n’avait pas les moyens de s’y attaquer, toutes les relations de production, d’échanges et de distribution ( malgré quelques modifications marginales relevant de la solidarité ou de l’entraide qui marquent toutes périodes où le cadre social habituel est bouleversé), cette insurrection devait s’auto-organiser. Son auto-organisation n’était alors que le signe qu’elle ne bouleversait pas les relations sociales, qu’elle ne visait qu’un but limité : la libération de la société d’un Etat « corrompu » et « corrupteur ». C’est alors de sa limitation même que naissent les formes d’organisation que l’insurrection se donne, c’est-à-dire des formes d’auto-organisation. Mais, simultanément les émeutes ne se trouvant pas de perspective revendicative, ou d’une généralité telle (la fin de la hogra) qu’elle ne peut en être une. L’auto-organisation était considérée comme extérieure et insatisfaisante au moment où elle était la forme et le contenu nécessaire de la lutte.
Le Mouvement d’Action Directe (Mad)
Parce qu’il érige la négation des classes en mode de vie et, par là, en préalable à la lutte de classe, le Mad aboutit à une série d’impasses : le capital comme domination et symbole, la question insoluble de sa propre extension, sa référence aux besoins, au plaisir, aux désirs, à un moi humain « authentique ». Cette impasse apparaît dans le cours des émeutes, leur auto-limitation (leur caractère auto-référentiel) et jusque dans leur « récupération » dans des buts qui ne sont pas les siens comme à Québec, à Prague et même à Gênes. Cependant cette exclusion réciproque qui constitue le Mad entre être prolétaire et produire d’autres rapports sociaux est devenue, dans ce cycle, une des façons dont existe, maintenant, la dynamique de ce cycle de luttes. Même si les rapports immédiats d’individus dans leur singularité ne finissent par exister que comme alternative, le Mad annonce le contenu de la révolution communiste : la remise en cause par le prolétariat, contre le capital, de son existence comme classe.
Les luttes « suicidaires » : caducité de l’autonomie.
Nous avons déjà évoqué la lutte de Cellatex et celles qui suivirent. En décembre 2002-janvier 2003, la grève ACT d’Angers (matériel informatique, filiale de Bull) est menée de façon juxtaposée par une intersyndicale et un comité de lutte « largement ouvert, plutôt émanation de la base » (Echanges n° 104). Trois lignes de fabrication sont momentanément remises en route, ce qui n’empêche qu’ensuite des produits finis sont brûlés. Il est intéressant de reprendre la chronologie des événements. L’usine est occupée, à la suite de l’annonce, le 20 décembre, de la liquidation définitive d’ACT (après de multiples manœuvres et discussions dilatoires). L’usine est occupée, mais personne ne sait dans quel but. Le 10 janvier le comité de grève accepte d’assumer la fabrication de cartes électroniques destinées à un équipementier italien. Le 22 janvier, 200 cartes sont livrées, le 23 les occupants brûlent des cartes prélevées dans les stocks, le 24 les occupants sont expulsés sans ménagement. Dans la même période, les salariés licenciés de Moulinex mettant le feu à un bâtiment de l’usine s’inscrivent également dans la dynamique de ce nouveau cycle de luttes qui fait, pour le prolétariat de sa propre existence comme classe, la limite de son action de classe.
Si dans la forme Cellatex a pu faire école (la violence est une vieille histoire dans la lutte de classe), mais aussi dans le fond, c’est que la dynamique, à l’oeuvre dans ce type de luttes, réside en ce que le prolétariat n’est rien en soi, mais un rien plein de rapports sociaux qui font que, contre le capital, le prolétariat n’a d’autres perspectives que sa disparition.
Les émeutes de novembre 2005 en France et la lutte anti-CPE
En ce qu’elle n’a rien revendiqué, le contenu de la révolte de novembre fut le refus des causes de la révolte, les émeutiers ont attaqué leur propre condition, ils ont pris pour cibles tout ce qui les produit et les définit. S’il en a été ainsi, cela ne tient pas à un imaginaire radicalisme intrinsèque aux "lascars de banlieues". Cela tient à la conjonction de deux causes actuelles : d’une part, la situation particulière de cette fraction du prolétariat, d’autre part, le fait que, de façon générale, la revendication n’est plus ce qu’elle était. Les émeutiers révélèrent et attaquèrent la situation de prolétaire maintenant : cette force de travail mondialement précarisée. Ce qui rendit immédiatement caduc, dans le moment même où une telle revendication aurait pu être prononcée, de vouloir être un "prolétaire ordinaire".
Cette intrication entre revendiquer et se remettre soi-même en cause comme prolétaires qui est caractéristique de ce cycle de luttes et qui se résume dans l’appartenance de classe comme limite générale de ce cycle, a été porté à son paroxysme dans les émeutes de novembre du fait de la particularité de leurs acteurs. La revendication a disparu.
Ce qui dans ce texte est désigné comme écart déchire chaque lutte prise à part, mais les termes de cet écart peuvent également être considérés comme représentés dans des luttes différentes dans une même phase de la lutte de classe (les émeutes de novembre et la lutte des traminots marseillais ou des marins de la SNCM au même moment). Tout est une question d’échelle.
Trois mois après, la lutte anti-CPE s’est trouvée confrontée à son élargissement revendicatif, mais l’enjeu de l’élargissement revendicatif était la remise en cause de la revendication, de sa pertinence même. La simple présence nécessaire des émeutiers de novembre, ou la simple existence de ces émeutes trois mois auparavant, étaient l’existence physique de cette contradiction. Importante, quoique minoritaire, la "jonction" a eu lieu, c’était la dynamique du mouvement, en quelque sorte inscrite dans son code génétique (la "base objective"), mais alors cette dynamique n’a pas été un simple élargissement revendicatif, mais une remise en cause de la revendication... qui seule a fait aboutir la revendication.
La lutte anti-CPE a été un mouvement revendicatif dont la satisfaction de la revendication est devenue inacceptable pour lui-même en tant que mouvement revendicatif.
Voir dans ce n° de Meeting les articles consacrés à ces deux mouvements
Communisation
Le cycle de luttes actuel annonce que le point extrême de la lutte revendicative peut être défini comme celui où la contradiction entre le prolétariat et le capital se tend à un point tel que la définition de classe devient une contrainte extérieure, une extériorité simplement là parce que le capital est là. L’appartenance de classe est extériorisée comme contrainte. C’est là, le moment du saut qualitatif dans la lutte de classe. C’est là qu’il y a dépassement et non transcroissance. C’est là que l’on peut passer d’un changement dans le système à un changement du système.
Le point ultime de l’implication réciproque entre les classes c’est quand le prolétariat s’empare des moyens de production. Il s’en empare, mais ne peut se les approprier. L’appropriation effectuée par le prolétariat ne peut en être une car elle ne peut s’accomplir que par sa propre abolition en tant que classe, dans laquelle il se dépouille de tout ce qui lui reste encore de sa situation sociale antérieure. La pratique révolutionnaire est la coïncidence du changement des circonstances et de la transformation de soi.
Dans le communisme l’appropriation n’a plus cours parce que c’est la notion même de « produit » qui est aboli. Bien sûr, il y a des objets (les notions d’objectivité et de subjectivité sont même à redéfinir) qui servent à produire, d’autres qui sont directement consommés, d’autre qui servent aux deux. Mais parler de produits et se poser la question de leur circulation, de leur répartition ou de leur « cession », c’est-à-dire concevoir un moment de l’appropriation, présuppose des lieux de rupture, de « coagulation » de l’activité humaine : le marché dans les sociétés marchandes, la dépose et la prise au tas dans certaines visions du communisme. Le produit n’est pas une chose simple. Parler de produit, c’est supposer qu’un résultat de l’activité humaine apparaît comme fini face à un autre résultat ou au milieu d’autres résultats. Ce n’est pas du produit qu’il faut partir mais de l’activité.
Dans le communisme, c’est l’activité humaine qui est infinie parce qu’insécable. Elle a des résultats concrets ou abstraits, mais ces résultats ne sont jamais des « produits » pour lesquels se poserait la question de leur appropriation ou de leur cession sous quelque modalité que cela soit. Cette activité humaine infinie synthétise ce que l’on peut dire du communisme. Si nous pouvons parler d’activité humaine infinie pour le communisme, c’est que déjà le mode de production capitaliste nous donne à voir, bien que contradictoirement, et non comme un « bon côté », l’activité humaine comme flux social global continu et le « general intellect » ou le « travailleur collectif » comme force dominante de la production. Le caractère social de la production ne préfigure rien, il ne fait que rendre la base de la valeur contradictoire.
La nécessité face à laquelle se trouve la révolution communiste consiste non à modifier le partage entre salaire et profit mais à abolir la nature de capital des moyens de production accumulés. C’est l’insuffisance de la plus-value par rapport au capital accumulé qui est au coeur de la crise de l’exploitation, s’il n’y avait pas au coeur de la contradiction entre le prolétariat et le capital la question du travail productif de plus-value, s’il n’y avait qu’un problème de distribution et si tous les conflits sur le salaire n’étaient pas l’existence de cette contradiction, la révolution demeurerait un voeu pieux Ce n’est donc pas par une attaque du côté de la nature du travail comme productif de plus-value que la lutte revendicative est dépassée (on en reviendrait toujours à un problème de distribution), mais par une attaque du côté des moyens de production comme capital.
L’attaque contre la nature de capital des moyens de production, c’est leur abolition comme valeur absorbant le travail pour se valoriser, c’est l’extension de la gratuité, la destruction qui peut être physique de certains moyens de production, leur abolition en tant qu’usine dans laquelle se définit ce qu’est un produit, c’est-à-dire les cadres de l’échange et du commerce, c’est le bouleversement des rapports entre les sections de la production qui matérialise l’exploitation et son taux, c’est leur définition, leur absorption dans les rapports intersubjectifs individuels, c’est l’abolition de la division du travail telle qu’elle est inscrite dans le zonage urbain, dans la configuration matérielle des bâtiments, dans la séparation entre la ville et la campagne, dans l’existence même de quelque chose que l’on appelle une usine ou un lieu de production. « Les rapports entre individus se sont figés dans les choses, parce que la valeur d’échange est de nature matérielle » (Marx, Fondements..., Ed. Anthropos, t.1, p.97). L’abolition de la valeur est une transformation concrète du paysage dans lequel nous vivons, c’est une géographie nouvelle. Abolir des rapports sociaux est une affaire très matérielle.
La production de rapports nouveaux entre les individus, ce sont alors les mesures communistes prises comme nécessité de la lutte. L’abolition de l’échange et de la valeur, de la division du travail, de la propriété ne sont que l’art de la guerre de classe, ni plus ni moins à ce moment là que lorsque Napoléon mène sa guerre en Allemagne par l’introduction du code civil. Les rapports sociaux antérieurs se délitent dans cette activité sociale où l’on ne peut faire de différence entre l’activité de grévistes et d’insurgés et la création d’autres rapports entre les individus, de rapports nouveaux, dans lesquels les individus ne considèrent ce qui est que comme moment d’un flux ininterrompu de production de la vie humaine.
La destruction de l’échange ce sont des ouvriers attaquant les banques ou se trouvent leurs comptes et ceux, des autres ouvriers, s’obligeant ainsi à se débrouiller sans, ce sont les travailleurs se communiquant et communiquant à la communauté leurs activités directement et sans marché, ce sont les sans-logis occupant les logements, « obligeant » ainsi les ouvriers du bâtiment à produire gratuitement, les ouvriers du bâtiment puisant dans les magasins librement, obligeant toute la classe à s’organiser pour aller chercher la nourriture dans les secteurs à collectiviser, etc. Qu’on s’entende bien. Il n’y a aucune mesure qui, en elle-même, prise isolément, soit le « communisme ». Distribuer des biens, faire circuler directement moyens de production et matières premières, utiliser la violence contre l’Etat en place, des fractions du capital peuvent accomplir une partie de ces choses dans certaines circonstances. Ce qui est communiste, ce n’est pas la « violence » en soi, ni la « distribution » de la merde que nous lègue la société de classes, ni la « collectivisation » des machines à sucer de la plus-value, c’est la nature du mouvement qui relie ces actions, les sous-tend, en fait des moments d’un processus qui ne peut que communiser toujours plus ou être écrasé.
Les activités militaires et sociales sont indissolubles, simultanées et s’interpénètrent. On ne peut mener une révolution sans prendre de mesures communistes, sans dissoudre le travail salarié, communiser l’alimentation, le vêtement, le logement, se procurer toutes les armes (destructrices, mais aussi les télécommunications, la nourriture, etc. ), intégrer les sans-réserves (y compris ceux que nous aurons réduits nous-mêmes à cet état), les chômeurs, les paysans ruinés, les étudiants paumés et sans attache. Parler de révolution menée par une « catégorie » qui représente 20% de la population et qui est en train de faire des « grèves » pour demander à l’Etat qu’il satisfasse ses « intérêts », c’est une plaisanterie.
La classe capitaliste et ses innombrables couches périphériques reposent sur un enchevêtrement compliqué, paperassier, bureaucratique, vulnérable au plus haut point, de liens financiers, de crédits, d’obligations. Sans ces liens, sa cohésion interne s’effondre. Cette classe n’est pas une communauté fondée sur une association matérielle, elle est un conglomérat de concurrents unis par l’échange. L’échange, c’est la communauté abstraite (l’argent). C’est pourquoi toutes les mesures de communisation devront être une action énergique pour le démantèlement des liens qui unissent nos ennemis et leurs supports matériels, destruction rapide, sans possibilité de retour. La communisation n’est pas la paisible organisation de la gratuité et d’un mode de vie agréable entre prolétaires. La dictature du mouvement social de communisation est le processus d’intégration de l’humanité au prolétariat en train de disparaître. La stricte délimitation du prolétariat par rapport aux autres couches, sa lutte contre toute production marchande sont en même temps un processus qui contraint les couches de la petite bourgeoisie salariée, de la « classe de l’encadrement social » à rejoindre la classe communisatrice elle est donc définition, exclusion et, en même temps, démarcation et ouverture, effacement des frontières et dépérissement des classes. Ce n’est pas là un paradoxe mais la réalité du mouvement où le prolétariat se définit dans la pratique comme le mouvement de constitution de la communauté humaine. Le mouvement social en Argentine, parce qu’il y a été confronté, a posé la question des rapports entre prolétaires en activité (salariés), chômeurs, exclus et couches moyennes. Il n’a apporté que des réponses extrêmement parcellaires dont la plus intéressante est sans doute son organisation territoriale. Dans cette situation, les pourfendeurs radicaux de l’interclassisme ou les propagandistes de l’unanimité nationale démocratique sont les militants de deux types différents de défaite. La révolution qui ne peut plus être dans ce cycle de luttes que communisation dépasse le dilemme entre les alliances de classes léninistes ou démocratiques et « le prolétariat seul » de Gorter.
La seule façon de dépasser les conflits entre les chômeurs et les « avec-emploi », entre les qualifiés et les non-qualifiés est d’effectuer d’emblée, au cours de la lutte armée, des mesures de communisation qui suppriment la base même de cette division (ce que, confrontées à la question, les entreprises récupérées en Argentine n’ont tenté que très marginalement, se contentant le plus souvent - cf. Zanon - de quelques redistributions charitable aux groupes de piqueteros). De nos jours, dans les pays développés, d’un côté l’immense majorité de ces couches moyennes est salariée et n’a donc plus de fondement matériel à sa position sociale, son rôle d’encadrement et de direction de la coopération capitaliste est essentiel mais précarisé en permanence, sa position sociale dépend de mécanisme de prélèvement de fractions de la plus-value très fragile, mais d’un autre côté, pour ces mêmes raisons, sa proximité formelle avec le prolétariat la pousse à présenter dans les luttes de celui-ci des « solutions » gestionnaires alternatives, nationales ou démocratiques qui préserveraient ses propres positions. Elle pourra se trouver à l’aise dans le démocratisme radical exprimant les limites des luttes. Il n’y aura pas de solution miracle car il n’y a pas de revendication unificatrice, la classe ne s’unifie qu’en brisant le rapport au sein duquel les revendications ont un sens : le rapport capitaliste. La question essentielle que nous aurons à résoudre est de savoir comment on étend le communisme, avant qu’il soit étouffé dans les tenailles de la marchandise ; comment on intègre l’agriculture pour ne pas avoir à échanger avec les paysans ; comment on défait les liens échangistes de l’adversaire pour lui imposer la logique de la communisation des rapports et de l’emparement des biens, comment, face à la révolution, on dissout par la révolution le bloc de la trouille.
Les prolétaires ne « sont » pas révolutionnaires comme le ciel « est » bleu, parce qu’ils « sont » salariés, exploités, ni même la dissolution des conditions existantes. En s’autotransformant, à partir de ce qu’ils sont, ils se constituent eux-mêmes en classe révolutionnaire.
Comments
mercredi, 7 juin 2006
Après de nombreuses discussions à l’intérieur de Meeting, le texte ballade en novembre tel qu’il avait été rédigé à l’origine a été repris sur quelques points.
C’est cette seconde version qu’on trouve ici.
"Toute la nuit durant, dans différents district de Paris, on trouve une racaille des plus douteuse, cette pègre organisée dont la présence contamine ceux qui l’acceptent et, plus encore, ceux qui la sollicitent." (L’Humanité Dimanche, 26 mai 1968)
Du monde au quartier : un même modèle
La révolte des banlieues françaises est un événement mondial. Jamais, depuis l’accumulation primitive du capital, il n’y eut, comme maintenant, une telle conformité et une telle intrication entre l’organisation de la violence et l’économie, jusqu’à effacer la distinction entre guerre et paix, entre opérations de police et guerres. Dans les favelas du Brésil, les prisons des Etats-Unis, les banlieues des grandes métropoles (et des petites villes), les zones franches de Chine, les contours pétroliers de la Caspienne, la Cisjordanie et Gaza, la guerre policière est devenue la régulation sociale, démographique, géographique, de la gestion, de la reproduction et de l’exploitation de la force de travail.
La production de plus-value relative façonne un monde à son image, dans lequel aucune spécification sociale, historique ou géographique, conservée et/ou produite, ne vient entraver la reproduction du capital et la remise en cause constante de ses conditions. La mondialisation n’est pas une extension planétaire, mais une structure spécifique d’exploitation et de reproduction du rapport capitaliste.
La reproduction du capital qui se bouclait plus ou moins sur une aire délimitée, nationale ou régionale, perd ce cadre de références et de cohérence. L’Etat assurait la cohésion de cette reproduction en ce qu’il émane du pôle dominant (celui qui subsume l’autre) de l’implication réciproque entre prolétariat et capital, il était le garant de cette implication réciproque, c’est ce que l’on appelait assurer le « compromis social ». Le principe de cette perte de cohérence réside dans la scission entre le procès de valorisation du capital et la reproduction de la force de travail.
La valorisation du capital s’échappe "par le haut" en fraction ou segment du cycle mondial global du capital, au niveau des investissement, du procès productif, du crédit, du capital financier, du marché, de la circulation de la plus-value, de la péréquation du profit, du cadre concurrentiel.
La reproduction de la force de travail s’échappe "par le bas". Au « mieux », on trouve une déconnexion du salaire et de la productivité et la transformation du welfare en un pré-achat uniformisé, global et minimum de la force de travail abaissant sa valeur lors de son achat individuel. Au pire : autosubsistance, solidarités locales, économies parallèles, ce qui retravaille d’anciennes cohésions sociales en conférant, selon les circonstances, au domaine religieux de nouvelles significations d’être-ensemble. Aucune de ces situations n’est exclusive de l’autre. Le capital est devenu indifférent à la mise en forme du social. « Ceux d’en-bas » ont droit à une assistance policiaro-compassionnelle, et « ceux d’encore plus bas », à des missions militaro-humanitaires. Là où il y avait une localisation jointe des intérêts industriels, financiers et de la main-d’oeuvre peut s’installer une disjonction entre valorisation du capital et reproduction de la force de travail.
L’espace du monde capitaliste restructuré est un zonage qui se déploie de façon « fractale » à toutes les échelles : monde, continents, aires, pays, régions, métropoles, quartiers. A chaque niveau d’échelle, se côtoient et s’articulent : un noyau « surdéveloppé » ; des zones constellées de focalisations capitalistes plus ou moins denses ; des zones de crises et de violence directe s’exerçant contre des « poubelles sociales », des marges, des ghettos, une économie souterraine contrôlée par des mafias diverses.
Dans un tel « nouvel ordre mondial », la question de la distinction entre opération de guerre et opération de police n’a plus un grand intérêt. La restructuration actuelle est une autre organisation de l’espace de la reproduction du capital et une autre organisation de la violence. Les formes d’interventions sont celles de la discipline. Si le principal résultat du procès de production c’est la reproduction du face-à-face entre le prolétariat et le capital, que de ce face-à-face découle ipso facto le premier moment de l’échange entre le capital et le travail (achat-vente de la force de travail) ne va pas de soi. Au "centre" ou à la "périphérie", ces distinctions ont été mises en abimes à tous les niveaux d’échelle, la situation de la force de travail est fondamentalement la même : la force de travail existe face au capital comme force de travail sociale globale. Alors qu’elle est dans les aires développées globalement achetée par le capital et individuellement utilisée, il n’y a pas d’achat global dans les nouvelles périphéries. D’où l’importance partout de la disciplinarisation de la force de travail face à un prolétaire redevenu, en tant que prolétaire, un pauvre.
Un peu partout s’installe un système de répression prépositionné dans une étroite conformité entre l’organisation de la violence et celle de l’économie. Il s’agit d’une gestion globale et démographique de la main-d’œuvre. La répression est permanente, non pas partout, mais partout possible : interventions « coup de poing », missions de pacification forcée, missions policières, missions humanitaires. Dans les banlieues françaises, nous avons aperçu les lueurs de ce monde nouveau.
Vous avez dit revendicatif ?
Contrôle policier des chômeurs ; radiation des Assedics ; resserage du RMI, chômage massif largement supérieur aux moyennes nationales ; disparition des subventions à toute forme de vie sociale "légitime" ; dégradation de l’habitat, des transports ; ghettoïsation urbaine, scolaire ; flicage permanent ; segmentation racialisée du marché du travail ; délocalisation européenne et mondiale rendant illusoire un avenir même incertain de main-d’œuvre précaire et sous-payée, etc. Cette toile de fond de la "misère" dans les banlieues s’est trouvée encore obscurcie durant les derniers mois par une rafale de mesures et de déclarations qui pour provocatrices qu’elles soient ne font que révéler la façon dont le "social" est dorénavant traité.
Toutes les raisons, les meilleures du monde, pour que la rage à l’encontre de telles conditions se formalise dans des revendications mêmes très générales, même floues, semblaient réunies. Pourtant, cette révolte n’a formulé aucune revendication, même la plus "basique" et "consensuelle" du style : "Sarko démission". On sait que l’absence de revendications formulées ne tient pas à l’absence d’organes "représentatifs" pouvant porter ces revendications, dans ce cas soit le mouvement en crée dans son déroulement, soit il investit des associations déjà existantes pour y insuffler, momentanément, le nouveau contenu qui est le sien. Cependant, dire que le mouvement de révolte n’a formulé aucune revendication, que son seul langage a été ses actes et ses objectifs, est une constatation. Cela ne donne ni le contenu de la révolte, ni pourquoi il en a été ainsi.
En ce qu’elle n’a rien revendiqué, le contenu de la révolte de novembre fut le refus des causes de la révolte, les émeutiers ont attaqué leur propre condition, ils ont pris pour cibles tout ce qui les produit et les définit. S’il en a été ainsi, cela ne tient pas à un imaginaire radicalisme intrinsèque aux "lascars de banlieues" venant remplacés les "blousons noirs politisés" des années 1960. Cela tient à la conjonction de deux causes actuelles : d’une part, la situation particulière de cette fraction du prolétariat, d’autre part, le fait que, de façon générale, la revendication n’est plus ce qu’elle était. La conjonction, bien sûr, n’est pas fortuite.
Nous aborderons plus longuement le premier point dans la partie suivante de ce texte. Disons tout de suite que les émeutiers révélèrent et attaquèrent la situation de prolétaire maintenant : cette force de travail mondialement précarisée. Ce qui rendit immédiatement caduc, dans le moment même où une telle revendication aurait pu être prononcée, de vouloir être un "prolétaire ordinaire". Nous supposons acquis que les chômeurs, les "exclus" sont des prolétaires, que leur rapport au capital est celui de la contradiction qu’est l’exploitation dont le principal résultat, le résultat essentiel, est la reproduction du face à face entre la force de travail libre et le capital potentiel.
Le second point est plus général et porte sur le fait que, dans les luttes actuelles, la revendication n’est plus ce qu’elle était. Revendiquer et se remettre en cause dans l’attaque de tout ce qui nous définit ne sont plus les termes exclusifs l’un de l’autre d’une alternative. Depuis longtemps déjà la lutte revendicative ne s’identifie plus aux gros bataillons syndicaux, à la légitimation réciproque de la classe ouvrière dans ses organisations et du capital comme terre nourricière du travail. Depuis longtemps la lutte revendicative n’est plus la voie royale de la montée en puissance de la classe ouvrière se renforçant, s’unissant pour devenir l’avenir du monde. De son côté, pour la classe capitaliste, la grève revendicative n’est plus légitime dans un processus interne national d’accumulation appelé "fordiste". Il existe maintenant une intrication structurelle entre d’une part être en contradiction avec le capital, ce qui inclut la revendication et, d’autre part, se remettre soi-même en cause comme classe car nous ne sommes rien d’autre que notre rapport au capital. Dans les luttes actuelles, la revendication a de plus en plus de difficultés à ne pas être attaquée au cours même de la lutte et à se donner ses formes d’organisation sans que celles-ci soient contestées.
En décembre 2002-janvier 2003, lors de la grève ACT d’Angers (matériel informatique, filiale de Bull), trois lignes de fabrication sont momentanément remises en route, ce qui n’empêche qu’ensuite des produits finis sont brûlés. L’usine est occupée, mais personne ne sait dans quel but. De même, dire que la lutte de Cellatex était « suicidaire », ce n’est en aucune façon lui enlever toute son importance. « Suicidaire », parce que les formes autonomes de la lutte de classe ne sont plus de mise, ayant jeté leurs derniers feux avec les coordinations des années 80 (et encore...). Si, à partir de son existence de lutte revendicative, la lutte de Cellatex déborda l’encadrement syndical c’est pour affirmer que le prolétariat n’est rien sans le capital, la force de cette lutte fut dans cette affirmation qui ne contient pas l’autonomie du prolétariat mais sa négation, qui part de la revendication et trouve en elle la nécessité de la dépasser. De Cellatex aux banlieues, tout est différent parce qu’il n’y a pas d’unité du prolétariat qui puisse exister sans que celui-ci n’entame sa propre abolition comme classe, mais tout est identique. Si la dynamique est unique il est vain est proclamatoire d’espérer ou pire d’appeler, sur cette base, à l’unité de la classe, qu’on l’appelle, ce qui n’a pas d’importance, classe ouvrière ou prolétariat. Les prolétaires ne trouvent dans le capital, c’est-à-dire en eux-mêmes, que toutes les divisions du salariat et de l’échange et aucune forme organisationnelle ou politique, aucune revendication, ne peut plus surmonter cette division. Le prolétariat n’est rien en soi, mais un rien plein de rapports sociaux qui font que, contre le capital, le prolétariat n’a d’autres perspectives que sa disparition.
Nous sommes amenés à ne plus pouvoir concevoir la lutte revendicative comme relevant d’une contradiction entre le prolétariat et le capital comportant la capacité pour le prolétariat de se rapporter à lui-même comme classe, contre le capital. La revendication ne construit plus un rapport au capital comportant la capacité pour le prolétariat de trouver en lui-même sa base, sa propre constitution, sa propre réalité, sur la base d’une identité ouvrière que la reproduction du capital, dans ses modalités historiques, venait confirmer. Corollairement, c’est la distinction entre lutte offensives et défensives qui s’efface. C’était une distinction liée à la problématique programmatique de la montée en puissance de la classe. Le prolétariat reconnaît le capital comme sa raison d’être, son existence face à lui-même, comme la seule nécessité de sa propre existence. Doit-on considérer la révolte des banlieues comme une lutte « offensive » en imaginant qu’elle réclamerait une situation meilleure pour la force de travail ou en ce qu’elle est la remise en cause de tout ce qui définit les émeutiers dans le cadre de cette société ; doit-on la considérer comme défensive en ce qu’elle réagit à une aggravation évidente de la reproduction globale de la force de travail active ou surnuméraire. Si l’on pose la question spécifique du rapport de la communisation aux luttes quotidiennes, celui-ci se situe dans le fait que, dans une lutte, agir en tant que classe soit la limite mise à jour et reconnue de l’activité de la classe, le fait que la remise en cause de la classe par elle-même soit l’enjeu de la lutte.
Les salariés licenciés de Moulinex mettant le feu à un bâtiment de l’usine ou les émeutiers de banlieues s’inscrivent dans la dynamique de ce nouveau cycle de luttes qui fait, pour le prolétariat de sa propre existence comme classe, la limite de son action de classe et contient sa propre remise en cause. Le refus de soi. Si nous évoquons ici les "luttes suicidaires" ce n’est pas seulement à cause d’une connivence formelle, nous pourrions parler de bien d’autres faits des luttes actuelles où l’appartenance de classe est extériorisée comme une contrainte extérieure objectivée dans la reproduction du capital. Le prolétariat voit son existence comme classe s’objectiver dans la reproduction du capital comme quelque chose qui lui est étranger et qu’il est amené à remettre en cause. Trivialement, cela se joue dans une situation où les émeutiers se révoltent contre leur "exclusion", tout en sachant parfaitement que le boulot qui les incluerait est "un boulot de merde payé des clopinettes", celui dont on ne veut pas, qu’il n’y en a pas et qu’il n’y en aura pas d’autres pour eux.
Les émeutiers de novembre 2005 n’ont pas revendiquer un "travail de merde payé des clopinettes" (ils ont de toute façon rarement vu leurs parents travailler de manière stable et continue), ni des centres sociaux, des Maisons de la culture, une "école démocratique" ou une "police de proximité". Ils ont transformé une situation revendicative (leur situation apparaissant comme un écart par rapport à la norme) en attaque de leur propre condition. De l’école à quelques usines en passant par les transports, les postes de police, d’assistance sociale et les ANPE, ils se sont attaqués à tout ce qui les produit et les définit, à eux-mêmes tels qu’ils sont. S’ils ne veulent rester ce qu’ils sont, ils ne cherchent pas la faute en eux-mêmes, ils savent trop bien que c’est seulement lorsque les conditions seront modifiées qu’ils cesseront d’être ce qu’ils sont, c’est pourquoi ils sont décidés à modifier ces conditions à la première occasion. Les prolétaires ne veulent pas rester ce qu’ils sont, ils n’exigent pas de la société une transformation qui ne peut émaner que de leur propre transformation, l’activité révolutionnaire est la coïncidence de se changer soi-même et de changer les conditions. C’est pourquoi quand les prolétaires attaquent leurs conditions d’existence, c’est leur propre existence qu’ils remettent en cause, jusqu’à et y compris par des formes luttes qui paraissent aveugles et sans perspectives tant la révolte contre leurs conditions est pour les prolétaires la révolte contre leur propre existence de prolétaire.
"Mais en faisant tout cela, c’est vous-même que vous attaquez"
"Mais oui, monsieur".
Cette intrication entre revendiquer et se remettre soi-même en cause comme prolétaires qui est caractéristique de ce cycle de luttes et qui se résume dans l’appartenance de classe comme limite générale de ce cycle, a été porté à son paroxysme dans les émeutes de novembre du fait de la particularité de leurs acteurs. La revendication a disparu. Mais, simplement constater l’absence de revendication ne suffit pas, il faut comprendre comment cette absence est elle-même produite. Le statut évanescent de la revendication dans la période actuelle est une raison nécessaire mais pas suffisante. Inversement s’en tenir à une particularité intrinsèque des acteurs c’est leur conférer en eux-mêmes une nature si spécifique (l’exclusion et donc la rage) qu’elle les excluerait du cycle de luttes actuel et ferait de l’absence de revendication un fait de nature, quelque chose de définitoire. Ce serait réduire la vague d’émeutes de novembre à un simple excès quantitatif par rapport aux faits ordinaires identiques qui se déroulent, dans les cités, tout au long de l’année et en réduire les acteurs à la "bande du quartier".
"Les premières comparutions immédiates des émeutiers au tribunal de Bobigny ont fait apparaître que la majorité d’entre eux n’ont pas d’antécédents judiciaires et ne peuvent être étiquetés comme délinquants. La plus lourde peine prononcée (quatre de prison pour un incendiaire d’un grand magasin de tapis) concerne un jeune de vingt ans, intérimaire, titulaire d’un bac pro de peinture, fils d’ouvrier français habitant la banlieue d’Arras. La sociologie des jeunes déférés au parquet (près de 3000) montre des jeunes "ordinaires", certains sont scolarisés, d’autres ont des petits boulots (intérimaires, vendeurs, commis de cuisine) ou peuvent encore être scolarisés. Sans casier judiciaire, ils se sont précipités dans le mouvement, attirés par l’effervescence du moment, portés par le même sentiment de révolte, sur fond de partage des mêmes conditions sociales d’existence et de conscience d’appartenance à une même génération sacrifiée. (...) Le groupe social que constitue la jeunesse des cités ne se réduit pas à sa fraction la plus visible dans l’espace public, celle du noyau dur des jeunes chômeurs. Il comprend aussi, d’une part, des jeunes actifs, principalement ouvriers ou employés comme intérimaire ou en CDD, et d’autre part le groupe formé par des jeunes encore scolarisé, où l’on trouve aussi bien des élèves orientés dans des filières qu’ils perçoivent comme de relégation scolaire (BEP, voire bac pro, classes de STT) que des lycéens d’enseignement général et des étudiant(e)s - inscrits à la fac mais aussi en IUT ou en BTS. (...) L’essentiel est de dire que, par delà les différences statutaires internes, il existe une forme de porosité entre les diverses fractions de la jeunesse des cités. Et c’est cette porosité qui va faire que, par exemple, un bac+2, possédant un BTS et qui a connu une forte discrimination dans sa recherche de stage, peut très bien à un moment donné se joindre ponctuellement au combat de ses compagnons d’infortune, qui ont souvent des bacs-5. (...) Comment expliquer la participation de ces jeunes de cités "ordinaires" à ces événements ? Tout semble s’être passé comme si les comportements d’autodestruction, jusque là réservés à la fraction la plus humiliée du groupe des jeunes de cité, s’étaient progressivement diffusés vers les autres fractions qui, jusqu’à récemment, avait espéré d’en sortir par l’école ou, sinon, par leur ardeur au travail. C’est peut-être bien cela, la véritable nouveauté de ce mouvement : la désespérance sociale, autrefois réservée aux membres les plus dominés du groupe (...) semble avoir gagné d’autres fractions du groupe des jeunes de cité. (...) En fait, l’avenir de ces jeunes de cité s’est dramatiquement obscurci pour tous lors des dernières années. (...) S’il faut insister sur la disparition des emplois-jeunes, c’est parce qu’ils avaient permis à nombre de ces bacheliers de cité de rebondir, de reprendre confiance en eux après leurs échecs dans les études supérieures, leur donnant un statut, un revenu, des possibilités de s’installer et de rêver à un avenir meilleur. Pour le groupe des jeunes ouvriers, la précarité s’est fortement accrue pour les emplois non qualifiés (pour arriver à ce petit chef-d’œuvre de dérégulation du marché du travail que constituent les Contrats Nouvelles Embauches). En région parisienne où les possibilités sur le marché du travail sont plus grandes (usines, bâtiments, hôtellerie-restauration, tertiaire non qualifié), une partie non négligeable de garçons de cité travaille dans des emplois d’exécution : en usine, à Roissy, dans le tertiaire non qualifié (tris postaux, centres d’appel, etc.) Or depuis le 11 septembre, Roissy qui était un gros employeur de jeunes des cités semble bien avoir fait le ménage, craintes de menace terroriste à l’appui. Citroën Aulnay a récemment licencié 600 intérimaires, Poissy annonce 550 licenciements d’intérimaires en décembre 2005. (...) Beaucoup de jeunes de cité qui travaillent voient leur situation comme un échec, (...) un refus viscéral d’accepter cette condition ouvrière qui, pour eux, est désormais liée à l’iniquité. (...) C’est peut-être là une grande différence avec leurs ainés ouvriers qui entraient dans un monde ouvrier peut-être aussi méfiant voire hostile vis-à-vis des "jeunes arabes", mais qui était plus sructuré, plus syndiqué. Le monde des ouvriers d’après la "classe ouvrière" est plus anomique, miné par la précarité mais aussi par les jalousies et les luttes de concurrence exacerbée par la nouvelle organisation du travail. Conséquence : se faire une place au travail pour les jeunes de cité exige toujours plus d’efforts, d’abnégation, de retenue... Or ils appartiennent à une génération sociale, marqué par la vie en cité, qui ne veut pas jouer les rabaissés, qui ne veut pas reproduire les logiques d’humiliation vécue par leurs parents." (La "racaille" et les "vrais jeunes", critique d’une vision binaire du monde des cités, Stéphane Beaud et Michel Pialoux).
Les émeutiers de novembre sont de jeunes prolétaires actuels ordinaires, ce ne sont pas des spécialistes de la "délinquance", certains travaillent en intérim, en CDD, ils ont parfois le bac, c’est le ralliement de cette "masse", dû à de rapides aggravations de sa condition et à la fermeture de son avenir, au noyau le plus dur qui "tient les murs" et qui, pour des raisons diverses, se sait depuis très tôt sans avenir qui a conféré son importance à ces émeutes : des émeutes de jeunes "ordinaires". Cette "masse" qui au temps de la "classe ouvrière" (il n’y a pas si longtemps que cela : cf. infra, Convergence 84) aurait revendiqué, s’est rallié aux pratiques habituelles de ce noyau le plus dur. C’est cette "masse" qui a assuré la conjonction. En se ralliant aux pratiques habituelles de la cité, elle a fait passer l’intrication de la revendication et de la remise en cause qui demeure une dialectique interne des luttes entre les deux éléments, à la pure et simple absence de revendication, là où on aurait pu en attendre et là où les différentes sortes de pouvoir vont en trouver. Sans cette transformation de la lutte revendicative, la bande de quartier serait restée la bande de quartier et leurs activités aussi régulières que marginales serait restées enfermées dans la définition d’une identité, mais, inversement, sans la porosité entre les diverses fractions des jeunes de cité liée à des situations communes, cette "masse" ne serait jamais passé de la revendication de moins en moins satisfaisante (même satisfaite), à l’absence de revendication. L’absence de revendication signifie que l’attaque des conditions existantes coïncide avec ne plus vouloir être ce que l’on est.
Lorsque Bernard Thibault déclare : "On n’a pas vu de banderoles, de drapeaux syndicaux certes, mais il est bien question d’emploi, de moyens pour vivre et de dignité", ou que Jacques Chirac lance une série de promesses répondant à des revendications (paroles en l’air ou annonces suivies d’effets.... ?), il ne faut pas les prendre pour des ânes, s’ils voient la révolte comme revendicative, c’est qu’ils peuvent l’y ramener. S’ils peuvent le faire c’est que le mouvement est demeuré tout du long un mouvement des banlieues. Il pouvait, par là, être renvoyé à sa particularité donc à des revendications traitant la particularité comme telle, simple écart à résoudre par rapport à la norme.
Le mouvement est parti d’une situation particulière (largement exposée par tout le monde : échec scolaire, chômage, précarité, niches d’emplois racialisées, absence d’avenir, dégradation urbaine, ségrégation, ghetto...), il a su ne pas s’y enfermer et surtout il a su élever les caractéristiques de cette situation particulière au rang de caractéristiques générales. L’émeute a su promouvoir les caractéristiques générales de cette situation particulière mais n’est pas sorti de sa particularité. Si l’immense majorité des émeutiers sont issus de l’immigration maghrébine, noire, turque..., l’émeute n’a jamais été une émeute arabe, noire ou turque au sens où l’ennemi aurait été le "blanc", le "français", le "gaulois" et durant laquelle on se serait battu en tant qu’arabes, noirs, turcs.... La revendication de l’intégration à la française ou communautariste à l’anglo-saxonne avait fait long feu avant même d’exister. Alors qu’il y a un an, en période de "calme", les synagogues brûlaient dans les banlieues, ces jeunes qui d’après les journalistes "jouaient à l’intifada" n’y ont pas prêté attention, une seule église a été attaquée. Les émeutiers de novembre ont retrouvé l’inspiration de ceux de la fin des années 70 et du début des années 80 avant que SOS racisme, s’appuyant sur un laminage de la lutte de classe et la défaite consommée d’un cycle de luttes, ne leur explique qu’il fallait lutter contre le racisme et non contre la segmentation du marché du travail et tout ce qui racialisait leur lutte. Si nous n’avons pas eu droit à la énième sympathique Marche des beurs version Mitterrand 1983 (au moment où Mauroy et Deferre traitaient les grévistes de l’automobile de "non-français manipulés par les ayattollas"), nous n’avons pas eu non plus les limites de la beaucoup plus intéressante Convergence 84 (souvenez-vous des mobylettes).
Ce mouvement était exemplaire dans la mesure où se fixant pour objectif “l’égalité” et la “nouvelle citoyenneté” il était lui-même conscient de l’insuffisance de cet objectif et de ce qu’il “masquait” : “ Nous savons que l’égalité des droits en matière de citoyenneté, ne consiste qu’à revendiquer les inégalités sociales qui traversent déjà la société française - mais uniquement celles-là !... Mais cette avance de l’idée d’Egalité rebondira sur l’ensemble de la société, mobilisant également des couches discriminées “à l’intérieur de la société française” " (4° de couverture de la brochure rédigée par les initiateurs de la convergence : La ruée vers l’égalité Ed. Mélanges 1985). “Nous sommes d’une catégorie qu’on a installé dans la cave de la société et dont on ne veut ni entendre le champ, ni voir l’âme. Nous revendiquons donc nos droits : des droits destinés à nous porter à la hauteur des citoyens reconnus. En chemin, nous avons appris que le sous-sol est plus grand que nous l’avons cru et qu’il comprend des pièces que nous ne connaissions pas. Nous avons rencontré des citoyens moins égaux que d’autres. Eux aussi exigent leurs droits : parfois les mêmes que les nôtres, parfois non. Nous avons compris qu’il s’agit de leur part d’égalité, comme nos droits sont notre part. Nous nous sommes dit que ces luttes diverses - les nôtres et les leurs- se confortent et doivent se rejoindre pour élargir le champ d’application de l’égalité.” (ibid, “Texte d’appel”). Les initiateurs du mouvement soulignaient eux-mêmes que, dans le texte d’appel, pas une fois le mot racisme n’était prononcé, “parce que pensions-nous, à tant rabacher le racisme, on finit par occulter les véritables problèmes.”. Mais à tant rabacher l’Egalité ont fini aussi par occulter les véritables problèmes.
Les initiateurs de ce mouvement considéraient qu’il n’y avait pas que des “inégalités sociales” ou plutôt que celles-ci se complétaient d’inégalités diverses contre lesquelles ont pouvait lutter au niveau du droit : des inégalités “formelles”. L’existence de ces inégalités est indéniable, insupportable et on a mille fois raisons de lutter contre elles. Mais, revendiquer l’égalité, c’est revendiquer la neutralité de la justice, de la police, de l’école, des employeurs, de l’aménagement du territoire, de l’Etat etc., c’est revendiquer que “la cave” soit traité par ces institutions comme “les étages supérieurs” dont elles sont leurs institutions. Les inégalités devenaient des objets de luttes et de revendications particulières. Ces revendications réclamaient alors une solution à leur niveau, celui de l’Egalité et de la citoyenneté. Ainsi, une lutte indispensable contre les inégalités se transformait en une litanie de revendications démocratiques ne changeant absolument rien à ce qui est sa raison d’être (l’existence des classes, l’exploitation, les conditions générales de reproduction de la force de travail et de sa segmentation) et surtout la niant. On aboutissait à l’invention d’une “solution” qui traitait les inégalités comme existant pour elles-mêmes et par elles-mêmes.
On peut soutenir que les émeutiers de novembre revendiquaient d’être traités en "prolétaires ordinaires", mais la généralité du mouvement (une de ses caractéristiques essentielles qui le distingue des émeutes de cités depuis le début des années 1980), son intégration et son dépassement en interne (comme émeutes des banlieues) de la racialisation de la force de travail et de la distinction entre actifs, chômeurs, précaires, étaient, de fait, l’aveu même qu’ils étaient le prolétariat ordinaire dont les "autres" ne sont qu’un segment particulier. En novembre 2005, les inégalités sont demeurées des inégalités réelles et en tant que telles sans solutions car reconnues comme le fonctionnement même du système. En cela, il ne s’agissait plus même d’inégalités. Tout le monde parle d’inégalités, mais la lutte ne s’est pas située à ce niveau dans ses objectifs, son déroulement et la conscience qu’elle avait d’elle-même.
On a dit qu’elle avait dépassé le piège de la racialisation et même, à ses débuts, l’enfermement dans la catégorie des "jeunes". Ce n’était pas d’inégalités mais d’exploitation dont il était question. Dans le capitalisme actuel, c’est l’ensemble de la force de travail qui est acheté et qui correspond pour le capital au travail nécéssaire
Avec le développement général de la précarité, de la flexibilité et de toutes les formes de contrats déterminés, le chômage n’est plus cet en-dehors de l’emploi salarié qu’il était durant les « Trente Glorieuses ». La segmentation de la force de travail se résoud en un achat global de celle-ci par le capital et une utilisation de chaque force de travail individuelle selon les besoins ponctuels de la valorisation. Cet achat global modifie de fond en comble le fonctionnement de l’Etat-providence, celui-ci, là où il existait, ne disparaît pas. Il se segmente lui aussi pour assurer l’employabilité permanente de la totalité de la main-d’œuvre disponible, il ne joue plus seulement sur la population salariée, mais sur le taux d’activité et la population disponible. C’est le passage du Welfare au Workfare. C’est une évidente « régression » au niveau des droits acquis, mais c’est également une extension du système : C.M.U. ; R.M.I. ; R.M A. Une telle extension est beaucoup plus développée dans les pays anglo-saxons. Le système du Welfare ne régresse pas en demeurant identique dans sa nature, sa « régression » est plus fondamentalement une modification de la nature générale du marché du travail en organisation du travail.
La force de travail est alors présupposée comme propriété du capital, non seulement formellement (le travailleur a toujours appartenu à toute la classe capitaliste avant de se vendre à tel ou tel capital), mais réellement en ce que le capital paie sa reproduction individuelle en dehors même de sa consommation immédiate qui pour chaque force de travail est accidentelle. Le capital n’est pas soudain devenu philanthrope, dans chaque travailleur il reproduit quelque chose qui lui appartient : la force productive générale du travail devenue extérieure et indépendante de chaque travailleur et même de leur somme. Inversement, la force de travail directement en activité, consommée productivement, voit son travail nécessaire, lui revenant en fraction individuelle, défini non par les besoins exclusifs de sa propre reproduction, mais en tant que fraction de la force de travail générale (représentant la totalité du travail nécessaire), fraction du travail nécessaire global. Il tend à y avoir péréquation entre revenus du travail et revenus d’inactivité.
La lutte de novembre 2005 a parfaitement intégrée cette restructuration du marché du travail et de l’exploitation au point même qu’apparaisse la possibilité de faire jouer "à son profit" les espaces intersticiels du système. Dans son déroulement, les objectifs visées, son dépassement dans le cadre des banlieues de la segmentation racialisée de l’exploitation, dans la façon dont elle exprimait son rapport au salariat et au "possibilités d’employabilité", elle s’est d’emblée située au niveau présent du rapport d’exploitation. C’est pour cela que la lutte de novembre 2005, même si elle n’a pas quantitativement l’ampleur des émeutes anglaises de l’été 1981 se situe immédiatement à un niveau supérieur.
La violence de ces émeutes avait témoigné de toute la dificulté du capitalisme anglais à réaliser cette double nécessité : débloquer l’assistance et le chômage comme ghetto et briser la rigidité de la classe ouvrière. Ce sont toutes les instances de la reproduction de la force de travail qui étaient entrées en crise et étaient attaquées : famille, école, urbanisme, système d’assurances sociales tant comme Etat-providence que sous les formes privées du libéralisme, en ce qui concerne les équipements urbains par exemple. Le capital était bien attaqué au niveau de sa reproduction mais cette reproduction ne se retrouvait que sous la forme de la reproduction de la force de travail, jamais l’autoprésupposition du capital n’est attaquée comme reproduction de la valorisation. C’est au niveau de la reproduction de la force de travail que ces émeutes attaquaient la restructuration en cours. La restructuration des modalités de reproduction de la force de travail pouvait encore être abstraite du mouvement général de la valorisation dont elles ne sont qu’un moment. C’est ce qui formait la substance même de la restructuration qui était attaqué (articulation chômage / activité ; assistance / salariat ; formation / vie active ; segmentation de la force de travail, travail temporaire, sous-traitance), mais en s’attaquant à des formes de reproduction solidifiées à côté des formes directes de l’activité salariée, la lutte sur la reproduction pouvait encore s’effectuer comme abstraite du cycle de la valorisation, comme existante pour elle-même.
En France, vingt-cinq ans après, la restructuration a fait son chemin, on ne peut plus séparer la reproduction et l’activité. Lutter sur la reproduction de la force de travail c’est directement lutter sur son emploi, sur son exploitation. La réponse communautariste qui avait été celle de Thatcher n’est plus possible maintenant en France (elle sera tentée), non seulement parce que le capital français n’a pas la marge de manœuvre que le capital financier et la rente pétrolière donnaient à la Grande Bretagne mais surtout parce que le rapport entre la continuité de la reproduction de la force sociale du travail et son intégration dans le procès productif n’autorise plus une telle solution (reproduction assistancielle d’un côté, travail de l’autre) qui, en Grande-Bretagne même, atteint ses limites.
Toute la difficulté de l’analyse de cette révolte réside dans une formule qui peut paraître au premier abord dénuée de sens : la particularité de son universalité.
Une généralité bien particulière
Si les jeunes issus de l’immigration représentent à l’extrême la disparition de tout ce qui pouvait constituer le "vieux mouvement ouvrier" (n’en déplaise à Thibault qui lui-même n’en est plus) et si inversement ils condensent non seulement les conditions actuelles de l’exploitation mais encore simultanément leur dissolution, en tant que jeunes-des-banlieues-issus-de-l’immigration cette généralité est une particularité (particularisation). Le contenu général de la révolte s’oppose à sa forme particulière. Cette forme particulière est une forme sociale confirmée et repérable, reproductible, qui de détermination de classe passe dans la catégorie d’une détermination d’ordre : attachée à des personnes. Si bien que le contenu général qui fut la raison d’être de ces émeutes et contre lequel elles se sont élevées existe dans une particularité comme si c’était en elle que résidait ce contenu général. Les analyses sociologiques ou même théoriques les plus pertinentes partent de cette particularité et trouvent en elle les formes générales de la gestion et de l’exploitation de la force de travail, leur erreur consiste à trouver le général dans le particulier sans considérer que le particulier est lui-même produit. Une fraction du prolétariat totalement médiatisée par le rapport général apparaît comme l’agent rél, le support immédiat du général, et ce général comme des propriétés déterminées de cette situation particulière. Les fractions du prolétariat, sa segmentation apparaissent sur le marché du travail comme des conditions préalables, parce que le mode de production capitaliste, au-delà même du marché du travail, se meut à l’intérieur des formes concrètes qu’il a créées, et que ces formes qui en sont le résultat, l’affrontent dans le procès de reproduction, comme des conditions préalables toutes faites, déterminant le comportement aussi bien des capitalistes que des prolétaires, leurs fournissant leurs motifs d’agir et leur conscience. Cette erreur a pour conséquence d’une part, de penser que ce particulier doit s’étendre aussi bien comme condition qu’il représente que comme formes d’action et, d’autre part, de ne pas voir dans ce particulier une limite intrinsèque due à la forme d’apparition du général. En un mot, l’erreur consiste à chercher le général comme contenu du particulier. Ce renversement se trouve confirmé pour les intéressés eux-mêmes dans la segmentation reproductible du marché du travail et de la société civile. C’est toute l’ambivalence de ces émeutes : la remise en cause de ce que l’on est non seulement part de ce que l’on est (ce qui va de soi) mais encore fait de ce que l’on est la catégorie particulière devant exprimer la dissolution générale des conditions existantes. Quand, tant policièrement que dans ses promesses, l’Etat répond à ce niveau, il n’est pas totalement "à côté de la plaque". La réponse de l’Etat est au niveau de ce contenu général, l’état d’urgence (prolongé pour trois mois) est non seulement une effet d’annonce à visée électorale et un effet du marquage à la culotte entre De Villepin et Sarkozy, mais aussi un avertissement donné à toute le prolétariat précaire. La reproduction du face à face entre la force de travail et le capital devient une affaire de discipline.
Dans ces luttes s’est produit un amalgame entre jeunes français issus de l’immigration, immigrés légaux ou clandestins, jeunes de l’ancienne classe ouvrière totalement précarisés. De fait, cet amalgame attaque les politiques d’immigration visant à accentuer les séparations en rendant plus fragile le statut légal de l’immigré, voire en le niant. Au moment où l’immigration à statut permanent ne répond plus aux besoins actuels de la valorisation du capital, où les Etats essayent d’institutionnaliser une immigration tournante, où la refonte des politiques d’immigration est menée de pair avec la réforme de l’Etat providence, ces émeutes ont signifié que l’insécurité est la condition normale de la classe ouvrière. Les secteurs encore "protégés" du salariat ne sont pas appellés à disparaître mais leur sens n’est plus en eux, ils ne sont plus eux-mêmes qu’un segment particulier dans la segmentation générale de la force de travail. Compris dans la structure d’ensemble de la restructuration, la mondialisation de la force de travail n’est que la forme la plus élaborée de la disparition de l’identité ouvrière. Il n’est qu’à voir le désarroi des fossiles de Lutte Ouvrière qui dans le n° du 18 novembre 2005 de leur journal appelle l’Etat à prendre toutes les mesures qui ressusciteraient la classe ouvrière d’antan pour conjurer la "violence aveugle" (expression répétée jusqu’à l’écoeurement) et appelle les vrais ouvriers, les enseignants, les travailleurs sociaux à s’interposer "Entre voitures incendiées et occupation policière" (titre programme d’un article du n°).
Les émeutes révélèrent et attaquèrent la situation de prolétaire maintenant (dans le mode de production capitaliste, "faire voir les choses" c’est déjà la lutte de classe, fétichisme réification, idéologie sont des réalités). Mais refuser d’être cette force de travail mondialement précarisée rend immédiatement contradictoire au sens de caduc dans le moment même où une telle revendication s’énonce de vouloir être un "prolétaire ordinaire". Dans l’existence même de cette force de travail, c’est le prolétaire ordinaire qui est en voie de disparition et la suppression du ghetto ne signifierait que la généralisation de son contenu. La classe ouvrière dans laquelle ils auraient pu vouloir se confondre est déjà morte (abolie) dans leur propre existence et ils le savent.
Cependant, toute lutte du prolétariat se produit et se développe dans les catégories de la reproduction et de l’autoprésupposition du capital. La lutte de classe n’existe toujours que “surdéterminée” parce qu’elle est lutte de classe, c’est le rêve programmatique qui veut une classe qui se dégage de son implication réciproque avec le capital et s’affirme en tant que telle dans une pureté autodéterminée, une classe subsistant par elle-même. Dans ce “plus”, cette "surdétermination", ce n’est pas un manque ou un détournement qui réside, mais c’est l’existence et la pratique en tant que classe que l’on trouve, c’est-à-dire la reproduction réciproque du prolétariat et du capital dans laquelle c’est toujours le second qui subsume le premier qui agit à partir des catégories définies dans la reproduction du capital. En cela le contenu général des émeutes n’existe que dans une forme particulière qui loin d’être une simple enveloppe est sa possibilité même d’existence. Cette particularisation s’est même exacerbée dans le phénomène de bande, le localisme de l’action et une certaine continuité entre l’émeute et la "déliquance ordinaire".
On peut voir le contenu général mais le voir de façon abstraite : la situation de cette force de travail ne serait qu’une forme transitoire et annonciatrice en attendant que les acquis sociaux du monde du travail aient été éliminés par le processus de dérégulation. En quelque sorte un terrain d’expérimentation de statuts entièrement précarisés qui seront ensuite généralisés en totalité ou en partie à l’ensemble des salariés. Dans une telle vision, la généralité de la fraction de la classe ouvrière qui s’est révoltée est abstraite pour trois raisons. D’abord, la précarisation n’est pas comprise comme segmentation, dans sa généralité elle n’est pas particularisée. Ensuite cette généralité, comme généralisation, est une simple extension quantitative qui n’est pas comprise comme rupture historique, restructuration du rapport entre le travail et le capital, engageant en cela des figures historiques du prolétariat différentes. Enfin, à partir de ces deux premières incompréhensions, la précarité n’est pas comprise comme générale en ce qu’elle structure l’ensemble du rapport d’achat-vente entre le travail et le capital, mais en ce qu’elle éliminerait purement et simplement ce qui n’est pas elle, c’est encore ici la rupture historique et la segmentation qui disparaissent.
Ainsi ce contenu ne devient général qu’exprimé par une fraction et par les conflits que l’existence même de cette fraction implique à l’intérieur de la classe ouvrière. La généralité n’est pas quantitative, elle n’est pas non plus cachée sous la gangue des apparences, elle inclut les discontinuités et les ruptures historiques, elle se produit. Même si la fraction "stable" de la classe ouvrière ne possède plus en elle-même sa propre raison d’être mais n’est qu’un segment de la décomposition de la force de travail, elle peut voir dans ces émeutiers sa propre déstabilisation. On peut craindre que cela n’ira pas sans conflits.
Même si durant les émeutes, on a vu des habitants insulter les CRS de leurs balcons, même si personne ne les a aidés dans leur chasse aux petits groupes mobiles à l’intérieur des cités, même si la police s’est risquée sur un territoire globalement hostile, même si les appels de certains maires de gauche à la "mobilisation citoyenne" ou les appels de groupes comme Lutte Ouvrière à former des cordons de "vrais travailleurs" entre les jeunes et la police sont demeurés sans effets, même si les quelques regroupements d’habitants pour protéger "leur école" n’ont pas occasionné des affrontements avec les émeutiers, même si les déclarations de Le Pen ou de De Villiers ont eu un écho des plus restreint, il y a cependant fort à parier que toute action de plus grande ampleur contenant la remise en cause et l’attaque par le prolétariat de tout ce qui le définit et qui commencera comme l’action d’une fraction de la classe, quelle qu’elle soit, ne pourra aller sans affrontements à l’intérieur du prolétariat. Le prolétariat est une classe de ce mode de production, il a en lui son existence, l’abolition du capital sera l’abolition du prolétariat par lui-même, il nous faut alors admettre que son auto-transformation dans l’abolition du capital puisse être un conflit à l’intérieur du prolétariat lui-même. Le prolétariat affronte sa propre condition (ce qu’il est et ne veut plus être) parce que son être est tout entier en face de lui dans le capital, mais cela signifie que, tant que sous quelque forme parcellaire ou atypique que cela soit, le capital se reproduit, il est la reproduction de cet être, il reproduit avec lui les prolétaires, dans une situation révolutionnaire cela ne pourra aller sans conflits internes.
C’est, peut-être, le caractère limité de ces émeutes, en tant que remise en cause pure et simple de la condition prolétarienne, limité dans l’espace, dans le temps, dans le nombre de leurs acteurs et de leurs objectifs qui explique l’inexistence de ces conflits. On peut aussi être optimiste et conclure que la destruction de l’identité ouvrière, son absence de confirmation dans la reproduction du capital, a été radicale au point de la réduire à ne plus être qu’un "état d’esprit", qu’une persistance rétinienne qui ne résiste pas à la moindre situation de conflit réel. Mais, il serait dangereusement angélique de ne pas concevoir que, dans les cités et ailleurs, le refus de tout ce qui fait maintenant l’exploitation peut nous donner un conflit aux allures absurdes et barbares entre ce refus même et ce qui continue à être et être vécu comme "être un travailleur". Dangereusement angélique de négliger l’enracinement dans le milieu ouvrier et chômeur du Front National, les clivages à l’intérieur des cités (ce peut être ceux qui habitent dans les tours et ceux qui habitent dans les barres), la suspicion permanente entre la cité et la zone pavillonaire ouvriers / employés qui souvent la jouxte. Depuis plus de vingt ans, le chômage de longue durée, la relégation liée à la perte d’emploi, la réclusion dans les HLM dégradées, la compression des revenus, l’échec scolaire des enfants, rapprochent les conditions de l’ex noyau dur de la classe ouvrière de celles des groupes dont ils pouvaient se croire éloignés, ou qu’ils pouvaient imaginer moins bien armés qu’eux.
L’affirmation d’être un travailleur n’exprime plus rien au-delà du capital, mais seulement la hantise d’être précipité à nouveau dans le monde auquel on entendait échapper, une manière de restaurer une identité, de conjurer le déclassement. Il n’est pas jusqu’au "racisme ordinaire" qui ne soit, alors, une façon de marquer la distance qu’on voudrait ne pas voir abolie avec ceux qui sont encore un peu moins. Le procès de travail, les conditions de reproduction de la force de travail, atomisent les ouvriers et les mettent en concurrence jusque dans leur organisation matérielle : responsabilisation individuelle sur la qualité, les délais ; éloignement physique des postes de travail ; éclatement des horaires ; évaluation personnelle et entretien avec le supérieur direct, file d’attente à l’ANPE, liste d’attente dans les offices de HLM.... L’atomisation est telle et la perte de l’identité ouvrière confirmée par et dans la reproduction du capital si inexorable que l’Etat et la Nation, les communautés les plus abstraites et parce que les plus abstraites, peuvent seules être fantasmées comme la communauté de cette individualisation (comme ailleurs la religion, lorsque les communautés traditionnelles éclatent). Cette identité se forge dans la délimitation et la différence d’avec les exclus de la vie nationale, immigrés et même chômeurs " nationaux "auxquels on reprochera les " avantages "octroyés par les "élites liées au cosmopolitisme". Tout se mêle ici : l’identité nationale et l’ancienne fierté du travail. L’identité nationale revendiquée c’est avant tout le mépris vis-à-vis des "exclus ", reposant sur la crainte d’en être.
"Etre un travailleur" implique alors la délimitation entre " nous "et les " autres ", elle s’inscrit dans un mouvement interne au rapport entre travail, welfare et services publics (habitats, écoles, hôpitaux, Poste ...), c’est la revendication d’un Etat "qui marche". Le critère de la délimitation c’est l’ordre qui surdétermine le " bon fonctionnement "de l’accès au travail, au welfare, aux services publics. Cet ordre c’est la légitimité exclusive du travail salarié que menacent le "chômeur professionnel " (toujours l’autre), le " clandestin ”, le " dealer ", " celui qui vit des allocations familiales ", tous ceux dont une identité particulière peut être imaginairement la source d’un "avantage", d’une "dérogation" à la règle commune. La délimitation n’a rien de naturel, elle construit ses termes, elle est plastique, elle passe maintenant entre cet ordre et ce qui le menace dont la figure paradigmatique est le "jeune arabe" ou la "bande de blacks" et, comme le nazisme avait inventé les " enjuivés ", ceux dont le comportement quotidien est assimilé à ce paradigme. Comme toujours le groupe " racial " (puisque c’est de cela dont il s’agit) est une complète construction historique qui suit les linéaments des circonstances particulières : le jeune " gaulois " peut être " arabe "et l’Algérien qui a 25 ans de chaine derrière lui " français ". Mais la délimitation et le conflit pourront être autre que construit racialement.
Qu’il n’y ait pas eu de passages à l’acte lors des émeutes de novembre, que ces émeutes n’aient été aucunement "ethniques", ne doit pas nous faire oublier que la racialisation de la lutte de classe est soujacente à la segmentation de la force de travail, que d’autres clivages peuvent apparaître et que de tels conflits seront potentiellement présents dans le processus même de la communisation parce qu’en tant qu’abolition du capital, elle est abolition du prolétariat. Cette absence doit seulement nous amener à considérer que seule la radicalité des mesures de communisation, leur rapidité et leur extension peut les dépasser.
L’abolition des classes sera tout sauf un dîner de gala.
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autres balades en novembre, jef, 12 juin 2006deux autres textes sur les émeutes trouvés sur le web francophone
- autres balades en novembre, J., 13 juin 2006
- autres balades en novembre, J., 13 juin 2006
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mercredi, 7 juin 2006
Ces points ont été évoqués dans divers textes et débats qui ont eu lieu depuis le mouvement contre le CPE. Il est tenté ici d’en donner un résumé synthétique qui puisse alimenter un débat sur les derniers évènements.
Malaise dans la revendication
« La revendication n’est plus ce qu’elle était ». Le mouvement contre le CPE en a fourni un nouvel exemple.
Il est né d’une revendication précise (« retrait du CPE ») et pourtant très rapidement s’est exprimée l’idée que la revendication de retrait du CPE était secondaire, voire franchement sans importance. Il y a eu la tendance « Ni CPE ni CDI » qui s’est affirmée dans les tout débuts du mouvement et non comme l’effet de sa radicalisation ultérieure. Il y a eu l’occupation de l’EHESS et « l’AG en lutte ». Il y eut enfin et surtout des débats sur le travail et la précarité un peu partout. On ne peut pas dire que la position qui faisait du CPE un simple prétexte pour poser la question de la précarité, voire celle de la remise en cause du salariat dans son ensemble, était « marginale ». Bien au contraire, elle occupait une position centrale dans beaucoup d’AG et la coordination étudiante s’en est fait largement l’écho à travers les diverses plateformes qu’elle a adoptées.
Pourtant, si le mouvement a ainsi posé la question du dépassement de sa revendication de manière explicite, il ne l’a pas réalisé dans les faits : la preuve en a été fournie au moment du retrait du CPE. Après l’abandon du CPE, le mouvement s’est arrêté, tout simplement. De la même manière, s’il a été posé le fait de ne pas s’en tenir à un mouvement étudiant, le seul élargissement significatif du mouvement a été aux lycéens.
Tout se passe comme si les personnes les plus impliquées dans le mouvement (le « noyau dur » des étudiants qui participaient aux AG et aux actions) avaient été convaincues très tôt de l’impossibilité de s’en tenir à une revendication qui demeure purement réactive et dont la satisfaction, au fond, ne change pas grand-chose. Cette conviction n’a pourtant pas gagné la grande masse de ceux qui, mollement impliqués, se sont contenté d’un soutien passif à la contestation. D’où l’impression d’un « double mouvement » qui a pu se dégager et qui a été particulièrement sensible au moment du retrait du CPE : une forte minorité impliquée continuait à s’agiter et croyait en la poursuite d’un mouvement alors que la plupart des étudiants songeaient déjà à retourner en cours.
En même temps, le retrait du CPE n’a donné lieu à aucune manifestation de joie, ni dans la rue, ni dans les facs et les AG. Comme dans tout mouvement revendicatif, la satisfaction de la revendication était à la fois une victoire et une défaite. Il est significatif que n’ait été ressentie que la défaite.
Dans le même ordre d’idée, le mouvement n’a été porteur d’aucun discours franchement positif. L’emploi garanti, le CDI, la « flex-sécurité », le crédit formation, tout ce qui aurait été le pendant réformiste du refus du CPE n’a été avancé que de manière minimale par les confédérations syndicales, refusé par la coordination et les syndicats étudiants qui sentaient que le mouvement n’était pas en phase avec de telles revendication. Le résultat est que le mouvement n’a été qu’un mouvement de refus parce qu’il ne voulait pas ce qu’il aurait logiquement dû exiger en tant que mouvement seulement revendicatif.
Quelle précarité ?
Si le mouvement anti-CPE s’est souvent déclaré contre « la précarité » en tant que telle, la question se pose de savoir de quelle précarité il s’agit.
La « précarité » pour les syndicats, CFDT et CGT en tête, c’est la remise en cause du contrat de travail traditionnel. Est « précaire » l’emploi qui n’est pas sécurisé par une intervention étatique ou para-étatique : par le droit, par les organismes sociaux, par tout l’arsenal juridique et social - y compris les rackets des syndicats « représentatifs ». À l’inverse, un emploi peut être « flexible », il ne sera pas « précaire » si les mesures d’accompagnement négociées par les syndicats et accordées par les divers régulateurs encadrent le dispositif : c’est l’idée de la « flex-sécurité » à la française, par opposition à un marché du travail anglo-saxon régulé de manière moins interventionniste.
Cette vision de la précarité n’envisage nullement - et pour cause ! - la dimension de l’exploitation dans le rapport salarial. Un emploi en CDI ne sera pas considéré comme « précaire » quelles que soient les conditions de travail, le niveau de la rémunération, etc. Les emplois en restauration rapide, par exemple, selon cette définition, ne sont pas des emplois précaires - la société Mac Donald’s, par exemple, se vante sur son site Internet que plus de 80 % des contrats de travail dans ses restaurants sont des CDI, et ce « dès la première embauche ».. Par contre, un emploi de journaliste pigiste sera considéré comme « précaire » même si, dans certains cas, les niveaux de rémunération sont tels qu’il est possible pour le « précaire », même s’il n’est employé que de temps en temps, d’avoir un certain niveau de revenu à peu près garanti.
Si on ne veut plus se limiter au statut juridique du contrat de travail mais parler de la situation des prolétaires, en général, au sein du rapport d’exploitation capitaliste, alors le sens du terme de « précarité » ne peut plus être le même. La précarité ne se limite pas à la flexibilité. Elle s’inscrit aussi dans le contexte global de la baisse du coût du travail qui affecte le prolétariat de manière très diversifiée, suivant les besoins, les qualifications, les zones, etc. Des CDI peuvent donc mener à des emplois « précaires » au sens où la situation de celui qui est employé est fragile, par exemple dans des secteurs où le turn over est massif à cause des conditions de travail et d’exploitation (call-centers, restauration rapide, grande distribution...).
Dire que le CPE pose la question de la précarité pouvait donc s’entendre de deux manières :
soit il s’agissait de la précarité formelle, juridique, de certains contrats de travail
soit il s’agissait de la précarité inhérente au rapport salarial dans le capitalisme actuel (conception plus large de la précarité et qui englobe la première)
Le problème, c’est qu’en ne dépassant pas ses deux déterminations initiales (mouvement « contre le CPE » et « mouvement étudiant ») et ce malgré sa volonté affichée, le mouvement est resté de fait un mouvement contre l’extension de la précarité formelle aux diplômés. Ce qui explique que ne puissent pas vraiment se reconnaître dans ce mouvement ceux qui sont sortis du système scolaire sans qualification.
Segmentation du prolétariat
Que certains ne se soient pas reconnus dans le mouvement, c’est ce qui est apparu de manière frappante lors de la manifestation qui s’est achevée aux Invalides à Paris. Cette segmentation en groupes potentiellement antagonistes ne peut pas être interprétée comme l’opposition entre d’un côté les « jeunes des banlieues », les vrais prolétaires, et les « étudiants des classes moyennes ». D’abord parce que d’un strict point de vue sociologique les étudiants ne sont pas tous issus des classes moyennes, qu’on ait de celles-ci une approche par les revenus, par les habitudes socio-culturelles ou par la place dans les rapports de production. Beaucoup d’étudiants travaillent pour payer leurs études et toutes les filières d’études ne sont pas équivalentes : les étudiants ne forment en rien un groupe homogène. Par ailleurs, la figure du « jeune de banlieue » a un caractère purement spectaculaire : l’identification par la casquette et les Nike n’a jamais fourni la base d’aucun groupe social cohérent et n’a jamais été à l’origine de pratiques ou de comportements unifiés.
Pourtant, il est certain qu’en ne parvenant pas à s’attaquer réellement à la précarité au sens large, comme on l’a vu, le mouvement est resté dans sa partie la plus visible un mouvement d’étudiants, c’est à dire de ceux qui mettent encore un certain espoir dans le diplôme (« dans sa partie la plus visible » par ce que le mouvement lycéen a été à la fois fort et très peu perceptible ). C’est justement parce qu’on peut de moins en moins croire à la promotion sociale par les études que certains s’attachent à défendre avec désespoir ce qu’il en reste. Pourtant, le diplôme n’est pas ou n’est plus un critère qui permet de distinguer des « nantis » et des « pauvres ».. Le rapport s’est inversé : ce n’est pas avoir un diplôme qui garantit l’accès à des revenus réguliers, mais c’est l’absence de diplôme qui garantit d’être dans la merde. Et avec ou sans diplôme il y a encore bien d’autres éléments de segmentation possible, ne serait-ce que le critère de la régularité du séjour, etc. Bref, la différenciation des situations est une constante qui pèse sur absolument tous, sans qu’on puisse définir une catégorie « tout en bas » qui serait la seule à même de recueillir la légitimité prolétarienne.
C’est pourquoi il est important d’interpréter la segmentation comme étant celle d’un tout, le prolétariat, dont une des caractéristiques communes est justement d’être en permanence segmenté. Il ne s’agit pas là d’une position de principe qui serait destinée à nous auto persuader de sa valeur performative (parce qu’on considère que le prolétariat est un tout, il est un tout). Le raisonnement est inverse : la segmentation est telle que les catégories segmentées - que ce soit les « étudiants », les « jeunes des banlieues » ou même les « classes moyennes » - sont dépourvues des caractéristiques communes qui font qu’on pourrait les considérer comme des classes. La condition commune, c’est le rapport au capital (la nécessité de vendre sa force de travail pour vivre et la segmentation créée par les modalités d’achat de celle-ci).
« Mort à la démocratie »
Ce slogan taggé sur les murs de l’EHESS pose une question majeure. Ce mouvement a été, dans toutes ses composantes, profondément démocrate : et sa démocratie a été un des éléments qui a le plus puissamment contribué à le paralyser.
Le démocratisme du mouvement, c’est d’abord, dans les AG étudiantes, un formalisme caricatural et politicien. On a assez souligné, à l’AG en lutte, ce qu’on devait critiquer dans ces AG. Par exemple le « tour de parole » : cette manière d’en faire une règle dont le respect formel prend le pas sur la raison d’être le transforme en un dispositif stérilisateur et permet toutes les manipulations lorsque, depuis la « tribune », on s’est arrangé pour que quelqu’un de son camp soit le dernier à parler.
Autre point plus fondamental, la volonté des minorités activistes de ne pas se couper de la masse importante et passive des étudiants qui soutenaient le mouvement sans y participer vraiment. Le vote était certes un élément de légitimation purement idéologique des blocages de facs (« ça a été voté » était l’argument définitif des bloqueurs), c’était aussi une manière pour les plus engagés de se voir comme les « représentants » d’une opinion publique étudiante qui leur était favorable.
Le résultat, c’est que pesait sur le mouvement le poids de ceux que la dynamique de la lutte elle-même ne pouvait pas faire évoluer : ceux que la lutte ne changeait pas parce qu’ils ne luttaient pas, et qui demeuraient donc sur les bases initiales d’un mouvement que sa dynamique même portait à remettre en cause.
Dans l’AG en lutte, le formalisme a été banni au profit d’un mode de débat bien plus dynamique. Le danger, c’est que cette AG qui s’est définie dans son fonctionnement comme une anti-AG étudiante ne verse dans l’apologie d’une démocratie « réelle » par opposition à la fausse démocratie du mouvement.
Le pas n’a pas été franchi mais la tentation était là. Le problème vient du fait de croire que la « libération de la parole » suffit par elle-même à assurer la caractère subversif de l’assemblée : l’expérience de l’AG en lutte a montré qu’on en était parfois loin. Défendre la démocratie « réelle », c’est penser que notre nature véritable serait enfin révélée si d’aventure on se libérait des contraintes que le système fait peser sur nous : mais se libérer de ces contraintes suppose une telle transformation qu’à la fin du processus nous ne serions plus nous-mêmes, du moins nous ne pourrions plus être ce que nous sommes dans la civilisation du Capital.
La démocratie « réelle » suppose que chacun soit individuellement comme le petit souverain de ses choix. Or, dans le cours du mouvement qui abolit l’ordre des choses, ce n’est pas ce qu’on pense ou ce qu’on est à un moment donné qui compte, mais comment les évènements agissent sur nous tout autant qu’on agit sur eux. Le mouvement n’est pas qu’une affaire de choix individuels, même si ni les individus ni les choix n’en sont absents.
La démocratie, que ce soit telle qu’elle existe ou telle qu’elle devrait être, doit donc être considérée comme ce qui fige les choses en l’état et non comme ce qui permet de les modifier. La démocratie ne peut pas être autre chose qu’un mode d’organisation de l’Etat, c’est à dire, au sens strict, un mode d’organisation de ce qui est - le capitalisme.
« Notre situation dans le capitalisme ne peut de toute façon aller qu’en empirant »
La dernière phrase de l’« Appel de l’assemblée du 4 avril 2006 tenue à l’annexe occupée de la Bourse du travail rue de Turbigo » résume la situation du mouvement anti-CPE. Le mouvement refuse le CPE, mais ne peut pas vouloir ce que ce refus impliquerait logiquement comme revendication positive (défense du CDI, de l’emploi garanti, de la « flex-sécurité ») car cela contredirait ce qui a en fait motivé son refus initial : la conscience aigüe d’une dégradation constante de la situation de prolétaire dans la restructuration capitaliste.
La période du « compromis fordiste » était fondée sur la promesse de sortir de la misère matérielle et l’idée surtout qu’il y avait une possibilité que les choses changent, collectivement ou individuellement , pour cette génération ou pour celle qui suivrait. Bien entendu, ce que le capitalisme offrait alors, il ne le donnait que sous la forme aliénée qui est sa plus sûre marque de fabrique : aux prolétaires, il n’a jamais vendu que de la merde. On pouvait alors avancer que la certitude de ne pas mourir de faim s’était échangée contre celle de mourir d’ennui : la situation actuelle, c’est que la certitude de mourir d’ennui est toujours là, mais qu’il n’est pas certain qu’à terme il ne faudra pas aussi mourir de faim.
En ne pouvant pas croire au retour des conditions qui furent celles d’avant la « crise », le mouvement se trouve d’emblée au pied du mur. On refuse, mais on ne propose pas le énième replâtrage ou aménagement du capital auquel on ne croit pas vraiment : c’est tout le discours de la gauche en tant que gauche du capital qui n’est plus là. Le fait qu’il soit globalement resté un mouvement de refus est le point commun le plus tangible entre le mouvement anti-CPE et la révolte de novembre.
Dans les deux mouvements, on peut toujours essayer de placer la revendication positive dans la bouche de ceux qui ont agi mais n’ont rien dit : revendication d’égalité dans la cas de novembre, revendication d’emploi garanti dans le cas du mouvement anti-CPE. Les récupérateurs font comme si ces mouvements n’avaient pas dit autre chose : le gouvernement concocte une « loi pour l’égalité des chances », les syndicats essaient de négocier leur « flex -sécurité », et le présentent comme une réponse aux évènements récents. Cela ne changera rien : on croit de moins en moins à la possibilité d’aménager le capital, et ce n’est pas un hasard si le mouvement anti-CPE naît de l’opposition à une disposition de la loi sur l’égalité des chances.
Être au pied du mur, cela veut dire que si on ne croit plus qu’il y ait des aménagements possibles, il ne reste aucun espace entre la résignation et le grand saut vers une remise en cause radicale du capital. On doit accepter le capitalisme comme un tout ou le nier comme un tout. Le mouvement anti-CPE a été l’enterrement (ou plutôt un des nombreux enterrements, et il y en aura d’autres) d’un certain nombre d’illusions : le welfare, l’égalité des chances, la promotion sociale par le diplôme, etc. A-t-il été pour autant un événement annonciateur de la possibilité de son propre dépassement ? En s’en tenant à la précarité formelle des diplômés, en demeurant empêtré dans la segmentation de la classe, en restant de bout en bout démocrate, il a aussi révélé toutes ses faiblesses. C’est contre celles-ci qu’il faut s’organiser théoriquement et pratiquement.
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mercredi, 7 juin 2006
Ce texte ne peut parler que du mouvement qui s’est développé à partir des facs parisiennes et qui en a débordé, les auteurs ne peuvent pas pour l’instant analyser ce qui s’est passé tant en banlieue parisienne que dans les autres villes, le mouvement fut pluriel mais ses composantes se sont développées en parallèle, avec des interactions certes mais peu de communication directe. C’est d’ailleurs une des caractéristiques de ce mouvement que de s’être déployé sous des formes différentes suivant les conditions spatiales et les segments d’acteurs en lutte, ceci mériterait une analyse approfondie..
Ce texte est un brouillon, des choses sont répétées, d’autres manquent, des points doivent être approfondis.
La naissance du mouvement
Après une campagne syndicale classique qui peine à mobiliser dans les universités, quelques établissements de province sont en ébullition (Rennes, Toulouse). C’est seulement après les vacances de février que des minorités activistes décident de bloquer les facs sur la région parisienne avant même d’organiser la mobilisation. Les piquets de grève préexistent à la grève elle-même. Lors de ce mouvement, sur la région parisienne, se sont des minorités activistes qui porteront à bout de bras la « grève de facto » (les étudiants ne pouvant plus accéder aux cours) et jamais les AG ne regrouperont plus de 5% des usagers de l’université, ce qui est certes une force mais néanmoins qui n’est pas un raz de marée et pas exactement un « mouvement de masse ».
Le schéma est plus ou moins le suivant : sur une fac de 30 à 40 000 usagers on trouve de 200 à 300 « activistes » qui font vivre la lutte, de 1 500 à 2 000 étudiants qui participent aux AG et aux manifestations.
Les minorités activistes :
Un mélange hétérogène d’une moitié de militants syndicalistes ou politiques de gauche et d’extrême gauche et d’une autre moitié d’électrons libres. Tous ont peu d’expérience (à part celle des ex-lycéens ayant participé activement au mouvement de l’année précédente), et la grande majorité d’entre eux tiennent à sauvegarder « l’unité du mouvement ».
Les participants aux AG :
La présence relativement massive aux AG (relativement au faible nombre de ceux qui tiennent les piquets de blocages et participent aux actions) s’accompagne d’une attitude de participation minimale, d’une présence à la limite de la passivité, une sorte de consumérisme de la lutte. On arrive à l’AG, on vote la reconduction de la grève et on rentre chez soi (si tant est que les votes sont repoussés à la fin des AG pour ne pas voir les amphis se vider dès le vote accompli).
La minorité agissante, bien que sur des positions toujours plus radicales (solidarité avec les émeutiers de novembre et les sans-papiers, critique de la LEC dans son ensemble, volonté d’extension aux salariés) a besoin du soutien (même s’il n’est que passif) de la masse des étudiants pour ne pas rester seule face à la répression tant de l’administration que de l’Etat.
Tout au long du mouvement, on sera en présence de deux « sujets » dépendants l’un de l’autre mais qui ne seront jamais sur la même longueur d’onde : les éléments actifs dont le discours se « radicalise » et la masse des étudiants qui se prononce clairement contre le CPE (et seulement contre le CPE) mais « délègue » la lutte aux premiers. D’un côté une forte minorité fortement investie dont le discours anticapitaliste s’affirme toujours plus et qui pratique un activisme volontariste, de l’autre une masse numériquement croissante de « l’opinion publique » seulement prête (et encore pas trop) à affirmer une position en défilant dans la rue et éventuellement en votant des motions lors des AG Les syndicalistes de la gauche plurielle - Unef et Confédération étudiante (CE) - constituent d’ailleurs les représentants naturels de cette masse. Les militants gauchistes (un pied dans l’un, un pied dans l’autre) forment le pont entre ces deux composantes qui autrement s’ignoreraient.
Au départ cette alliance s’avère payante, les minorités activistes ont besoin du nombre et de la légitimité que cela leur confère et le mouvement d’opinion juge relativement efficace le bordel que mettent les « radicaux » (y compris les syndicalistes gauche plurielle). C’est ce besoin de complémentarité, la nécessité de l’unité entre des forces antagonistes, qui explique la forme ultra bureaucratico-démocratique que prendra la lutte dans les universités : pour la première fois dans l’histoire des luttes étudiantes, les assemblés de grévistes sont remplacées par des assemblées générales auxquelles sont conviés l’ensemble des étudiants (grévistes et non-grévistes, pro ou anti CPE). C’est cette sorte de parlement de l’université qui se prononcera sur la reconduction de la grève et des blocages mais aussi sur les modalités de la lutte. Les 200 actifs sont réellement et formellement mandatés et délégués par les 1 500 présents/passifs à l’AG pour mener la lutte en leur nom. La « grève par procuration » qui pointe son nez depuis 10 ans a finalement trouvé sa forme, la chose est entérinée et elle s’organise en tant que telle.
Deux mouvements pour le prix d’un
D’un côté il y a ceux qui veulent utiliser la couverture du « plus large mouvement d’opinion possible » (ce qui lui permet de ne pas se faire laminer par la répression et rend possible le blocage des facs) pour mener une critique du système capitaliste ; de l’autre il y a cet ectoplasme (présent partout, ne se matérialisant nulle part) qui estime, par expérience, que seules des actions spectaculaires-médiatiques sont capables de le faire perdurer même en tant que simple mouvement d’opinion. D’ailleurs la masse des étudiants ne désire pas autre chose que de faire pression sur le gouvernement pour ne le faire céder que sur cette attaque précise contre la valeur des diplômes. Les syndicats Unef et CE, en tant que représentants de cet ectoplasme n’ont aucune raison de s’inquiéter du fait que sur le terrain (dans les actions comme dans les « résolutions » proclamées) le fossé se creuse toujours d’avantage entre activistes néo-syndicaux et la « base » amorphe du mouvement (et donc eux-mêmes). Dans le monde de la représentation politico-médiatique ils tiennent toujours les rênes et les agitations des « radicaux » constituent avant tout pour eux une arme pour maintenir la pression. Les quelques milliers de personnes qui tiennent les piquets de blocage, organisent et participent activement aux actions n’ont jamais constitué un danger puisque maintenus dans le carcan démocratique des AG sans lequel ils seraient isolés, ils s’autorégulent eux-mêmes malgrés la teneur de leurs rodomontades. Pour ne pas se retrouver isolés face à la répression (de l’administration comme des flics et de la justice) ils s’autocondamnent à une semi-impuissance. Face à une situation où, les syndicats ayant abandonné le terrain, une palette de choix était possible, de fait ils furent peu nombreux ceux qui osèrent bousculer les limites mises en place auparavant. Les propositions de s’emparer des batiments universitaires pour en faire « autre chose », les actions de blocage du trafic des marchandises (et parmi celles-ci, la principale, la marchandise force de travail), les manifs sauvages dans les quartiers populaires, les descentes dans les lieux de travail... furent en fait peu nombreuses et à la limite du symbolique sur Paris. Néanmoins elles ont eu le mérite d’exister et ont été porteuses d’une vraie dynamique durant un moment. Portées par une minorité au sein de la minorité et peu compatibles avec le fonctionnement des AG souveraines pratiquant le centralisme démocratique elles n’ont pas provoqué l’ébullition, très vite sur Paris il y eut surtout des initiatives fortement centralisées et planifiées en interfac (l’action obligatoire du mardi et du jeudi). Parmi les activistes estudiantins, de plus en plus se sentent coincés dans un carcan autolimitatif et partent s’organiser ailleurs, certains se voient en groupes de potes, d’autres rejoignent l’EHESS, d’autre changent de fac ou errent de manifs en actions.
L’organisation bureaucratico-démocratique
Pour les quelques milliers (peut être 10 000 sur toute la France, en tout cas jamais plus de 3000 sur la région parisienne) d’étudiants actifs dans la lutte, la nécessité de s’appuyer sur une forte légitimité se pose dès le départ. Dans la première phase du mouvement (son extension quantitative à l’intérieur de l’université) les deux tendances dans les A.G sont, d’une part le camps « responsable » c’est à dire les syndicalistes (gauche et extrême gauche confondues) et les néo-syndicalistes (les non-syndiqués responsables et réalistes) et de l’autre les agitateurs plus emballés par la possibilité de bordel qui s’offre que par la perspective d’un large mouvement de masse, la première tendance étant largement majoritaire. L’ultra démocratisme est érigé en principe intangible, il s’accompagne d’un bureaucratisme paralysant toute possibilité d’agitation pour les franges radicales. C’est une force d’inertie colossale voulue par l’immense majorité, aucun conflit (et donc débat réel) ne peut s’y développer (on s’affronte physiquement à sept heure du matin sur les piquets de blocage entre bloqueurs et anti-grévistes et l’après-midi on polémique entre gentlemen en AG ; on dénonce et insulte l’Unef et on partage civilement la tribune avec elle), les radicaux ou même les syndicats de droite y ont toute liberté de parole, de toute façon le consensus et l’unitarisme se chargeront de niveler le discours sur le plus petit dénominateur commun. Cette attitude qui permettra la paralysie des universités (avec des piquets ne dépassant que rarement 200 personnes sur des facs de 30 à 40 000, les anti-bloqueurs actifs n’étant que très légèrement inférieurs en nombre) et donc la possibilité même de l’existence du mouvement, deviendra rapidement un obstacle à l’organisation nécessaire à une réelle dynamique (condition également nécessaire à la vie d’un mouvement de lutte) qui signifie extension vers l’extérieur et approfondissement des raisons de la révolte.
L’auto-organisation des étudiants en tant qu’étudiants n’est qu’un corporatisme qui paralyse le mouvement
La composante étudiante de la fraction active du mouvement, si elle a multiplié les appels à l’extension du mouvement vers « les salariés », « les chômeurs » ou « les sans-papiers », a tenu dans la réalité à conserver ses formes d’organisation sur son « lieu de travail » et ainsi, en fait de salariés, elle n’a pu se lier qu’avec le personnel enseignant et non-enseignant des universités. Pour les autres (chômeurs, précaires ou sans-papiers) un délégué de temps en temps à la tribune pour affirmer les « passerelles » virtuellement possibles entre des luttes qui ne feront que se cotoyer épisodiquement, et après une belle salve d’applaudissements chacun retourne à son ghetto.
Le double discours lié à la double nature du mouvement (volonté de dépassement ET volonté de préserver l’unité) enferre la minorité active dans une contradiction, d’une part la nécessité de s’organiser sur SA fac en tant que ce qu’on est dans et pour le capital (étudiant, employé ou prof) pour garantir la possibilité et la pérennités des AG (cette forme permettant d’utiliser les locaux, de sortir de l’atomisation et de fonder une identité collective) ; d’autre part la nécessité tout aussi impérieuse de ne pas se cantonner au simple retrait du CPE et d’étendre la lutte à d’autres secteurs, ce qui impliquerait d’ouvrir les assemblées pour en faire des pôles de convergence et surtout de ne plus se considérer en tant qu’étudiants. Dans les universités les plus combatives (qui correspondent aux filières offrant le moins de débouchés) l’immense majorité des usagers sont salariés, souvent à temps partiel, beaucoup viennent de la banlieue, certains sont sans-papiers... et tous ne s’expriment pourtant qu’en tant qu’étudiant. Si, individuellement, beaucoup des acteurs actifs portent des critiques qui sortent du cadre étudiant, la position collective exprimée nivelle cela au plus petit dénominateur commun.
Concrètement cela signifie que les facs « occupées » et « bloquées » le sont avec accord de l’administration, d’ailleurs ce n’est qu’une partie des locaux qui est concédée pour l’ « occupation » et selon des modalités et des horaires négociés consensuellement avec elle (les amphis ne sont pas pris mais quelques uns sont accordés par le président, les piquets sont tenus sous le contrôle des vigiles qui en règlent les modalités, les grévistes s’emploient à ce que soit respecté le règlement intérieur - interdiction de fumer, de graffiter et de cracher par terre, respect des horaires et même contrôle des cartes d’étudiant pour accéder à certains couloirs), les AG se déroulent parfois sous la surveillance de vigiles ou du président lui-même, voire même sous le regard de caméras de sécurité.
Enfin on ne va pas rentrer dans tous les détails, le fait est que le blocage ne se fait jamais contre la direction de la fac mais est toujours considéré comme une décision démocratique prise par l’AG représentative des étudiants à laquelle l’administration serait censée être obligé de se plier. Et réciproquement, les modalités de la lutte doivent se plier au déroulement normal de l’université, en respecter les locaux, les horaires, la hiérarchie... les usagers de l’université (grévistes et non-grévistes, étudiants et profs, personnel et direction administrative) occupent démocratiquement leurs facs.
C’est bien le fait de s’organiser en tant qu’étudiant, en produisant une identité commune fictive et en reproduisant la séparation d’avec « les autres » (les « faux manifestants » ?), qui cimente un corporatisme qui pose qu’une fraction des exploités - un segment de la classe - aurait des intérêts propres à défendre (pourquoi devrions-nous subir le CPE, nous qui avons des diplômes ?). Dans l’oscillation toujours présente dans la frange active du mouvement, entre le discours d’identification à l’ensemble des exploités (le CPE est une mesure entrant dans le cadre d’une précarisation généralisée) et l’organisation sur la base restreinte de la défense d’une condition d’étudiant (devant tout de même offrir quelques garanties supplémentaires par rapport au prolo lambda), c’est toujours le second terme qui l’emporte. C’est ce qui fait que les jeunes banlieusards ne peuvent être considérés que comme extérieur au mouvement (au mieux on proposera que le mouvement « tisse des liens » avec eux, ne les traite pas totalement en ennemis).
Quand les syndicats, les médias et les partis politiques emploieront les vocables d’ « éléments extérieurs », de « faux manifestants » ou de « faux lycéens » pour désigner ceux qui, bien que participant à la lutte, ne voulaient ou ne pouvaient pas se couler dans le moule unitaire (unis autour de la figure de l’étudiant responsable), il faut bien constater que, si cette novlangue n’a pas été particulièrement reproduite dans les AG, elle n’a guère choqué et qu’en tout cas aucune voix ne s’est élevée pour s’y opposer.
À l’inverse, dans cette lutte qui, de façon schizoïde, dit se battre aussi contre la précarité généralisée, la présence des futurs patrons et cadres supérieurs - représentés par les AG des grandes écoles - n’a posé aucun problème.
Par contre l’ultradémocratisme bureaucratique empêchera toute liaison avec les lycéens de banlieue qui mènent au même moment et à quelques stations de RER de distance une lutte extrêmement massive (plusieurs dizaines de milliers hyperactifs) et dynamique. Ils développeront leurs modes d’organisation et leurs actions de manière complètement parallèle. Les banlieues parisiennes vivent au rythme local des manifs sauvages, caillassages, affrontements avec la police, actions offensives et blocages des voies de circulation sans que les étudiants parisiens n’en soient aucunement informés. Quand des lycées se trouvent dans l’abord immédiat d’une fac, des actions coordonnées sont organisées conjointement, c’est à dire qu’il y a alliance entre les deux entités (lycéens et étudiants) qui restent distinctes, mais jamais fusion.
Les quelques tentatives d’AG communes (Nanterre et Tolbiac) furent un véritable bordel. Les lycéens étant évidement incapables de se couler dans le moule lénifiant et ultra-policé du mode d’organisation étudiant, il y fut mis un terme immédiatement.
Ce que n’a pas produit la dynamique du mouvement
Le démocratisme est la cause de l’autolimitation du mouvement, elle en est aussi la conséquence. Nous sommes face à un cercle vicieux où l’impossibilité tant de concevoir la lutte comme la construction d’un réel rapport de force que de percevoir la dynamique de lutte comme radicalisation des conflits est produite par le consensus ambiant autant qu’elle le reproduit. Le démocratisme empêche de créer les bases matérielles d’une réelle dynamique de lutte, et l’absence de ces bases matérielles interdit de se passer du consensus démocratique. C’est bien l’absence de conflits ou même de débats entre les deux tendances internes au mouvement (affrontement de classe ou aménagement des intérêts catégoriels) qui permet d’empêcher tout dépassement. Les deux tendances se côtoient dans chaque instance et moment du mouvement, elles continuent à traverser chaque individu parti prenante, sans qu’aucune maturation ne se produise.
Les syndicats ne s’y tromperont pas, ils se garderont bien de dénoncer le gauchisme et l’extrémisme de la coordination nationale. La force d’inertie de la masse étudiante, le fonctionnement extrêmement lourd des débats et l’isolement catégoriel posé en principe se révélant des moyens d’autolimitation bien plus puissants que les vieilles méthodes de magouilles politiques, les syndicats étudiants peuvent abandonner les AG aux « radicaux » en se réservant la représentation médiatique, les négociations avec le gouvernement et la diffusion capillaire du discours limité au refus du CPE.
Le conflit est également éludé au sein des université entre étudiants et administration. Il est surprenant de constater qu’après deux mois d’ « occupation » les « occupants » ne se sont rien approprié des locaux, le matériel reste géré par la direction qui, selon son bon vouloir, le concède aux grévistes. Rien n’est remis en cause du fonctionnement de l’institution universitaire et personne ne se permettrait de hausser la voix devant un vigile. Il faut avoir vu comment les « activistes » estudiantins s’adressent aux membres de la direction d’une université - en baissant les yeux et le ton de la voix - pour comprendre ce que signifie pour eux une occupation.
Les AG se radicalisent en vase clos : produisant une compilation de revendications dans le vent, les AG et la Coordination nationale ne s’adressent qu’à ses composants par des voeux pieux. Au bout de deux mois et demi de lutte, les discours et actions des minorités actives ont influencé une bonne part des étudiants présents aux assemblées, mais faute de se traduire par un changement de pratique au quotidien (dans les occupations, dans les formes d’actions comme dans les AG) cela n’entraînera aucune dynamique. Même après la quasi éviction de l’Unef-majo et de la CE tant des AG les plus combatives que de la coord, on laissera gentiment le monopole du planning des échéances nationales et régionales au cartel des 12 syndicats cooptés par le gouvernement pour mener les négociations. La volonté d’élargissement se traduit (du début à la fin) par un appel à ce que les grands syndicats représentatifs lancent un appel à la grève générale. Le problème est que les acteurs de terrain n’ont guère le choix s’ils ne veulent pas se retrouver complètement isolés... mais en ne sortant pas de ce cercle vicieux (crainte de l’isolement/ dépendance envers la gauche institutionnelle/ dépossession des leviers de mobilisation/ encore plus d’isolement/ dépendance toujours accrue) la coord se condamne à produire des déclarations toujours plus déconnectées des pratiques réelles dans les facs (où même l’UNI participe aux AG, où les « occupations » sont concédées par l’administration, où les piquets sont parfois tenus avec les vigiles, etc.), à voter des modalités d’intervention sans rapport avec les forces réellement impliquées. Jamais les AG parisiennes (sauf celle de la Sorbonne en exil) ne se poseront la question de ce qu’elles peuvent faire à partir de leurs propres forces, jamais elles ne se demanderont comment développer un réel rapport de force. On peut dire la même chose de la Coordination nationale.
Un facteur de l’enlisement (et de la disparition soudaine) du mouvement, a été l’hégémonie de la composante étudiante sur celui-ci, et notamment sur la composante lycéenne, beaucoup plus nombreuse et active. Si le processus qui a permis cet état de fait est facile à cerner (les étudiants sont mieux structurés et dans des établissements plus centralisés, ils sont rentrés les premiers dans la lutte) en revanche, on peut s’interroger sur ce qui a empêché qu’il soit remis en cause. Pour comprendre il faudrait se pencher sur les pratiques et les modes d’organisation des lycéens, sur les coordinations départementales ou de secteur qu’ils ont mises en place... nous n’en avons qu’une faible idée à travers la lecture des journaux locaux qui rapportent des centaines d’actions, d’affrontements et manifestations, parfois de milliers de personnes...
À l’apogée du mouvement (lorsque paradoxalement la situation devient tellement contradictoire qu’elle signifie une paralysie/agonie du mouvement) on assiste à l’alliance de toutes les composantes gauchistes, néo-syndicales et agitationnistes contre les gros syndicats. Cela s’accompagne d’une certaine radicalisation du discours et des formes d’actions, d’un abandon relatif de l’unitarisme systématique et d’une critique du fonctionnement ultra-démocratique. Mais cela n’ira jamais jusqu’à la remise en cause explicite du centralisme démocratique induit par les seules instances existantes de débats, d’organisation et de décision que constituent les AG de TOUS les étudiants (et d’eux seuls), en fait ce fonctionnement a été tellement idéologisé qu’il est devenu la « marque de fabrique » de la minorité activiste qui voit dans cette pseudo horizontalité un gage de radicalité. Ce sont toujours des étudiants mobilisés en tant qu’étudiants, sur leur « lieu de travail » et tenant à préserver « leurs » locaux et « leur » auto-organisation qui tentent désespérément de dépasser une situation dans laquelle ils se sont eux-mêmes enfermés.
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mercredi, 7 juin 2006
La question de l’occupation s’est posée au moment où le mouvement commençait à prendre de l’ampleur dans la capitale, c’est à dire surtout après la manifestation du 7 mars. Il devenait nécessaire de trouver une forme d’organisation qui puisse faire exister une tendance, déjà largement présente mais qui, sur Paris, cherchait encore les voies de son regroupement pratique. Ceux qui demeuraient insatisfaits des formes stériles développées dans les AG étudiantes devaient se donner les moyens de se rencontrer.
Il était logique de penser que la revendication sur le CPE allait rencontrer très vite l’ensemble de la question de la précarité. En refusant le CPE, le mouvement posait la question de l’évolution du rapport salarial dans son ensemble, et offrait ainsi la possibilité de ne pas se cantonner à sa revendication initiale. On pouvait analyser le mouvement comme quelque chose qui ne se limitait pas à une question corporatiste étudiante - et donc qui demandait que la lutte gagne des secteurs non-étudiants.
Il ne s’agissait donc pas d’introduire dans le mouvement une dimension qu’il n’avait pas, encore moins de lui montrer la voie ou de servir de modèle. Simplement, même si cette lutte paraissait contenir en elle-même le dépassement de la revendication et du corporatisme, rien n’était joué d’avance. Ceux qui décidèrent de cette occupation ne voulaient pas se contenter de croire que ce qui peut arriver arrivera à temps et à coup sûr. L’idée était de se donner les moyens d’accroître la puissance de ce qui était déjà là dans la mesure de nos capacités à concevoir et à agir.
La forme d’action est liée au fond : sortir de la logique de la revendication et du corporatisme suppose de sortir également de la logique syndicale et des formes admises de l’action. L’occupation permanente d’un lieu comme point de regroupement permet de tourner la plupart des problèmes posés par ces formes d’organisation traditionnelles.
La première occupation, celle de la Sorbonne, fut tout à la fois un échec et un succès. Ce fut un échec car l’administration répondit à l’occupation par un blocus immédiat : on laissait quelques dizaines d’étudiants isolés s’attarder dans un amphi surveillé par les vigiles. Le vendredi soir, ce blocus fut tourné par des centaines de manifestants, pas tous étudiants, qui entrèrent de force dans les bâtiments. La réaction fut immédiate : il était hors de question, pour le rectorat et le gouvernement, de laisser la Sorbonne être le point de ralliement que les occupants voulaient qu’elle soit. Le rectorat justifia explicitement l’expulsion par le fait que des non-étudiants avaient rejoint l’occupation.
Ce fut un succès à cause du retentissement que cette occupation eut dans le mouvement. L’occupation de la Sorbonne n’avait pas pour objectif premier d’être une « action symbolique », même si chacun savait bien que cette université est située dans un quartier historique et prestigieux, proche de tous les lieux de pouvoir universitaires, dans les mêmes bâtiments que le rectorat, et que la seule évocation de son nom rappelle Mai 68. Toutefois, le cours des évènements donna à cette occupation une valeur de symbole, à tel point que venir s’affronter avec les CRS devant les grilles qui entouraient cette université devint une sorte d’obsession des manifestants au moins jusqu’au 31 mars (et parfois même avec le douteux slogan de « la Sorbonne aux étudiants », qui contredisait précisément les objectifs de l’occupation initiale).
Après une tentative improvisée et avortée au Collège de France, une opportunité s’offrit avec l’école des Hautes Etudes en sciences sociales. Le choix de l’annexe de l’EHESS répondait à des questions pratiques : il fallait qu’il y eût un amphi, des salles pour des réunions, des commodités diverses qui rendent une occupation longue possible. Il y avait surtout une possibilité apparente de complicité avec un certain nombre d’étudiants voire de professeurs du lieu- ce dernier point se révélant par la suite quelque peu illusoire.
L’assemblée qui se réunit chacun des quatre soirs de l’occupation de l’EHESS rompait avec le fonctionnement des AG étudiantes. Elle était fixée au soir, vers 19 heures, pour permettre aux gens qui travaillaient d’y assister. Elle admettaient les étudiants comme les non-étudiants, mais, à la différence de ce qui se faisait dans les facs, elle excluait ceux qui venaient pour affirmer leur opposition au mouvement. L’idée qui s’exprima rapidement était que cette assemblée n’était pas une AG d’étudiants et de travailleurs, et de chômeurs et de précaires, etc. mais une assemblée de personnes qui s’inscrivaient dans la lutte, bref non pas une addition de situations diverses mais la volonté d’aboutir par la lutte au dépassement de ces situations. Ce n’était pas seulement que pouvaient participer, en plus des étudiants et des lycéens, des travailleurs, des ex-travailleurs, des chômeurs, des précaires, ou n’importe quoi d’autre : mais encore que personne n’était là en tant que chômeur, ou précaire, ou étudiant, etc. mais seulement en tant « qu’en lutte ».
Un tel principe commandait que l’assemblée ne soit pas ouverte à ceux qui ne viendraient qu’en consommer le spectacle. Il ne s’agissait pas de demander à chacun la garantie formelle de son engagement mais bien d’exclure ceux dont la position était incompatible avec le fait de s’investir. C’était par exemple le cas des journalistes qui sont par définition extérieurs à l’activité commune puisqu’ils se posent comme des « observateurs » - et ce bien que leur prétendue recherche d’objectivité soit démentie tous les jours par la réalité de leur soumission à la marchandise et à l’État.
Dans son fonctionnement, l’ assemblée refusait les tours de parole, le vote, la présence d’une tribune et l’existence d’une présidence de séance formalisée. Il n’y avait pas d’ordre du jour. Il y avait pourtant bien une forme d’autorégulation du débat, certains intervenant parfois lorsque les mêmes personnes monopolisaient la parole, ou pour empêcher de parler ceux qui venaient affirmer un point de vue opposé au mouvement ou, à la fin, pour éviter qu’un des professeurs qui avaient tenté de virer les occupants ne s’exprime.
L’important toutefois n’était pas uniquement l’ assemblée en elle-même mais tout ce qu’elle devait rendre possible. L’occupation était permanente, et l’ assemblée ne prenait que trois ou quatre heures sur les vingt-quatre que compte une journée. À partir, donc, des discussions très variées (parfois chaotiques, parfois plus construites) qui avaient lieu dans l’ assemblée devaient s’organiser d’autres échanges plus restreints qui pouvaient aboutir à des textes, des actions, etc. L’ assemblée était plutôt un forum qu’une instance « souveraine » ou « décisionnelle » car une « décision » ne pouvait exister que parce qu’une partie des gens avaient décidé de la rendre effective. Ceux qui le voulaient prenaient l’initiative de rendre les propositions faites en assemblée effectives sous forme de débats, discussions, actions ou toute autre forme de pratique collective. Pour devenir action, une proposition n’a jamais besoin que de l’assentiment de ceux qui sont prêts à s’engager pour elle. Cela dit, à l’EHESS comme après, il y eut beaucoup de propositions et peu de réalisations.
L’occupation semblait secondaire puisque l’important n’était pas l’occupation elle-même mais ce qu’elle devait permettre : mais plus elle fut négligée, plus l’occupation se vengea en exigeant bien plus d’énergie pour se maintenir d’une manière insatisfaisante que ce dont elle aurait eu besoin pour fonctionner correctement si elle avait été bien menée dès le début.
Dès la deuxième journée, la perspective n’était plus que de tenir pour attendre l’assemblée du soir : et au matin du quatrième jour les occupants furent expulsés par les flics.
Par la suite, « l’AG en lutte » s’est réunie dans une salle qui était prêtée pour l’occasion dans un squat de la rue Servan. La perspective d’un mode d’organisation incluant, sur un lieu unique, l’assemblée, les rencontres, les réunions en petit comité et les départs d’action s’éloignait. Mais, même fonctionnant d’une manière tronquée, L’ assemblée se poursuivit jusqu’à la fin du mouvement, et même encore un peu au-delà.
Au total, le bilan de « l’AG en lutte » se résume en quelques initiatives relativement peu nombreuses. La première était l’appel à l’occupation de l’EHESS qui posait le dépassement du CPE et du cadre étudiant du mouvement. La seconde était un appel à la généralisation du blocage des voies de circulation et de l’économie, avec l’organisation d’actions allant dans ce sens. La troisième appelait à la « bifurcation » des manifestations hors des parcours programmés par les syndicats et la police comme des pièges pour les manifestants. La dernière eut lieu lors de la brève occupation d’une Bourse du travail près de République et, dénonçant la fin programmée du mouvement par la satisfaction de la revendication, elle affirmait que « notre situation dans le capitalisme ne peut qu’aller en empirant ».
La question se pose de savoir pourquoi « l’AG en lutte » fut si bavarde mais réalisa relativement peu de choses. Comparativement, l’Assemblée de Jussieu durant le mouvement des chômeurs de 1998, en fonctionnant peu ou prou de la même manière, fut beaucoup plus active. Les limites de « l’AG en lutte » ne sont peut-être pas autres que celles du mouvement en général, et cela parce que cette assemblée n’était pas une formation extérieure au mouvement. Son rôle spécifique était de chercher à exprimer sous une forme condensée ce qui se confiait, se murmurait ou se disait de manière diffuse ailleurs dans le mouvement.
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jeudi, 8 juin 2006
Le mouvement anti-CPE a bien été essentiellement étudiant. Et de ce point de vue, insister sur l’importance de la participation des lycéens n’y change rien, dans la mesure où nombre de ceux-ci sont de futurs étudiants, en, tout cas de la force de travail en formation. Par ailleurs « l’hégémonie » de la composante proprement étudiante est suffisamment analysée dans le texte « Le Mouvement anti-CPE en Ile-de- France ».
Il s’agissait du refus d’un nouveau contrat de travail entérinant plusieurs aspects de la précarisation du salariat. Il concernait potentiellement toute la jeunesse en-deçà de 26 ans. Or, si des franges non-étudiantes sont intervenues, ce fut soit en tant qu’activistes aux motivations différentes, soucieux de radicalisation - dans la critique et les pratiques - et d’extension. Et s’ils exprimèrent la dynamique du mouvement (j’y reviendrai) selon les textes de R.S., ils servirent concrètement la « victoire » très limitée du refus de masses peu actif. Soit aussi en tant que les désirés/redoutés « banlieusards », « émeutiers de novembre » qui, s’ils furent présents, exprimèrent - violemment et parfois de façon barbare - des séparations objectives et subjectives importantes et graves. Quand bien même, ce n’est jamais inutile de le répéter, les dépouilleurs ne formaient pas un groupe homogène aux « émeutiers de novembre », ils étaient sans doute pour une part les mêmes.
Quelle précarité le mouvement a-t-il refusé ? Est-ce donc que, comme le montrait en 1986 le film des « Lascars du LEP électronique », il s’agissait de rejeter ce qu’on acceptait implicitement pour les « autres », les non-diplômés ? Le mouvement aurait été corporatiste, mais en quel sens ? Il y a actuellement en France, selon les données statistiques de l’INSEE, près de deux millions trois cent mille étudiants toutes filières confondues, environ 57% dans les universités publiques, près de la moitié de ceux-ci dans des filières très générales. Certaines exposent davantage au risque de dévalorisation sociale, même si aucun niveau de diplôme, dans aucune filière, ne garantit absolument contre celle-ci. Elle s’exprime précisément par un « déclassement » à l’issue des études : emploi qui requiert des compétences moindres qu’acquises, à temps partiel, rémunération à l’avenant, etc.
Cinq ans après leur sortie de la faculté, 7% des licenciés sont au chômage, 5% ouvriers ou employés non qualifiés, 14% ouvriers ou employés qualifiés. Sur les quelque 240 000 bacheliers entamant des études chaque année près de 25% les arrêtent au bout d’un an. Environ 70% d’une génération ont le bac général, techno ou pro. Mais 38% deviennent diplômés du supérieur, surtout les bacheliers des filières générales, moins ceux issus du bac techno et moins encore ceux du bac pro. Il s’agit là d’une tendance, il importe de le garder à l’esprit. Une majorité des bacs + 4 ou +5 deviennent encore cadres ou professeurs, employés en CDI dans la fonction publique ou privée, etc. Le tableau est celui d’une érosion des classes moyennes par relative dévalorisation des diplômes dans le cadre d’une mise en concurrence généralisée de plus de monde pour moins de places à prestige et rémunération « confortable ». Mais on voit bien aussi que la valorisation personnelle par le parcours qualifiant, « le mérite », permet toujours de s’en sortir moins mal. A savoir concrètement être moins exploité, quand bien même on serait « précaire » ou « flexible ». Si les illusions « diplômistes » existent encore, c’est qu’il s’agit bien sûr d’illusions qui ont une base objective même en voie de restriction. L’université n’est sans doute pas encore vécue comme ce « parking bon marché » dans la file d’attente du marché du travail. Un détail significatif d’ailleurs : si nombreux sont les étudiants qui travaillent (près de la moitié à des degrés divers) souvent employés à des postes subalternes, mal payés, ils le vivent comme une pénibilité transitoire à laquelle échapper justement. Pas comme une réalité définitoire de leur condition.
L’idéologie pratique diplômiste, le refus de son évanescence tendancielle aurait été le « moteur réactif » de ce mouvement. Par opposition à sa dynamique identifiée par R.S. (ruptures... et explosion...). Que celle-ci, portée par des minorités actives, ait été à l’inverse celle de la caducité tendancielle de la revendication (de CDI, stabilité, reconnaissance sociale...) n’a pas empêché que c’est bien cela qui a été « vainqueur ».
Mais qu’est-ce précisément que cette précarité dont il a tant été question ? Laurence Parisot, philosophe du Medef, note très justement que tout est précaire : santé, amour, travail, la vie même... Mais d’où vient le mot ? son étymologie nous apprend, avec intérêt, qu’il est issu du latin prex, la prière. Est donc précaire ce qui requiert une prière pour l’obtenir, le garder. On connaissait l’instrument qui nous a donné le gracieux « travail » : avec cette famille de mots devenus célèbres et appelés à l’être d’avantage, on voit très bien se dessiner les contours de l’Inquisition capitaliste. Tout sujet vivant prolétarisé doit avouer, c’est-à-dire être vecteur d’accumulation, dont la survie est révocable, à doses raisonnables la peur peut être un excellent aiguillon. Flexible est ce qui plie, par extension est adaptable. Comment est-on flexible et/ou précaire en France aujourd’hui ? Ce qui y vaut n’est guère éloigné de ce qui se passe dans les autres pays capitalistes avancés. Tout le prolétariat est précarisable, mais les précarités sont encore assez différentes, parfois très nettement. L’oublier expose à des effets de réel cruels.
Un certain négrisme semble avoir eu la tentation de créer une nouvelle figure « centrale » : le Précaire, identifié au « travailleur intellectuel immatériel ».. En gros, les travailleurs d’un certain nombre de services, au statut juridique exotique ou complexe selon les lois du travail actuelles. Intermittents du spectacle, employés qualifiés des NTIC, de l’édition (maquettistes, correcteurs, SR), journalistes... Or, si évidemment un certain nombre d’entre eux peuvent galérer, leur situation permet à beaucoup un accès au crédit sans menace de surendettement, à un niveau de consommation nettement au-delà de la stricte reproduction de la force de travail. Leur précarité est compensée par des niveaux de rémunération relativement élevés en période de travail et leur flexibilité est une adaptabilité permise par des périodes de formation ou d’autoformation, une acceptation d’horaires éventuellement décalés en contrepartie d’un certain niveau de « temps libre ». Il ne s’agit pas là d’un cas idéal ou « bon » à opposer à d’autres réalités mais il y a bien des places particulières dans la production. Certaines moins exploitées et subalternes que celles auxquelles j’en viens.
Car il existe bien sûr des formes de précarité autrement aiguës. On parle depuis quelques années des working poors. Ces travailleurs dont le niveau de rémunération ne leur permet même pas de se loger, par exemple, à peu près réduits, eux, à la stricte reproduction de leur force de travail. Mais des pans entiers de prolétariat sont déjà soumis à des formes virulentes de précarité et de flexibilité. Et souvent alors même qu’employés en CDI, qui n’est absolument pas le gage d’une reconnaissance sociale automatique. Les salariés - beaucoup de femmes - de la grande distribution sont ainsi très souvent employés à temps partiel bien qu’en CDI. L’annualisation du temps de travail, issu de l’application des 35 heures, a généré des horaires particulièrement déstructurés dans ce secteur, qui accroissent souvent considérablement la part de la journée de travail non payée (déplacements, « pauses »). Une autre modalité de précarité très présente dans cette branche est le flicage, sinon généralisé du moins très présent, par l’encadrement ou des sous-traitants spécialisés, avec à la clé des licenciements fréquents pour fautes (vols, etc.). Et aussi la gêne ou l’empêchement des activités syndicales ou de défense hors syndicats. Sont exemplaires également des services taylorisés en forte expansion, les salariés des call centers ou de MacDo (80% en CDI) sans gratification ni intérêt possible et donc au turn-over important. Également les intérimaires, volant d’adaptation à l’activité dans de nombreuses industries comme l’automobile.
Les bastions de la fonction publique connaissent également un pourcentage important de statuts précaires, de 20 à 30 % des salariés à la Poste comme dans l’éducation nationale. Actuellement, c’est de l’ordre de 25% des actifs qui sont employés en CDD, temps partiel, intérim, emplois aidés ou stages. Mais, on l’aura compris, la précarisation réelle est bien plus structurelle et tout à fait enkystée dans des formes juridiques de contrat soi-disant non précaires.
Le mouvement anti-CPE, nonobstant certaines de ses composantes, aurait alors été un mouvement non pas « de classes moyennes », mais d’une partie notable de la jeunesse de celles-ci (ou qui, par le biais du diplôme, pourrait théoriquement prétendre y accéder) en voie de prolétarisation visible. Mais que sont les classes moyennes ? C’est un enjeu d’analyse. On le sait aussi, une sorte de fourre-tout, qui fut à une époque le fétiche de certains sociologues, qui y voyaient l’avenir des sociétés capitalistes avancées, à rebours des analyses de Marx. Les situationnistes, eux, par leur définition des prolétaires comme étant ceux qui ne déterminent pas l’emploi de leur vie, rendirent mieux compte de ce que prolétariat et capital sont deux pôles dans la « légitime abstraction théorique » et que de ce point de vue les classes moyennes étaient de facto une composante du prolétariat, même si pleines d’identifications mystifiantes. Il ne faut évidemment pas chercher de frontières strictes et tomber dans un pointillisme sociologisant mais il existe un certain nombre de critères permettant de les cerner : selon la place dans la production - elle sera d’encadrement, conception, reproduction qualifiante de la force de travail ou indépendante libérale. Selon le niveau de rémunération bien sûr. En France, le salaire médian est actuellement d’environ 1200 euros : 50% de la force de travail est au-dessus, mais la plupart un peu au-dessus, 50% au-dessous, beaucoup assez nettement. La tranche des 1500 à 3000 euros correspondrait. On y trouverait pêle-mêle instituteurs et professeurs, travailleurs sociaux, fonctionnaires (catégorie B), techniciens de diverses branches à « expertise », une partie des professions libérales (quoiqu’eux soient une couche plutôt supérieure de ces classes moyennes). Mais les pratiques socio-culturelles et le prestige ou la reconnaissance sociale du métier jouent aussi. Un certain rapport donc aux études, la voie de reproduction de ces classes. Le pourcentage d’enfants d’ouvriers et d’employés dans les filières d’ « excellence » n’a cessé de décroître depuis une vingtaine d’années. Quant au prestige, celui d’un médecin, d’un journaliste (il fut un temps en tout cas), d’un universitaire est supérieur à celui d’une caissière semble-t-il.
Dans Le Monde du 3 mai 2006, le sociologue Louis Chauvel fournit quelques précisions sur leur formation et leur crise actuelle. L’économiste allemand Gustav Schmoller forgea en 1897 la notion de « nouvelles classes moyennes ». S’il existait selon lui d’anciennes classes moyennes issues de l’économie traditionnelle (boutique, artisanat, accumulation patrimoniale, offices), ces nouvelles reposaient sur le développement d’un Etat fort et de la grande industrie exigeant qualifications et carrières strictement encadrées. Bureaucratie industrielle-étatique de techniciens, ingénieurs - on ne les appelait pas cadres - ou fonctionnaires, qui connurent une expansion forte dans l’Allemagne de 1860 à 1920, avant les effondrements dus aux crises des années vingt puis de 29 et ses suites. Un développement similaire eut lieu dans des pays dont les structures sociales étaient antérieurement moins modernisées, comme la France, à l’époque des Trente glorieuses. C’est cette période qui s’achève, ces couches qui ne sont plus et ne seront pas reproduites telles quelles, quantitativement et qualitativement.
Prolétariat et capital/bourgeoisie, s’ils sont invariants en tant que pôles conceptuels, sont pleinement historiques et donc évolutifs. La composition des strates sociales l’est aussi, le capitalisme n’a pas généré une société de castes. Il a connu, à différents degrés suivant les situations locales et les périodes, une réelle mobilité sociale. Il est arrivé que des ouvriers s’intègrent à la bourgeoisie, que des bourgeois soient déclassés. Quant aux classes moyennes, si dans leurs couches supérieures elles se confondent plus ou moins avec la bourgeoisie, ne serait-ce que par la pluralité des revenus : salariaux ou d’honoraires, mais aussi patrimoniaux, financiers, etc. dans leur majorité elles ne sont pas très au-dessus des segments qualifiés de la classe ouvrière. Aux Etats-Unis, à une époque en voie désormais d’être révolue, les « cols bleus » (les Blancs du moins...) étaient considérés comme faisant partie de la middle-class.
Mais la dynamique propre au capital restructuré est bien celle d’une prolétarisation des dites classes moyennes et d’une faible mobilité sociale, ce qu’on appelle aussi « ascenseur social ». Comme si par ailleurs tous avaient jamais été invités à l’emprunter et que la division du travail pouvait être supprimée en société capitaliste... Quand paupérisation relative (parfois effondrement drastique comme un temps en Argentine, où si l’économie s’est « rétablie » c’est avec des taux de pauvreté bien plus conséquents qu’antérieurement) il y a pour ces couches sociales, il va de soi que pour la classe ouvrière déstructurée/restructurée aussi, mais partant de plus bas. Et que s’accroît la masse de ceux qui survivent de revenus sociaux et de miettes de salariat. Ou d’infrasalariat, comme ces dizaines de millions de travailleurs des secteurs informels, c’est à dire hors lois du travail, cadres juridiques, etc. Voilà un point d’achoppement guère contournable de l’analyse théorique. Il y a un « geste », quasiment d’intervention, théorique, qui dit l’unicité du prolétariat (y compris classes moyennes) mais cette abstraction théorique nécessaire qui voit les dynamiques ne doit pas perdre de vue ce que la segmentation produit comme différenciations renouvelées, durcies, etc. On peut estimer qu’un mouvement puissant réussirait à résorber l’essentiel de celles-ci dans une généralisation concrète. Mais on peut craindre à l’inverse qu’elles ne deviennent, en s’aggravant, autant de boulets contrariant le dépassement produit envisageable... Sinon, le point de vue unificateur pourrait apparaître comme un tour de passe-passe glissant sur les contradictions au sein du prolétariat. Il ne s’agit pour autant pas de prendre comme critère d’analyse une situation qui serait la « pire » dans l’exploitation. On peut aller loin, sans ignorer que les formes extrêmes existent et même encore l’esclavage, plus comme mode de production généralisé bien sûr mais comme situation illégale de facto qui concerne tout de même quelques millions d’individus.
R.S. dit dans le texte « Explosion dans la revendication » qu’il n’y a « pas de lien logique, théorique, historique, empirique entre la dynamique d’un mouvement et l’aspect minoritaire ou majoritaire de ceux qui a un moment l’ont exprimée. » Si c’est parfaitement vrai dans la mesure où ce constat illustre « l’écart » qui se joue dans certains mouvements de ce cycle de lutte, cela pose tout de même un sérieux problème. Le mouvement anti-CPE a bien montré, à la suite et malgré le lien évident qu’il avait avec la révolte de novembre, ce que la segmentation dans le prolétariat peut provoquer.
En admettant que la communisation comme soulèvement surgirait de foyers ponctuels et serait donc d’abord le fait de minorités, elle devrait très vite tenter de les unifier dans une course de vitesse avec diverses contre-révolutions (plusieurs textes de Meeting 1 et de Meeting 2 ont déjà abordé cet aspect). On en revient obligatoirement, dans cette problématique, au rôle de la théorie, analyse, parole précise portée par des minorités de minorités pour l’instant. Le « courant communisateur » en gestation ne doit-il pas s’envisager pleinement comme un « sujet politique ». L’expression a été avancée précédemment par Bernard Lyon et l’idée mérite sans doute un débat approfondi.
Qu’exprime le concept de communisation ? Partant de la caducité du Programme révolutionnaire du mouvement ouvrier, il n’en dit pas moins précisément ce qu’il faut détruire. Le processus, dans la mesure où il serait d’emparement, lié à la résolution de difficultés et tâches pratiques, est descriptible schématiquement. Mais en ce sens aussi, et quand bien même on n’imagine pas bien un monde « d’individus immédiatement sociaux », l’indication de ce qui serait aboli dans le moment (lui-même période, mais pas « transition ») de la communisation, dessine déjà quelque chose de ce monde. Revenons à ce point au mouvement anti-CPE. Certains récits, analyses, ont pu donner l’impression de minorer son intérêt, d’être le fruit d’une « déception ». Mais il a, malgré toutes ses limites été aussi le révélateur de la (ré)émergence d’un refus global porté par des minorités et se plaçant d’emblée dans l’au-delà de la revendication. C’est en fonction de prévisibles mouvements futurs (pas forcément très lointains) que l’intervention théorique pourrait être voulue comme effort accru de cette sorte « d’idée régulatrice » : la communisation, nécessité et horizon pratique. Nécessité, parce qu’au pied du mur elle serait la seule sortie par le haut, et le pied du mur c’est la contradiction prolétariat-capital en crise. Horizon, parce qu’elle n’est pas une utopie et que rien n’interdit de penser que puisent être liés dans la lutte généralisée des modes d’action strictement « en tant que classe » et de diverses volontés déjà élaborées de dépassement pratique. C’est là qu’il faut préciser que la contradiction essentielle qui ne se déploie que selon un cours strictement historique est certainement dans un contexte un peu « enrichi » mais d’un enrichissement quelque peu désastreux.
Agir en tant que classe prend et prendra sans doute des figures multiples : parfois même criminalité organisée (un vrai travail serait à effectuer sur ces phénomènes eux-mêmes très variés et tout à fait contradictoires), révoltes « sauvages » quoiqu’en partie coordonnées contre l’écrasement-relégation, lutte contre la dévalorisation de la force de travail, mais aussi conflits liés à des problèmes d’environnement. En Chine en 2005 plus de 50 000 de cet ordre (136 par jour en moyenne) auraient éclaté.. Et on ne parle pas de luttes de bobos mais d’ouvriers et de paysans vivant dans des endroits littéralement pourris par l’actuel développement chinois. Il n’y a rien de périphérique et de secondaire dans le fait que le mode de production capitaliste dans ses modalités (notamment énergétiques mais pas seulement) actuelles n’est pas viable à moyen terme.
J’ai dit dans Meeting 2 que cela n’était porteur de rien de « révolutionnaire » en soi. Les capitalistes concrets (Etats, entreprises, institutions diverses) tenteront obligatoirement et réussiront peut-être partiellement une réorganisation technique d’ampleur pour durer davantage. Il ne s’agira pas pour autant d’aménager vertement et vertueusement l’exploitation. Ce sera plutôt par des modes d’encadrement de la force de travail, exclusion d’une part accrue de celle-ci sans doute pires parce que dans un contexte de raréfaction, concurrence aiguë et mobilisation qui ne pèseront pas également sur tous les dos. L’horizon pratique c’est alors aussi le fait de (se) poser dès maintenant et pas comme incommensurables problèmes futurs certaines questions relatives à ces données qui ne sont pas tout à fait nouvelles mais en voie de devenir des éléments très aggravants du problème. Car la segmentation dont on a vu certains effets récemment est pire envisagée d’un point de vue mondial, ses réalités sont déterminées également par ces questions et le seront de plus en plus, avec tous les effets de « guerre de tous contre tous » redoutables.
Pourquoi un courant communisateur se priverait-il de dire et de répéter sans cesse que s’il n’est pas, lui, dans sa dérisoire puissance immédiate (« combien de divisions ? ») porteur de solution(s,) il dessine ceci en creux : la seule issue difficile mais pensable contre une implication réciproque prolétariat/capital mortelle, qui devient tendanciellement celle d’une humanité prolétarisée emportée dans le mouvement de sa soumission totalisante au capital. Ce mouvement, s’il n’est pas un sujet automate, n’en est pas moins une puissance incontrôlable, bien que produite et reproduite par des êtres humains, incontrôlable même par ses plus hauts bénéficiaires.
Il faudra peut-être créer des formes d’agrégations, mouvantes, expérimentales, de l’identification en tant que membres de cette humanité prolétarisée devant impérativement s’unir pour détruire la puissance - issue d’eux, qui les écrase très différemment mais tous. Le risque est bien sûr d’une idéologisation à partir de cette humanité devant extirper de sa « véritable nature » un dragon de la mort capitaliste qui, bien qu’elle, ne serait pas tout à fait elle, et de tentatives plus ou moins confuses d’alternatives, de « sorties », etc.
Mais la part du mythe n’est-elle pas incontournable dans une certaine mesure, et donc à assumer, au sens non pas d’aveuglant mot d’ordre, de volonté d’homogénéisation disciplinaire mais, on y revient, d’idée-horizon. Après tout, pourquoi un monde sans économie - valeur - argent, sans Etat(s) et dominations, pourquoi un monde d’individus immédiatement sociaux ? Parce que la structure du rapport contradictoire... Oui, mais nous en sommes aussi bien assez objectivement à une sorte de décisive crise de croissance de notre espèce. Il n’y a aucune raison transcendantale pour qu’elle continue et beaucoup d’éléments de la situation qui disent qu’elle pourrait cessera son aventure. Le dessin en creux de ce monde d’individus immédiatement sociaux qu’est-ce d’autre que le mythe rationnel d’une humanité qui se serait surmontée ? L’expression, qu’on ne s’y trompe pas, signifie récit vraisemblable. Quant à la direction prise à partir de certains processus, les mille biais et difficultés de l’élaboration d’un tel monde ne nous étant bien sûrs pas accessibles dans leur détail.
Et pas pour une fin heureuse et sans histoire mais une tout autre histoire. Autrement intéressante que ce qu’on ressasse, qui nous en a tenu lieu pour l’heure.
Joachim Fleur.
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mercredi, 28 juin 2006
« Ni le front populaire ni les communistes qui sont dans les premiers rangs ne brisent les vitres, ne pillent les cafés, ni n’arrachent les drapeaux tricolores » (L’Humanité, Editorial du 7 août 1935, à propos des émeutes ouvrières de Brest)
« Petit, très petit pour son âge, maigre, un visage pâle et des cheveux blonds » (portrait de l’incendiaire du collège Pailleron, Le Nouvel Observateur, n°432, 1973)
A l’occasion des émeutes de novembre puis de certaines pratiques à l’intérieur de la lutte anti-CPE, est apparu un clivage radical entre les analyses de personnes, revues ou groupes « s’occupant de lutte de classe et de révolution ». C’est une véritable frontière qui dans la situation actuelle délimite et délimitera de plus en plus deux camps.
D’un côté, ceux pour qui la lutte de classe est une défense de la situation de prolétaire jusqu’à ce que les ouvriers suffisamment unis et puissants prennent en main la société et affirment leur puissance et leur rôle social de classe en se libérant de la domination capitaliste.
De l’autre, ceux pour qui la lutte de classe s’achève non dans la victoire du prolétariat, mais dans l’abolition de toutes les classes y compris le prolétariat. Il ne s’agit pas d’un suicide social, mais de l’abolition du capital, de la valeur, de l’échange, de la division du travail, de toutes formes de propriété, de l’Etat (ce que l’on peut également formuler comme abolition du travail et de l’économie). Le prolétariat abolit tout ce qu’il est, toutes ses conditions d’existence. Cela, immédiatement dans le processus révolutionnaire à venir, comme condition expresse de sa victoire.
S’il s’agit de deux « visions de la révolution », c’est qu’il s’agit déjà et surtout du cours actuel de la lutte des classes. Le prolétariat ne peut plus s’opposer au capital qu’en remettant en cause le mouvement dans lequel il est lui-même reproduit comme classe, il est en contradiction avec sa propre existence comme classe. C’est maintenant le contenu et l’enjeu de la lutte des clases. C’est agir en tant que classe qui est devenu pour le prolétariat une limite de sa propre lutte en tant que classe. Processus éminemment contradictoire et conflictuel, dès maintenant, dans les luttes elles-mêmes. Mais, la dynamique révolutionnaire de la période est là-dedans. Dans les luttes au présent, la magnification du prolétariat montrant sa puissance comme classe confondue avec le procès même de la révolution, « l’usine aux ouvriers » ou toutes les formes possibles du « pouvoir ouvrier » qui ne sont jamais que la gestion du travail productif, de l’échange, de la valeur et finalement de l’Etat, la défense et illustration d’une classe ouvrière saine dans son unité, sont devenues exactement la glorification du capital et son meilleur rempart. Déjà la période révolutionnaire de l’après première guerre mondiale nous avait montré que la contre-révolution ne pouvait plus qu’être ouvrière, mais à l’époque la révolution ne pouvait également que l’être. Ce n’est plus le cas, non au regard de son sujet, qui est la classe ouvrière, mais au regard de sa réalisation, de son accomplissement, qui ne peut plus être son affirmation. Le combat sera rude et c’est un défi énorme qui se dresse face à la révolution : être l’action d’une classe qui s’abolit en tant que classe car c’est là également que la contre-révolution puisera sa force réelle.
Les émeutes de novembre et la lutte anti-CPE, entre autres luttes, ont porté ce débat théorique général dans le quotidien de la lutte des classes, elles en ont fait une question pratique immédiate. Dans un texte intitulé Lorsque le feu s’en prend aux métropoles et signé les Indigestes de la République (sur le site de Meeting) l’essentiel est dit : « En face, les vieilles dichotomies sont resservies à chaque fois, pour à tous prix constituer, face à ce que tout un chacun ne veut pas ou plus incarner, un "nous", une ligne de conduite, une communauté d’appartenance solvable. Sans même s’appesantir sur la césure entre immigrés animés du désir de s’intégrer et mauvais étrangers (tant pis d’ailleurs s’il sont français...) dont l’incompatibilité avec les mœurs de la République n’a d’égal que le goût du chaos, il y a l’opposition classique et multiséculaire entre bons et mauvais pauvres, méritants et non méritants : travailleurs, chômeurs et même bourgeois (bohème ou pas) tous ensemble unis dans une unanime identification aux bons prolos qui galèrent tous les matins pour aller suer au turbin et gagner difficilement de quoi nourrir leur gentille famille authentiquement ouvrière, et qui en guise de récompense se font cramer leur caisse par des petits agités sans scrupules. Pleurnichons à l’infini sur un travail de merde et un salaire de misère, comme s’il ne restait que ça à quoi se raccrocher, comme si l’amour de l’usine ne permettait plus d’apprécier quelques jours de chômage forcé...
Vient ensuite la dissociation consubstantielle aux - déjà anciennes - naissance et croissance du mouvement ouvrier, entre : d’un côté, la classe ouvrière, classe du travail consciente d’elle-même, dressée fière de sa condition dans la lutte pour le salaire et l’emploi, raisonnable dans ces revendications légitimes, ancrée dans le compromis syndical ou dans la perspective révolutionnaire, au coeur du rude combat quotidien pour l’égalité économico-sociale et l’émancipation de toutes-et-tous ; de l’autre : le sous-prolétariat infantile et incontrôlé dont les modes d’action primitifs ne vivent que le temps d’une flambée sans lendemains, dont la vocation est d’être récupérée par la bourgeoisie et dont le principal effet est de venir graisser la machine répressive qui s’abattra sur la classe ouvrière en lutte... Quid de la violence ? D’un côté une violence révolutionnaire salvatrice, saine et juste car destinée à faire rendre gorge à l’odieux exploiteur. Une violence qui surtout vient en son temps, respectant le timing du Grand soir et le protocole de la théorie du prolétariat. De l’autre une violence archaïque, absurde, qui frappe à l’aveugle, et de toutes façons inutile car non-accoucheuse de l’Histoire. Comme si la question était d’opérer sans cesse des discernements (aucune violence prolétarienne n’est "propre", ni inscrite dans l’agenda de la lutte des classes, et tant mieux), et de reléguer dans les limbes de la Révolution à venir l’absolue nécessité de la confrontation : il s’agit plutôt de cerner là où se situe l’antagonisme de classe sans lui accorder de bon ou de mauvais points, et de faire croître l’implosion qui mine la société, ici et maintenant. Postures irréconciliables ? Sans doute. En effet, comment un brave travailleur syndicaliste, convaincu des vertus de la négociation salariale, et son camarade adepte de l’une des chapelles gauchistes, tous deux engagés de tout leur être dans la défense bec et ongle du Service Public peuvent-ils se solidariser avec des jeunes prolétaires qui crament justement des commissariats, des écoles, des postes, des prisons (non ? tant pis), des centres d’impôts, des bus ? Sortons des obscénités sociologiques, des analyses politiques, et plaçons nous du seul point de vue qui vaille le coup : celui de la classe. Si l’explosion joyeusement incontrôlée a eu lieu, et si elle est appelée à se poursuivre, c’est justement à cause de longues décennies de défilés syndicaux et gauchistes pacifiés, mornes cortèges d’un enterrement perpétuel de la combativité de classe, avec parfois mais trop rarement des irruptions de fièvre. Des décennies de négociations collectives, de collaboration sociale, de journées nationales d’action perlées et inoffensives, de campagnes électorales et référendaires, de grèves ponctuelles et bornées à tel secteur d’activité, de mobilisations citoyennes... Les incendiaires savent très bien les impasses des canaux traditionnels de la revendication politico-sociale, des modalités des luttes dans lesquelles leurs parents se sont engagés et ont perdu. En ce sens, l’incendie s’affirme aussi comme une insurrection interne au prolétariat, et peut-être contre une certaine praxis du prolétariat, intégrée aux rouages du capital et assurant sa reproduction. L’incendie est une prise en acte de l’inutilité et de la tristesse des luttes revendicatives actuelles, syndicales, gauchistes, citoyennes, altercapitalistes. Et c’est la conscience de cette inutilité et de cette tristesse, qui, si elle peut un jour conduire à la déréliction et à l’abattement, peut se métaboliser le jour d’après en une pratique subversive et venir happer dans une même force de frappe ceux qui d’habitude se tournent le dos (souligné par nous) : lorsque les prolétaires s’affrontent aux flics et menacent de faire sauter leur usine, lorsque la sauvagerie ouvrière déchire le compromis syndical, lorsque les machines du cauchemar industriel et du contrôle sont sabotées, lorsque une prison ou un centre de rétention implose grâce à une évasion collective, à chaque fois que la monotonie d’un défilé bêlant se brise en même temps que les vitrines, lorsque le feu s’en prend aux métropoles. » (« Lorsque le feu s’en prend aux métropoles », les Indigestes de la République)
En ce qui concerne les émeutes de novembre, c’est tout simplement être en-deçà des rapports des Renseignements Généraux et des audiences des tribunaux que de ne pas les considérer comme un fait majeur des luttes de classe actuelles.
On peut gloser à l’infini et alimenter toutes sortes de débats sans enjeux sur le fait de brûler « la voiture du voisin » ou sur les brûlures d’une handicapée prise dans l’incendie d’un bus. Monter cela en épingle, c’est faire du PPDA sur TF1. C’est volontairement masquer dans quel ensemble de cibles (parkings des tribunaux et des bâtiments officiels, agence ANPE, postes de police, entrepôts, entreprises, écoles, collèges, etc.) ces faits se situent. Volontairement, parce que cet ensemble de cibles fait sens pour chacune prise séparément (y compris la « voiture du voisin » ou le bus, instrument du parcage social et du rythme du travail, le bus devenu en outre lieu de combat depuis les lois sur la récidive en cas de fraude). C’est ce sens qu’il faut enfouir sous les cendres de la « voiture du voisin ». Ces jeunes prolétaires, souvent n’appartenant même pas à cette catégorie que l’on se complait à qualifier d’exclus à seule fin de rendre tellement explicable la révolte qu’elle en perd toute portée, toute signification, se sont attaqués à tout ce qui les définit, tout ce qu’ils sont. Ils n’ont pas glorifié la situation d’ouvrier, même s’ils travaillaient, n’ont pas réclamé du travail, même s’ils n’en avaient pas, ou moins de précarité. Ils se sont attaqués, ici et maintenant à leur propre situation. Et ça, c’est un crime de lèse-classe ouvrière appelée à l’avenir radieux du contrôle de Sochaux et de Mirafiori. Il faut voir le désarroi des fossiles de Lutte Ouvrière qui dans le n° du 18 novembre 2005 de leur journal appelle l’Etat à prendre toutes les mesures qui ressusciteraient la classe ouvrière d’antan pour conjurer la "violence aveugle" (expression répétée jusqu’à l’écœurement) et appelle les « vrais ouvriers », les enseignants, les travailleurs sociaux à s’interposer "Entre voitures incendiées et occupation policière" (titre programme d’un article du n°). Pour LO également il n’est question que de la « voiture du voisin ». Il n’est pas jusqu’aux militants syndicalistes révolutionnaires de la CNT-AIT du quartier du Mirail à Toulouse qui, dans un texte accessible sur le site internet de la CNT-AIT Toulouse et repris dans la brochure d’Echanges et Mouvement « La révolte des cités françaises » (avril 2006), se déclarant « solidaires » et « compréhensifs » de la révolte enlèvent aux émeutiers leur responsabilité et s’engagent dans des groupes d’interposition entre les « jeunes » (« nos enfants », « protéger les gosses ») et la police : « La police met la pression » ; « on sait trop d’où vient la violence » ; « le groupe informel (membres du PC, quelques chevénementistes, quelques islamistes et les militants de la CNT-AIT) s’interpose devant les forces de répression pour éviter toute nouvelle exaction ». Les militants en question, tout fiers de se retrouver en représentants du peuple, parviennent dans leur texte de deux pages et demi à écrire 10 fois le nom de leur racket dans le cadre de leur pratique concurrentielle à tous les autres et principalement à celui de SUD, sans compter les « nous » et autres « notre position ». Il faut minimiser la violence et surtout en déresponsabiliser les auteurs. Ce n’est pas toujours possible, un épisode de leur récit est particulièrement significatif : « La Reynerie : vers 18 heures, à la Reynerie, divers politicards et militants associatifs (SOS-Racisme, etc.) tentent de prendre contact avec les jeunes. Ceux-ci pas dupes du double discours de ces militants (qui soutiennent l’état d’urgence) leur demandent poliment mais fermement de partir car « on ne vous voit jamais, sauf quand il y a de l’argent à récupérer ». Les politiciens veulent rester là. Pour les faire partir une voiture est lancée dans une école maternelle (en travaux) puis incendiée. Les CRS lancent des grenades et dispersent les politiciens. » N’est-ce point là un acte de violence parfaitement responsable et d’une clairvoyance politique immédiate des plus précises ? Il est vrai que si cet épisode est raconté ce n’est que dans le but de montrer la supériorité du militant CNT-AIT sur ses concurrents.
Après l’incendie en 1973 du collège de la rue Pailleron à Paris (suivi de plusieurs autres en province) par un élève, dans un tract rédigé par la revue Le Mouvement Communiste (rien à voir avec le groupe politicien actuel Mouvement Communiste), repris et un peu réécrit par le groupe Intervention Communiste, on pouvait lire : « Incendier son école, c’est le rêve de tout écolier (...). Mais aujourd’hui LES ACTES RESPONSABLES (majuscules soulignées dans le texte) de ces élèves sortent du folklore chahuteur pour signifier dans leur nihilisme le refus de toutes les écoles. (...). Alors qu’ils crient victoire (les gauchistes de tout poil) devant l’inutile boucherie vietnamienne, lorsqu’un incendie réel s’allume sous leurs yeux, ils ne trouvent rien de mieux que d’offrir « aux lycéens et aux travailleurs » de se transformer en pompiers. (...) Avec les briseurs de pointeuses, les hooligans de Gdansk et les Youngs Hooligans irlandais, avec les pillards du Quartier Latin et les "absents" de FIAT, de Lordstown et d’ailleurs, ils (les incendiaires de collèges) apparaissent aujourd’hui comme un moment du renouveau du mouvement communiste et à ce titre ne sont plus ni terroristes, ni provocateurs, ni voyous, mais prolétaires. Déclassés et dévalorisés, rejetés du processus productif avant même d’y être entrés, on leur dénie toute valeur parce que dans l’économie moderne leur humanité n’a plus de valeur marchande. Comment donc pourraient en avoir pour eux quatre planches et trois poutrelles métalliques, qui de plus représentent la somme de toutes les humiliations, de tous les ennuis et de toutes les contraintes ».
Il est une autre façon de déresponsabiliser les émeutiers, c’est de tant expliquer la misère que la révolte contre elle n’est que son envers, n’est pas une action, elle se réduit à ses causes. C’est ainsi que la grosse brochure d’Echanges et Mouvement intitulée « La révolte des cités » ne dit rien sur cette révolte. On est tenté de penser, avec un brin de polémique, qu’avec tout ce que les auteurs savent sur les banlieues si, en plus, ils avaient appris qu’il y avait eu des émeutes, il auraient certainement écrit quelque chose de passionnant. Le principe méthodologique et politique mis en œuvre par tous ces gens est celui de la légitimation. Ce principe est remarquablement décrit et critiqué dans le texte Lorsque le feu s’en prend aux métropoles déjà cité ici. « "Ils ont raison de se révolter", "Ils en ont marre de subir au quotidien la violence de cette société", "Ils se sentent exclus de tout", "Leur révolte est légitime et on doit la comprendre" etc. Comme si l’incendie appelait à sa rescousse une instance de légitimation qui lui est exogène, pour rendre acceptable et intelligible ce qu’il est, pour fournir à l’insaisissable une continuité politique et pourquoi pas déboucher sur "quelque chose". Mais ce qui se passe est là pour démontrer qu’il n’y a rien sur quoi déboucher. L’invocation perpétuelle de la légitimité est de surcroît assez étrange. En instituant une zone supérieure de principes universels auxquels on doit se référer pour évaluer la justesse et la pertinence de telle ou telle action, elle constitue une autorité concurrente de celle du domaine de la loi. Mais qui définit ces principes, et au nom de quoi ? Ce qui est définit à travers le prisme juridico-judiciaire comme crime ou délit est réinterprété à la lumière de la légitimité pour retrouver toute sa dignité [...] En opérant une symétrie par rapport à la zone de la légalité, l’invocation de la légitimité procède en fait à un odieux mimétisme avec les catégories de l’Etat et de la justice. »
Lors de la couverture des manifestations anti-CPE, les émules de PPDA ont repris du service : « la bonne jeunesse, composée de manifestants pacifiques, a peur » (comme la France d’antan). Des « bandes organisées » ont attaqué d’authentiques « manifestants pacifiques » (tract du Mouvement Communiste, daté du 27 mars 06). L’authentique manifestant est-il « authentique » parce que « pacifique » ou « pacifique » parce qu’ « authentique » ; l’authentique imbécile est-il imbécile parce qu’à Mouvement Communiste ou à Mouvement Communiste parce qu’imbécile ? Ces attaques sont parfaitement exactes, il y a même eu des débuts d’échauffourées avec des manifestants « inauthentiques » et non-pacifiques (vite réglées). Ces « bandes organisées » ne se contenteraient pas d’être d’ « inauthentiques manifestants », ils seraient même, paraît-il, d’authentiques flics : « Il faut également que le mouvement se préserve des provocateurs en bande qui ont sévi en nombre contre des manifestants pacifiques, lors des derniers défilés parisiens. Se défendre n’est pas un luxe, c’est désormais devenu une nécessité. La peur ne doit pas s’installer dans nos rangs. Ces bandes organisées font le jeu des forces de répression. Pire, elles font leur travail. » (tract de MC). Il faut comprendre ce que les mots veulent dire : « provocateurs » veut dire « flics », tout simplement.
Il est un fait : sans fausse conscience, sans baratin anti-raciste ou anti-fasciste, c’est enfoncer une porte ouverte que de dire : « il faut se défendre et ne pas se laisser éclater la tête par quiconque ». Mais, s’il faut se défendre contre ces agressions, ces agressions sont des faits et en tant que tels il faut les comprendre non pas moralement, encore moins policièrement, mais théoriquement. « Non au CPE ! », il existe une grande partie de la population pour qui ça ne change déjà plus rien. Il faut tout simplement commencer par prendre en compte son existence, cela dut-il gêner les rêves révolutionnaires sur la belle clase ouvrière travailleuse et consciente, pour comprendre comment certains peuvent être amenés à agir. Cela ne fait pas, loin de là, de ces jeunes un « nouveau sujet révolutionnaire » (le « lascar de banlieue » venant remplacer dans les rêves de vieux situationnistes les « blousons noirs politisés » de 1968) ou le parangon de la révolutionnarité. Il s’agit seulement d’acteurs impliqués dans la lutte de classe telle qu’elle se présente aujourd’hui avec ses contradictions internes à la classe et internes à la dynamique particulière du mouvement anti-CPE (voir les textes « Le point de rupture... » et « Le point d’explosion de la revendication »). Les jeunes de banlieues mais aussi les marginaux de tous les systèmes scolaires ne pouvaient qu’être là, mais leur seule présence était la manifestation physique (personnalisée) de l’inanité de la revendication du retrait du CPE, un telle nature du rapport à l’intérieur du mouvement entre ses divers éléments ne prend pas la forme du cours d’un long fleuve tranquille. La dynamique était contradictoire, une contradiction pouvant aller jusqu’à la violence entre les acteurs. Sans se poser en victimes expiatoires, certaines AG étudiantes ont même reconnu les causes de ces violences dans le manque d’approfondissement du mouvement sur la généralisation de la précarité comme situation d’ensemble de la force de travail.
La révolution, dans la mesure où elle sera l’abolition par le prolétariat de ses conditions d’existence (ce qui fait qu’il est), de tout ce qui le définit, l’abolition de lui-même, ne sera pas un dîner de gala et n’ira pas sans violences internes (Spinoza disait, en gros, qu’il est dans la nature de tout être de perdurer dans son être). Si la poursuite de l’unité de la classe est illusoire, l’attitude consistant à valoriser ces violences est encore pire. Dans sa dynamique, le mouvement anti-CPE tendait à dépasser la revendication du seul retrait du CPE, cela ne pouvait aller sans conflits. Dépasser ces conflits, c’était mettre en pratique l’élargissement du mouvement à la précarisation générale de la force de travail, c’est précisément ce vers quoi, avec toutes sortes de limites, qui n’étaient que celles générales du mouvement, ont tendu les occupants de l’EHESS. Ceux-là mêmes que dans une cascade d’amalgames (provocateurs / étrangers au mouvement / occupants de l’EHESS / flics), le même tract de MC décrit ainsi : « Pour leur part, des éléments souvent étrangers à la lutte et qui se disent très radicaux ont tantôt exalté ces actes de pillage en les reliant aux « émeutes des banlieues » de novembre 2005, tantôt refusé de les combattre sous prétexte que leur priorité est de s’affronter aux flics. Ces révolutionnaires de pacotille n’ont pas à cœur le développement du mouvement contre le CPE / CNE. Ils préfèrent mener des actions certes très médiatiques mais parfaitement contre-productives, à l’image de l’occupation / dévastation de l’EHESS ».
Passons sur le langage convenu du flic syndical stalinien sur les « étrangers à la lutte » et sur le « révolutionnaire de pacotille », expressions qui valent bien les « anarchiste du XVIème » du pâtissier Jacques Duclos après mai 68 (« on tuera tous les pâtissiers et les kominterniens » ; « pourquoi les kominterniens ? »). Le problème c’est que ces « éléments très radicaux » se sont, comme par hasard, multipliés chez les lycéens, étudiants, et au-delà des supposés « activistes professionnels ». Il faut maintenant que ces « éléments très radicaux », ces « révolutionnaires de pacotille » (certainement le contraire du « révolutionnaire professionnel ») apprennent à se défendre contre les agressions.
Ce type de commentaires a traversé toute la palette des organisations, groupes, revues, engagés dans la lutte anti-CPE. La formulation en est différente selon les bases idéologiques et les aspirations politiques, entre ceux très investis dans le démocratisme radical (PCF, LCR, syndicalistes...), ceux très scotchés à la glorieuse affirmation de la classe ouvrière (LO, CCI, MC...) et même au-delà chez de plus « libertaires » ou post-situs comme François Longchampt, avec les variantes intermédiaires de circonstances. Tous se rendent bien compte que leurs fondements théoriques ne sont plus du tout à même de rendre compte de ce qui se passe. Alors les discours tranchent dans le vif : « racaille », « casseurs », « révolutionnaires de pacotille », « étrangers au mouvement » tiennent lieu d’analyse. Tout à leur application d’un schéma, sans se préoccuper des expériences réelles, il suffit de ressasser une grille de lecture ponctuée de « doit faire » et « il faut ». Cela produit toutes sortes de contorsions que seul le discours préformaté de l’orga peut recadrer.
Quand nous disons toute la palette des anti-CPE, nous sommes gentiment réducteurs, puisqu’on retrouve le même fond chez ceux qui, au pouvoir, ont voulu distinguer « vrais manifestants » et « casseurs » au moment où la distinction devenait des plus délicates et ce malgré les « dépouilles ». Il fallait relégitimer les opposants stricts au CPE et leurs représentants (être contre ces représentants n’a pas empêché tous ces gauchistes de se laisser embarquer dans la manœuvre).
Dans tous ces commentaires, on trouve le souci très louable d’élargir la lutte. Pour les plus militants, la critique des grandes organisations signifie que cet élargissement doit être autonome, il faut venir en aide aux salariés qui n’ont pas la force de se révolter, il faut diriger les actions vers tous les lieux d’utilisation massive de la main-d’œuvre précaire. Hormis que tout cela est comme d’habitude annoncé à grands coups d’injonctions sur ce qui « doit être fait » et de « il faut », nous pourrions être d’accord. C’est précisément ce que certains d’entre nous, à partir de leur propre situation, avaient entrepris, dépassant le stade de l’exhortation, avec l’occupation de l’EHESS. Mais nous devons nous demander quel est la problématique dans laquelle on souhaite engager cet élargissement. Quelle est la problématique de cette lutte contre la précarité ? On s’aperçoit qu’il ne s’agit pas de prendre acte de ce qu’elle est l’organisation générale du marché du travail et de l’exploitation de la classe ouvrière, et que lutter contre elle c’est lutter contre l’existence même de quelque chose qui soit « la force de travail » ; il s’agit de préserver la classe de cette précarité qui la mine en tant que porteuse du grand programme de sa constitution en puissance politique. Il s’agit de revenir ou de préserver un état antérieur, de faire « reculer » le patronat et l’Etat. Il ne s’agit pas de dépasser la situation présente à partir d’elle-même, mais de revenir à la situation antérieure.
Toutes ces positions qui sont apparues à la suite des émeutes de novembre et au cours de la lutte anti-CPE sont des positions politiques et théoriques qu’il faut traiter en tant que telles : comme ce que nous avons à combattre. Il ne s’agit pas de quelque chose qui ne serait qu’un simple débat sur l’avenir, sur une conception de la révolution, mais de quelque chose qui est au présent, qui a sa réalité actuelle dans la lutte des classes. Défendant le prolétariat, ceux qui dès maintenant sont les représentants de ces positions politiques et théoriques se préparent et se manifestent déjà, dans la mesure de leur possibilité, à faire office de police contre tout mouvement ou dynamique de lutte qui pourraient contenir pour le prolétariat sa remise en cause. Il est devenu évident qu’ils se rallieront à toutes les forces du capital pourvu qu’elles préservent une existence du prolétariat qu’ils posent en idéal. Ce qui est la contre-révolution même. Ils n’en seront eux-mêmes que les supplétifs, dans la mesure où c’est la classe capitaliste elle-même qui deviendra la grande gardienne de la classe ouvrière.
La prochaine révolution aura à dépasser et à abattre toutes les formes d’ouvriérisme y compris les conseils ouvriers, non parce qu’ils seront de "faux conseils", mais parce qu’ils seront les vrais et les seuls conseils de cette période. Cette révolution se trouvera non pas à devoir achever tout ce qui avait été commencé dans les révolutions précédentes, mais se trouvera face justement à ce que tous les partis et les syndicats du mouvement ouvrier avaient combattu et qu’ils prendront alors en charge. Elle n’aura pas face à elle des formes politiques de la contre-révolution mais des formes sociales. Les conseils ouvriers (ou tout autre forme au contenu semblable), là où le développement actuel du capital aura laissé la possibilité d’en former, seront la justification de la contre-révolution. La classe révolutionnaire est le prolétariat et même au sens strict en tant que classe des travailleurs productifs de plus-value, mais si la révolution peut partir des usines elle ne pourra y rester et aura à dépasser toute forme d’appropriation des usines. Cette révolution est celle de l’époque où la contradiction entre les classes se situe au niveau de leur implication réciproque et de leur reproduction et « le maillon le plus faible » de cette contradiction, l’exploitation qui relie les classes entre elles, se situe dans les moments de la reproduction sociale de la force de travail, là où justement, loin de s’affirmer, la définition du prolétariat comme classe du travail productif apparaît toujours (et de plus en plus dans les formes actuelles de la reproduction) comme contingente et aléatoire, non seulement pour chaque prolétaire en particulier, mais structurellement pour l’ensemble de la classe. La révolution investira la production pour l’abolir en tant que moment particulier des rapports entre les hommes et abolir par là-même le travail dans l’abolition du travail salarié, c’est ainsi qu’elle pourra dépasser les premiers moments d’appropriation. C’est dans ce procès de la révolution que la propre définition du prolétariat comme classe des travailleurs productifs apparaîtra réellement, en actes, comme limitée. La définition du prolétariat n’est plus une catégorie socio-économique, tout comme celle de la classe capitaliste, mais la polarisation comme activités des termes de la contradiction qu’est l’exploitation, la révolution aura à affronter la sclérose de la définition de la classe comme catégorie socio-économique, ce ne sera pas une question intellectuelle revenant à savoir qui est qui car cette sclérose sera une pratique intriquant la révolution et la contre-révolution.
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« La voiture du voisin », , 7 août 2006Je suis de la CNT-AIT de Toulouse et je te trouve un peu de mauvaise foi. Pour restituer un peu l’article auquel tu fais référence dans ton texte il s’agissait d’un compte rendu plutôt brut avec donc peu d’analyse qui s’insérait avec d’autre articles plus de fond : « répétion générale » « trop conscient pour se révolter », « une vraie conscience politique » et une interview d’une femme dont l’enfant aeu les doigts arrachés par une grenade durant le mouvement de novembre, regroupé dans un dossier du Combat Syndicaliste n°93 : Banlieues de la révolte à la révolution.
Je trouve qu’il est un peu réducteur de baser la critique de la CNT-AIT sur ce sujet en ne faisant référence qu’à un simple compte-rendu (biensûr subjectif) en passant sous silence les autres articles qu’ils l’accompagnaient et qui exposaient, contrairement à une "semaine de lutte à Toulouse", notre analyse de la situation.
Peut être ne les as tu pas lus, il est vrai qu’ils (pour deux d’entre eux) n’étaient pas disponibles en html sur le site mais seulement dans le pdf du journal, mais ils le sont à présent :
une vraie conscience politique
répétion générale
D’autre part, si les militants habitant le quartier se sont rendus spontanément sur la place Abbal à la Reynerie et se sont donc retrouvés à la fois au côté des émeutiers mais aussi des parents et de quelques politicars,
Il ne s’agissait en tout cas nullement de rassemblement appelé par un quelconque parti politique ni par une association citoyenniste du quartier pour constituer un groupe d’interposition même si certains ont été tentés de le faire (une fois en tout et pour tout le Lundi 07/11/05 plus pour géner l’action de la BAC et pour permettre aux émeutiers qui se replier de ne pas se faire arréter que pour empêcher ces derniers d’agir) . Ces rassemblements étaient donc informels,
nous n’avons jamais cherché à constituer un tel groupe, nous sommes retrouvés quelques fois à quelques mètres de politicars c’est tout ! Quand au mot « nos enfants », « protéger les gosses » relevé par l’article, ce ne sont pas des mots d’ordre de la CNT-AIT mais ceux de parents habitant le quartier présents sur la place Abbal et ça ne me choque pas que des parents soutiennent leurs gosses dans l’émeute plutôt que de les condamner, je trouve mêmeça positif !Je ne vois pas en quoi nous avons enlevé aux émeutiers leur responsabilité et nous sommes engagés dans des groupes d’interposition. Nous avons pas non plus voulu minimiser la violence. Nous avons écrit dans ce compte rendu que notre postion durant ce mouvement était : solidarité avec la lutte, dénonciation du rôle criminel de l’État et du capital, appel à manifester et à faire grève, ce sera du début à la fin notre position. Plus loin il est écrit « Contrairement à l’image négative que les médias et les pseudo-intellectuels à la solde du pouvoir s’ingénient à donner, le niveau de réflexion, la conscience politique sont sûrement plus élevés chez ces jeunes que chez des millions de spectateurs de la Star Ac’ »
Et dans l’article Une Vraie Conscience politique : « Il n’y reste plus personne pour croire “qu’en travaillant” et en étant un “bon citoyen” il pourrait s’en sortir. Cette conscience clairvoyante de l’impasse sociale débouche sur une conscience politique : il suffit de voir comment les partis politiques et les organisations de gauche ont été rejetés des quartiers. C’est normal, depuis 20 ans, ils touchent des subventions sur les dos des populations. Ils ont largement fait leur preuve ici qu’il n’y avait rien à attendre d’eux »
Enfin dans la conclusion de Trop conscient pour se révolter « Cette révolte était-elle ou non légitime ? Pour nous, à la CNT-AIT, c’était la seule question à se poser. Si oui, il fallait en assumer clairement les contradictions, et avoir le courage politique d’en payer éventuellement les conséquences. C’est ce que nous avons fait. Cela, parce que nous sommes persuadés que la place des militants révolutionnaires est avec les révoltés, lorsque cette révolte est légitime, et parce que ce n’est que de cette place que nous pourrons, avec eux, dépasser les contradictions inhérentes à toute révolte et passer de la révolte à la révolution. »
Pour finir ce n’est peut être pour l’auteur qu’un détail mais la CNT-AIT de Toulouse ne se réclame pas du syndicalisme révolutionnaire mais de l’anarchosyndicalisme.
Critique nos actions, met en évidence la contradiction de nos analyses ... mais n’occulte pas les éléments qui ne vont pas le sens de démonstration !
Un militant de la CNT-AIT Toulouse- Qui décide qu’une révolte est légitime ? , , 8 août 2006
Monsieur de la CNT,
Qu’entendez-vous par "légitime" ?
- Une révolte n’a pas à être légitimée, Patlotch, 27 août 2006
Je ne voudrais pas shunter la réponse du camarade de la CNT, mais il me semble qu’elle est induite par le passage cité :
« Cette révolte était-elle ou non légitime ? Pour nous, à la CNT-AIT, c’était la seule question à se poser. Si oui, il fallait en assumer clairement les contradictions, et avoir le courage politique d’en payer éventuellement les conséquences. C’est ce que nous avons fait. Cela, parce que nous sommes persuadés que la place des militants révolutionnaires est avec les révoltés, lorsque cette révolte est légitime, et parce que ce n’est que de cette place que nous pourrons, avec eux, dépasser les contradictions inhérentes à toute révolte et passer de la révolte à la révolution.
_ »Il apparaît, sous plusieurs formulations qui se complètent et se renforcent, que la révolte est comprise comme rapport politique plus que rapport social, produite par une conscience, plus ou moins grande, et non par une existence, devenue insupportable.
Il s’agit alors de viser « une vraie conscience politique », en intervenant « avec eux », comme porteurs de cette « vraie conscience » qui n’a pas, elle, produit de « révolte ». Puisque manque aux uns la conscience, aux autres la révolte, unissons nos manques. Comme dans l’amour pour Lacan : « offrir ce qu’on n’a pas à quelqu’un qui n’en veut pas »
« Les contradictions inhérentes à toute révolte », c’est entre autres (?) leur manque de « vraie conscience », à « dépasser ». Ce qui manque à la « révolte » est apporté par les « militants révolutionnaires » dont « la place / est avec les révoltés ». Le « avec eux » est donc dissymétrique : c’est grosso-modo la conscience révolutionnaire, la « conscience vraie », apportée de l’extérieur, sinon par le parti, par une formation militante extérieure. Le sujet actif de la révolution (les révoltés) se méconnaît comme tel et nous (le sujet pensant) l’en instruisons.
La bonne question n’est donc pas selon moi ni « qui décide que la révolte est légitime », ni « quand est-ce que la révolte est légitime ? », mais que signifie cette idée de « légitimité » pour une révolte ? Si ceux qui se révoltent attendaient, y compris d’eux-mêmes, de la juger légitime, ils ne se révolteraient jamais, ou seulement pour formuler une revendication politique : SVP, donnez un prolongement politique à notre révolte, qu’elle devienne visiblement légitime. La différence entre la CNT-AIT T et d’autres, c’est de dire en substance votre révolte est légitime, donc nous sommes avec vous, et pas votre révolte est légitime (nous la comprenons), nous allons vous aidez à ce qu’elle ne le soit plus. Ici, la CNT-AIT T veut aider à faire « passer de la révolte à la révolution », d’autres de la révolte à l’alternative.
L’idée de légitimité de la révolte est nécessaire pour la penser comme apteà justifier cette intervention. En fait, dire que la « révolte est légitime » signifie à l’inverse que l’intervention des révolutionnaires est légitime au sein de la révolte. La réponse à la question posée est clairement : ce sont ici les "révolutionnaires" qui décideraient si la révolte est légitime ou non.
Il me semble que la révolte passe à la révolution quand elle est produite en tant que rapport social qui (se) pose la question, non d’abord comme conscience, mais comme nécessité interne produisant sa conscience (sa théorie).
Au nom de quoi une révolte devrait-elle être légitime ? Bien l’impression que la révolution se passera de toute légitimité.
Patlotch, 21 août
- Une révolte n’a pas à être légitimée, Pretre ouvrier défroqué :-), 1er septembre 2006
salut Patlotch,
OK je comprends un peu mieux ce que tu voulais exprimer dans ce commentaire que dans l’article (peut être aussi parce que c’est di avec moin de hargne et d’a prioris ?) même si je te trouve souvent bien contradictoire.
Sauf que je pense que tu as tout faux dans ton interprétation.
Tu demandes au nom de quoi la révolte est légitime ? Mais précisément au nom de cette existence proprement insupportable !
Et qu’est ce qui fait que cette révolte légitime de sentiment devient acte ? La conscience de cette existence insupportable. Autrement dit la fin de la résignation. Ne plus raser les murs ni courber la tête ... Tous les évènements révolutionnaires dans l’histoire le démontrent je pense. Il ne peut y avoir de changement révolutionnaire si les individus acceptenent leur aliénation, non ?
Pourquoi vouloir dissocier l’existence et la conscience ? L’ un primerait sur l’autre ? Vieux reste d’économicisme ? Vieux relent marxiste voire léniniste sur la dissociation entre le politique et le social ? Mais nos révolutions seront globalistes - ou ne seront pas - et devront aborder tous les aspects (économiques, culturels, politiques, sociaux, etc ...) de front ou bien se condamner à recréer ce monde ...
La CNT AIT ne veut aider personne à passer de la révolte à la révolution. (sinon autant recréer le Parti ... et se condamner a remettre en selle le paradigme dominant que précisément il s’agit de détruire - pour que les prochaines révolutions ne soient pas légitimes si je suis ton raisonnement ) Les révoltés seront très biens se passer de la CNT pour faire la révolution. Par contre la CNT AIT veut bien participer à aider que personne ne se fasse arrêter par les flics quand il y une révolte. C’est déjà ça, non ?
il y aurait beaucop de choses à dire sur les remarques que tu fais quant à l’extériorité de la CNT AIT au mouvement (qui est réelle) et aux intentions que tu nous prêtes (d’évangélisateurs) ... Elles dénotent une réelle méconnaissance de ce que nous sommes (mais peut être nous confonds tu avec nos clones des Vignoles, auquel cas tu es pardonné :-) mais bon il se fait tard ...
A suivre ...
PS : comment rencontrer des gens de meeting sur paris ?
- Une révolte n’a pas à être légitimée, Patlotch, 3 septembre 2006
Bon. "Quelque part..." au niveau du véculte sur grand ou petit véhicule pédalant dans les rapports sociaux existants, nous sommes tous des prêtres ouvriers se défroquant. Penser en termes de "juste" ou "faux", d’"erreurs" ou de "véritable voie communisatrice" échappe tant à mon entendement qu’à mon expérience "de terrain", à mon existence et la conscience que je peux en avoir.
Le titre "Une révolte n’a pas à être légitimée" est le résultat de mon texte qui dit : une émeute, un ras-le-bol exprimé en acte... une révolte n’est ni légitime ni illégitime. Elle est ce qu’elle est par ceux qui le font. C’est le produit de leur situation, et on peut disserter sur la conscience qu’ils en ont, c’est ça qu’ils font. Ils en sont "responsables", et n’ont besoin de personne pour le labelliser "légitime".
La révolte (je préfèrerais à ce stade dire la rébellion), sous quelques formes et dans quelque situation qu’elle se produise, c’est ça qui me semble fécond dans la notion de limites de la reproduction du capital et du prolétariat, tout simplement parce qu’à 20.000 balles -à mon âge c’est en francs ’nouveaux- par mois, je suis confronté à la même chose, au fond, que les racailles : je suis une racaille, non pas littéralement mais réellement, ceci n’est pas une pipe, une condescendance récupératrice, c’est un rapport social dans la lutte de classes telle que je la vis moi, avant même la conscience "communisatrice" que je serais supposé en avoir. La seule différence c’est que je n’ai pas la même chose à perdre, matériellement. Quand je dépasse ma trouille, ce n’est pas fonction de ma pensée théorique, c’est un pur produit, "spontané", de ce qui m’empêche de vivre, au-delà d’une survie confortable. Mais tant que la survie confortable sera massive et majoritaire, je ne vois pas trop ce que peuvent dépasser les écarts contatés ici ou là, parce que la trouille sera massive, et que le problème n’est pas celui subjectif d’une conscience qui irait au-delà d’une nécessité vitale.
La révolte n’étant ni légitime ni illégitime, tes considérations intrinsèque/extrinsèque signent entre nous un dialogue de mal-entendants plus que de sourds (c’est appréciable car la différence n’est pas idéologie du spectacle). Donc, et sans éplucher à la lettre le tract CNT-AIT, tu es, vous êtes, toutes nuances bien comprises entre discours avant, pendant ou après et actes durant la lutte et politiquement durables mais insoutenables pour moi, vous êtes en tant qu’orga dans la légitimisation de ce qui n’a pas à l’être pour être ce que que c’est, ce que ça fait. Je distinguerais ce que vous faites en tant qu’individus confrontés à une situation et ce que vous dites en tant qu’orga. C’est tout aussi valable pour des camarades participant à Meeting, à le différence que Meeting n’est pas une orga, et surtout ne vise pas à le devenir.
De deux choses l’une, soit vous considérez "leur révolte" comme légitime, et dans la situation étant non pas "avec eux" mais "comme eux", comme eux-mêmes en ce que vous, nous, sommes prolétaires face au capital... soit vous le considérez comme "légitime", juste "politiquement", critique des armes sans critique, et alors vous brûlez la voiture du voisin, sans discours, sans théorie, sans phrase... mais avec de l’essence (des rapports sociaux) + des allumettes ; soit, pas en tant qu’individus voisins dans un rapport de confiance, d’amitié... mais en tant que CNT-AIT, vous vous faites jeter, ni plus ni moins que l’encadrement social-politique quel qu’il soit et quoi qu’il raconte. Le pire serait bien que la racaille prenne sa carte à la CNT-AIT.
Du texte au titre : une révolte, n’étant ni légitime ni illégitime, n’a pas à être légitimée par qui que ce soit, et encore moins au nom de la révolution. La légitimer, c’est ce que vous faites en tant qu’orga, peut-être pas en tant qu’individus sur place. Que l’on prenne "légitime" au sens, non moral, de "juste", d’action de classe sans conscience de classe, revient au même. C’est une posture d’extériorité militante, subjectiviste/objectiviste.
La CNT AIT ne veut aider personne à passer de la révolte à la révolution.
dans ce cas il ne faut pas l’écrire, car c’est le penser, donc le théoriser, et en faire une pratique militante organisée :
nous sommes persuadés que la place des militants révolutionnaires est avec les révoltés, lorsque cette révolte est légitime, et parce que ce n’est que de cette place que nous pourrons, avec eux, dépasser les contradictions inhérentes à toute révolte et passer de la révolte à la révolution
Moi je ne suis pas "avec eux" je suis comme eux, je suis moi-eux dans mon rapport de classe, je n’ai besoin d’aucune organisation pour le savoir et le théoriser pendant ou après, je me fous de ce qu’en pensent mes amis de Meeting quand je le fais et même, aujourd’hui par défaut, de ce que j’en pense théoriquement : je le fais, je deviens dingue contre la folie qu’ils m’imposent. Quand je me révolte, dans un relatif isolement, c’est une petite émeute séparée genre suicide, et je me fous de mes propres considérations théoriques, ce ne sont pas elles qui m’y poussent, elles seraient plutôt, quelque part, un frein : à quoi bon, puisqu’il faudrait attendre la crise ? Là nous sommes dans la contradiction, ou plutôt le paradoxe, d’appuyer la théorie de l’écart sur ce que, la connaissant, nous justifierions de ne pas faire : moi je ne brûlerais pas, aujourd’hui, la voiture de mon voisin. La mienne fut fracturée et je ne suis allé aux flics que pour l’assurance, il ne me viendrait pas à l’idée de porter plainte ou même de faciliter la recherche des responsables.
Se battre contre la répression est une chose. Là, être "avec eux" peut se justifier : faire en sorte qu’ils n’en prennent pas plein la gueule, dans les procès, dans les prisons, etc. Une autre chose est de limiter le cours d’une lutte, d’une révolte, d’une émeute, pour éviter les conséquences répressives. On peut le faire humainement en voisin, pas sous couvert d’un discours politique "révolutionnaire". Laissons ça aux alternatifs de tous poils et sans poils. Soit on est comme eux et on brûle la voiture du voisin, soit on ferme sa gueule. Pour le coup c’est votre posture qui est pour moi complètement illégitime. Moi, vu de loin, je vous aurais envoyés chier, c’est très clair, comme tous ceux qui veulent me calmer au boulot, que ce soit mes chefs ou les camarades syndicalistes. Mes collègues, ils sont comme moi, ils sont super-contents quand je pète un plomb, parce que je ne fais qu’exprimer ce qu’ils vivent et pensent. Ils voient bien que le dire calmement, des mois durant, ne sert à rien, de là à franchir le pas de la révolte collective, c’est pas gagné. Eux se shootent aux anti-dépresseurs ou à la trouille, moi je suis une racaille, brûte de rapports sociaux, amatrice par ailleurs et en même temps de communisation. Je suis un détraqué par l’Etat du capital, et s’il se trouve des militants pour me pousser avec le capital à la folie, à la politique, à la patience ou à l’impatience organisée, c’est peu ou prou même combat.
Contre la folie, sans phrases, le feu ! Pas d’anti-dépresseur chimique, de camisole politique. Contre la folie, la théorie.
Théoriser ça dedans, aujourd’hui, selon le cas, sacrée gageure. C’’est sans doute une différence, dans les possibilités d’intervention, entre "Emeutes de novembre" et "lutte anti-CPE". Sauf erreur, en Novembre les textes d’analyse ont été produits après (Ballade) dans l’anti-CPE pendant (Le point de rupture de la revendication...). Quoi qu’il en soit, le débat de Meeting sur ce point n’est pas un débat propre à Meeting, ni un débat sur ce qui est légitime ou pas, juste ou pas, sur ce qu’il faut faire ou pas : c’est au sens le plus général l’écart même tels que nous le vivons, entre théorie et pratique, entre pratique théorique et luttes, parce que notre théorie est la pratique, pour qu’un jour les luttes deviennent pratiques théorisées, et non par un petit livre rouge, conscientiseur de la communisation.
Bon. J’ai pas vraiment parlé de ta réponse, considérant qu’elle n’avait pas entendu la mienne. J’ai sans doute répondu un peu à côté. Pardonne-m’en, s’il te reste un rien prêtre. D’autres réagiront de façon plus construite s’ils le jugent nécessaire.
Patlotch
rencontrer des gens de Meeting sur Paris, pourquoi pas, c’est qu’une question d’auto-organisation.
- Une révolte n’a pas à être légitimée, FC , 5 septembre 2006
C ’est rôle d’une publication révolutionnaire que de donner raison aux insurgés, écrivait Debord dans son texte sur l’émeute de Watts. Il n’affirmait pas que la raison manquait aux émeutiers, ni que l’IS avait un rôle d’avant garde à jouer dans cette événement seulement qu’il se solidarisait des insurgés, car ils les savaient porteurs d’un colère légitime ( oups !). A ce propos, je n’ai pas encore lu de texte aussi intelligent sur les évènements de l’hiver 2005. Peut être que le temps me donnera tors mais j’en doute, le problème de ce genre d’événements, c’est que les premiers concernés n’ont pas écrits sur les évènements. J’aurais voulus savoir par exemple, pourquoi des bibliothèques ont été attaqué.
- Une révolte n’a pas à être légitimée, FC , 5 septembre 2006
- Une révolte n’a pas à être légitimée, Patlotch, 3 septembre 2006
- Une révolte n’a pas à être légitimée, Pretre ouvrier défroqué :-), 1er septembre 2006
juste une dernière chose :
Dire qu’une révolte est légitime n`a rien à voir avec le fait de légitimer une révolte ...
Dans le premier cas la légitimité est intrinsèque (et elle pré existe à la révolte) dans le second cas elle est extrinsèque et arrive a posteriori.
L’attitude de la CNT AIT n’a pas été de légitimer la révolte après coup, mais de dire - sur le moment même - qu’elle était légitime justement du fait des conditions d’existence insupportable. Et on s’est trouvé bien seul à le dire à ce moment là, dans le concert des aboyeurs sécuritaires et le silence des révolutionnaires terrés dans la terreur de leur vide sidéral ... Il faut replacer les choses dans le contexte ...
Pendant le feu des évènements, meeting ou ses collaborateurs ont ils d’ailleurs produit des textes ou des actes en relation - même indirecte - avec la situation ? Ou bien les seules analyses n’ont elles été faites qu’après coup ? (et dans ce cas à quoi bon échafauder sans cesse des plans sur la comète si c’est pour se retrouver impuisssant le jour où il se passe quelque chose ?)
- Une révolte n’a pas à être légitimée, , 22 septembre 2006
Je te critique -Tout va bien
Le texte la voiture du voisin critique la CNT -AIT pour avoir légitimé la révolte des jeunes prolètaires des banlieues ghétoïsées .
Certes les camarades de cette Cnt approuvent ces jeunes d’avoir affronté la police et d’avoir attaqué les lieux et les instruments de leur exploitation et de leur stigmatisation raciste, mais le seul fait de penser à déclarer leur révolte légitime suffit à poser qu’elle pourrait ne pas l’être mais surtout cette « légitimation » cherche à normaliser ces affrontements en les politisant.
Tout autre chose est d’analyser cette lutte comme lutte de classe, de tâcher d’en comprendre le sens et son articulation ou non avec les autres luttes de classe, qui se déroulent dans d’autres lieux et sous d’autres modes.Comment cette lutte est spécifique de la période et comment elle est à la fois attaque de la condition même de ces prolétaires et comment elle est prise dans une limite qui bien que différente de celle des prolétaires plus « classiques » n’en est pas moins aussi claire : Attaque du capitalisme dans son apparition générale comme société, sans attaquer sa racine dans l’exploitation immédiate, dans la production - c’est le caractère antisocial ( la révolution communisatrice est abolition de la société) de ce mouvement qui en fait sa beauté et son tragique, qui le rend si effrayant pour tous les défenseurs d’une société c’est-à-dire du capital.
Le texte « La voiture du voisin » critique les positions de cette Cnt en insérant ces positions, cette légitimation, dans la stratégie de ces anarcho-syndicalistes, dans leurs conceptions générales de la révolution qui reste « programmatique » c’est-à-dire qui a comme axe un développement d’une « conscience de classe » une affirmation du prolétariat se constituant en force autonome.
Qui plus est ce groupe militant tient absolument à avoir la « considération » des jeunes en question, pour pouvoir aider à leur prise de « conscience politique » et - on peut au moins le soupçonner fortement - tâcher à terme de les « organiser !
Il n’en reste pas moins que la pratique de la Cnt-Ait de Toulouse a été très certainement honnête et sincère, non simplement réductible à une pratique politicienne, ces militants animèrent immédiatement après la révolte de novembre des banlieues, « La tendance ni CPE ni CDI » durant le mouvement « anti-CPE » et constituèrent un élément notable du courant poussant à une radicalisation du mouvement, courant qui fut très déterminant pour l’étrange « succès » du mouvement. (Sorte de victoire à la Pyrrhus qui vaut - peut-être - tout de même mieux qu’une défaite en rase campagne comme en 2003).Dans après le mouvement de ce printemps les participants à Meeting ont été intéressés par les interventions de la « Tendance ni CPE ni CDI » et certains d’entre eux ont des contacts avec des militants de la Cnt-Ait et peuvent avoir des actions avec eux tout en les critiquant fraternellement.
Le fait que les militants de la Cnt-Ait de Toulouse soient intervenus sur ce site sans manifester une réaction vindicative est déjà un élément positif, ils voulaient discuter et la discussion a eu lieu, pour nous elle confirme que ces anarcho-syndicalistes (contrairement à la Cnt Vignoles) se situent non seulement hors de démocratisme radical, mais aussi que leur anticitoyennisme programmatiste n’est pas fossilisé et peut être sensible à la critique communisatrice.
La critique sans concession est nécessaire à des relations claires, à des dynamiques exemptes d’arrières pensées, nous ne sommes pas ennemis, nous ne sommes pas non plus des alliés, seuls les groupes politiques passent des alliances, Meeting n’est pas un groupe politique La Cnt-Ait peut ne pas l’être si elle se « branche » sur le mouvement réel de dépassement du programme de libération du travail, l’analyse de novembre, de ce point de vue, est essentielle.
BL
- Une révolte n’a pas à être légitimée, FC , 16 octobre 2006
Pyrrhus (319-272 avant JC), roi d’Épire de -295 à -272, remporta sur les romains les victoires d’Héraclée en -280 et d’Ausculum en -279. Ces batailles lui coûtèrent de telles pertes qu’il s’écria : « Encore une autre victoire comme celle-là et je rentrerais seul en Épire ! ». C’est de là que vient l’expression de victoire à la Pyrrhus.
Ne Brûlons pas les Bibliothèques,elles peuvent toujours servir !
- La communisation : poings d’ogres ?, , 20 octobre 2006
Tout cela se conçoit et se comprend fort bien, théoriquement, dans la conceptualisation de l’écart selon Théorie communiste, qui est le seul fondement sérieux à l’existence même de Meeting (le reste n’est que bzz bzz de mouches du coche ou du coach, admettez-le au lieu de ratiociner et de rhétoriquer en coupeurs de têtes contre toute autre hypothèse communiste, jugée as been, votre posture ne tient pas la route théoriquement parce qu’elle ne tient pas la route éthiquement, du point de vue théorique même). Vous avez fait le vide avec des procédés qui n’ont rien de l’éthique du débat entre théoriciens, vous ne voulez voir que votre vide -l’écart, l’anglemort, les vôtres- avides d’être, d’exister et d’apparaître comme LA théorie adéquate à l’époque (Charrier). Ce n’est pas acceptable, ni intellectuellement, et encore moins posé comme "fraternel". A partir de là, votre messe est dite, hé bien assumez-là, mais ne prétendez pas être seuls du seul fait que vous avez rendu impossible le débat théorique, tant que pratique, y compris avec les camarades de la CNT-AIT, en tant que sujets sociaux individuels, habillés que vous les avez, et que vous êtes vous-mêmes, d’étiquetage collectifs -eux CNT-AIT, "nous" Meeting, et quoi d’autres comme habits faisant les moines-soldats de leurs croyances ?- qui ruinent toute individualité sociale face au capital, en tant que prolétaire même. Cette dimension, éminamment subjective j’en conviens- dans votre construction et votre posture, ne peut que vous échapper, et vous ne pouvez ainsi que considérer comme nullissime le fait de parler à la première personne du sujet ; c’est là que "l’individu immédiatement social" ne pourra jamais être produit comme dépassement, dans votre paradigme théorico-social au sein duquel vous vous posez vous-mêmes comme des êtres au dessus de la mêlée -d’où êtes-vous produits, comme dépassement théorique aussi génial qu’il ne serait pas une conscience singulièrement produite ic et nunc, mais déjà formulant l’annonce (à Marie ?) : la "redescente" de la théorie dans le concret, votre posture même vous l’interdit ou vous l’interdira à un moment donné et vous vous êtes armés pour fuire ce moment.
Astarian a pressenti cette dimension, mais l’a construite dans la crise démiurgique, comme le dit bien Roland, mais parce qu’il appartient à la même génération théoricienne ("post-prolétarienne" comme dit Charrier), que vous. Ce qu’il a découvert, il n’a pu le formuler autrement que dans le carcan d’une dialectique certes hyper-raffinée mais in fine mécaniciste, téléogiste, mais pas moins que le n’est la vôtre, in fine bien plus humaine qu’elle ne peut s’avouer, et bien trop, ou pas assez, selon Nietzsche. Temps critique, comme Charrier ailleurs et plus récemment, ont mis le doigt sur des inconséquences de Théorie communiste, des contradictions internes à son système de production (abstraite) de la révolution : vous avez systématiquement botté en touches, avec Aufheben (sur l’historisation et la spatialisation du capital en subsomption réelle), avec Charrier, et si j’ose dire de façon présomptueuse, avec moi, c’était plus facile, il suffisait de se taire, de se planquer derrière ses certitudes au lieu d’ouvrir, et d’ouvrir publiquement un dialogue, puisque votre vitrine est publique.
Et alors ? Alors le roi est nu, de Meeting et de l’étroitesse conceptuelle de son écart unique rapporté à l’infrastructure de façon ai-je dit mécaniciste (je ne dis pas moi déterministe, c’est plus compliqué que ça, vu qu’en elle-même, dans sa logique interne, sur le papier, votre théorie ne l’est pas, mais seulement rapportée au réel, à votre conception de la représentation, de l’écart, et de votre propre posture dans sa bulle systémique). Toute la critique "méta" de Charrier est justifiée, et vous êtes coincés, parce que votre système est bouclé sur lui-même, et que toute votre activité, par égotisme hors sujet bien compris de l’enjeu communiste, ne reconnaîtra jamais ses limites conceptuelles, celles qu’ont bien dit, quelles que soient leurs propres errements, les camarades de TropLoin, ces vieux cons qui ne voient que le capital fordiste et mai 68 comme modèle révolutionnaire (et quoi encore, de vos limites rhétoriciennes à larguer tout ce qui vous gêne, comme un bulldozer écrase toute aspérité sur le bitume de l’autoroute de la lumière absolue projetée dans l’anglemort à l’ombre de TC). Vous humiliez les autres au nom de votre système mais vous êtes sourds à ce qu’ils peuvent dire de pertinent, même si et parce que cela ne se construit pas aussi harmonieusement et complètement que votre approche, parce que vous n’imaginez pas d’autre approche que totalisante en abstraction : ça s’appelle dogmatisme et pas autrement, mais comme disait Aragon : on n’a pas toujours raison d’avoir raison. Vous croyez être forts du fait que rien d’aussi construit ne démonte votre systématisme spéculatif, mais ce qui le démonte plus qu’en soi comme signifié, contenu, c’est dans le signifiant, la forme, par votre méthode et des procédés rhétoriciens auxquels vous êtes sans doute aveugles. Gaffe aux retours des refoulés. Jusque-là vous n’en avez rien à foutre, certes, vent en poupe de la Revue qui se croit seule du seul fait d’exister en aveuglant le reste, mais ne venez pas vous plaindre : un théoricien averti en vaut deux.
Voilà, nous en sommes là, "tous ensemble" si j’ose dire, et en tant que "communisateurs", confrontés à votre fuite en avant égo-théoriciste qui monopolise la vtrine de la communisation, à quelques broutilles près du côté des activistes franco-parisiens. Serait-elle naturellement inscrite dans le supposé cycle du "démocratisme radical" n’ayant comme issue que la révolution communiste ? Allons donc ! Présomption occidentalo-centrée s’il en est ! Cela ne relève pas moins que d’un pari communiste, légitime éthiquement, mais qui n’est ni le seul en lice du point de vue communisateur, ni la seule hypothèse historiquement plausible. Au moins admettez-le, écrivez-le, révisez votre Invite et sa compréhension univoque dans la perspective de TC, ou cessez de vous poser comme veille critique balayant le champ de la communisation et annonçant les lendemains qui chantent y compris dans le chaos (déterministe ?)
J’en fais, personnellement, et sans doute en vain, une question aussi d’honnêteté intellectuelle, vu que je n’ai ni les capacités ni même l’envie et le besoin d’élaborer plus avant ce qui me suffit à vous considérer au-delà de vos limites systémiques comme impertinents. Je n’ai fait ma besogne qu’à moitié, mais d’autres s’y colleront qui en auront les moyens -Schopenhauer dit quelque part que l’essentiel est dans l’intuition, que le reste n’est qu’élaboration, cela concerne l’art autant que la théorie. Le reste est rhétorique politicienne, malgré tout le talent vous l’enrobez. Vos masques sont tombés, au moins à mes yeux et quelques autres qui s’y intéressent de très près et ne vous en considèrent pas moins comme incontournables pour la théorie communiste. On verra bien si vous avez le courage d’affronter le défi qui vous est posé autrement que vous ne l’avez fait jusqu’ici, ce qui est rédhibitoire concernant la possibilité même de dialoguer.
Amical,
Patlotch
COMMUNISATION troisième courant : 12 thèses pour dépasser les sainthèses, prothèses et fouthèses
- La communisation : poings d’ogres ?, Uno de la CNT AIT, 14 mars 2007
Pour BL :
Je te rejoins sur la nécessité d’une critique franche et sans concession comme seul moyen d’avancer. (sinon effectivement on risque de ratiocinner longtemps chacun dans son coin).
Sur la question de la "légitimer la révolte". Sans vouloir parler pour mes compagnons, oui je pense que toutes les révoltes ne sont pas nécessairement légitimes (y aurait il des mao nostalgiques à Meeting "on a raison de se révolter" ? ;-). Je pense par exemple à des révoltes sur des bases nationalistes, racistes ou communautaires ... (par exemple ce qui me vient à l’esprit : les affrontement de l’été dernier à Perpignan entre communautés gitanes et maghrébines). Après, bien sur, il faut s’entendre sur la définiton de ce qu’est une révolte.
Sur le raccourci sophiste que je tire de la lecture de ton intervention "société = capital", je ne comprends pas. Peux tu m’indiquer des références ou des liens vers des textes qui me permettrait de saisir ton point de vue ?
Ceci dit, je pense que tu nous associe à une conception de l’anarcosyndicalisme qui a peut être été historiquement, mais qui n’est plus la notre aujourd’hui. En effet quand tu dis que nos "conceptions générales de la révolution restent « programmatique » c’est-à-dire qui a comme axe un développement d’une « conscience de classe » une affirmation du prolétariat se constituant en force autonome", aujourd’hui je pense que notre vision est plutot l’affirmation d’une humanité (et non plus du seul prolétariat) se consitutuant en force autonome. Que l’individu ait enfin conscience non de sa "classe" mais de son humanité, de ses capacités créatrices sur tous les plans (social, affectif, culturel, politique, productif, etc ...). Que nous cession d’être des rouages pour devenir des hommes.
En tout cas, je ne sais pas si par vision "programatique" cela signifie que nous penserions que le problème majeur à régler serait celui de la forme du mode de production, et qu’il suffirait que l’économie soit autogérée par de vrais prolétaires organisés dans leurs syndicats révolutionnaires pour que tout soit harmonieux. Il ya maintenant qq années que nous avons viré notre cuti, et que nous laissons ces rêves de totalitarisme syndicaliste aux chantres du "syndicat de combat" (combats réels dans lesquels on les voit finalement assez peu au passage ... tant ils confondent avec le spectacle et la représentation ...)
Sinon à mon avis quand tu dis "ce groupe militant tient absolument à avoir la « considération » des jeunes en question, pour pouvoir aider à leur prise de « conscience politique » et - on peut au moins le soupçonner fortement - tâcher à terme de les « organiser !" je pense sincèrement que tu te trompes de cible. (d’abord ne serait ce que par le fait que s’il s’agissait vraiment de "cibler" une population pour racoller pour l’Orga, pas sur que ce soit "les jeunes" qui aient été visés par ce travail ... )
Pour Patlotch : je ne comprends pas grand chose à ta prose. N’étant pas spécialement du milieu franco-parisien, je pense que beaucoup de messages personnels (sous-entendus)m’échappent ... Si tu pouvais être plus explicite pour les mal comprenants de mon espèce ? (sinon à quoi bon poster sur un site public ?)
- La communisation : poings d’ogres ?, Uno de la CNT AIT, 14 mars 2007
- Une révolte n’a pas à être légitimée, FC , 16 octobre 2006
- Une révolte n’a pas à être légitimée, Pretre ouvrier défroqué :-), 1er septembre 2006
- Une révolte n’a pas à être légitimée, Patlotch, 27 août 2006
- Qui décide qu’une révolte est légitime ? , , 8 août 2006
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« La voiture du voisin », Un autre militant CNT AIT Toulouse, 5 septembre 2006Je crois que vouloir nier "l’extériorité " de ce que nous sommes ,nous , militants révolutionnaires, par rapport la réalité du terrain est une faute lourde .
Nous sommes "avec eux" parceque par exemple , ce n’est pas avec "l’aide de Dieu" que nous luttons , or l’ expression est largement répandue au Mirail , et nous expliquons que nous sommes là avec nos idées et principes .
Se dire "comme eux" , vous pouvez l’écrire ici , mais le dire là bas , quand on est un "fromage", c’est de suite se discréditer parceque c’est faux. Ou du moins cela sera ressenti comme faux. Et si vous commencez par raconter des blagues vous passerez pour des clowns. Ensuite , agir comme eux , comme il est suggéré dans la discussion , cela supposait des connaissances tactiques que nous n’avons pas .
Et quoi de plus triste qu’un bouffon en GAV ?
Sur la question de la légitimité cela me parait clair. J’ai le droit de dire que la révolte d’un tel est légitime ou non, a mes yeux, et qu’en conséquence je me solidarise avec icelle ou pas . Non pas parceque le Sujet de la révolte est un prolétaire mais parceque j’estime que l’action du Sujet correspond a lutte contre la domination que je combats . Le fait de juger l’action fait il de moi un potentiel représentant ? Absolument pas. Cela signifie simplement que je n’abandonne pas mon libre arbitre.
A l’inverse le Sujet se revendiquerait il de la lutte de classe et organiserait des ratonnades,pogroms , ou autres goulags, je serai d’autant plus a l’aise , n’étant pas "comme lui", pour être contre lui.S’en référer strictement a la condition, ne pas vouloir juger les actes, c’est donner au Sujet (le prolétariat par exemple pour les marxistes ) le rôle suprême uniquement de par cette condition . C’est pourquoi les remembrances marxistes invitent t elles certains , a vouloir , et ce en dépit de tout bon sens , se déclarer "comme eux " .
Rassurez-vous , on na pas besoin d’être pareils pour vivre le communisme libertaire .
- « La voiture du voisin », Patlotch, 8 septembre 2006
Se dire "comme eux" , vous pouvez l’écrire ici , mais le dire là bas , quand on est un "fromage", c’est de suite se discréditer parce que c’est faux. Ou du moins cela sera ressenti comme faux. Et si vous commencez par raconter des blagues vous passerez pour des clowns.
Apparemment, c’est une réponse au texte lui-même et qui ne tient pas compte des échanges suivants. C’est important dans la mesure où c’est ce texte qu’il est question de publier dans la revue. Cela étant :
cette réponse, comme la suivante datée du même jour, ne font que justifier le fond de la critique de "la voiture du voisin" pour ce qui est de l’intervention de la CNT-AIT en tant que telle, et que j’ai distingué de ce que peuvent faire les uns et les autres comme "voisins".
je ne sais pas si d’autres que moi ont affirmé « je suis comme eux », mais si je n’ai pas été assez clair, je le répète : ce n’est pas en tant que vivant dans tel lieu où certains brûlent la voiture du voisin, même si ça brûle pas loin de chez moi. Je ne passerai nulle part pour un clown parce que je ne dirai pas « je suis comme vous », et je n’ai pas prétendu être dans leur situation spécifique. Mon intervention « je suis comme eux » signifiait autre chose que ce qui est retenu là, et certainement pas « nous à Meeting nous sommes comme eux, et nous allons faire en sorte qu’ils le sachent ». J’ai constaté chez tous les militants organisés une furieuse tendance à projeter sur les autres leur manière de voir à eux, et par conséquent quand on en dit un chose, d’en comprendre une autre, en toute honnêteté le plus souvent, parce qu’ils n’imaginent rien d’autre de possible : ça s’appelle "noyau dur idéologique" (label Morin). Des années à entendre dans une discussion d’intérêt théorique pratique : « mets ça dans un tract et tu verras l’accueil » faut arrêter de jouer au plus malin avec les ficelles de l’idiotie militante au nom de la pratique.
J’essaye de comprendre la nature d’un rapport social et d’une activité donnée dans ce rapport, comme j’essaye de les comprendre dans ma situation spécifique. Si j’essaye de mettre ces compréhensions en relation comme rapports sociaux, c’est naturellement, au sein de Meeting, du point de vue de la pratique théorique et avec une focale plus large qu’un événement donné auquel de plus je n’ai pas participé. J’essaye de le faire parce que c’est ma façon de penser le rapport que j’entretiens en tant qu’individu à la théorie communiste, sans quoi elle reste pour moi dans la séparation de l’activité sociale, sans fondement autre qu’une subjectivité communiste qui, précisément, me porterait alors à être « avec eux » et à militer en conséquence, pourquoi pas à la CNT-AIT... Cette démarche avec ses avantages et inconvénients n’engage personne d’autre que moi à Meeting, elle ne peut être la seule évidemment, sans quoi il n’y a pas de théorie possible, mais dès lors qu’il y a embarquement et que ça passe par des individus, la question est immanquablement posée, qu’on participe aux luttes dont on parle ou pas - personne n’est partout, mais personne non plus ne peut s’abstraire de sa propre situation sociale pour prétendre atteindre, dans la globalisation, à plus de justesse générale de vue.
Quand j’affirme ce « comme eux » c’est dans la nature d’un rapport social et de ce qu’il produit de la part de cet être humain quand il le détruit, d’une façon ou d’une autre. Et j’affirme que cela ne supporte pour moi aucune intervention politique extérieure qui ne mérite d’être brûlée comme une voiture, mais de flic, cette fois, c’est même étonnant que certaines orgas ne se soient pas encore fait jetées plus violemment. Après, les voisins font ce qu’ils veulent, je dirais que ça ne me concerne pas sauf si j’en suis, et je n’aurais pas alors besoin d’une étiquette pour savoir quoi faire. Je le ferais même sans savoir ce que c’est, si c’est conscient, humain, prolétarien, naturel ou pas. Il me semble évident qu’étant sur place, j’aurais pu faire la même chose que certains parents, ou voisins appartenant ou non à la CNT-AIT.
Mon « comme eux » est donc tout, sauf ce qui en est fait là. Il se situe sur un autre terrain que votre « avec eux ». Que cela n’ait pas été compris, signifie certes que je n’ai pas été assez clair ou que je ne le comprenais pas alors en l’écrivant, mais renforce selon moi la nécessité de la critique faite par le texte, quitte à revoir la formulation pour diverses raisons etc.
Si Meeting peut et doit permettre de discuter de tel tract, ou de telles interventions dans telle situation, ce n’est sûrement pas dans le but de dire ce qu’il fallait faire ou ne pas faire, ce que les autres ont faux et que de supposés "communisateurs" feraient de juste. En tant que tels, je suis d’accord, ils n’ont rien à y faire que passer pour des clowns, s’ils ne sont pas réellement et spécifiquement comme ceux qui ont des raisons de brûler des voitures, et pourquoi pas une bibliothèque (il y a dans la discussion un amateur de subtiles distinctions pour novembre 2005, mais qui considère Debord plus pertinent 40 ans après son texte sur Watts : subtilité somme toute assez grossière, on devrait faire une liste des priorités pour "la prochaine fois le feu !" comme disait Baldwin : à brûler d’urgence, peut attendre, à éviter...).
J’intervenais à 9 mois de l’événement et j’en étais alors à 800 kilomètres. Pendant les émeutes, de toutes les discussions ou de ce que j’ai pu écrire, jamais je n’ai sauf erreur affirmé être « avec les émeutiers » ni les « soutenir », mais d’abord la nécessité de comprendre ce qu’ils font d’où ils le font et pourquoi. Total respect.
Amical à tous,
ya personne d’autre que moi, à Meeting ?
- « La voiture du voisin », FC , 10 septembre 2006
Il ne s’agissait pas de savoir si ce qui se passait il y a quarante ans était mieux que ce qui s’est passé il y a un an mais de comparer l’analyse de la situation, je le note et je le regrette peu de textes lucides, pertinents et informatifs ont été écris sur les événement de Novembre 2005.
En ce qui concerne les bibliothèques sans tomber dans la mystification inversse, pourquoi ne pas reconnaître que les théories marxistes ont permis ton cheminement philosophique fût il teinté de pensée prolétarienne
- « La voiture du voisin », Patlotch, 13 septembre 2006
FC : Il ne s’agissait pas de savoir si ce qui se passait il y a quarante ans était mieux que ce qui s’est passé il y a un an mais de comparer l’analyse de la situation, je le note et je le regrette peu de textes lucides, pertinents et informatifs ont été écris sur les événement de Novembre 2005.
Le passage en question est celui-ci :
FC : C ’est rôle d’une publication révolutionnaire que de donner raison aux insurgés, écrivait Debord dans son texte sur l’émeute de Watts. Il n’affirmait pas que la raison manquait aux émeutiers, ni que l’IS avait un rôle d’avant garde à jouer dans cette événement seulement qu’il se solidarisait des insurgés, car ils les savaient porteurs d’un colère légitime ( oups !). A ce propos, je n’ai pas encore lu de texte aussi intelligent sur les évènements de l’hiver 2005.
FC ne prétends certes pas que le texte de Debord/Watts est plus « intelligent » (?) à propos de « l’hiver 2005 » (je suppose qu’il s’agit de novembre, hiver précoce mais chaud s’il en fut), que ceux qu’il « n’a pas encore lus » sur « les événements ». Sans creuser ce que signifie cet « intelligent » la question est bien celle de « l’analyse » et du rapport entretenu par celui qui la produit à son objet.
Le premier point qui sépare les textes de Meeting (et d’autres au demeurant)
) dans ce rapport, en admettant que cette revue revendique le statut de « publication révolutionnaire » (ce qui serait déjà tout un programme, autre aspect du même débat...), c’est que personne, je pense, participant de cette publication n’imagine une seconde de « donner raison aux insurgés ». Je n’y reviens pas, c’est un objet du texte initial "La voiture du voisin" et celui du débat qui s’en est suivi (extériorité militante, légitimation etc.). Après tout, si certains à Meeting voient les choses autrement, ils peuvent le dire (moi je n’écris pas « nous », j’y reviendrai peut-être). Debord /Watts plus « pertinent » que la plupart des textes / novembre 2005, sans doute, il suffit alors de bien choisir ses lectures (voir une sélection sur mon site Révoltes en France novembre 2005 où figure d’ailleurs le texte de Debord et celui, à mon avis plus fécond, de Bruno Astarian en 93, extrait recopié de son livre L’émeute comme limite de la socialisation du welfareLe second point, et sans prendre le soin de vérifier ce texte particulier, c’est qu’il s’inscrit logiquement dans le projet de l’IS en général et de Debord en particulier, dont toute leur posture consiste à élaborer la théorie dont s’emparerons les masses, opérer en quelque sorte la jonction entre théorie et pratique (voir ce qu’ils disent de leur rôle en 68 en particulier, et l’activisme intellectuel de Debord par la suite, en Italie comme en Espagne). Voilà qui nous ramène peu ou prou à la même question.
« lucides » ??? une telle affirmation étant en quelque sorte indiscutable, je n’en discuterai pas.
« informatifs » cela doit bien être à peu près complètement faux, bien que je n’ai pas lu la presse qui rendait compte des événements à l’époque. Debord ne prétendait d’ailleurs, ni dans ce texte ni dans tout ce qu’il a écrit, être "informatif". Pour ce qui est de « novembre », on a pu se passer sans problème de « révolutionnaires », de textes d’analyses, et même de tracts, pour obtenir des informations : pour en manquer, il fallait le vouloir (parce que le spectacle, justement, est tout sauf un mensonge, n’en déplaise à son ’inventeur’).
Concernant la parole (ou les écrits) des « premiers concernés », elle n’était pas, ne pouvait être explication, justification, auto-légitimation précisément (de type "nous mettons/ nous avons mis le feu parce que..."), cela aurait été un non-sens (incendie sans paroles ! justement = privés de parole, d’écoute, de place, nous brûlons tout ce qui fait notre échec). Cela dit suffisamment ont parlé pour qu’on sache ce qu’ils pouvaient dire de ce qu’ils faisaient. Au moins cela aide-t-il à comprendre qu’il n’y avait rien à y ajouter, pendant, qu’à faire comme eux, ou se taire. D’ici quelques temps, on aura sans doute des textes d’enquêtes sociologiques, utiles, même si leur teneur théorique est variable. J’ai lu après coup Violences urbaines, violence sociale / Genèse des nouvelles classes dangereuses de S. Beaud et M. Pialoux, 2003, on y trouve des parcours de ceux qui mettent le feu, à qui ce livre donne la parole.
En ce qui concerne les bibliothèques sans tomber dans la mystification inversse, pourquoi ne pas reconnaître que les théories marxistes ont permis ton cheminement philosophique fût il teinté de pensée prolétarienne
Ah bon ? J’ai un « cheminement philosophique » « teinté de pensée prolétarienne » ? Quelle horreur ! Je ne le savais pas ni pour l’un ni pour l’autre, et je m’en passe très bien. Une belle âme communiste sans doute et plus sûrement une origine et une expérience propres qui ne m’ont jamais dissuadé d’essayer de faire quelque chose de plus concret, y compris lire des livres, dont beaucoup empruntés dans les bibliothèques, tu as factuellement raison.
Mais poser la question « mais pourquoi des bibliothèques ? », c’est ne rien comprendre au feu même, quel qu’en soit le combustible. Même Debord le savait : il suffit de lire son texte intelligent, lucide, pertinent et informatif sur les émeutes de Watts.
Amical’
a-communisme- « La voiture du voisin », FC , 14 septembre 2006
Mais poser la question « mais pourquoi des bibliothèques ? », c’est ne rien comprendre au feu même, quel qu’en soit le combustible. Même Debord le savait : il suffit de lire son texte intelligent, lucide, pertinent et informatif sur les émeutes de Watts.
Je n’ai rien lu de tel mais peut être es ce mon filtre intellectualisant qui m’a empêché de l’apercevoir. En tous les cas, tu ne sembles pas vouloir soulever cette question ce qui est politiquement intéressant. Nous ne sommes pas loin de l’essentialisme, malheureusement, je peux comprendre que tu fréquente peu les bibliothèques, mais je continue à penser que ces dernières peuvent être un instrument de connaissance et donc de conscience, non je ne crois à la reproduction sociale à la Bourdieu, ni même qu’il existe une culture bourgeoise mais que ces explications sont toujours trouvé à posteriori et expliquer par certains sociologues. Les réponses qu’ils ( les émeutiers ) pourraient choquer tes ornières prolétariennes.
- « La voiture du voisin », , 15 septembre 2006
« Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur être ; c’est inversement leur être social qui détermine leur conscience. » Préface à la Critique de l’économie politique, Karl MARX, 1859
Mon être social m’a conduit dans les bibliothèques comme d’autres à les brûler ; moi à le comprendre toi à interroger la conscience qu’ils en auraient, ou à vouloir la changer, en les envoyant dans les bibliothèques. S’ils y lisent les livres comme toi des textes d’une demi-page, ça risque d’être long.
Ma fréquentation des bibliothèques m’a aidé à comprendre ce que l’existence montre et produit, toi manifestement, ici, à lire ou saisir de travers, avec un problème de la conscience des autres, mais pas de la tienne.
« Les réponses des émeutiers » à ce qu’ils vivent, c’est ce qu’ils font, qui ne risque pas de « choquer [mes] ornières prolétariennes », beau contre-sens si tu avais commencé par comprendre ce qu’est Meeting, et les textes produits entre autres sur les « émeutes » (n°3 et débats). Quant aux sociologues, tu pourrais commencer par lire ceux que j’ai référencés, et qui s’appuient sur l’existence et la parole des « émeutiers », puisque tu affirmes qu’elle t’intéresse.
Tu m’excuseras, je peux être patient, mais le minimum exigible dans un débat même polémique, c’est qu’il porte sur ce qui est dit et écrit, pas sur des inventions. Avec toi, ce serait interminable. Tu comprendras (?) qu’en ce qui me concerne, c’est terminé.
15 septembre
Patlotch- « La voiture du voisin », FC , 17 septembre 2006
On tombe dans l’essentialisme dans la mesure, où en brûlant une bibliothèque on empêche certaines personnes de se saisir de ces références, justement et conscience, prolétariat, meeting ou non, se sachant consciement ou non priviligié, puisque les documents peuvent être en accés ailleurs, tu cliques grâce à ton ordinateur super sophistiqué et tombe sur le site qu’il faut, tu sais que tu peux avoir les textes d’une façon autre façon. Reste l’explication que le prolétaire se révolte parce que prolétaire qui est encore une fois politiquement interessante.
- « La voiture du voisin », FC , 17 septembre 2006
- « La voiture du voisin », , 15 septembre 2006
- « La voiture du voisin », FC , 14 septembre 2006
- « La voiture du voisin », Patlotch, 13 septembre 2006
- « La voiture du voisin », FC , 10 septembre 2006
- « La voiture du voisin », , 8 septembre 2006
Cette réponse dit tout :
"Se dire comme eux, vous pouvez l’écrire ici, mais le dire là-bas quand on est un "fromage" c"est de suite se discréditer parce que c’est faux ou du moins compris comme faux. Si vous commencez par raconter des blagues vous passerez pour des clowns"
Nous passerons pas pour des clowns car nous n’irons rien leur dire là-bas ! parce qu’on na rien à leur dire, on fait comme eux ou on s’écrase, contrairement à la CNT AIT qui bien sûr ne veut pas être "discréditée". Vous voulez être reconnus tant pis ou tant mieux pour vous.
A part ça vous n’avez rien compris aux thèses de Meeting nous n’avons jamais dit que le prolétariat est le SUJET de la révolution, votre "critique " de ce que vous appeller "marxisme" est vraiment triste.
Gardez votre "libre arbitre" juger les luttes et décrétez les "légitimes" c’est important pour vous qui ne voulez pas passer pour des clowns, ce qui ne vous empêchera pas de rester des fromages
Pour notre part nous continuerons d’essayer d’analyser les luttes et le cours du rapport entre les classes, ce qui n’a rien à voir avec une histoire de "sujets"
- « La voiture du voisin », , 10 septembre 2006
« A part ça vous n’avez rien compris aux thèses de Meeting nous n’avons jamais dit que le prolétariat est le SUJET de la révolution, votre "critique " de ce que vous appeller "marxisme" est vraiment triste. »
Excusez je débarque... Quelles sont les thèses de Meeting ? Et d’où vient ce « nous » qui s’exprime de la sorte comme une synthèse des dites thèses ? Existe-t-il à Meeting des thèses assurées au point qu’une voix soit en mesure de s’élever pour les défendre ? Si oui, lesquelles, si non qui ouvre sa gueule ici et à quel titre ?
N.B.
- « La voiture du voisin », , 14 septembre 2006
Quand je parle des "thèses de Meeting" je me réfère au texte de 4ème de couverture et au texte de l’invite qui a initié Meeting. Il n’y est jamais question du prolétariat comme sujet, l’idée n’en est pas suggérée non plus, la communisation est l’abolition de toutes les classes et toute organisation de classe est clairement posée comme étant aujourd’hui impossible ("confrontée à son échec").
Personnellement je me référe aussi aux analyses de la revue "Théorie communiste" dont les participants soutiennent Meeting et y écrivent, il n’y pas recouvrement entre toutes les analyses développées dans Meeting mais profondes convergences entre elles dans le cadre des courtes mais denses prises de position que je rappelle ici :
"Un courant communisateur existe au travers d’expressions théoriques diversifiées et de certaines pratiques dans les luttes actuelles. Ce courant est le fait d’un certain nombre d’individus ou de groupes partageant aujourd’hui (chacun à leur façon), tant théoriquement que pratiquement :
la constatation que toute organisation de classe permanente, préalable aux luttes ou persistant au-delà, est aujourd’hui confrontée à son échec.
la conviction que la seule perspective révolutionnaire actuelle est celle de la destruction du capitalisme et indissociablement de toutes les classes,
la certitude que la lutte de classes entre le prolétariat et la classe capitaliste est partout dans le monde l’unique dynamique de cette destruction,
la critique de toute perspective révolutionnaire incluant une période de transition vers le communisme,
la conviction que la destruction du capitalisme n’ouvre pas la voie au communisme mais ne peut qu’être immédiatement la communisation de tous les rapports entre les individus.
La communisation n’est pas un programme qu’il faudrait appliquer, ni même quelque chose que l’on pourrait d’ores et déjà définir comme un but à atteindre, mais les voies qui y conduisent sont à explorer et cette exploration se doit d’être internationale. La diversité et les oppositions internes, pour ne pas dire les conflits, au sein de ce courant communisateur sont définitoires de son existence et elles doivent être reconnues".Quand je dis "nous" je signifie qu’il y a un collectif qui produit Meeting avec lequel je me sens lié, d’autant plus qu’on peut pas y adhèrer mais constater qu’on y participe !
BL
- « La voiture du voisin », , 14 septembre 2006
- « La voiture du voisin », Uno de la CNT AIT, 14 mars 2007
Quand tu dis : "Nous passerons pas pour des clowns car nous n’irons rien leur dire là-bas ! parce qu’on na rien à leur dire, on fait comme eux ou on s’écrase, contrairement à la CNT AIT qui bien sûr ne veut pas être "discréditée"."
A mon avis ta vision est très réductrice : qu’entends tu par "on fait comme eux" ... Si on lit les différentes interventions, je crois comprendre que "faire comme eux" cela veut dire "on brule des voitures".
Or à mon avis il n’y avait pas pendant ces révoltes (mais on pourrait dire la même chose de tout évènement de même nature) un "eux" homogène. Par ailleurs les "actions" qui ont été faites l’ont été dans un registre très riche et diversifié, en tout cas beaucoup plus varié que ce que ton intervention sous entend.
Dans la révolte, s’il ya eu des "eux" pour bruler des voitures, attaquer la police, etc ... il y a eu aussi des "eux" pour se dresser face aux gardes mobiles et chercher à les empêcher d’interpeller les autres "eux". C’est un tout cohérent. Et le fait qu’il y ait cette interaction entre les différents registres d’action permet peut être aussi de comprendre pourquoi ces révoltes ont pris cette fois cette ampleur ... On se sent d’autant plus de cramer une bagnole qu’on sait qu’on bénéficiera d’une protection immédiate pour un repli tactique puis prolongée par le silence en cas de questions malvenues ...
Après c’est à chacun de juger ce qu’il fait (de chacun selon ses capacités ...), dans quelle registre du "eux" il se place, en fonction de ses connaissances tactiques et l’analyse du cours du rapport entre les protagonistes ...
Maintenant, je ne pense pas qu’il y ait eu un seul compagnon qui se soit pointé en brandissant une carte (sous réserve qu’on en ait ;-) ou en s’affublant d’autocollants pour être reconnu en tant que tel ... Pour le coup, c’est sur qu’il serai passé pour un véritable bouffon et qu’il aurait mis la honte à tout le monde ...
Par ailleurs, là où tu es discrédité avec certitude et pour longtemps, c’est effectivement si tu t’écrases alors que babylone brule ...
- « La voiture du voisin », , 10 septembre 2006
- « La voiture du voisin », Patlotch, 8 septembre 2006
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mardi, 28 juin 2005
Je commencerai par dire qu’il n’y a rien de telle qu’une discussion de vive voix autour d’une bonne bière. L’écriture ayant chez moi la fâcheuse tendance de se compliquer pour dire finalement que peu de chose...
COMMENT FAIRE ?
Les deux questions qui ne peuvent être contournées sans compromettre les révolutionnaires dans leurs désirs les plus honnêtes est de savoir comment se préparer à mener la révolution à bon terme et comment saisir les conditions présentes afin de comprendre d’où on part pour arriver à cette foutue révolution. À la première question, je dirais qu’au niveau pratique c’est la tendance que je résumerai grossièrement par « autonomiste » qui cherche à y répondre. Loin de moi, ici, de prétendre que la révolution se fait essentiellement par ceux et celles qui la veulent et prétendent la faire ici et maintenant, mais force objective est de constater que la frange dite révolutionnaire de la population est celle qui peut et veut la saisir adéquatement pour la mener à bien et qui agit en sorte qu’elle arrive un jour ; c’est donc à partir de cette frange que la question se pose et qu’elle est débattue. C’est pourquoi, la question de savoir comment se préparer à la révolution se pose en premier lieu à ceux et celles qui la veulent.
En quoi la tendance « autonomiste » est concernée par cette question, la réponse se situe dans leur pratique, bien entendu. La raison en est assez simple, cette tendance s’affirme par ce qu’il font pour se sortir des contraintes de ce monde et par leur discours qui justifie cette façon de faire. En quelque sorte, cette tendance exprime la volonté de vivre le communisme en appliquant ses conséquences immédiatement : abolir la propriété par le vol et le squat, confronter l’autorité par la violence et l’organisation horizontale, détruire la marchandise par le pillage et la gratuité des services publiques, mettre fin au salariat par la récupération, la débrouillardise collective, le partage des responsabilités et du savoir-faire... Dans un certain sens, c’est l’apport du mouvement d’action directe tel que décrit par T.C. dans un des derniers numéros de leur revue. Ce que cette tendance exige, c’est que le communisme ne soit pas juste un volonté abstraite qui attend la venue du jour J pour trouver les moyens d’appliquer l’abolition des conditions présentes, mais plus précisément qu’elle soit une expérimentation au jour le jour qui permet de se préparer aux conditions que cette révolution impliquera nécessairement demain ; comme il est dit souvent, la révolution n’est pas une partie de carte. Voilà, autrement dit, ce que la Tiquunerie essaie de faire comprendre théoriquement de la pratique des dits « autonomistes » et qui n’est rien de moins que la volonté de préparer dès aujourd’hui les armes qui critiqueront cette société un jour.
D’une certaine autre façon, les groupes anarchistes qui n’ont dans la bouche que l’organisation et qui par-là cache mal leur volonté de former un parti du prolétariat aussi historique soit-il, on eux aussi la prétention de préparer les bases de la révolution par ce qu’ils nomment la démocratie directe, le fédéralisme et la responsabilité collective. Malheureusement pour eux, cette nécessité de l’organisation fait l’économie du but : soit l’abolition des conditions présentes ; et finalement, malgré eux, ils font le jeu de la politique autogestionnaire de l’économie, créant ainsi les conditions pour revenir en arrière. C’est probablement là une des raisons pourquoi les autonomistes ne participent que très rarement aux initiatives des formalistes organisationnels. En dernière analyse, il ne serait pas faux de dire que l’un et l’autre se renvoient la balle du comment faire ici et maintenant sans comprendre là où ils partent.
Ceci étant dit, la question reste toutefois pertinente. Comment faire autrement que de rester assis sur son cul à décortiquer l’histoire pour en trouver la faille ? Créer des liens entre camarades reste probablement la meilleur chose à faire. Personnellement, les expériences autonomistes ou ce qui s’en réclame est loin de m’avoir convaincu. Plus souvent qu’autrement, ces initiatives expriment le peu de moyen qu’il nous reste ; la communauté ouvrière, longtemps le foyer d’un réel réseau de camarades géographiquement stable et fidèle, n’a plus cour aujourd’hui ; le combat se situant dorénavant sur le terrain éclaté d’une classe sans identité, l’ensemble des efforts est concentré sur la reproduction toujours précaire de cette communauté résiduelle de quelques camarades près à survivre dans la quasi-illégalité. Les fameuses lignes de résistance qui se voient comme des embryons de la révolution à venir n’ont comme seule perspective à offrir que la gestion des nécessités matérielles que la misère ambiante les contraint à résoudre. Toutefois, cette débrouillardise que n’importe quel prolétaire est à même d’assumer venant sa nécessité n’est pas à négliger sans considération. Car il y a dans cette débrouillardise autonomiste toujours la volonté d’articuler le quotidien avec les idées dans finir avec le monde qui produit cette misère et ses contraintes. C’est justement dans cette écart d’une pratique quotidienne contre le vieux monde que la tendance « autonomiste » ouvre des perspectives qui méritent notre attention.
Afin d’évacuer toutes mauvaises interprétations, loin de moi l’idée de dire que cette tendance répond adéquatement à la question comment faire ici et maintenant. Mais cette tendance qui refuse parfois toutes formes de représentation, contient déjà certains éléments que le mouvement communiste ne peut ignorer. Que cet tendance cherche à mettre en pratique leurs désirs contre cette société sans se compromettre avec cette société rejoint déjà ces quelques grèves qui n’ont rien à revendiquer sinon la fin de cette société : n’est-ce pas là le meilleur exemple qui soit d’une perspective qui ne veut rien d’autre que l’abolition des conditions présentes ? Que cette tendance soit limité dans sa propre lutte est évident et c’est pourquoi la question ne se résume pas à un simple comment faire, mais également à une question de point de départ, de conditions présentes qui sont celles que nous devons abolir. Il ne suffit pas de vouloir mettre en pratique nos plus beaux espoirs, encore faut-il savoir dans quelles conditions ces espoirs peuvent trouver un point d’appui et se réaliser. Nous voilà donc arrivé à la deuxième question qui nous interpelle comme révolutionnaire : comment saisir les conditions présentes afin de comprendre d’où on part pour arriver à cette foutue révolution ?
LES CONDITIONS PRÉSENTES...
Les limites de la tendance « autonomiste » se trouve probablement dans cette négation des conditions présentes qui ne permettent pas de réaliser la moindre initiative communiste à l’intérieur du capitalisme. Mais là, les ambiguïtés n’ont pas fini de se répandre telle une boite de Pandore. Quelles sont ces conditions présentes qui produisent à la fois la nécessité de les abolir et renvoient perpétuellement à la nécessité de sa reproduction ? Voilà l’écart où s’engouffre indistinctement toutes les tendances du communistes, y compris le courrant communisateur.
Il n’est pas simple de dire que les conditions présentes de part la contradiction qui en est la dynamique produit son dépassement dans le communiste. Car il faut bien que ce dépassement soit produit par ceux et celles qui sont en position, dans la contradiction, de le faire ; et le prolétariat, tout comme le capital, n’étant jusqu’à ce jour qu’une abstraction qui nous permet de rendre compte de la contradiction dans les termes opposés qui la définissent, ne nous en dit pas plus sur la façon de préparer cette révolution qui abolira les conditions présentes. À moins de croire à ces conditions objectives qui feront la job à notre place, les révolutionnaires ne peuvent se contenter de vérifier leurs théories sur ce que le prolétariat a fait ou n’a pas fait ; nous avons un rôle à jouer qu’on le souhaite ou non. Je ne parle pas de ces avant-gardes qui ont plus à cœur de construire leur parti que de répondre aux questions que l’époque pose prioritairement, mais de ceux et celles qui agissent de façon à rendre possible cette révolution sans s’illusionner sur leurs agissements. Si nous sommes embarqués dans cette lutte de classe, nous y sommes avec des questions et des réponses et c’est de ça qu’il s’agit : du comment faire sans perde de vue que ce « faire » dépend des conditions présentes et de leur évolution.
En tant que communiste, nous savons ce qu’est le capital et ce qu’est son abolition : propriété, marchandise, valeur d’échange, division du travail, force productive, état-nation, classe et j’en passe... Nous savons également que ce mode de production produit essentiellement les conditions de son renouvellement, soit les moyens matériels de contraindre une masse de population à se vendre pour vivre et ceux qui permettent à une minorité de la population à l’utiliser pour s’enrichir ; c’est par ces conditions matérielles que le capital est objectivement opposé au prolétariat et c’est par ces mêmes conditions que le prolétariat est en mesure de combattre le capital jusqu’à son abolition. Théoriquement, tout paraît simple mais comment faire pour que la lutte du prolétariat dans sa réalité concrète comme lutte de classe ne soit pas reproduction des prémisses qui rendent possible le renouvellement du procès d’exploitation dans son ensemble. Ainsi présenté, nous n’avons pas avancé d’un pas.
Mais voilà, nous savons qu’il existe des initiatives qui créer l’écart nécessaire pour définir le lien entre les conditions présentes et la révolution et ces initiatives sont tous ce que nous avons pour explorer des perspectives communisatrices. Cette exploration ne se veut pas expérimentation dans le sens autonomiste mais bien définition du comment cela va se faire selon ce que nous sommes en moyens de définir à partir des conditions présentes en lien avec la révolution ; c’est de cette façon que j’entend perspective. Depuis le début des années 90, sans compter tout ce qu’à pu nous apporter les luttes des années 70 et 80, ces perspectives ont fait surface et ont trouver encre à leur plume. Probablement que ces plumes qui ont permis d’écrire les nombreux compte-rendus de la révolte qui a suivi l’effondrement économique du pays argentin, pour ne nommer que celle-là, a trouver son encre dans ce que ce mouvement avait de plus difficile à saisir ; c’est pourtant là que la perspective révolutionnaire peut puiser ses meilleurs exemples.
D’expérience que nous n’avons que trop souvent pas réellement vécu mais que nous savons regarder avec l’œil du faucon, nous sommes en mesure de mettre quelques évidences au claire. Malgré l’énorme progrès du capitalisme vers une subsomption sans égale de la communauté humaine, il reste que néanmoins la représentation et son corollaire la revendication à fait ses preuves ; base du syndicalisme et de la social-démocratie et maintenant, depuis la destruction de la classe ouvrière, du démocratisme radical, la formalisation des intérêts de la classe prolétarienne n’a toujours servi que les intérêts de la classe dominante qui avait besoin d’un pallier juridico-politique pour s’appuyer et parfaire sa démocratie. La différence aujourd’hui n’est pas tant dans son contenue fondamental mais bien dans sa forme en tant que contenu historique ; le syndicalisme n’a plus nécessairement la même forme mais conserve la même fonction ; que ce soit pour combattre le racisme ou la précarité, il permet de revendiquer des droits et de finalement de produire son lot de représentants afin de défendre ces droits peu importe la violence et l’autonomie organisationnelle investie pour les revendiquer. En fait, l’essentielle est là : défendre les intérêts du prolétaire en tant que prolétaire, qu’il soit membre de la classe ouvrière en décrépitude ou d’une minorité quelconque. C’est là que nous retrouvons nos chers autonomiste qui mènent des luttes sans aucune revendication mais avec une certaine difficulté d’y échapper si nous considérons l’ensemble des mouvements qui se revendiquent des « sans » et les autres centres sociaux alternativistes qui dérive plutôt vers un aménagement circonstancielle des conditions présentes.
Nous voilà donc arrivé dans l’écart où immédiatisme et perspective révolutionnaire cherchent leur point de rencontre et se questionnent l’un l’autre. De toute évidence, ce questionnement n’a que très peu d’écho ; en dehors de Meeting, il y a probablement que Dauvé et Nesic qui ont fait état des lieus avec leur texte : un Appel, une Invite. Le débat ne fait que commencer... À suivre !
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> Questions préliminaires, , 29 juin 2005Je ne vais pas répondre à tout ce qui est dit dans ce texte, je vais seulement répondre à ce qui me semble la question essentielle que ce texte pose ; "Que faire" et oui encore et toujours "Que faire" ! Mais il n’y a rien à faire ! c’est tout ce qu’on peut répondre cette question car il n’y a de question que si l’on pense qu’on n’est pas dans la lutte des classes de tous les jours et aussi des grands jours parce qu’elles sont nôtres. Si j’ai fait grève contre le lundi de Pentecôte travaillé, c’ètait tout simplement pour ne pas travailler ce jour-là et j’ai fait cette grève en communisateur et non en tant que communisateur c’est à dire avec tout ce que je pense, sans le cacher ni faire de leçon. "Que faire" est une question qui ne peut se poser que si être dans les luttes et en faire la théorie révolutionnaire est vu comme insuffisant, comme être assis sur son cul ! Ca me semble étrange d’autant que l’activité théorique proprement dite peut et même doit être socialisatrice, tisser des liens, constituer un courant, qui en retour aide à cette activité théoriquement et personnellement. Encore faut-il ne pas se poser la question de à quoi peut "servir" la théorie, communiste, elle se "sert" à rien, son action n’est pas différente de ce qu’elle énonce, elle n’est pas un arrière plan à l’action, son action c’est son contenu, elle n’est en rien un programme et elle se fonde sur la participation aux luttes de classe réellement existantes. C’est dans les lutte que sont posées les questions théoriques auxquelles la théorie au sens restreint de "discours théorique" essaie de répondre. C’est ainsi que les luttes sont théoriciennes et plus la théorie sera un élément réel des luttes. Moins on se demandera "Que faire" et plus on fera.
BL.- > Questions préliminaires, jef, 30 juin 2005
je vois que les forums ont été rouverts et m’en réjouis.
je ne saurais qu’applaudir à ce discours, BL. la théorie est toujours entendue (malement) au sens restreint parce qu’abstrait, au lieu d’^etre saisie comme action inchoative, commençante.
cela dit, il faudra que tu m’expliques la différence que tu fais entre gréver en communisateur et gréver en tant que communisateur : c’est plut^ot douteux pour moi.- > Questions préliminaires, , 30 juin 2005
Quand on a la pédanterie d’écrire inchoative on ne met pas la traduction après, par ailleurs grèver veut dire aloudir de charges financière et non pas "faire grève" mais sans doute est-ce trop banal, alors que grèver à la fois distancie et remet le faire grève sur le plan de n’importe quelle activité au choix.(bien sûr on répondra que ce n’est pas ça, que c’est juste pour amener un peu de fantaisie dans le vocabulaire, mais c’est ça). Ce que veut dire faire grève en communisateur ou en théoricien (mâle et donc viril sans doute) c’est expliqué clairement, mais je peux préciser plus : ce n’est pas "POUR" participer et observer pour ses positions soient présentes dans le mouvement, qu’on fait grève (Dans ce cas on serait grèviste "en tant que") mais pour le but même de le grève en question, il n’y a pas un niveau supérieur au gréviste qu’on est. La théorie communiste au sens étendu c’est le caractèrisation spécifique de la conscience du prolétariat, conscience qui ne peut pas être directe sauf à être pure idéologie du travail en capital comme il y a celle du capital et celle de la terre (cf. la trinité de Marx) la conscience du prolétariat est donc toujours médiée par le capital, elle est toujours critique du capital. C’est pourquoi les luttes sont théoriciennes (au sens étendu) et que donc je parle de théorie au sens restreint quand j’évoque les analyses qu’un grèviste révolutionnaire peut en faire (en général après mais ça devrait tendre à la simultanéité) cqfd
J’aimerais qu’on se départisse totalement de toute pédanterie et de toute posture radicale, de toute distance badine (cfc le malement) Je ne me suis pas mis à intervenir pour des échanges aigres-doux ça me gonfle. "Faire de la théorie" est pour moi une activité révolutionnaire, sans me faire de films pour aurtant. donc stop à toute pose. Salut, fraternité et sororité (!) BL- > Questions préliminaires, jef, 4 juillet 2005
à vos ordres maréchal (nous voilà). c’est pas ici qu’on va commencer un débat sur esthétique et politique. tu voulais dire grever, sans doute, au lieu de grèver. mais peu importe(nt) les mots. comme disait un vieux con de stalinien de ma connaissance, "le socialisme tout le monde sait ce que ça veut dire,pas besoin de faire de chichis". waow. n’oublie pas que le distinguo (tellement subtil que je n’ai toujours pas compris) entre "en tant que" et "en", ce n’est pas moi qui l’ai introduit. alors, faire le procès du pédantisme, ça commence pa expliciter un peu ses propres nuances. quand je pense que je me tords autour des conséquences pratiques d’une différence entre valeur comme prix des MP+produit de valeur et valeur comme valeur des MP + produit de valeur, je me rends compte que je prête à marx des chichis qu’il était loin de se figurer. grand salut.
- > Questions préliminaires, Hélène, 4 juillet 2005
Bonjour,
Je trouve assez minable de rapprocher Pétain et la réponse de B.L,pourquoi tant de hargne dans tes propos Jef ?
Hélène- > Questions préliminaires, jef, 5 juillet 2005
(re)lis le message auquel ma hargne répond.
je ne suis pas pour abandonner la méticulosité aux vrais pédants de l’université. au contraire : je dirais : méticulosité contre pédanterie.
et pensais que n’étais pas le seul, puisque BL distingue "en communisateur" et "en tant que communisateur", là où je ne vois que parfaits synonymes : je suis donc débordé sur ma méticulosité, ou alors sur ma pédanterie.- > Questions préliminaires, Patlotch, 5 juillet 2005
(Jef) .../... méticulosité contre pédanterie. et pensais que n’étais pas le seul, puisque BL distingue "en communisateur" et "en tant que communisateur", là où je ne vois que parfaits synonymes : je suis donc débordé sur ma méticulosité, ou alors sur ma pédanterie.
Pour la pédanterie je laisse tomber, vu que tu n’es pas le seul à enrichir mon vocabulaire, et tant que je n’ai pas compris ce que ça veut dire, j’attends des jours meilleurs, qui finissent toujours par venir.
Par contre, la distinction entre « agir en théoricien » ou « agir en tant que théoricien », BL a répondu, d’autres y sont revenus, et l’on trouve cette distinction dans plusieurs textes. Exemple :
Ce cours quotidien des luttes est producteur de théorie, il s’agit d’y être en théoricien et non en tant que théoricien, la distinction est d’importance. Dans le premier cas, on considère le cours des luttes comme réellement productif de leur dépasssement et donc productif de théorie, dans le second cas, on aurait un discours tout prêt, une abstraction du but, préalable à sa production, quelque chose à appliquer ou à conserver par devers soi pour des jours meilleurs. On ne peut pas sauter par-dessus le fait que la contradiction entre les classes est production de son dépassement dans le même mouvement où elle est reproduction de la société existante. L’attitude consistant à se situer "en tant que théoricien" avec son discours, son but, le parcours à accomplir, tout cela comme un corpus "théorique" préalablement fixé et fixe, est donnée de façon caricaturale par le préambule du texte sur la lutte des chômeurs et précaires du groupe interventionniste Le Mouvement communiste. Tout est dans ce qui est dit et surtout le ton professoral de l’"éducateur" face à la lutte de classes [citation]
Il n’y a aucun "dispositif théorique communiste" qui soit le "maître-étalon" de la lutte de classes. La production de théorie est inhérente à la lutte de classes ; avoir une activité théorique, travailler à son affirmation ce n’est pas n’avoir rien à faire en attendant la révolution [je souligne pour tous]. La production théorique est un moment nécessaire du cours quotidien de la lutte de classes, ni en avance, ni l’éclairant, ni en retard, ni phare, ni lanterne rouge. Elle participe de ce cours quotidien pour autant qu’elle s’y produit et reproduit.Celui qui possède quelques "acquis théoriques" se laisserait piéger par eux en les considérant comme "de la théorie", ils ne sont que de la "théorie en soi". Tout comme la valeur des moyens de production n’est transmise au preoduit final que par l’activité du travail vivant et l’on ne retrouve cette valeur dans le produit fini que comme cadeau offert gratuitement par le travail vivant nouveau qui s’est cristallisé ; de même les "acquis théoriques" ne sont de la théorie que de par leur reproduction dans la production théorique nouvelle, c’est un cadeau de celle-ci que reproduire cet "acquis" comme théorie. C’est la production théorique nouvelle que porte le cycle de luttes qui reproduit comme théorie la production théorique antérieure, que ce soit la conception du trvail salarié, du chômage, de la démocratie, des formes de luttes, des syndicats, de l’objectivité des contradictions "économiques, de la nature de la révolution...
Il faut considérer concrètement la théorie. La théorie, dans son sens restrient, c’est des gens qui parlent quelque part, qui agissent, ce sont des revues, des textes qui circulent, des tracts, des affiches, des réunions, des discussions... Même si nous disons quel est le sens de tel ou tel conflit, la tendance générale de telle ou telle période, c’est maintenant que nous le disons, et le fait de le dire maintenant, participer de sa constitution présente, ce n’est pas plus être en avance que d’autres seraient en retard, pas plus extérieurs que d’autres seraient à l’intérieur, c’est être dans l’activité théorique de la lutte des classes, au sens large. . Théorie du communisme, vol.1, Roland SIMON, 2001 // Chap 7, Abolir le capital, Section 3, Division 2 : Que faire ? p 703-705 voir Sommaire
J’ai cité longuement, il faudrait d’ailleurs faire de même relativement à d’autres termes ou expressions "fondatrices" de cette approche théorique (par ex. la praxis comme rapport :La lutte des classes est la praxis, p 662). Cela pour deux raisons : 1) un minimum d’appropriation d’un langage commun sans lequel la discussion flotte entre les significations variables pour les uns ou les autres 2) éviter, en l’occurrence, les procès d’intention, quand il est reproché aux théoriciens de la communisation d’être dans la posture inverse de celle qu’ils tentent de tenir réellement.
De ce point de vue, on pourrait envisager un glossaire d’idées clés renvoyant à des textes où les choses sont définies clairement, ou s’élaborent en lien avec des situations : c’est précisément le cas, à mon avis, du livre cité. Il n’aura échappé à personne que Roland SIMON se répète beaucoup, reformule en spirale (voir les textes ici...). C’est peut-être moins musical que du Thomas Bernhard (un autre lion), mais c’est pas pour faire des bibliographies inutilisables ;-)))
Bon, Jef, tu nous promets que tu ne diras plus que "en théoricien" et "en tant que théoricien" sont synonymes ?
Patlotch, 5 juillet
- > Questions préliminaires, Patlotch, 5 juillet 2005
- > Questions préliminaires, jef, 5 juillet 2005
- > Questions préliminaires, Hélène, 4 juillet 2005
- > Questions préliminaires, , 4 juillet 2005
Pas de se pose en tout cas, même si on simule d’obéir à un maréchal, ensuite le "en tant que" est tout simplement de l’interventioin militante et répond à la question "Que faire ?" le "Comment faire ?" supposant qu’on a déjà répondu au "Que faire ?" dans le sens de la nécéssité de l’intevention. Pour être quand même d’accord avec Jef le "Que faire ?" est en effet "Que nous ne fassions déjà"
Je ne crois pas qu’il y ait une confrontation entre un immédiatisme et la perspective révolutionnaire dans Meeting, d’ailleurs les 2 articles du N°2 qui critiquent "L’appel" sont de participants qui ne sont pas dans le collectif TC. (Calvaire n’est pas un immédiatiste, il est réformiste et démocrate pas trop radical)
La discussion sur le "faire" est sans réponse et sans utilité, on ne peut discuter que des actions, ou des analyses, que l’on fait réellement, le reste tient lieu d’action. La perspective révolutionnaire n’existe comme attente que si on n’est pas dans l’activité de résitance au capital, parce qu’on est pas attaqué par le capital. Il faut beaucoup mépriser les actions des prolétaires pour se poser la question du "Quoi ?" ou du "Comment ?"
Que Meeting contienne une dualité c’est certain, mais l’évolution du N°1 au N°2 montre que les positions se sont rapprochées.Si nous nous centrons sur les activités de lutte et de critique que nous menons tous, le contenu théorique ( Au sens d’auto-critique des luttes de classe) de la revue, deviendra prépondérant par rapport à des hypothèses sur les voies de la communisation ou plutôt ces hypothèses seront beaucoup plus articulées aux luttes actuelles (cf. l’écart)
Le "Comment faire" devient alors : Comment avoir une participation productive ? la participation étant un donné. A cette question la réponse qui me vient c’est qu’il faut discuter plus, il faut faire plus de réunions de participants, réunions préparées de discussions de fond et pas seulement de rédaction.
La communisation va se répandre comme concept, il nous faut être en mesure de nous opposer aux dérives réformistes de tous types qu’il va encore plus connaître, cette opposition risque fort d’être une activité qui nous sera imposée. Seule la présence dans les luttes ou leur soutient attentif donne la capacité de développer la communisation comme révolution des prolétaires c’est dire des travailleurs
Salut ! rompez !
- > Questions préliminaires, Calvaire, 6 juillet 2005
’’Calvaire n’est pas un immédiatiste, il est réformiste et démocrate pas trop radical)’’ J’aimerais bien savoir en quoi je suis réformiste, démocrate et pas trop radical ? Facile à dire sans argumenter, c’est votre vide qui raisonne.
- > Questions préliminaires, Calvaire, 6 juillet 2005
- > Questions préliminaires, jef, 4 juillet 2005
- > Questions préliminaires, , 30 juin 2005
- > Questions préliminaires, C.C., 3 juillet 2005
Sur le fond, je suis d’accord avec BL et je vois bien ce qu’il veux dire. Moi–même, dès que j’ai lu le texte de Simpson j’ai répondu tout de suite : « Y’a rien à faire ! » Mais, à la réflexon, c’est peut–être aller vite en besogne.
AS, en fait, ne pose pas la question du « Que faire ? » mais celle du « Comment faire ? », ce qui n’est pas tout à fait la même chose, même si notre vieux fond antiléniniste (à l’époque où nous étions « anti ») nous a tout de suite fait bondir. Les deux questions ont en commun le fait de se situer dans l’ordre d’un « agir », et par là de supposer un libre choix et l’existence d’un espace de liberté (d’« autonomie ») dans lequel exercer cet agir – et cela est déjà si non criticable en soi, du moins à critiquer… Mais ce n’est pas là–dessus que je veux intervenir, c’est sur la différence entre les deux.
La différence entre le « Que faire ? » et le « Comment faire ? » est de l’ordre de celle qui existe entre le « quoi » et le « comment ». Ce n’est pas un jeu sur les mots. D’abord derrière le quoi il y a bien sur le « qui du quoi », le qui fait quoi, qui n’est pas forcément impliqué directement par le comment – ce qui permet à Simpson de jouer sur les deux registres : « ceux » et « celles » pour le « comment faire » et le prolétariat pour ce qui est des « conditions présentes » (mais aussi la « masse de la population » contrainte de se vendre vs la « minorité qui s’enrichit ») Ensuite, l’autre différence – c’est le plus important : le « Que faire ? » pose implicitement la question du « quoi » et en ce sens il appelle tout de suite la réponse : « rien », il n’y a rien à faire, comme son corollaire, alors que l’on ne peut pas répondre « rien » à la question « comment faire ? » Le comment faire suppose ainsi déjà ce quoi faire en question et se centre sur les modalités d’effectuation de celui–ci, ce qui est moins abstrait et pose nécessairement la question au présent et non au passé ou au futur et c’est pour cela que Simpson doit passer ensuite obligatoirement à la question du « point de départ », c’est–à—dire des « conditions présentes », ce qui est le plus important dans la mesure où la qualification de ces conditions suppose les modalités. mais reste à savoir ce qu’est ce quoi du comment : bien sur, c’est cette « foutue révolution » et, en l’espèce, sa « préparation » ici et maintenant, et parce que ce point de départ est abstrait (pas faux mais trop général : « En tant que communiste nous savons ce qu’est le capital… ») le point d’arrivée l’est également et Simpson tourne en rond : « Ainsi présenté nous n’avons pas avancé d’un pas ». Je suis d’accord. Mais c’est bien la question du « comment faire ? » qui est posée et pas celle du « Que faire ? ». À celle–ci, je suis bien d’accord avec BL, il n’y a qu’une réponse : Rien.
Dans un message mis en ligne le 25 juin, Simpson posait sa problématique en ces termes : « la réflexion que je trouve pertinente [dans Meeting, N.d.A.] entre la vie au jour le jour et la volonté d’en finir avec ce monde archéologique ; réflexion qui ne peut pas se contenter d’un espoir du grand soir orageux ; sans toutefois tomber dans l’exigence moralisatrice de vivre immédiatement des pratiques révolutionaires qui n’auront de réaliste que leur misérable prétention de former une base d’expérimentation de la survie augmentée. » Il conclut le présent texte par ces mots qui renvoient, dit autrement, à la même dichotomie : « Nous voici donc arrivé dans l’écart où immédiatisme et perspective révolutionnaire cherchent leur point de rencontre et se questionnenet l’un l’autre. De toute évidence, ce questionnment n’a que très peu d’écho, en dehors de Meeting… » C’est très bien vu, sauf que l’absence d’écho existe surtout et avant tout dans Meeting au sein de laquelle les deux tendances cohabitent sans se confronter, et en évitant soigneusement de le faire, au risque de l’implosion… Jouons au jeu du comble : quel est le comble de Meeting ? Réponse : le fait que beaucoup des textes les plus intéressants concernant la question de la communisation ne se trouvent pas dans Meeting ! Ce qui renvoie d’une certaine façon au propos de Denis dans « Ceci pourrait être un éditorial » : « Meeting ne réussira dans son projet que si la communisation est en débat ailleurs que dans Meeting. » Alors, pourquoi en être plutôt que ne pas en être ? That is the question. Rien que parce qu’il permet de poser cette question, le texte de Simpson est important.
- > Questions préliminaires, jef, 4 juillet 2005
au ’rien’ en guise de réponse au sempiternel ’que faire’, j’ajouterais volontiers "qu’on ne fasse déjà (ou défasse)".
c’est un distinguo antibordiguiste, si je puis dire. sinon le rien passe pour de l’attentisme. - > Questions préliminaires, Amer Simpson, 4 juillet 2005
Bien que C.C. est saisi certaines nuances dans mes propos avec ces développements sémentiques - développements auxquels je n’aurais aucunement songés -, d’autres devront être soulignées davantage afin de rendre plus explicite mes propos. De toute évidence, comme vous le constaterez vous mêmes, je ne suis pas exempte de contradictions et de certaines incohérences ; la pensée étant un fluide difficile à coaguler.
Ce qui est particulier dans la réponse de B.L. et C.C., c’est le reflex instinctif de considérer mon double questionnement comme un choix volontariste, d’où le besoin de travestir mon questionnement en un "que faire" programmatique. À première vue, il semble effectivement aller de soi que je fais le choix de me poser certaines questions, mais là n’est pas du tout le cas. Les problèmes auxquels je cherche des réponses, l’époque suffit à les poser ; de plus, je ne fais pas le choix d’y répondre, mais seulement le choix des réponses. Et ces réponses : c’est l’agir de mon "comment faire" comme dirait l’autre. Bref, je fais ce que tout le monde fait : je cherche comment faire pour répondre adéquatement aux questions que pose actuellement l’époque dans laquelle je suis embarqué.
C’est en raison de quoi, je ne comprend pas la suffisance d’une réponse aussi vide de contenu que : "il n’y a rien à faire" ; car justement, s’il y a bien une chose qu’il est impossible de faire c’est ce "rien". À moins de sombrer dans un cynisme de bas étage en débattant d’une fin à laquelle on a longtemps perdu l’ombre d’un désir d’y parvenir ; ou que soit par ambition vaniteuse d’en découdre théoriquement sans le moindre soucis des échos que porte nos idées sur le cour des événements ; donc au-delà de ce simple psychologisme humain trop humain, tous et chacun que nous sommes avons une pratique quelconque qui cherche à répondre... et cette pratique couvre l’ensemble des activités qui comprend l’indifférence totale à l’activisme militant le plus aveugle en passant par le débat théorique tel que choisit par les membres de Meeting. En d’autres mots, ce que je cherche à dire avec un peu de difficulté, c’est que malgré votre volonté d’être à l’écart d’un "faire" quelque chose, vous avez choisi de débattre de la pertinence de créer une revue sur la communisation et ça, c’est déjà faire le choix d’une pratique, d’une réponse à la question "comment faire".
Ceci dit, toutes les pratiques, ou les réponses, ne s’équivalent pas. Premièrement, étant donné que les questions sont dans les conditions présentes, c’est d’elles qu’il faut partir, de leurs analyse, critique et compréhension. Sans quoi, les pratiques font l’économie des conditions matérielles qui les déterminent et par conséquent, de leur dynamique, de leurs limites et du dépassement que produisent par nécessité ces dernières.
Deuxièmement, puisque nous avons quand même fait le choix de considérer la révolution communiste comme la réponse adéquate aux contradictions de notre époque, nous prenons l’engagement d’agir en conséquent et donc de saisir le lien qui permet d’explorer des perspectives entre l’ici et maintenant et l’objectif visé. Sans quoi, tout devient vain, les rapports sociaux sont ramenés à de pures forces objectives qui agissent de façons autonome et les individus que nous sommes à de ridicules pantins de l’Histoire sans désir ni conscience ; s’il est exacte de dire que la conscience tout comme l’activité des prolétaires est subsumé par le Capital et que c’est au travers lui que se médie la crise sociale, il est tout aussi exacte de dire que c’est l’activité des prolétaires qui produit le dépassement du capitalisme par la communisation et donc que l’objectivité du Capital n’est pas la seule dynamique des conditions présentes ; bref, nous ne choississons pas notre époque ni ses contradictions, mais nous choississons notre façons d’agir dans cette époque avec tout ce que cela comporte de déterminations.
Troisièmement, ne pouvant séparer les conditions présentes de l’objectif visé, il est donc absurde de se cantonner à un programme quelconque qu’il soit par étapes ou immédiattement applicable. La nécessaire crise de reproduction des classes impliquant un saut qualitatif qui implique à son tour une négation des classes interdit de construire à l’intérieur du capitalisme des germes de communisme et donc, toutes formes de transcroissance des luttes. Toutefois, cela n’empêche aucunement de chercher des réponses, car la pratique aussi théorique qu’elle soit n’est jamais vaine, puisqu’elle participe au développement des conditions présentes en tant qu’activité de la crise ; elle n’est donc pas un germe en puissance mais le mouvement même de la crise que porte en elle la lutte de classe.
J’espère avoir permit d’éclaircir certains points fort obscure de mon texte.
Amer Simpson
- > Questions préliminaires, Patlotch, 5 juillet 2005
Je n’ai effectivement pas bien compris pourquoi le texte d’Amer Simpson avait pu être lu comme posant la question du "Que faire ?" Il me semble que la plupart ici s’accordent à considérer que le problème, c’est que cette question n’est pas la leur (... la nôtre) : ici encore le problème n’est-il pas dans la question ? C’est sans doute dommage de canaliser la discussion en y entrant par autre chose que la batterie de concepts ou de thèses qui sont partagées par le collectif, et précisément quand il s’agit de mettre les points sur le i de ce que nous sommes, de ce que nous nous proposons de faire.
Ce que j’ai cru comprendre (où j’essaye de discerner ce qui serait, qu’on le veuille ou non pour ne pas jouer sur les mots, un "Que faire ?" au sein du courant communisateur :
S’il y un "Que faire ?", il n’est pas pour nous celui de la praxis* (de la lutte de classe) qu’on ne choisit pas, ni même celui de tout le courant communisateur, puisque ni nous (ni personne) ne saurions le représenter : c’est néanmoins modestement et patiemment le "Que faire ?" de ceux qui font "Meeting", matériellement en tant que Revue certes, mais surtout comme miroir le plus pertinent possible, lieu de rencontres et d’échanges dans le courant communisateur, et de plus en plus si possible, dans les luttes.
* Si la praxis est la contradiction en mouvement, dont l’activité des deux pôles, des deux classes antagonistes, répond à la règle du jeu du toujours plus fort (jusqu’à la révolution, cad à la communisation comme ensemble de mesures communistes de destruction de cette règle du capital et des pôles qui le définissent), alors on n’a pas le choix d’agir en tant que sujet autonome structurant le pôle "classe des prolétaires" contre le capital, et moins encore par l’autonomie de la théorie, "en tant que théoricien". Autrement dit : parce qu’on ne choisit pas les termes ni le rythme de la lutte de classes, tant qu’on n’en produit pas le dépassement, on ne peut qu’y agir pour le meilleur, pour déborder ses limites, et se confronter aux échecs de façon critique, analytique, théorique et pratique (entre autres, pour ceux qui le sont, "en théoricien") : ceci ne saurait être l’affaire d’un courant. Par voie de conséquence, on a encore moins le choix, sauf à se contredire, à se trahir (retour du refoulé objectiviste ?), d’agir "en tant que théoricien" dans les luttes : quoi ? l’avant garde du courant communisateur comme sujet politique ?!?
En ce sens je partage cette affirmation :
Le "Comment faire" devient alors : Comment avoir une participation productive ? la participation étant un donné. A cette question la réponse qui me vient c’est qu’il faut discuter plus, il faut faire plus de réunions de participants, réunions préparées de discussions de fond et pas seulement de rédaction.
La communisation va se répandre comme concept, il nous faut être en mesure de nous opposer aux dérives réformistes de tous types qu’il va encore plus connaître, cette opposition risque fort d’être une activité qui nous sera imposée. Seule la présence dans les luttes ou leur soutien attentif donne la capacité de développer la communisation comme révolution des prolétaires...
Il y a bien un ensemble de tâches qui constituent le "Que faire et comment ? " de Meeting, imposées par la situation dans laquelle nous somme embarqués dans une position singulière (celle du courant communisateur), les choix que nous faisons, les moyens que nous nous donnons, sauf à renvoyer le contenu de la Revue ou les prises de positions dans les luttes de ceux qui s’y reconnaissent, à une posture "en tant que théoricien" (au demeurant de divers calibres ;-)...
Du blé à moudre en sachant que le "Que faire ?" de Meeting n’est pas celui de la classe ou du courant communisateur ... ensemble de tâches que personne ne voudrait appeler "propagande", "communication", ou "pédagogie"... Pour autant, est-il nécessaire d’en rajouter aux états d’âmes pour s’éviter le pire objectivisme de « la conscience apportée de l’extérieur à la classe », du « studieren, organisieren, propagandieren », car il s’agit bien aussi d’un travail d’élaboration, de diffusion, de présentation, de clarification, d’écoutes, de réponses, de polémiques... et d’organisation... pour creuser l’écart ?
Patlotch, 5 juillet
- > Questions préliminaires, Patlotch, 5 juillet 2005
- > Questions préliminaires, jef, 4 juillet 2005
- > Questions préliminaires, jef, 30 juin 2005
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> Questions préliminaires, antyphon d’abder, 2 juillet 2005Cher tous,
Je decouvre votre site et vos activitées cyber. J’ignore encore comment vous faites , à partir de quoi avec quels moyens . si je prends la parole et viens me manifester à vous , c’est essentiellement dans le but de trouver des solidarité matérielles et affectives , un espace et des gens , pour sortir de l’enclos qui nous tient si souvent séparé, trouver quelqu’un à qui parler où il soit possible de laisser être cette reconnaissance , dont on ignore quel démon lui empêche de venir au jour. Je suis naturellement ouvert à la correspondance . mon mail figure à la fin de mes propos qui s’organises en une suite de remarques .
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il est un texte édité par mutine sédition, intitulé la contre révolution négriste en france , (disponible sur infokiosques.net,ou http://mutineseditions.free.fr/negr... )qui se présente comme une attaque en rêgle du négrisme , et une mine d’information sur ce qui apparait comme une stratégie de contre feux de la part des adèptes de la multitudes , si bien quelle semble incarner cette nouvelle gauche , en mesure par ces positions comme le revenu d’existence inconditionnelle au salariat , de garantir , en bon néokénésianiste , l’ordre social pour ces 50 prochaines années . cette critique part d’une position qui peut être aussi celle de "l’appel"(texte largement diffusé dans le milieu libertaire bordelais) , et qui consiste à rompre radicalement avec la gauche (extrême) institutionnelle et toute forme de parlementarisme , pour ne voir le salut que dans les pratiques insurrectionnelles tel que le squat , l’autonomie politique et des aventure qui rompt avec la pratique de la politique classique (réunion éléction manifestation ), pour s’adonner pleinement au jeux des rencontre , des affiliation et des affrontement entre des mondes et des subjectivités rebels et définitivement irrécupérables . la position est difficile à résumer en quelques mots , c’est d’ailleurs plus un pari qu’une véritable position , celui de la possibilité de construire un mouvement révolutionnaire victorieux , une stratégie du refus des compromis douteux . mais il est vrai qu’a l’heure de la création d’une nouvelle forme d’esclavage moderne ( revenu minimum d’activité ) et du retour à la pire des sauvagerie pour faire travailler les pauvres , l’opposition au revenu d’existence ( type un smig pour tous de la majorité à la mort , en contrepartie d’une activité d’intérêt public de nature à régénérer le tissu social ) semble difficilement concevable, voir réactionnaire , mais on la comprend tellement aussi en voyant ce brave yann moulier boutang (au comité de rédaction de la revue multitude ) appeler au nom des vert et pour des stratégie electoraliste à dire trois fois oui à la constitution européenne . le débat est loin d’être clos.
Si ces deux stratégies (révolutionaire et parlementaire ) ont tendance en France à s’opposer et même à se combattre (cf l’histoire de la mouvance autonome française ) on peut aussi , et ce fut le cas en Allemagne , les considérer comme complémentaires. De plus il y a une vielle tradition ( il serait d’ailleurs intéressant de voir ce qui la détermine ) qui consiste à dire que plus les conditions de vies faites aux hommes sont insupportables , plus le mouvement révolutionnaire à de chance de ce développer . or , on remarque que la crise des 20 dernières années profite plus à l’ extrème droite , maintenant 3ème parti de France , qu’aux partis de gauches . les politiques libérales(comme mouvement actif d’anéantissement ) , menées pendant plus de 20 ans semblent avoir conduit plus à l’enfoncement des gens dans leur trous noirs. Enfoncement qui ne laisse présager aucun retour. Même en voulant garder une perspective révolutionnaire globale , dont l’espoir est rendu possible par l’existence de quelques noyaux de résistance et de radicalité sur lesquels la pression du monde dominant est toujours plus grande, on est quand même forcé d’admettre la nécessité de passé par une reconstruction même partielle, de nos société . pour prendre l’exemple du revenu d’existence , on aurait envie de dire que si la société n’en passe pas par là (et par une relocalisation de l’économie , un retour a une démocratie de face à face ), elle ne passera nul part. et c’est déjà mieux que rien , ou pire le RMA . on peut-être révolutionnaire , sur du court terme avec les négristes tout en s’en distinguant , sans pour autant être un terroriste .
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la question du comment faire , me rappelle un texte de tiqqun du même nom. La solution proposées était simple : une apologie de la présence à l’autre , pour refonder le rapport intersubjectif, à savoir crever l’écran de la présence pour laisser advenir l’évènement dans toute son anormalité , sa demande . si la création de colonies expansives de squatt , de ferme autogérée , de radios libres, … serait de nature à pouvoir changer nos vies , je ne crois pas qu’elle soit de nature à générer une réelle bascule collective vers un autre horizon que celui, semble t’il indépassable, de ce capitalisme financier à courte vue et de cet idéal ascétique qui rend les comportement et les rencontres si agressives , si pénible. On se demande d’ailleurs sur quel sol pourrais s’appuyer une telle bascule . j’ai longtemps cru qu’il était possible dans notre pays , et plus particulèrement dans ma région ( l’aquitaine), de s’appuyer sur les marges et les minorités actives , qui à mes yeux demeuraient encore vivace dans les grands centre urbains. Si la société dans son ensemble ne pouvait laisser advenir sur les ruines de son enferment et de son asceptie qu’un désert , j’ai le sentiment non sans raison que ce qui vivait encore , vivait contre cette société , à sa marge . ma stratégie était la suivante constituer une sorte de loboratoire écosophique (cf guattari) , où aurais pu se créer un petit groupe de gens gagnés à la critique ( en particulier la pensée d’une écologie mentale et sociale ) et qui se lancerait dans l’exploration et la cartographie de la marge urbaine : lieux « alternatif » collectifs militants, d’artistes ,…. Il s’agissait de tout recenser et d’assurer par la création de médiations de passerelles via divers dispositif( université populaire , centre de ressource , projet-débat, revue, festival …) la contagions des attitudes et des savoirs qui aurait pu être dégagé par la constitution de ce groupe sujet ( sorte d’équipe de recherche élargit ) . contagions qui se serait faite concentriquement par cadre sucessif , de proche en proche et pour finalement rayonner vers des territoires moins bien lotis comme la campagne sous la forme de services au collectivités térritoriales de type coopératives municipalisé. C’est-à-dire par la création d’institution locales (comme l’envisage jean zin sur son site ) qui soit de nature à regenerer du lien et une dynamique sociale au niveau des différents térritoires . l’activité locale s’inscrivant à chaque fois dans des réseaux alternatifs de plus en plus larges . le projet était ambitieux . j’avais prévu d’y passer au moins 10 ans de ma vie. Or au bout de 2 ans d’activité , je constate qu’un certain nombre de dispositifs politique nouveaux viennent fragiliser l’émergence des « réseaux alternatif »sur bordeaux : la loi sur la sécurité intérieur de se brave sarkozy, empêche le mouvement squat ( déjà moribond à bordeaux ) de se développer, criminalise des usagers de droques ( un ami à pris 2 mois de taule pour s’être fait prendre dans la rue avec un joint) . le spéculation immobiliaire sur tous les qartier populaires de bordeaux contraint les populations les plus pauvres à quitter la ville ( beaucoup des gens que je fréquente ont des problèmes de logements , si bien que les réseaux militant ( athénnée libertaire ) ne travaillent plus que sur la question du précariat et du logement. Enfin une réforme toute récente qui attribut au conseil généraux la gestion du RMI , débouche sur une véritable guerre au pauvres , un racisme d’une sauvagerie sans précédant, avec une intensification du contrôle sur les projet et les choix indivuduelles . voilà trois mesures récentes qui tendent vraiment à enfoncer les gens dans leur trous et à démanteler lentement mais surement la marge bordelaise ( où ce qui l’en restait).
Bref vous comprendrez j’espère que sur bordeaux et l’aquitaine ( si j’habitait à toulouse où paris j’aurais peut-être fait un constat différent), il n’y à plus rien à espérer , sauf de façon épiphénoménale et éphémère, sur la possible arrivé d’une quelconque révolution. Je crois personnellement que le temps et venue de rassembler le peu de forces qu’il nous reste pour imposer une reconstruction même partielle de nos société ( revendication de revenu, de logement de nourriture physique et spirituelle, doublée d’une volonté de revenir à une démocratie de face à face , partout où l’occasion pourra en être prise, pour régénérer le lien social ).
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jeudi, 14 juillet 2005
Bon et maintenant qu’est-ce qu’on fait ?
« Conditions objectives », « les hommes seraient donc pantins sans volonté », « laisser le mouvement du capital faire le job à notre place ».
Toutes ces formules qui nous sont adressées, expriment une conception du processus révolutionnaire très éloignée de celle des initiateurs de Meeting. Les conditions objectives et tout ce que désignent ces termes sont des formes réifiées de la relation sociale qu’est le rapport capitaliste d’exploitation du prolétariat. Rapport qui est activité contradictoire des deux classes, rapport qui se renouvelle sans cesse. L’objectivité en soi du capital fixe, face à la pure subjectivité du prolétariat comme relation d’exploitation, n’existe pas dans la conception que les formules citées ici impliquent. Dans la conception de l’exploitation que ces formules supposent, elle est réduite à la domination, les classes sont dans un rapport d’extériorité.
L’entrée en crise d’un rapport de domination, ainsi conçu, ne peut pas être crise du rapport actif des deux pôles et crise de chaque pôle dans sa radicale opposition à l’autre. Dire que la contradiction ferait le job à notre place, suppose que la contradiction ne serait pas celle des classes, suppose que l’on comprend les classes comme des objets, l’action des révolutionnaires deviendrait à ce moment-là l’élément essentiel en ce qu’elle induirait le dépassement révolutionnaire.
Quand on dit qu’à la question : Que faire ? (Ou comment faire ?) On ne peut que répondre « rien », c’est à tout ce qui vient d’être dit que cela réfère, « Rien » n’a rien de cynique il signifie d’abord, que si tous les gens qui parlent maintenant de communisation mourraient demain, cela ne changerait strictement rien au devenir révolutionnaire. Nous ne sommes en rien indispensables à la révolution : La révolution est prise dans le rapport aliéné, elle est autoproduction des individus immédiatement sociaux mais ces individus n’existent pas avant, ce n’est qu’après que chacun sera irremplaçable.
Cela dit (si l’on peut dire) la question de l’hiatus entre la situation actuelle et la situation révolutionnaire reste pendante. La production du dépassement ne peut se concevoir comme un simple développement de l’extension et du niveau actuel des luttes de classe, une transformation qualitative radicale est nécessaire. La production de la situation révolutionnaire n’est pas la production de conditions, de la révolution, lorsque qu’une situation existe sous la forme de conditions objectives et subjectives, elles restent séparées et la situation n’est pas révolutionnaire. Les rapports d’exploitations dans leur reproduction se présentent comme extériorisés vis-à-vis des pôles, comme des conditions objectives du côté du capital et subjectives du côté du prolétariat, et ainsi les conditions de la révolution ne seront jamais réunies, jusqu’à la production du rapport révolutionnaire. Dans une conception de la révolution comme devant avoir des conditions adéquates, les conditions sur lesquelles les révolutionnaires peuvent s’imaginer avoir une influence, ce sont les conditions subjectives, trivialement « la conscience ». Bien sûr cette conscience ne peut être que conscience de classe, pour ceux qui posent la révolution comme action des prolétaires. La conscience est organisation des prolétaires, organisation ouvrière, autonomie de la classe, c’était le cas dans la situation programmatique des luttes de classe contre le capital, mais il ne pouvait alors être question de communisation, la révolution était et ne pouvait qu’être, d’abord généralisation de la condition prolétarienne, dans la supposée médiation, que devait être la période de transition socialiste, la contre-révolution réelle du socialisme réel.
Or tout le problème est là : Le prolétariat ne peut plus poser sur, sa propre base, aucun dépassement du capital, car le prolétariat est immédiatement en contradiction avec sa propre existence comme classe du capital, dans sa contradiction à la classe capitaliste. La médiation à l’abolition de la classe, au travers de l’affirmation de la classe, ne peut plus être avancée, c’est irréversible en ce que le prolétariat n’a plus de positivité à affirmer. D’une part le travail a été inessentialisé dans la production, le « savoir ouvrier » comme coopération est passé définitivement dans le capital fixe, dans le système des machines, grâce à la commande numérique et la télématique. D’autre part la communauté ouvrière a été atomisée dans le moment où le prolétariat segmenté et précarisé a été réellement mondialisé avec la fin du « tiers monde » et la formation des pays « émergents ». Le mouvement ouvrier et l’identité ouvrière, liés à des capitalismes nationaux eux-mêmes dépassés, ont disparu.
La restructuration du capital, qui a vaincu la vague de luttes ouvrières des années 60/70, a créé un nouveau monde capitaliste très justement appelé « global ». La fin du keynésianisme, du fordisme, de la guerre froide (qui même congelée en coexistence pacifique des systèmes économiques, posait, dans le système socialiste -le fameux modèle-, la résolution des contradiction de l’autre système, ce n’est pas rien. Quand l’URSS a implosé on est restés bouche bée, alors que c’était la preuve, de ce que l’ultra-gauche disait depuis les années 20 : « l’URSS c’est le capitalisme et elle s’effondrera comme tel ». Le problème c’était, sans doute, que beaucoup auraient espéré que la chute du « capitalisme d’Etat », entraîne dans sa chute le capitalisme occidental, on n’avait pas imaginé que la chute de l’URSS et des démocraties populaires, n’était qu’un aspect de la restructuration mondiale.
Non seulement tout cela n’est pas rien, mais si ce n’était pas faux on emploierait bien le mot de révolution.
L’organisation de classe à perspective révolutionnaire, (même si cette perspective ne pouvait être que le socialisme), l’affirmation de la classe, étant totalement dépassées, quelle est la situation des révolutionnaires (des partisans du communisme) ? - Disons le tout net : Ils sont orphelins à jamais, s’ils n’avaient pas fait leur deuil du mouvement ouvrier, c’est-à-dire, s’ils lui avaient cherché des substituts qui puissent affirmer leurs conditions contre le capital (femmes, jeunes, immigrés,...), ils n’auraient pas pu élaborer, en lien avec les nouvelles luttes prolétariennes d’après le programme, la perspective du dépassement communiste immédiat du capital (cette élaboration s’est étalée des années 70 aux années 90)
1° La redéfinition sur la base de la restructuration du rapport capital /prolétariat du contenu de la révolution des prolétaires : leur autotransformation en individus immédiatement sociaux dans la communnisation.
2°La ressaisie des luttes du prolétariat comme productrices des problématiques théoriques, comme théoriciennes.
3° Le retour sur soi de la production de la critique théorique communiste du capital comme étant un élément réel des luttes.
S’il faut souhaiter une activité (un faire), des partisans de la communisation, qui articule la perspective communisatrice du monde avec les luttes actuelles, il est évident que cette articulation ne peut être que théorique, que de l’ordre de l’analyse, de l’ordre du discours. Pour autant elle ne peut être révolutionnaire, c’est-à-dire vraie, que si elle se considère comme élément réel, que si elle ne se pose pas la question de sa socialisation ultérieure, de sa diffusion, de son intervention.
La théorie est un élément réel des luttes dans son contenu, dans ce qu’elle dit. La cohérence et l’efficience de la théorie communiste, élaborée sur la compréhension du capital restructuré et du prolétariat en contradiction immédiate avec l’existence des classes, en fait un élément réel des luttes, un élément produit par les luttes actuelles, cette élaboration se fait au travers de personnes, qui parce qu’elles ne parlent qu’en leur nom propre, font une théorie de la révolution qui ne parle pas au nom du prolétariat et qui se place dans la perspective de l’abolition des classes, qui ne sera pas l’action d’un sujet mais bien l’abolition de toute subjectivité séparée (sujet en soi devant l’objet en soi). Etre élément réel des luttes, c’est comprendre les luttes dans la perspective de la révolution sans les évaluer, sans les comparer à un archétype de la bonne lutte, sans les insérer dans une quelconque stratégie.
On peut faire une petite liste de « conditions » pour que l’articulation luttes actuelles/révolution puisse être autre chose qu’une pétition de principe.
1° Etre partie prenante des luttes, soit personnellement et directement, soit par une attention intense et engagée au travers des diverses sources possibles, sans avoir aucunement l’idée que des positions communisatrices puissent infléchir de quelque façon que ce soit la cours des luttes actuelles.
2° Attacher la plus grande importance à la caractérisation du cycle de luttes, dans son unité contradictoire avec le cycle du capital, comme mouvement de production de la situation de crise révolutionnaire du rapport d’exploitation entre les classes, au terme de ce cycle.
3° Se sentir intiment investi dans la formation d’un courant pour la communisation, dont l’existence même est un élément réel des luttes, courant présent, avec et par l’écart qui se forme dans le bouclage, de la limite démocrate-radicale, des luttes actuelles.
4° Enfin, et peut-être surtout, avoir une parfaite cuirasse contre les accusations d’attentisme et d’objectivisme, accusations de confiance dans un mouvement automatique du capital amenant au dépassement communiste. Ces accusations ne comprennent strictement pas l’objectivité du capital comme un rapport social, et ne pouvant évidemment pas développer une activité autre qu’un alternativisme pratique, nos critiques s’adressent à nous pour leur fabriquer la théorie qui donnerait, à leur immédiatisme de pur principe, le lustre du discours théoriciste qu’ils ne cessent de dénoncer chez nous.
Tous ces points sont la déclinaison de la formule : « participer aux luttes en communiste » en l’opposant à « en tant que communiste » où le « en tant que » signifie qu’être communiste est manipulable et distinguable de soi, et où communiste est une appartenance politique impliquant une intervention soi-disant anti-inéluctabiliste, qui n’est en fin de compte qu’une tactique alternativiste de « la révolution ou pas ».
Si la question de la diffusion de la théorie communiste ne se pose pas, est-ce parce qu’elle aurait la faculté se répandre par la force de sa justesse ? A cette question on pourrait répondre oui. Il serait anachronique, d’avoir une activité spécifique de socialisation des analyses et des perspectives, actuellement élaboration et diffusion sont une même activité avec deux moments à peine techniquement distinguables. La théorie n’est plus le grand arrière de la propagande et de l’agitation, les analyses ne se déclinent plus en slogans et en listes de revendications. La théorie peut être énoncée de manière plus exhaustive ou plus condensée, plus globale ou plus ponctuelle, mais elle ne cesse pas d’être destructrice, révolutionnaire en elle-même, elle n’est plus programme..
Le caractère théoricien des luttes pratiques, rejoindra le caractère dissolvant de la lutte théorique, en ce qu’elle est un élément réel des luttes, en ce qu’elle ne leur enseigne rien, et cela se passera étonnamment vite. Les luttes s’empareront des moyens matériels (le capital fixe) et des moyens théoriques (les analyses du capital) là où ils se trouvent. Il y aura un court-circuit dans l’angle mort du dépassement, dans la dimension imprévisible de la communisation. L’effort supplémentaire demandé aux prolétaires pour être communisateurs contient ce court-circuit. Prétendre, comme le font Dauvé et Nessic, qu’une révolution contrainte par la crise ne serait pas la vraie communisation, (qui ne pourrait être belle et bonne que si elle était volontaire et librement décidée), c’est ne pas intégrer la crise comme activités et la contrainte comme situation révolutionnaire de totale immersion, mais seulement, à la manière du programme, comme conditions extérieures. La contrainte c’est la détermination à l’insurrection qui est le contraire de la passivité. La marque de la liberté sera aussi l’emparement de la théorie de la communisation. Dire que la rencontre de la théorie et de la pratique serait une pétition de principe onirique serait considérer les prolétaires en lutte comme des décérébrés et la théorie comme des élucubrations fumeuses sans aucun rapport avec le réel (deux considérations au demeurant largement partagées, et pas seulement par de fieffés contre-révolutionnaires). Il est possible et même probable, que dans la formation de la situation révolutionnaire, les élaborations théoriques soient ré-exprimées dans les termes de la transformation des luttes, cette nouvelle expression serait une première phase de l’emparement du discours théorique par la pratique. Ce sera le court-circuit qui n’a rien de magique, c’est une transformation tant du côté des luttes pratiques que du côté de la lutte théorique, c’est une rencontre dans laquelle les luttes de classes reconnaissent ce qu’elles accomplissent : la constitution d’une communauté révolutionnaire qui ne veut plus être le prolétariat.
Un signe clair d’un changement de fond de la situation, sera la participation de partisans déclarés de la communisation, à des luttes de l’ampleur et de la profondeur de celles qui ont eu lieu en Argentine. Non pas que des Argentins n’aient pas énoncés des buts visiblement communisateurs du type « on fait tourner l’usine, mais on ne veut plus être ouvriers », mais ces formules ne pouvaient pas être insérées dans une perspective plus globale d’un dépassement du capital, qui n’est pas d’actualité.
La présence en communiste, dans ou aux luttes, intègre la vision d’un développement du cycle de lutte d’une durée potentiellement comparable aux autres cycles repérés par Kondratiev.
Le dernier commencé avant la crise de 29 s’est achevé autour de 90. Cela a duré 50 années en 2 branches de 25 ans, l’une descendante de crise des années 30 et l’autre montante à partir de l’entrée en guerre des Etats-Unis en 41 et débouchant sur les fameuses 30 glorieuses, la baisse du taux de profit débute en 65, et la grande période de luttes en Europe et en Amérique va durer jusque vers la fin des années 70. Avec la guerre du Kippour en 73 et le quadruplement du prix du pétrole, la restructuration entre en scène, elle passera par Thatcher, Reagan, Mitterrand, Gorbatchev, pour se finir avec la chute du mur.
A partir de la fin des années 80, nous sommes apparemment dans une nouvelle branche montante d’un Kondratiev, dont si les choses se passent de manière analogue le retournement se situerait à l’approche de 2020.
Evidemment ce n’est pas un pronostic, mais cela intègre que le dépassement du rapport capitaliste fait partie de l’arc historique de capital. Ne pas prendre au sérieux les cycles économiques, serait ne pas comprendre que le rapport du capital à lui-même, dans sa reproduction réussie, existe comme économie avec son développement propre, dans ses catégories réifiées. La crise du rapport d’exploitation se présente toujours comme crise économique avant que d’être visiblement crise de l’économie.
La perspective 2020 n’est en rien sure puisque la caractéristique de ce cycle est d’avoir supprimé toute fixation du mode d’exploitation et donc d’avoir placé la contradiction des classes au niveau de leur reproduction. Cette caractérisation donne l’instabilité récurrente de ce cycle, mais la potentialité temporelle avancée ici, reste essentielle à une présence aux luttes et au cours du cycle, qui ne projette pas sur eux l’impatience immédiatiste, inhérente à la condition paradoxale de révolutionnaire. Cette dimension est un élément immunitaire contre toute dérive immédiatiste et donc alternativiste.
Le « comment faire » pour que cette « foutue révolution » advienne est pour moi absolument lié à cette dimension temporelle. Sans en faire une certitude, « l’horizon 2020 » est constamment à l’arrière plan des conceptions non - immédiatistes de la théorie du dépassement produit. Le dépassement est bien produit par la transformation du rapport des deux classes et n’est pas la transformation de la seule lutte de prolétaires, il intègre l’entrée en crise économique du capital comme un de ses éléments.
La perspective est de longue durée, il ne faut pas assimiler l’entrée en crise avec le dépassement lui-même, le processus révolutionnaire ne débouche pas sur une transition au communisme mais il est lui-même la transition .
Le capital ne sera pas dépassé parce que nous le voulons, nous ne sommes pas les premiers et peut-être pas les derniers à penser que c’est demain la veille. Si les prolétaires ont encore un effort à faire pour être communisateurs, nous en avons un pour être Marathoniens. Le comment faire c’est d’abord tenir la distance, ce qui n’a rien à voir avec attendre.
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> Bon alors qu’est-ce qu’on fait ?, Patlotch, 14 juillet 2005Quelques remarques
si tous les gens qui parlent maintenant de communisation mourraient demain, cela ne changerait strictement rien au devenir révolutionnaire. Nous ne sommes en rien indispensables à la révolution : La révolution est prise dans le rapport aliéné, elle est autoproduction des individus immédiatement sociaux mais ces individus n’existent pas avant, ce n’est qu’après que chacun sera irremplaçable /// Si la question de la diffusion de la théorie communiste ne se pose pas, est-ce parce qu’elle aurait la faculté se répandre par la force de sa justesse ? A cette question on pourrait répondre oui. Il serait anachronique, d’avoir une activité spécifique de socialisation des analyses et des perspectives, actuellement élaboration et diffusion sont une même activité avec deux moments à peine techniquement distinguables.
Je sens bien l’insistance pour qu’il n’y ait pas de dérive militante, propagandiste, et j’en partage la nécessité, mais formulé comme ça, quelque chose m’échappe. Soit ce qu’on fait dans « le courant communisateur » est inutile, et alors ceux qui s’en réclament devraient admettre qu’ils se font plaisir plus qu’autre chose, soit cela sert à quelque chose, précisément du fait qu’il y a un écart dans le cours du cycle actuel, et que la théorie en est partie prenante. Où alors, il faut considérer que tous ceux qui, par leurs actions, posent les limites de la reproduction sont un objet extérieur qu’« en théoricien » on observe en coulisses. Car si l’on participe à des luttes, on ne peut faire abstraction de ce qu’on en pense et cela a nécessairement un impact sur ce qu’on y dit et fait. Que cela n’accélère pas le cours du cycle est une chose claire, du fait que le prolétariat n’est pas seul à en décider pas son action, comme pôle dans l’unité du tout dont la règle est celle de l’autre pôle (« le dépassement [...] intègre l’entrée en crise économique du capital comme un de ses éléments »). Que ça ne puisse potentiellement et de plus en plus produire des effets sur les comportements dans les luttes me semble, plus que souligner le paradoxe de la posture, conduire à une contradiction, quand il est affirmer plus loin : « 3° Le retour sur soi de la production de la critique théorique communiste du capital comme étant un élément réel des luttes. » En tant qu’individu partageant les thèses du courant communisateur, il me semble évident qu’on ne peut pas faire, ou ne pas faire, la même chose que ceux qui ne les partagent pas. Sans quoi le « courant communisateur » serait auto-contradictoire, renvoyé au fait qu’il ne fait qu’élaborer de la théorie séparée, une « abstraction théorique », sans jamais pouvoir poser, avant la déclenchement de la communisation, la question du « mouvement communisateur et ses tâches théoriques et pratiques » (Trois thèses sur la communisation). Il faut sans doute admettre que si les thèses communisatrices se diffusent, ceux qui s’en "empareront" ne feront plus exactement la même chose. J’ai même l’impression que c’est mon cas, mais peut-être que je me trompe.
Le caractère théoricien des luttes pratiques, rejoindra le caractère dissolvant de la lutte théorique, en ce qu’elle est un élément réel des luttes, en ce qu’elle ne leur enseigne rien, et cela se passera étonnamment vite
Ne faut-il pas, pour que les deux se rejoignent, que le « caractère théoricien » soit exprimé, diffusé etc. et n’est-ce pas ce que fait Meeting ? Est-ce « rien » ?
En tout cas, je sens comme une pirouette rhétoricienne et ça me laisse sur ma fin. Je crois que la distinction « agir en théoricien/ en tant que théoricien » pèse sur celle, nouvelle et plus large, entre « agir en "communisateur"/ agir en tant que "communisateur" », parce que la première est définie par et essentiellement pour ceux qui élaborent (aussi) la théorie « au sens restreint », et que la seconde est appelée à évoluer dans ce cycle, et c’est précisément l’intérêt de Meeting de le poser.
Patlotch, 14 juillet
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> Bon alors qu’est-ce qu’on fait ?, jef, 15 juillet 2005"On ne peut que répondre « rien », c’est à tout ce qui vient d’être dit que cela réfère, « Rien » n’a rien de cynique il signifie d’abord, que si tous les gens qui parlent maintenant de communisation mourraient demain, cela ne changerait strictement rien au devenir révolutionnaire. Nous ne sommes en rien indispensables à la révolution : La révolution est prise dans le rapport aliéné, elle est autoproduction des individus immédiatement sociaux mais ces individus n’existent pas avant, ce n’est qu’après que chacun sera irremplaçable" nous dit BL.
voilà qui est parfaitement inouÏ. avant le communisme pas de communisme, après seulement, quelque chose qui n’est pas du tout bien que nous le pensions déjà : les individus immédiatement sociaux qui seront indispensables etc.
a-t-on entendu parler, je ne dis pas de Hegel, la réponse va de soi, et c’est non, mais seulement de dialectique ? même les bordiguistes italiens de n+1 (tiens, je n’ai pas oublié de mentionner le lien mais pensais avant aujourd’hui que cela ne servait à rien) soutiennent que le futur agit déjà sur le présent. si c’est pour régresser en deçà du bordiguisme, je dis adieu.
j’entends venir avec ses gros sabots l’anathème jeté à la face du nombrilisme petit-bourgeois :"penser sauver sa carcasse, déjà, puis en plus qu’on est indispensable, quelle misère !, quelle non-science !". un peu de sérieux. le communisme est en acte la ripsoste "d’individus indispensables", à lamachine sociale qui cherche à les broyer, ou n’est que du stalinisme, une forme de modernité, une version orientale du capital, bref la même vieille merde que l’ on prétend vider, mais réhabilitée sous sa forme archäique directement abrahamique : l’égalité comme moulinet auquel toute singularité est tenue de passer. on ne va pas nous refourguer le matérialisme historique, par pitié.
qui est indispensable à la révolution ? l’histoire ? le capital seul, sûrement ? mais on nous dit ne pas attendre qu’il fasse tout le boulot. qui le fait, sinon ceux qui sont certainement indispensables, ou les mots n’ont aucun sens, car si celui qui fait un boulot n’est pas indispensable à l’effectuation du boulot, on ne sait plus de quoi on parle, sinon de capital : seulement dans le capital, les individus comme individus sont dispensables, inutiles, nuisibles même, de trop. je ne suis pas pour le capital.
ou bien comme dit Simon, "on s’autotransforme à partir de ce qu’on est", même s’il est évident qu’il trahit par là une pensée vraie qu’il refuse de reconnaître, il s’agit d’un lapsus en quelque sorte : on ne se transforme qu’à partir de ce qu’on n’est pas encore pleinement et qu’on est pourtant déjà en quelque sorte. car ce qu’il entend par ce qu’on est c’est : prolétaire. si les prolétaires ne disposaient que de ce qu’ils sont comme prolétaires pour faire la révolution, cette révolution n’adviendrait jamais, au grand jamais. on se transforme en donnant définitivement la préséance à ce qu’on n’est pas encorepleinement mais que l’on est déjà, ou que l’on est demanière schizoïde, séparée à l’intérieur d’un même corps. l’âme des contraires est paradoxale, pour tout dire elle est double : il y a deux natures qui se broient, le processus révolutionnaire correspond à un changement de sens du procès de destruction réciproque des contraires au sein de chaque individu encore disposé au communisme. le communisme est déjà là à quelque degré, ou l’on n’en parlerait pas, sauf à jouer à l’ânerie du clivage ^^etre/pensée ; -
> Bon alors qu’est-ce qu’on fait ?, Hélène, 15 août 2005Bonjour,
Que faire ?Quoi faire ?Qu’est-ce qu’on fait ?Je serais tentée de dire :on vit.Certes la réponse est lapidaire alors encore un effort pour être explicative.Le mouvement ouvrier est mort,les organisations que le prolétariat reconnaissait comme viviers d’hommes et de femmes capables de provoquer un renversement brutal et total sont soit vidées de leur coquille soit totalement intégrées à la bonne marche du capitalisme,c’est une révélation pour personne sur ce site mais le redire entraine plusieurs points.
Il n’y a plus de lieux fixes où les pratiques et les analyses se rejoignent,se contredisent,se synthétisent ,il reste des "mouvements sociaux" ,des temps forts ou faibles ,une vraie partition de musique !Et comme pour toute partition elle s’interprète selon l’entrée des différents instruments.Mais qui écrit la musique ?C’est ici que l’improvisation est chez elle,que l’écoute est primordiale et les "ratés" aussi.Le chef d’orchestre n’est plus l’indispensable moteur ou modérateur des musiciens ces derniers
sont bien assez rôdés cela fait plus de 150 ans qu’ils jouent.La coupure (si masculine) entre la vie sociale au turbin et la vie "à la maison" a reçu un sacré coup,puisque les lieux de retrouvailles entre hommes ont abandonné leur fonction de formation et de transmission de l’histoire du mouvement ouvrier.C’est ni bien ni mal,c’est ainsi.
Etre communisateur ou agir en tant que communisateur est un débat qui parle de la maîtrise des situations en fait,du contrôle des concepts et des affects lorsqu’il y a luttes qui se voient qui "passent" à la télé ou sur les radios.Mais quand il n’y a soi-disant rien(en fait la vie tout simplement)qui se passe de visible le débat se tarit rapidement.
A propos de l’alternativisme:il se veut le laboratoire d’expérimentation d’une société future égalitaire et entièrement organisée selon les besoins de chacun et les désirs de tout le monde.Le hic c’est que les deux termes renvoient l’un à l’économique(le premier)l’autre à l’intime(le deuxième)alors qu’il n’y a pas plus incontrôlables que des désirs accumulés malgré toutes les meilleures volontés du monde .
Les textes et les interventions (merci à leurs auteurs)ont permis de clarifier la définition de certains termes employés depuis l’épisode/correspondance de Calvaire,je tenais à le préciser.
Hélène
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> Bon alors qu’est-ce qu’on fait ?, Patlotch, 8 octobre 2005J’ai cliqué sur "répondre à cet article", mais je ne le ferai pas, pas plus qu’à ce qui ressort pour R.S. d’une "évidence" > ; du moins ne le ferai-je pas directement. Accessoirement, il serait peut-être utile que dans ce forum on puisse ouvrir des sujets indépendamment des textes proposés pour la revue papier. Je ne crois pas qu’il soit pertinent (CC ?) de préserver de façon cloisonnée sa spécifité médiatique : je crois davantage à une articulation des deux.
Une autre chose, ou la même dit autrement, de l’ordre de l’évidence, c’est que Meeting et ici son forum sont seuls, sauf erreur, à tenir une place devenue incontournable, aujourd’hui, pour qui ne peut définitivement plus s’aveugler aux lendemains qui chantent de la démocratie radicale, quel que soit le nom qu’on lui donne et sa valeur théorique : de l’anti-citoyennisme à la révolution comme dépassement produit, il n’y a qu’un pas. Dans la mesure où nous cherchons ensemble lequel et comment, la question est commune à ceux qui l’envisagent comme un 100 mètres haies (taxés par Théorie communiste d’"immédiatisme") ou comme un marathon (BL) : révolution à produire immédiatement en mettant le paquet militant adéquat dans l’action directe, ou à saisir comme moment d’une possibilité révolutionnaire (= faire la révolution) dans l’implication réciproque de la lutte des classes. Sans se reconnaître dans ces deux catégorisations qui me semblent accaparer et réduire le débat, nombreux peuvent se sentent concernés par l’idée de "communisation" : rupture révolutionnaire avant une période de transition comportant des mesures directement communistes, et non après ou dans une transition interne au capitalisme, par étapes ou graduellement dans un schéma de type démocratie radicale > socialisme : en somme, si le communisme est bien « à commencer par ses fins », Lucien SEVE, c’est après une rupture et non pour la produire). "Nombreux", tout est relatif, mais rapporté au forum censé témoigner de l’intérêt de la chose révolutionnaire, c’est pas la peine de se raconter des histoires : quelque chose n’a pas marché, et yapuka remettre sur le métier.
Je vais pas pointer les défauts des autres, ni même la difficulté réelle du projet initial, puisque les débats autour du lancement de ce type de revue traduisent assez un accouchement dans la douleur Cf en 2002 Communisation et les articles en 2004 du numéro 1 de Meeting
Je veux plutôt faire un point en ce qui me concerne : j’ai découvert l’idée de "communisation" à partir du livre de Roland Simon > THÉORIE DU COMMUNISME, volume 1, dont la cohérence était à la fois nécessaire pour me convaincre de rompre avec mes positions antérieures, et susceptible de m’embarquer dans une perception de la communisation limitée aux positions de Théorie communiste. L’utilisation précipitée de concepts mal digérés pouvait alimenter l’impression d’une utilisation idéologique, "militante", du corpus conceptuel, et d’un parti pris dans les débats du « courant communisateur » dont je ne saisissais pas les tenants et les aboutissants, alors que je n’avais de fait pas de position arrêtée : je cherchais à comprendre certaines inconséquences, et particulièrement le fait que beaucoup ne s’expriment pas en toute franchise et n’alimentent pas de leurs réflexions ce qu’ils avaient contribué à mettre en branle (-haut de combat de classe car, pour autant que la fréquentation des prolos ait un intérêt, on y apprend au moins sans théorie à appeler un chat un chat). Il m’est apparu que les questions que je posais "naïvement" à l’aveuglette ne pouvaient obtenir de réponses claires sans mettre en question le consensus sur lequel reposait Meeting.
Les choses s’étant un peu éclaircies pour moi, je peux donc considérer que mes interventions printanières ont pu provoqué des effets dissuasifs, et j’en suis confondu. Il y a certes d’autres causes au fait que la sauce n’a pas pris... un douloureux et long Calvaire qui ne demandait pas l’euthanasie... de toutes aussi longues et autrement douloureuses contributions au pied desquelles qui trouverait à (re)dire ? (Jef) Comment ne pas être deux fois candidat à se faire ramasser ? (Amer S. peut-être, moi un peu, encore que passer pour ce que je suis ne me gêne pas).
Toujours est-il que le silence de ce forum est insupportable parce qu’il n’est pas juste : il ne correspond pas au besoin de causer (parler pour provoquer des effets) autour de l’idée de communisation, que ce soit en termes théoriques ou en témoignant des situations que vivent les uns ou les autres, acculés dans l’impasse de considérations ou de pratiques qui s’épuisent et dévoilent à leurs yeux leurs limites, que ce soit dans le rapport au boulot, au non-boulot, à la vie non vécue avec ses pis-allers pratiques ou psychologiques, si bien que plus personne ne prétendrait sans ridiculte se donner en modèle "communiste", quand nos actions ne font plus que mettre en scène notre impuissance sous-spectaculaire, et commune.
Ben voilà, c’est-à-dire que nous voilà au pied du mûr, sachant que pas un n’est plus avancé que l’autre, et qu’il faut faire avec ou contre, quelque chose : ben alors, qu’est-ce qu’on fait ?... Meeting, pourquoi pas ?
Patlotch, 8 octobre
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Comments
samedi, 16 juillet 2005
L’Etat est le patron du fonctionnaire. Il l’est doublement
1) comme capital particulier gérant des moments ou des secteurs entiers producteurs ou circulateurs de la valeur en procès, pour la valorisation et la reproduction du capital ;
2) comme Etat organisant le capital général, la société qu’ensemble ils subsument : pas de capitalisme sans Etat, pas d’Etat sans capital (pas de post-capitalisme fondé sur un Etat).
Inversement, le fonctionnaire a la double qualité de salarié de l’Etat-capital et de producteur d’activités pour le compte de l’Etat du capital :
Le fonctionnaire exploité
Selon le premier point de vue, le petit fonctionnaire (1) est exploité, et si son travail ne crée pas de plus-value (2), du moins son salaire et ses conditions sont-elles déterminées pour dépenser le moins possible de la valeur créée par les travailleurs productifs :(réduire le temps et les frais de circulation du capital général (3), que représente son salaire payé par l’impôt). Le (petit) fonctionnaire est un prolétaire particulier, que l’Etat en tant que patron exploite comme salarié, et qu’il protège en tant qu’agent assurant ses fonctions pour le capital.
Le fonctionnaire agent de l’Etat du capital
Selon le second point de vue, en tant qu’agent de l’Etat, le fonctionnaire met en oeuvre sa force de travail pour le compte de l’Etat, au service du capital. Il est question ici du fonctionnaire en général, quelle que soit sa production ou sa fonction spécifique, la Fonction publique étant considérée comme un tout fonctionnel de l’Etat. En subsomption réelle et dans ce cycle après restructuration (fin de « l’Etat providence » du cycle programmatiste), l’Etat sert globalement le capital, et le fait de plus en plus exclusivement. Il n’a pas une part d’activités pour le capital, une autre contre, que l’on pourrait séparer et opposer, comme le fait l’idéologie du service public, qui est un déni de la lutte de classes au nom de l’« intérêt général ». Ce qui est vrai globalement se reproduit moins visiblement au niveau de telle ou telle activité (cogner sur des manifestants est différent qu’enseigner ou soigner des malades), mais ce n’est qu’une illusion de l’approche socio-économique, sectorielle voire individuelle des rapports sociaux, selon laquelle les mesures de l’Etat, arbitre neutre au dessus de la société, seraient le produit d’un rapport de force entre les classes, pouvant être favorable au prolétariat jusque dans sa lutte contre le capital, ce que la restructuration interdit dans ce cycle. Contester ce point relève d’une illusion programmatiste (social-démocrate ou léniniste), ou démocratiste radicale, citoyenniste en l’occurrence. Cette conviction présuppose que les prolétaires sont des imbéciles incapables de s’auto-organiser sans Etat (auto-organisation communiste), ce qui dénote au demeurant un manque d’imagination et de projection sur une capacité créatrice a priori illimitée (certes imprévisible, non programmable dans ses formes(4)), hors de ce mode de production, une fois supprimés la valeur et l’échange.
Citoyen-fonctionnaire, même combat : les luttes en tant que prolétaires-fonctionnaires comme limites étatistes
A partir de là, les luttes des fonctionnaires, en tant qu’exploités par l’Etat, ne peuvent se traduire, corporatisme ou pas, que dans des revendications (salaires, effectifs, moyens) par définition étatistes, donc capitalistes. C’est une limite de leurs luttes, dans l’Etat, qui est bien en-deça de celles qui remettent en cause le salariat, l’identité du prolétariat (dans le capital). Tout le leurre du citoyennisme, dans le champ de la Fonction publique, consiste à faire passer ce qui est d’emblée défense de l’Etat (du capital) comme pouvant s’y opposer, et tous les discours syndicaux et politiques ne peuvent qu’alimenter ce leurre. Le petit fonctionnaire en tant que salarié de l’Etat (prolétaire exploité) cache ses revendications derrière celles de l’agent de l’Etat (du capital), en les présentant comme défense du service public (contre le capital), ce qui lui vaut les encouragements citoyens (décembre 1995 ouvrant le bal, la démocratie radicale invite le capitalisme propre à danser). Certains n’hésitent pas à transformer « l’intérêt général » (celui du capital) en intérêt du « peuple », pour ne pas dire du prolétariat (les gauchistes mous du démocratisme radical, ayant abandonné le mot et le concept, font l’économie de cette bourde par la dérive langagière sur fond de républicanisme pré-marxien, idéologie historique de la bourgeoisie). Les citoyens comme les fonctionnaires sont en demande, sinon de plus d’Etat, de « mieux d’Etat », (en quoi ils sont paradoxalement, dans le démocratisme, des libéraux, cf. libéraux-libertaires). Mais alors que le citoyen n’est qu’une construction idéologique, les fonctionnaires, de par leur fonction sociale et leurs intérêts immédiats à la préserver, constituent une base sociale réelle à cette idéologie, déclinée très prosaïquement en « éthique » et « déontologie » du service public, culture consensuelle de l’entreprise-Etat, au sein de la Fonction publique.
Détruire ou conserver l’Etat : choisir c’est renoncer
De cette identité double du (petit) fonctionnaire, salarié et agent de l’Etat, il découle qu’en tant que prolétaire dans la communisation, il aura à se déterminer fondamentalement face à ce choix : détruire ou conserver l‘Etat. Loin de l’idée que les fonctionnaires devront seuls et seulement s’occuper de l’Etat, les ouvriers des usines, et les vendeuses des magasins d’alimentation etc., certains seront bel et bien dans des situations facilitant telle ou telle action de destruction, d’accaparement ou d’organisation de la vie dans le processus révolutionnaire de la communisation. Un enjeu sera de prendre à l’Etat, dans le processus de sa destruction, la maîtrise de certaines fonctions d’organisation « sociale ». Dans une situation révolutionnaire durable (processus), l‘armée, la police d’un côté, la santé d’un autre, par exemple, ne seront plus, relativement au prolétariat et au capital, dans les même rapports respectifs qu’en subsomption réelle : on peut penser qu’un certain nombre d’activités, de savoirs et de compétences, ou de stocks d’informations seront utilisables non pas seulement dans l’optique d’un Etat prolétarien (donc capitaliste), mais indispensables à l’organisation des choses (5) de la communisation en procès, comme mesures communisatrices, pour l’auto-organisation communiste (6).
D’une part, et de la même manière que le prolétariat en général devra s’abolir en tant que classe pour abolir le capital, le fonctionnaire devra s’abolir, ou être aboli, dans sa double qualité de salarié (prolétaire) et d’agent de l’Etat (du capital), contre quoi la communisation rencontrera toutes sortes de résistances : dans cette lutte, elle affrontera tout à la fois les tenants avérés de l’Etat capitaliste (comme classe capitaliste ou ses alliés), les partisans de la dictature du prolétariat, et les citoyens radicaux démocratistes ou conseillistes, qui se retrouveront ensemble pour défendre l’Etat.
D’autre part, les communisateurs devront assurer certains contrôles ou fonctions d’organisation des choses à plusieurs niveaux et pas seulement au plus local (dans des rapports de proximité), sauf à prôner la communisation comme anarchie de petites communautés quasi autonomes, ce qui rendrait problématiques ses communications, son extension, et sa victoire mondiale. Voilà qui ne se fera pas aisément, sans préparation le moment venu, sans discernement, sans théorisation spécifique de la communisation sur ce point de l‘organisation des choses. En quoi détruire ou conserver l’Etat peut supposer de faire un tri dans les fonctions d’organisation collective qu’il assure au sein du capital, certaines à détruire, d’autres à faire changer fondamentalement de nature. Certes, la contradiction de l’exploitation ne se détermine pas en dernière instance comme fixation par l’Etat des rapports capitalistes. La solution n’est pas interne à la sphère publique, mais elle sera rendue plus difficile sans basculement en masses de fonctionnaires dans la communisation.
Fonctionnaires, encore un effort pour devenir communisateurs
L’enjeu n’est pas mince, du moins en France : alors que les fonctionnaires sont pensés par l’idéologie démocratiste comme le dernier rempart contre l’ultra-libéralisme (c’est la spécificité des discours syndicaux et politiques sur le service public, de Thibault à Villepin), et qu’elle se présente aussi sous des atours anti-étatistes, ils pourraient devenir en masse dans la communisation le dernier rempart de l’Etat, donc du capital. Les actes de désobéissance des fonctionnaires sont extrêmement rares, mais surtout l’organisation actuelle du travail dans la Fonction publique ne se ramène pas à la simple application d’ordres donnés par une hiérarchie dont il suffirait de couper les têtes : il n’y a pas d’automates dans l’administration, et par certains côtés, les fonctionnaires sont de plus en plus qualifiés et auto-productifs de et dans la gestion des fonctions étatistes. Les évolutions managériales comme celles du rapport des fonctionnaires au travail ont fait des ravages, même s’il y a loin des discours ou des attentes aux réalités vécues et perçues. Quoi qu’il en soit, l’appareil étatique comme machinerie gestionnaire fonctionne largement de lui-même, en roue libre, dans une relative indépendance des pouvoirs politiques, voire de la haute administration. A l’inverse, qu’est-ce qui fera que les fonctionnaires, contre la spécificité du rapport à « l’intérêt général » qui est leur idéologie "de métier", auront intérêt à devenir communisateurs, c’est-à-dire à remettre en cause ce qui leur apparaît, traversant et dépassant tous les discours politiques, comme le sens, la finalité de leur travail, le « service public » ? Celui-ci est-il, en partie, dans certaines activités, lesquelles, renversable du service de l’Etat à celui de l’organisation des choses communisatrices, et sous quelles conditions ?
La nécessité pour la communisation de théoriser la destruction de l’Etat et l’abolition du fonctionnariat
On peut dire que ces questions sont prématurées (4), elles ne s’en poseront pas moins de façon très concrète, et la théorie devra intervenir de plus en plus concrètement, non seulement en principe, comme rapport aux luttes en se formulant comme « abstraction théorique », mais au sein de pratiques conscientes explicitant la potentialité positive de la communisation, construisant la communauté humaine, pour laquelle il sera bien nécessaire de programmer des mesures et de s’organiser pour les mettre en oeuvre. Dans le champ abordé ici, c’est la condition pour que la communisation ne soit pas dévoyée par l’idéologie de la gestion, prolongeant ou réintroduisant la séparation, l’aliénation. La « rationalité » gestionnaire est à la fonction d’Etat ce que le discours économiste est au capital : au-delà de la bureaucratie technocratique, il faudra détruire l’esprit de gestion, qui structure l’activité administrative des individus fonctionnaires, en tant qu’ils sont agents de l’Etat, comme rapport aliéné d’extériorité à la « société » et particulièrement aux autres prolétaires. Dans l’immédiat, il est nécessaire de combattre l’idéologie du service public comme un aspect de l’étatisme portant le citoyennisme et le démocratisme.
La communisation comme rupture et transition révolutionnaire
Si le communisme est produit sans transition depuis le capitalisme, la communisation n’en est pas moins une fois déclenchée un processus de transition, de transformation communiste d’un état d’organisation par l’Etat en un état d‘auto-organisation sans Etat, dont les formes seront à créer. Si toutes les classes sont abolies dans ce processus, les individus qui se produiront par et dans la communisation n’en auront pas moins à s’organiser collectivement, non seulement pour lutter, mais dans le but positif de vivre libres ensemble.
Quelles luttes théoriciennes ?
Peut-on espérer que les luttes (théoriciennes) des fonctionnaires prolétarisés posent les limites de leur double qualité de salariés et d’agents de l’Etat, se niant en tant que tels, pour devenir le moment venu communisateurs (révolutionnaires) ? Il sera important de voir en quoi elles se distingueraient alors de positions démocratistes, voire citoyennistes, dans la spécificité du prolétariat fonctionnaire contre son employeur l’Etat du capital. Le critère en dernière analyse est qu’ils se perçoivent comme exploités par l’Etat parce qu’exploités par le capital, aux fondements de la valeur et de l’échange, mais il ne s’y résume pas : on ne peut abolir le capital sans détruire l’Etat, ce qui suppose d’abolir le fonctionnariat.
Patlotch, 13 juillet 2005
Notes
(1) J’entends, par facilité, petit fonctionnariat comme les fonctionnaires qui ne sont pas de fait membres de la bourgeoisie, salariés de l’Etat appartenant à la classe capitaliste. Définir la frontière entre les deux ne peut se faire qu’en pratique, mais on peut s’en faire une idée.
(2) Je n’entre pas dans la considération du travailleur collectif ou du « general intellect » (Grundrisse...), au sein duquel certains fonctionnaires participeraient à la création de valeur, par exemple dans le secteur de la recherche, ou des transports et d’une façon générale de l’aménagement du territoire. Que le fonctionnaire soit considéré ou non comme productif ne change pas grand chose en subsomption réelle du capital, qui est devenue globale, au-delà de la production, sur l’ensemble des rapports sociaux.
(3) Alain BIHR, 2001, La reproduction du capital, t. 1, VIII, la reproduction du capital du point de vue de la circulation, 3. Réduire le temps et les frais de circulation. Cette référence n’empêche pas que le contenu de cet article s’oppose frontalement aux positions politiques, transitionnistes, de BIHR.
(4) « [...] l’humanité ne se pose jamais que des problèmes qu’elle peut résoudre, car, à y regarder de plus près, il se trouvera toujours que le problème lui-même ne surgit que là où les conditions matérielles pour le résoudre existent déjà ou du moins sont en voie de devenir. » Marx, Préface à la critique de l’économie politique.
(5) Préférable à « administration des choses », rapport d‘extériorité bureaucratique, qui fait rentrer l’Etat par la porte de derrière.
(6) En quoi je crois nécessaire de distinguer l’« auto-organisation » politique et sa nécessaire critique (cf L’auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s’effectue contre elle) et, sauf à trouver un autre terme, l’auto-organisation proprement communiste des rapports d’« immédiateté sociale des individus », qui ne sont pas concevables entre individus séparés, mais comme appartenant à la communauté humaine à construire (positivité de la communisation). D’une façon générale, le problème des illusions immédiatistes ou « autonomistes », c’est leur évitement de la révolution, en quoi elles sont contre-révolutionnaires, ce qui n’invalide pas dans la communisation toutes les formes qu’elles auront expérimentées dans le capitalisme : c’est un autre débat. Voir Le communisme sera l’auto-organisation du vivant, des êtres humains et de la nature
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> Fonctionnaires, encore un effort pour devenir communisateurs, Bernard Lyon, 17 juillet 2005S’agissant des fonctionnaires leurs luttes ont les mêmes limites que toutes les autres, elles sont toutes prises dans la défense de ce qui reste d’Etat-providence : Sécurité sociale, retraites, école publique, diplômes nationaux, et défense des services publics en général. Ce sont des caractéristiques de la limite actuelle des luttes de classe, elles ne posent plus, même de manière parfaitement fallacieuse, aucun au-delà du capital, elles sont profondément démocrates-radicales. La défense des services public et la demande d’un retour à une gestion keynésienne de l’économie, ne sont pas en elles-mêmes défense de l’Etat au sens de la défense de l’indépendance de la communauté et de l’existence des classes. Elles sont, dans la logique DR, défense de la condition salariale ici et maintenant, contre la poursuite de l’attaque du capital et contre la mondialisation « libérale ». Le fonctionnariat fournit avec les profs les gros bataillons d’Attac et on pourrait voir là le signe d’une défense contre-révolutionnaire de l’Etat, mais toutes les enquêtes le montre, maintenant on devient prof pour la sécurité de l’emploi pas par vocation, raison essentielle pour défendre l’éducation nationale certes, mais dans ces conditions on ne partage pas l’idéologie du service public.
Les fonctionnaires ne s’aboliront pas comme fonctionnaires mais comme travailleurs salariés (ou non) comme tout le monde. Il faut bien voir que jusqu’à la communisation en acte, et même pendant (parce que rien ne se passera simplement), les prolétaires resteront attachés à leur capital qui est pour eux, jusqu’au dépassement acquis, leur propre objectivité. Il n’y a qu’à penser aux « Lu » aux « Lustucru » et maintenant aux « Nestlé », tant que le transport ferroviaire n’est pas privatisé les cheminots ne seront pas les « SNCF » mais ça ne va pas durer
La seule question c’est l’abolition de l’Etat, elle contient l’abolition du capital car l’Etat n’est pas un cadre pour les capitalistes, il est l’existence immédiate du capital en tant que société face aux prolétaires, l’abolir c’est abolir la société et cette abolition se fait par l’emparement de la totalité sociale, on s’empare de tout, que ce soient des éléments des capitaux privés ou d’Etat, cela n’a plus aucune importance.
Je peux dire que je prône la communisation comme anarchie, l’anarchie ne fait pas penser aux petites communautés autonomes qui actuellement sont plutôt à rattacher zapatisme du Mexique et de partout, elle est abolition positive de l’Etat. Le tri à faire est vrai pour tout, les moyens de production, les stocks d’informations, seront, soit à conserver, soit à transformer, soit à détruire. Il n’y aura pas de « fonction » à conserver, les réseaux matériels, de transport, de communisation, d’observation sont des moyens de production, ils seront traités de la même façon. Et ce traitement se fera sans préparation et donc avec le plus grand discernement, mais il se fera comme un élément de la lutte et pas à tête reposée
Ce qui contraindra les fonctionnaires à entrer en lutte ce sera sans doute que l’Etat ne voudra plus qu’ils le soient (Mais on vu comment à Fance-Télécom la privatisation à préservée le statut des agents en place, embauchant les seuls nouveaux sous contrats privés). L’idéologie du service public, dans la mesure où elle existe encore, va subir le sort des services publics eux-mêmes, qui pour beaucoup ne le seront bientôt plus. Les services public productifs n’échangent pas leurs marchandises-services contre de la plus-value, mais contre de l’impôt ou du déficit budgétaire, ce qui constitue un prélèvement sur la masse totale de plus-value, cette situation à permis de faire fonctionner (dans le cadre d’un capital bouclant son cycle dans les limites nationales) des services indispensables à bas coup pour les capitaux privés, puisque la rentabilité n’était pas le 1er objectif de ces services (transports, énergie, communications). Maintenant les capitaux, dominants au niveau mondial et/ou européen, ne veulent plus laisser ces capitaux non-valorisés au bénéfice de capitaux locaux et de faible masse. Dans ce mouvement, les privatisations sont un élément de l’offensive contre les salariés et contre le petit capital, contre tout ce qui reste encore de la péréquation dans le cadre de l’Etat-nation (le référendum a montré clairement que les petits patrons se savent victimes de la mondialisation et des délocalisastions, comme les salariés et les fonctionnaires qu’ils abominent, mais que Villers et Le Pen n’ont pas attaqué cette fois, l’agoraphobie - au double sens du terme agora : marché et espace - de droite et de gauche, réunissant tout le monde dans la défense de ce qui fait de la France un anomalie dans le monde contemporain, son fameux « modèle social français »).
La limite des privatisations c’est l’Etat lui-même, ses fonctions régaliennes, l’armé et la police avec le contrôle territorial et les contrôles aériens et maritimes, le système juridictionnel et la magistrature, la diplomatie ; la défense des services publics est la lutte contre cette perspective de guerre de classe du capital contre le prolétariat, la « petite bourgeoisie d’Etat », les fonctionnaires et les petits capitalistes ruinés, ( cf. la directive « Frankenstein » et le « plombier polonais »).On pourrait craindre que se constitue un bloc défensif souverainiste dont les fonctionnaires seraient le fer de lance (le non de gauche). Une telle perspective serait un populisme (le peuple fait son grand retour dans les tracts du PC) dont Bové se ferrait bien le leader du 1er tour avant de tenter de mettre Fabius en selle.
Les péripéties de la gauche de gauche et du souverainisme ne sont pas palpitantes, mais elles montent les seules possibilités réelles du danger de l’idéologie du service public attaquées dans l’article. Quand la lutte de classe sera au niveau où la question du dépassement se posera concrètement, le service public, d’une part, sera largement réduit à la portion congrue, et d’autre part la question existera collectivement dans le mouvement des emparements, la question des services publics sera plutôt devenue celle de demander ou pas l’Etatisation des entreprises dont les prolétaires seront emparées, question explosive parce que c’est le mouvement de la révolution qui est en cause ; arrêt ou poursuite, ralentissement ou accélération. L’idéologie du service public n’est plus en cause quand il s’agit de constituer la communauté comme lutte contre le capital mondial.On peut penser que sors du sujet, je vais donc venir à un autre aspect de la question celle de comment s’opposer au démocratisme radical.
Le DR est le produit spécifique de la période il est incontournable, il ne peut pas ne pas être, il est la manifestation de la possibilité la révolution, qui était destinée à être écrasée au temps du programme. Etre anti-idéologie du service public est tout aussi impossible qu’être anticitoyenniste, ou plutôt on peut l’être, mais on postule ainsi le rôle essentiel de l’idéologie dans le devenir des luttes et on sera , si, on est cohérent, lancés dans une chasse aux erreurs, aux illusions et aux mensonges mortifères.
L’idéologie démocrate-radicale est dans une impasse et c’est cela qui devient visible (par exemple avec Lula). La communisation ne se prépare pas elle est déduite et elle s’imposera comme l’issue dépassant la crise. L’existence d’un écart dans le bouclage contre-révolutionnaire n’est pas à rechercher dans l’idéologie des services publics elle-même. Ce que j’ai dit sur les motivations, toutes matérielles, des nouveaux enseignants est peut-être la voie à explorer.
- > Fonctionnaires, encore un effort pour devenir communisateurs, Patlotch, 27 août 2005
Mes interventions ont un petit air de « Prêcher le faux pour savoir le vrai », mais bon, démarche initiatique oblige, chacun son rythme. Tout ça pour dire que si je me range grosso modo à la réponse de BL*, j’ai néanmoins quelques remarques.
* Je ne conçois pas que mon texte pourrait être retenu pour la publication sans cette réponse de BL. Remarque à généraliser quant à l’articulation entre la Revue papier et les forums.
D’une façon générale, l’intérêt de la réponse de BL est d’introduire une dynamique historique du cycle qui m’échappait, dans laquelle les services publics tendent à disparaître progressivement sous les coups de butoir des nécessités de la reproduction, tant et si bien qu’à l’heure de la communisation, la question ne se posera pas comme je proposais, pour simplifier comme auto-abolition du fonctionnariat en tant que spécifique dans le prolétariat. Pour autant il ne me semble pas avoir laisser entendre que « L’existence d’un écart dans le bouclage contre-révolutionnaire [serait] à rechercher dans l’idéologie des services publics elle-même. »
S’agissant des fonctionnaires leurs luttes ont les mêmes limites que toutes les autres, elles sont toutes prises dans la défense de ce qui reste d’Etat-providence : Sécurité sociale, retraites, école publique, diplômes nationaux, et défense des services publics en général.
Je me suis posé la question de mon angle d’attaque réduit à cette catégorie socio-professionnelle. Mais s’il est clair que tout prolétaire est salarié pour le compte du Capital -y compris ceux de la classe ouvrière, pour autant qu’elle soit clairement discernable, la plus-value étant produite par le travailleur collectif, le general intellect...-, même si le prolétariat est classe du Capital jusqu’à leur abolition réciproque qu’il produit (communisation, révolution...), il n’en demeure pas moins que le fonctionnariat possède une spécificité comme larbin de l’Etat, donc du Capital. Affirmer qu’on « devient prof pour la sécurité de l’emploi pas par vocation, raison essentielle pour défendre l’éducation nationale certes, mais dans ces conditions on ne partage pas l’idéologie du service public » est un peu rapide, dans le passage du travailler pour gagner sa croute à la distanciation idéologique. Je peux faire le même constat dans le milieu de fonctionnaires techno-bureaucrates d’une administration centrale, mais il n’empêche : la "conscience professionnelle" est encore largement active à tous les niveaux et elle me paraît bien portée par une idéologie du service public, y compris comme lutte interne dans l’administration, pour s’opposer aux intérêts privés ou marchands. Si le terme "idéologie" est impropre, je ne la confonds avec l’idéologie dominante au sens large d’erreur sur la nature de la société capitaliste, qu’il s’agirait de critiquer comme ensemble d’idées reproduisant le système.
Les fonctionnaires ne s’aboliront pas comme fonctionnaires mais comme travailleurs salariés (ou non) comme tout le monde /// L’idéologie du service public, dans la mesure où elle existe encore, va subir le sort des services publics eux-mêmes, qui pour beaucoup ne le seront bientôt plus /// Quand la lutte de classe sera au niveau où la question du dépassement se posera concrètement, le service public, d’une part, sera largement réduit à la portion congrue, et d’autre part la question existera collectivement dans le mouvement des emparements, la question des services publics sera plutôt devenue celle de demander ou pas l’Etatisation des entreprises dont les prolétaires seront emparées, question explosive parce que c’est le mouvement de la révolution qui est en cause ; arrêt ou poursuite, ralentissement ou accélération. L’idéologie du service public n’est plus en cause quand il s’agit de constituer la communauté comme lutte contre le capital mondial. /// Ce qui contraindra les fonctionnaires à entrer en lutte ce sera sans doute que l’Etat ne voudra plus qu’ils le soient
Même s’il y a réduction de l’Etat à ses missions régaliennes, avec forte réduction du secteur public et du nombre de fonctionnaires (ou introduction massive de statuts précaires dans la FP), il faut compter avec une forte nostalgie de l’Etat-providence (une résilience idéologique), y compris après les échecs que ne manqueront pas de subir les essais politiques de gauche (instabilité intrinsèque du démocratisme radical, à la différence du programmatisme jusqu’à sa crise). On ne peut séparer abolition de l’Etat et abolition du fonctionnariat (service public comme fantasme de retour contre-révolutionnaire à un Etat démocratique), dans la mesure où toute l"’extrême-gauche" politique est indécrotablement étatiste, et qu’elle sera présente jusqu’au bout : c’est sa restructuration politique actuelle sur une base citoyenniste, alternativiste, démocratiste radicale... dont je ne vois pas que, même instable, elle ne soit pas relativement durable, jusqu’à la crise.
La seule question c’est l’abolition de l’Etat, elle contient l’abolition du capital car l’Etat n’est pas un cadre pour les capitalistes, il est l’existence immédiate du capital en tant que société face aux prolétaires, l’abolir c’est abolir la société et cette abolition se fait par l’emparement de la totalité sociale, on s’empare de tout, que ce soient des éléments des capitaux privés ou d’Etat, cela n’a plus aucune importance.
Que cette différence n’ait pas d’importance théorique, et globalement pratique dans la communisation est une chose ; qu’elle soit homogène dans les formes du combat communiste en est une autre. C’est pourquoi je tiens comme incontournable de s’en prendre (ou de m’en prendre pour ce qui me concerne, y compris dans mon milieu professionnel, mon texte est auto-exorciste...) à cette idéologie du service public : je ne supporte littéralement plus que de bonnes âmes fonctionnaires de gauche ou d’extrême gauche s’investissent dans leur boulot comme s’il y avait une différence au bout du compte, un combat capital au sein de la Fonction publique pour sauver les meubles, "résister" etc... Sans parler qu’ils ne sauraient avoir de l’Etat une analyse tant soit peu marxienne, ils sont la plupart du temps infoutus de voir que la finalité de leur travail est globalement et très concrètement l’aménagement des conditions de la reproduction du capital * (par ex. en matière d’aménagement du territoire, urbanisme, transports, logements...). De ce point de vue, il est vrai que je me sens plus proche de ceux qui ont des « motivations toutes matérielles », dans la mesure où ils se perçoivent d’abord, si ce n’est comme prolétaires, comme salariés exploités, et de moins en moins comme promoteurs du service public : ils expriment, en creux, une critique de l’Etat du capital. Par voie de conséquence, ils sont de plus en plus circonspects quant aux vertus du syndicalisme, et leur non-"mobilisation" au nom du mot d’ordre "Sauvez le service public" m’apparaît sous un jour plutôt sympathique.
* Esprit de l’escalier, j’ai noté qu’Alain BIHR, dans « La reproduction du Capital », a une drôle de conception "marxiste" de l’Etat, qui serait posé en dehors du capital proprement dit, incapable de se reproduire lui-même, ayant besoin d’éléments extérieurs, notamment de cet Etat, qui pourrait, dès lors, servir à autre chose (contre le Capital). C’est du point de vue théorique un déni de la subsomption réelle des rapports sociaux sous le capital. C’est le fil rouge de son alternativisme.
Le DR est le produit spécifique de la période il est incontournable, il ne peut pas ne pas être, il est la manifestation de la possibilité la révolution, qui était destinée à être écrasée au temps du programme. Etre anti-idéologie du service public est tout aussi impossible qu’être anticitoyenniste, ou plutôt on peut l’être, mais on postule ainsi le rôle essentiel de l’idéologie dans le devenir des luttes et on sera , si, on est cohérent, lancés dans une chasse aux erreurs, aux illusions et aux mensonges mortifères.
Je vois le sens de la remarque, mais je la trouve un peu rapide, et il me semble que cela rejoint la discussion sur l’écart, la concrétude de l’engagement communisateur (cf Quelque chose de l’ordre de l’évidence)
Patlotch, 27 août
- > Fonctionnaires, encore un effort pour devenir communisateurs, Patlotch, 27 août 2005
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> Fonctionnaires, encore un effort pour devenir communisateurs, jef, 31 août 2005je rassemble mes forces et te demande 1.5 mois plus tard si tu recommencerais de signer sérieusement le texte qui suit (ou s’il s’agissait de provo amicale, de funny games)
"Le fonctionnaire exploité
Selon le premier point de vue, le petit fonctionnaire (1) est exploité, et si son travail ne crée pas de plus-value (2), du moins son salaire et ses conditions sont-elles déterminées pour dépenser le moins possible de la valeur créée par les travailleurs productifs :(réduire le temps et les frais de circulation du capital général (3), que représente son salaire payé par l’impôt). Le (petit) fonctionnaire est un prolétaire particulier, que l’Etat en tant que patron exploite comme salarié, et qu’il protège en tant qu’agent assurant ses fonctions pour le capital.
""
en fonction de ta réponse on en reparle ou pas
- > Fonctionnaires, encore un effort pour devenir communisateurs, Patlotch, 1er septembre 2005
je rassemble mes forces
Merci de condescendre à me faire, con, monter.
signer sérieusement le texte qui suit (ou s’il s’agissait de provo amicale, de funny games)
« Funny games », sûrement pas, et je ne vois pas de différence entre « sérieux » et « provo amicale ». Je n’ai pas de certitudes quant à ce que j’écris, j’ai le plus grand doute quant à mes propositions, pour quoi je compte justement sur la discussion. Ce ne sont jamais que des hypothèses soumises à la critique, et les forums sont faits pour ça. A me relire je peux trouver à ce texte des insuffisances, un angle d’attaque discutable, je l’ai dit. BL a fait des remarques intéressantes, en fonction desquelles, car ce sont les seules, si je jugeais bon de le récrire, ce texte en deviendrait un autre très différent. Encore faudrait-il que je rassemble mes forces...
Il y a peut-être un problème : on fait de la théorie communiste avec le prolétariat en général, mais on s’appuie sur des luttes et des événements limités, pour en trouver le sens, le précariat définissant le prolétariat. Les fonctionnaires sont pratiquement à l’autre bout, salariés les plus "protégés" : un petit fonctionnaire a un emploi plus garanti qu’un cadre dans l’industrie, et il est moins porté à carburer dans sa tête qu’un cadre au chômage. Si mon texte est provocateur, c’est dans son angle d’attaque, parce que la défense du service public est un pilier dans l’idéologie du démocratisme radical que portent partis, syndicats et associations, bien au-delà des fonctionnaires.
en fonction de ta réponse on en reparle ou pas
Un forum n’est pas un jeu de piste, semé de devinettes pour savoir d’où les gens parlent et ce qu’ils ont à dire, en quoi ils ne sont pas d’accord : c’est totalement contre-productif *. Je ne vois pas ce qui t’empêche de donner ton point de vue sur ce texte ou le passage cité en faisant comme si je l’avais écrit au premier degré (je n’ai pas bien compris sur quoi porte ta question, le tout ou cette partie qui serait entâchée d’une erreur grave d’analyse voire de définition).
Si ça peux te rassurer, je n’ai pas d’amour propre mal placé sur les questions de fond, et je ne te reprocherai pas d’être insensible à mon humour. Je me trouve si peu drôle, en agent de l’Etat. Dans tous les cas, je serai satisfait : soit qu’on en reparle, soit d’épargner tes forces pour ce qui en vaut la peine.
A te lire,
Patlotch, 1er sept.
* Une de mes plus grandes difficultés, en débarquant ici, au-delà de celle à comprendre les thèses, a été de saisir les différences, les désaccords, et pour un peu, ça donnerait raison à Dauvé/Nesic, sur ce point : « Dans l’état actuel [sept 2004] à moins de ressembler à une version élargie de Théorie Communiste, un regroupement comme celui envisagé autour de Meeting produira au mieux un bulletin intérieur des communisateurs. Mais juxtaposition n’est pas dialogue, ni tout dialogue forcément clarification. » (Un appel et une invite). Mais à ce rythme, que restera-t-il à "juxtaposer" ? Combien de textes importants n’ont fait l’objet d’aucune intervention critique ?
- > Fonctionnaires, encore un effort pour devenir communisateurs, djef, 6 septembre 2005
"Merci de condescendre à me faire, con, monter."
eh là-bas camarade patlotch, je ne te hais point, hein !
l’exploitation du fonctionnaire, j’avais jamais entendu ça : le fonctionnaire (j’en ai été pendant près de trois ans !) produirait de la plus-value ! ça passe sur ce site comme une lettre à la poste. évidemment, à force de parler de prolétariat, on ne s’embarrasse même plus de distinguer entre prolétariat productif et non productif (de capital, évidemment), puisqu’il semble entendu que ce dernier n’existe pas ! lire à ce sujet le dernier texte de RS, où il parle de tirer à soi la toute petite bourgeoisie salariée (??!) manifestement assimilée au personnel d’encadrement, par définition non productif ; seul le prolétariat est productif certes, mais on nous dit qu’il ne peut pas ne pas l’être ! à ce compte, la révolution étant le fait des seuls prolétaires, elle ne peut venir que de la périphérie, où se délègue toujours davantage la fonction productive, pour ne laisser demeurer au centre que celle d’encadrement.
il faut faire gaffe à cette saloperie de distinction entre productif et non. je connais un brillant théoricien de la valeur qui soutient que le capitalisme des services n’est pas producteur de plus-value, que le travail producteur de ces services n’est pas productif sous prétexte qu’il s’appuie sur d’autres secteurs en amont, jugés seuls productifs ! à ce compte, seules les mines, l’industrie lourde et l’agriculture industrielle sont capitalistes ! la distinction entre sections I et II ne partage pas les productifs des improductifs. la localisation d’un secteur entre l’amont et l’aval dans la chaîne de valeur non plus, bon dieu.
que les agents de l’Etat soient un jour communisateurs, c’est ce dont je doute au plus haut point, mais non pas en raison de leur improductivité (de ça je ne démords pas) : en raison du faible taux de culture a-fonctionnelle dans la reproduction de leur force-travail. ce sont des prolos, ça oui, je n’en démords pas non plus contre certain théoricien de LO qui confond la forme et le fond, puisqu’ils sont forcés de "vendre" leur force de travail - même de façon au plus haut point inapparente, mais où le marché de la force de travail ressemble-t-il vraiment à un marché ? - et ce ne sont pas les misérables actifs mobiliers glanés en portefeuille au cours de leurs promotions successives qui leur permettront de prendre leur pension à 40 ans. mais comme encadreurs du procès de réalisation de la valeur, sans doute les plus dociles, je vois mal en faire des communisateurs. heureusement pour nous, tous les prolos improductifs ne font pas partie du personnel d’encadrement ! qu’ils soient boutiquiers ne change rien à l’affaire. la petite propriété n’est qu’un reflet de la misère salariée aujourd’hui, de plus en plus. il faut pas s’imaginer qu’un chômeur change de classe parce qu’il décide d’ouvrir une boutique, parce que de potentiellement productif il devienne improductif. enfin, vaste débat. j’ai, oui, tendance, à englober presque tout le monde dans le prolétariat - sauf bien sûr les cadres supérieurs, dont les rétributions en actifs mobiliers sont de fait susceptibles de les dispenser de travailler à très bref délai. mais encore une fois, ces bourgeois du capital-cadrisme, quand je lis les romans d’osmont ou beigbeder, ne sont pas plus prémunis de la fièvre communisatrice que n’importe quel manoeuvre de grande surface, sauf à considérer l’effet soporifique du train de vie : mais s’ils en viennent à flamber ? évidemment, ici, je frise la provo.
- > Fonctionnaires, encore un effort pour devenir communisateurs, djef, 6 septembre 2005
- > Fonctionnaires, encore un effort pour devenir communisateurs, Patlotch, 1er septembre 2005
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> Fonctionnaires, encore un effort pour devenir communisateurs, Patlotch, 5 septembre 2005Que le démocratisme radical ait une vie, une histoire dans ce cycle, c’est une évidence. On peut penser, la critique fondamentale étant faite, qu’il n’y a plus rien à en dire. Après tout, c’est une question. A mon avis, il n’est pas inutile de jeter un oeil sur les formes et le discours politique, pour assurer une veille critique : le DR aujourd’hui se trouve et se structure, il n’est plus en l’état de 1995, sans que cela prouve une quelconque faisabilité, une stabilité. Mais c’est précisément le grand écart entre ce qui est dit et ce qui est réalisable qui montrera rapidement cette instabilité, crédibilité et crédulité étant appelées à sombrer ensemble. A rapporter à la confrontation de classe telle que nous l’entendons, et aux perspectives d’écoute des idées de la communisation. C’est à ce titre que je communique l’info qui suit dans ce fil de discussion. A noter le fond : un étatisme démocratique, "citoyennisé" ("l’usager" comme attracteur étrange... étranger à sa classe).
FEDERATION NATIONALE DES COLLECTIFS DE DEFENSE ET DE DEVELOPPEMENT DES SERVICES PUBLICS
Lettre - Invitation,
La Fédération Nationale des Collectifs de Défense et de Développement des Services Publics a le plaisir de vous inviter à sa première Assemblée Plénière, votre organisation ayant explicitement soutenu la manifestation de GUERET du 5 mars 2005 (y compris en y participant) et exprimé sa volonté d’être tenue informée des suites que les Collectifs entendaient donner à cette action. Parmi vous certaines organisations étaient représentées à GUERET le 25 et 26 juin 2005, rencontre qui a décidé la naissance de la Fédération et défini quelques modalités essentielles de son fonctionnement. Parmi celles-ci, comme l’indique le compte rendu synthétique ci-joint, la tenue régulière d’Assemblées Plénières (sorte de « Parlement » de la Fédération) dont la première a été fixée à :
ANGOULEME le samedi 17 septembre 2005.
400, Avenue de Navarre, quartier « ma campagne »Les travaux débuteront à partir de 10 h 30
Nous insistons sur l’importance de cette réunion (cf. le préambule et l’ordre du jour ci-joint) et nous espérons vivement que vous pourrez y participer.
Il s’agit bien pour nous, dans les actes comme dans les paroles, de RESISTER à la casse systématique opérée par la Droite au pouvoir, de RECONQUERIR des positions perdues à la suite des restrictions et privatisation qui se sont succédées ces 20 dernières années et enfin d’Etendre le champ du Secteur Publics dans les domaines comme l’eau, le logement ou encore l’industrie pharmaceutique.
Tout en affirmant notre totale indépendance vis-à-vis de quelque organisation que ce soit, nous sommes convaincus que nous ne pourrons avancer dans cette voie, que si toutes les forces syndicales, politiques et associatives qui considèrent l’existence d’un fort Service Public soumis au contrôle démocratique des Elus et des Représentants d’Usagers, comme indispensable à toute société qui se veut solidaire et a pour objectif de garantir à tous les Citoyens l’accès égal aux Droits Fondamentaux, se montrent déterminées à se rassembler de la façon la plus large et la plus unitaire possible sur une question devenue centrale dans le mouvement social actuel, y compris à l’échelon européen.
Votre soutien nous est précieux et contribuerait à renforcer notre seule ambition : Faire changer la politique désastreuse de régression des Services Publics dans ce pays pour leur permettre de retrouver un rôle économique et social déterminant dans la satisfaction des besoins essentiels des populations, aussi bien en milieu urbain que rural.
Retrouvons-nous tous à ANGOULEME le 17 septembre 2005 pour construire ensemble les CONVERGENCES nécessaires.
Meilleures salutations : Bernard DEFAIX Porte Parole de la Fédération
Le 17/9/05 se tiendra à Angoulême la première réunion de la fédération des collectifs services publics. Nous assurons l’intendance (repas, accueil). Mais il nous faut connaître la participation et les besoins d’hébergement pour vendredi soir et/ou samedi. URGENT.
Réponse à [email protected]
Ci-dessous un projet d’invitation et d’ordre du jour (ODJ1). Il appartient à chaque collectif de faire connaître ses demandes et de faire des propositions sur les différents points proposés. Merci de faire circuler l’info.
JP
Vous trouverez ci-joint le compte-rendu synthétique des décisions prises à Guéret les 25, 26 juin et notamment celles de créer la Fédération Nationale des Collectifs de Défense et de Développement des Services Publics. Le rôle de la réunion d’Angoulème -en quelque sorte 1ère Assemblée Plénière de la Fédération- est de confirmer et de compléter le processus engagé, en vérifiant que les points d’accord de Guéret sont validés par les nouveaux Collectifs représentés et en répondant à de nombreuses questions qui sont restées en suspens. Nous proposons de partir des attentes respectives des uns et des autres par rapport à la Fédération pour ensuite bien définir ce que sera l’outil et son fonctionnement.
Il nous semble CAPITAL que chaque collectif (ou embryon) soit bien conscient de l’enjeu du 17/9 à Angoulême. Les médias (et bien d’autres) y seront très attentifs. Les répercussions sur la crédibilité de ce que nous construisons collectivement et sur l’avenir du mouvement seront très fortes. C’est pourquoi nous demandons à tous les collectifs et aux groupes solidaires de notre combat de tout faire pour être représentés le 17/9 à Angoulême./
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J’emmerde les utopistes du service public, , 25 novembre 2005J’ai lu quelque part que Fonctionnaires, encore un effort pour devenir communisateurs relevait de mes textes "parfois cons", un "truc / d’une incroyable pauvreté", et c’est vrai, je n’en pense pas moins, point de vue théorique [ce texte provocateur serait à lire au 3ème degré, comme auto-dérision et seuil d’incompétence de Patlotch en théoricien communisateur]. Mais, d’où vient cette critique, elle se ridiculise par sa posture populiste adepte de l’ordre bourgeois (tendance revisitée par le PCF) pour une démocratie nationale qui n’a d’autre horizon que trouver de meilleurs chefs dans l’absolu* démocratique du râleur [entre Astérix et Don Quichotte déguisé en coco] à condition qu’ils fassent la même chose, en vrai : radicalement. Rêve du capital aboli par sa démocratie même, rêve de la société expurgée de ce qui la définit, fuite en avant dans la contradiction politique niant l’Etat et la société civile (que Marx nomme indifféremment ’société bourgeoise’) comme adéquats au mode de production capitaliste.
* Aragon écrit en substance dans Aurélien : ’Celui qui a la soif de l’absolu ne connaîtra jamais le bonheur’.
Il me faudra un jour expliquer d’expérience [’quelque part’ un ’vécu’] pourquoi le communisme n’a rien à espérer du fonctionnariat. Capital ou pas - mais c’est son invention démocratique spécifiquement franco-républicaine - la posture de service (public ou privé) fabrique et entretient la séparation. Elle est inhérente à la division du travail social dans le capitalisme -intendance générale d’Etat pour la reproduction de la force de travail sociale -et introduit un rapport social - un ordre, une relation - totalement incompatible avec l’individu immédiatement social caractérisant le communisme. Ceci ne relève pas de l’utopie au sens de ’doux rêve inaccessible’, mais de l’absurdité concrète vécue quotidiennement par les "usagers" comme par les fonctionnaires dans le rapport dit "client-fournisseur", dans les rapports hiérachiques au travail, dans tous les non-sens d’une vie de salarié tout à la fois aliéné, exploité, et dénié dans ses potentialités créatrices et son désir d’être communautaire.
Et c’est pourquoi nous en finirons avec le fonctionnaire, qu’il soit adulé ou honni par les politiciens et leurs hautres.
Le fonctionnaire n’est qu’un larbin, plus ou moins heureux et satisfait de l’être, comme l’employé de banque ou le conducteur de bus. Le service public, fondamentalement, n’échappe pas à cette posture, ce que traduit son idéal capitaliste selon un ministre communiste (Anicet Le Pors) sous Mitterrand : le "fonctionnaire-citoyen" [on en rêverait, pour la critique, à se mettre sous la dent]. Les montages à la Salesse [du cab Gayssot, mon ex-patron, à Copernique ton pair et gagne] de type ’élus-fonctionnaires-usagers’ [RÉFORME & RÉVOLUTION, Agone 2001] sont des foutaises techno-bureaucratiques de directeur de cabinets ministériels reconvertis en aspirants dirigeants de la démocratie pour utopistes petits-bourgeois.
L’"administration des choses" [Marx, mais plutôt Engels, tenaient ça de Saint-Simon, et pour cause...] en lieu et place de l’Etat instance de domination de classe, ce n’est que par confusion terminologique ou sémantique que l’on prétend la tenir, comme "anticipation du communisme dans le capitalisme", de l’Administration et des "services public à la française". C’est une vision de haut-fonctionnaire gobée par ceux qui ne les subissent pas [je mets au défi quiconque de produire un seul texte conceptuel sur le sujet n’émanant pas d’un haut-fonctionnaire d’Etat]. Un idéal post-stalinien thorézo-gorbatchéviste (laissons Robespierre dormir en paix, qui fut de son temps un bourgeois conséquent).
En quoi, en hommage à mes collègues fonctionnaires de labeur et d’angoisses quotidiennes, moi je, non-titulaire "hors classe" [sic] suicidé dans l’Etat de sa sous-vie, j’emmerde les utopistes du service public, valets du capitalisme utopique, et pourvoyeurs de drogue politique au service de l’Etat-notion.
Patlotch, 25 novembre
- "Le salaire ’libertaire’ au mérite démocratique"..., Patlotch, 26 novembre 2005
je mets au défi quiconque de produire un seul texte conceptuel sur le sujet n’émanant pas d’un haut-fonctionnaire d’Etat
Au temps pour moi, je relève mon défi, avec un article découvert après coup, de l’ineffable "libertaire social-démocrate" Philippe CORCUFF, idéologue pour le compte de la LCR, qui veut évaluer et payer au mérite démocratique les fonctionnaires nouveaux de sa « civilisation des services publics et de l’individualité, sociale-démocrate et libertaire, à la recherche d’un monde non-capitaliste »
Voir Services publics, individualité et évaluation. Un point de vue hétérodoxe Extrait :
Cette évaluation serait celle d’individus souvent insérés dans des relations de coopération, et aurait donc une composante collective. On évaluerait ainsi d’abord des collectifs dans la production des biens publics. Toutefois, dans le même temps, chaque agent ne s’engage pas avec la même intensité et les mêmes qualités dans la production de ces biens publics. Cela veut dire que, dans le cadre d’un statut commun protecteur et dans la limite d’un écart raisonnable, l’évaluation serait aussi conduite à introduire des différenciations personnelles (dans les possibilités de promotion, d’accès à des formations, à des « congés sabbatiques », à des réductions du temps de travail ou à des gratifications financières). De telles réformes, à l’inverse des contre-réformes libérales, nous engageraient dans une civilisation des services publics et de l’individualité, sociale-démocrate et libertaire, à la recherche d’un monde non-capitaliste.
C’est publié par Itinéraires SUD (le journal de SUD Éducation Rhône) N°44, novembre-décembre 2005.
Patlotch, 26 novembre
- "Le salaire ’libertaire’ au mérite démocratique"..., Patlotch, 26 novembre 2005
Comments
mercredi, 23 novembre 2005
"Toute la nuit durant, dans différents district de Paris, on trouve une racaille des plus douteuse, cette pègre organisée dont la présence contamine ceux qui l’acceptent et, plus encore, ceux qui la sollicitent." (L’Humanité Dimanche, 26 mai 1968)
Du monde au quartier : un même modèle
La révolte des banlieues françaises est un événement mondial. Jamais, depuis l’accumulation primitive du capital, il n’y eut, comme maintenant, une telle conformité et une telle intrication entre l’organisation de la violence et l’économie, jusqu’à effacer la distinction entre guerre et paix, entre opérations de police et guerres. Dans les favelas du Brésil, les prisons des Etats-Unis, les banlieues des grandes métropoles (et des petites villes), les zones franches de Chine, les contours pétroliers de la Caspienne, la Cisjordanie et Gaza, la guerre policière est devenue la régulation sociale, démographique, géographique, de la gestion, de la reproduction et de l’exploitation de la force de travail.
La production de plus-value relative façonne un monde à son image, dans lequel aucune spécification sociale, historique ou géographique, conservée et/ou produite, ne vient entraver la reproduction du capital et la remise en cause constante de ses conditions. La mondialisation n’est pas une extension planétaire, mais une structure spécifique d’exploitation et de reproduction du rapport capitaliste.
La reproduction du capital qui se bouclait plus ou moins sur une aire délimitée, nationale ou régionale, perd ce cadre de références et de cohérence. L’Etat assurait la cohésion de cette reproduction en ce qu’il émane du pôle dominant (celui qui subsume l’autre) de l’implication réciproque entre prolétariat et capital, il était le garant de cette implication réciproque, c’est ce que l’on appelait assurer le « compromis social ». Le principe de cette perte de cohérence réside dans la scission entre le procès de valorisation du capital et la reproduction de la force de travail.
La valorisation du capital s’échappe "par le haut" en fraction ou segment du cycle mondial global du capital, au niveau des investissement, du procès productif, du crédit, du capital financier, du marché, de la circulation de la plus-value, de la péréquation du profit, du cadre concurrentiel.
La reproduction de la force de travail s’échappe "par le bas". Au « mieux », on trouve une déconnexion du salaire et de la productivité et la transformation du welfare en un pré-achat uniformisé, global et minimum de la force de travail abaissant sa valeur lors de son achat individuel. Au pire : autosubsistance, solidarités locales, économies parallèles, ce qui retravaille d’anciennes cohésions sociales en conférant, selon les circonstances, au domaine religieux de nouvelles significations d’être-ensemble. Aucune de ces situations n’est exclusive de l’autre. Le capital est devenu indifférent à la mise en forme du social. « Ceux d’en-bas » ont droit à une assistance policiaro-compassionnelle, et « ceux d’encore plus bas », à des missions militaro-humanitaires. Là où il y avait une localisation jointe des intérêts industriels, financiers et de la main-d’oeuvre peut s’installer une disjonction entre valorisation du capital et reproduction de la force de travail.
L’espace du monde capitaliste restructuré est un zonage qui se déploie de façon « fractale » à toutes les échelles : monde, continents, aires, pays, régions, métropoles, quartiers. A chaque niveau d’échelle, se côtoient et s’articulent : un noyau « surdéveloppé » ; des zones constellées de focalisations capitalistes plus ou moins denses ; des zones de crises et de violence directe s’exerçant contre des « poubelles sociales », des marges, des ghettos, une économie souterraine contrôlée par des mafias diverses.
Dans un tel « nouvel ordre mondial », la question de la distinction entre opération de guerre et opération de police n’a plus un grand intérêt. La restructuration actuelle est une autre organisation de l’espace de la reproduction du capital et une autre organisation de la violence. Les formes d’interventions sont celles de la discipline. Si le principal résultat du procès de production c’est la reproduction du face-à-face entre le prolétariat et le capital, que de ce face-à-face découle ipso facto le premier moment de l’échange entre le capital et le travail (achat-vente de la force de travail) ne va pas de soi. Au "centre" ou à la "périphérie", ces distinctions ont été mises en abimes à tous les niveaux d’échelle, la situation de la force de travail est fondamentalement la même : la force de travail existe face au capital comme force de travail sociale globale. Alors qu’elle est dans les aires développées globalement achetée par le capital et individuellement utilisée, il n’y a pas d’achat global dans les nouvelles périphéries. D’où l’importance partout de la disciplinarisation de la force de travail face à un prolétaire redevenu, en tant que prolétaire, un pauvre.
Un peu partout s’installe un système de répression prépositionné dans une étroite conformité entre l’organisation de la violence et celle de l’économie. Il s’agit d’une gestion globale et démographique de la main-d’œuvre. La répression est permanente, non pas partout, mais partout possible : interventions « coup de poing », missions de pacification forcée, missions policières, missions humanitaires. Dans les banlieues françaises, nous avons aperçu les lueurs de ce monde nouveau.
Vous avez dit revendicatif ?
"La bourgeoisie ne peut plus régner parce qu’elle est incapable d’assurer l’existence de son esclave dans le cadre de son esclavage, parce qu’elle est obligée de se laisser déchoir au point de le nourrir plutôt que de se faire nourrir par lui". (Marx, Le Manifeste du parti communiste). Les prolétaires peuvent revendiquer d’être nourris et de ne pas nourrir, mais la bourgeoisie cherchera toujours à conjurer une telle "déchéance".
Contrôle policier des chômeurs ; radiation des Assedics ; resserage du RMI, chômage massif largement supérieur aux moyennes nationales ; disparition des subventions à toute forme de vie sociale "légitime" ; dégradation de l’habitat, des transports ; ghettoïsation urbaine, scolaire ; flicage permanent ; segmentation racialisée du marché du travail ; délocalisation européenne et mondiale rendant illusoire un avenir même incertain de main-d’œuvre précaire et sous-payée, etc. Cette toile de fond de la "misère" dans les banlieues s’est trouvée encore obscurcie durant les derniers mois par une rafale de mesures et de déclarations qui pour provocatrices qu’elles soient ne font que révéler la façon dont le "social" est dorénavant traité. Bernard Thibault peut alors déclarer : "On n’a pas vu de banderoles, de drapeaux syndicaux certes, mais il est bien question d’emploi, de moyens pour vivre et de dignité." Jacques Chirac lance une série de promesses répondant à ces revendications, paroles en l’air ou annonces suivies d’effets.... Il ne faut pas prendre Bernard Thibault ou Jacques Chirac pour des ânes, s’ils voient la révolte comme revendicative c’est qu’elle l’est. La violence ne change rien à l’affaire, on peut revendiquer avec un fusil (cf. les mineurs américains d’Harlan County) du salaire, du salaire socialisé, du RMI, des stages rémunérés et pourquoi pas des embauches véritables. Dire que la lutte a été absolument non-revendicative, qu’aucune revendication n’était formulée, c’est se laisser aller à l’enthousiasme radical et à la cécité volontaire.
Cependant la question est celle de la revendication dans les luttes actuelles. Si cette révolte peut dans ses causes être revendicative, c’est le revendicatif de cette révolte qui, de façon interne, est problématique. Revendiquer et se remettre en cause dans l’attaque de tout ce qui nous définit ne sont plus les termes exclusifs l’un de l’autre d’une alternative. Une vision devenue actuellement obsolète de la lutte revendicative amène à rejeter unilatéralement l’aspect revendicatif de cette révolte, inversement la même vision obsolète ramène tout l’événement à cet aspect. Depuis longtemps déjà la lutte revendicative ne s’identifie plus aux gros bataillons syndicaux, à la légitimation réciproque de la classe ouvrière dans ses organisations et du capital comme terre nourricière du travail. Depuis longtemps la lutte revendicative n’est plus la voie royale de la montée en puissance de la classe ouvrière se renforçant, s’unissant pour devenir l’avenir du monde. De son côté, pour la classe capitaliste, la grève revendicative n’est plus légitime dans un processus interne national d’accumulation appelé "fordiste". Il existe maintenant une intrication structurelle entre d’une part être en contradiction avec le capital, ce qui inclut la revendication et, d’autre part, se remettre soi-même en cause comme classe. Nous supposons acquis que les chômeurs, les "exclus" sont des prolétaires, que leur rapport au capital est celui de la contradiction qu’est l’exploitation dont le principal résultat, le résultat essentiel, est la reproduction du face à face entre la force de travail libre et le capital potentiel.
En décembre 2002-janvier 2003, lors de la grève ACT d’Angers (matériel informatique, filiale de Bull), trois lignes de fabrication sont momentanément remises en route, ce qui n’empêche qu’ensuite des produits finis sont brûlés. L’usine est occupée, mais personne ne sait dans quel but. De même, dire que la lutte de Cellatex était « suicidaire », ce n’est en aucune façon lui enlever toute son importance. « Suicidaire », parce que les formes autonomes de la lutte de classe ne sont plus de mise, ayant jeté leurs derniers feux avec les coordinations des années 80 (et encore...). Si, à partir de son existence de lutte revendicative, la lutte de Cellatex déborda l’encadrement syndical c’est pour affirmer que le prolétariat n’est rien sans le capital, la force de cette lutte fut dans cette affirmation qui ne contient pas l’autonomie du prolétariat mais sa négation, qui part de la revendication et trouve en elle la nécessité de la dépasser. De Cellatex aux banlieues, tout est différent parce qu’il n’y a pas d’unité du prolétariat qui puisse exister sans que celui-ci n’entame sa propre abolition comme classe, mais tout est identique. Si la dynamique est unique il est vain est proclamatoire d’espérer à voix haute ou pire d’appeler, sur cette base, à l’unité de la classe, qu’on l’appelle, ce qui n’a pas d’importance, classe ouvrière ou prolétariat. Les prolétaires ne trouvent dans le capital, c’est-à-dire en eux-mêmes, que toutes les divisions du salariat et de l’échange et aucune forme organisationnelle ou politique, aucune revendication, ne peut plus surmonter cette division. Le prolétariat n’est rien en soi, mais un rien plein de rapports sociaux qui font que, contre le capital, le prolétariat n’a d’autres perspectives que sa disparition.
Nous sommes amenés à ne plus pouvoir concevoir la lutte revendicative comme relevant d’une contradiction entre le prolétariat et le capital comportant la capacité pour le prolétariat de se rapporter à lui-même comme classe, contre le capital. La revendication n’est plus ce qu’elle était. Elle ne construit plus un rapport au capital comportant la capacité pour le prolétariat de trouver en lui-même sa base, sa propre constitution, sa propre réalité, sur la base d’une identité ouvrière que la reproduction du capital, dans ses modalités historiques, venait confirmer. Corollairement, c’est la distinction entre lutte offensives et défensives qui s’efface. C’était une distinction liée à la problématique programmatique de la montée en puissance de la classe. Le prolétariat reconnaît le capital comme sa raison d’être, son existence face à lui-même, comme la seule nécessité de sa propre existence. Doit-on considérer la révolte des banlieues comme une lutte « offensive » en ce qu’elle réclamerait une situation meilleure pour la force de travail ou en ce qu’elle est la remise en cause de tout ce qui définit les émeutiers dans le cadre de cette société ; doit-on la considérer comme défensive en ce qu’elle réagit à une aggravation évidente de la reproduction globale de la force de travail active ou surnuméraire. Si l’on pose la question spécifique du rapport de la communisation aux luttes quotidiennes, celui-ci se situe dans le fait que, dans une lutte, agir en tant que classe soit la limite reconnue de l’activité de la classe, le fait que la remise en cause de la classe par elle-même soit l’enjeu de la lutte.
Les salariés licenciés de Moulinex mettant le feu à un bâtiment de l’usine ou les émeutiers de banlieues s’inscrivent dans la dynamique de ce nouveau cycle de luttes qui fait, pour le prolétariat de sa propre existence comme classe, la limite de son action de classe et contient sa propre remise en cause. Le refus de soi. Si j’évoque ici les "luttes suicidaires" c’est à cause d’une connivence formelle, je pourrais parler de bien d’autres faits des luttes actuelles où l’appartenance de classe est extériorisée comme une contrainte extérieure objectivée dans la reproduction du capital. Le prolétariat voit son existence comme classe s’objectiver dans la reproduction du capital comme quelque chose qui lui est étranger et qu’il est amené à remettre en cause. Trivialement, cela se joue dans une situation où les émeutiers peuvent dire "nous voulons du boulot et pour cela on est prêt à foutre le feu au quartier", tout en sachant parfaitement que ce boulot c’est "un boulot de merde payé des clopinettes", celui dont on ne veut pas, qu’il n’y en a pas et qu’il n’y en aura pas d’autres pour eux.
Les émeutiers de novembre 2005 n’ont pas revendiquer un "travail de merde payé des clopinettes" (ils ont de toute façon rarement vu leurs parents travailler de manière stable et continue), ni des centres sociaux, des Maisons de la culture, une "école démocratique" ou une "police de proximité". Dans une situation revendicative, ils ont transformé la revendication en attaque de leur propre condition. De l’école à quelques usines en passant par les transports, les postes de police, d’assistance sociale et les ANPE, ils se sont attaqués à tout ce qui les produit et les définit.
Mais si les émeutiers de novembre ont refusé les causes de leur révolte en ce qu’ils n’ont rien revendiqué sans s’attaquer simultanément à leur propre condition, ils ne les ont pas dépassées. Le mouvement est demeuré (pour l’instant) tout du long un mouvement des banlieues. Le mouvement est parti d’une situation particulière (largement exposée : échec scolaire, chômage, précarité, niches d’emplois racialisées, absence d’avenir, dégradation urbaine, ségrégation, ghetto...), il a su ne pas s’y enfermer et surtout il a su élever les caractéristiques de cette situation particulière au rang de caractéristiques générales. L’émeute a su promouvoir les caractéristiques générales de cette situation particulière mais n’est pas sorti de sa particularité. Si l’immense majorité des émeutiers sont issus de l’immigration maghrébine, noire, turque..., l’émeute n’a jamais été une émeute arabe, noire ou turque au sens où l’ennemi aurait été le "blanc", le "français", le "gaulois" et durant laquelle on se serait battu en tant qu’arabes, noirs, turcs.... La revendication de l’intégration à la française ou communautariste avait fait long feu avant même d’exister. Alors qu’il y a un an, en période de "calme", les synagogues brûlaient dans les banlieues, ces jeunes qui d’après les journalistes "jouaient à l’intifada" n’y ont pas prêté attention, une seule église a été attaquée. Les émeutiers de novembre ont retrouvé l’inspiration de ceux de la fin des années 70 et du début des années 80 avant que SOS racisme, s’appuyant sur un laminage de la lutte de classe et la défaite consommée d’un cycle de luttes, ne leur explique qu’il fallait lutter contre le racisme et non contre la segmentation du marché du travail et tout ce qui racialisait leur lutte. Si nous n’avons pas eu droit à la énième sympathique Marche des beurs version Mitterrand 1983 (au moment où Mauroy et Deferre traitaient les grévistes de l’automobile de non-français manipulés par les ayattollas), nous n’avons pas eu non plus les limites de la beaucoup plus intéressante Convergence 84 (souvenez-vous des mobylettes).
Ce mouvement était exemplaire dans la mesure où se fixant pour objectif “l’égalité” et la “nouvelle citoyenneté” il était lui-même conscient de l’insuffisance de cet objectif et de ce qu’il “masquait” : “ Nous savons que l’égalité des droits en matière de citoyenneté, ne consiste qu’à revendiquer les inégalités sociales qui traversent déjà la société française - mais uniquement celles-là !... Mais cette avance de l’idée d’Egalité rebondira sur l’ensemble de la société, mobilisant également des couches discriminées “à l’intérieur de la société française” “ (4° de couverture de la brochure rédigée par les initiateurs de la convergence : “La ruée vers l’égalité” Ed Mélanges 1985). “Nous sommes d’une catégorie qu’on a installé dans la cave de la société et dont on ne veut ni entendre le champ, ni voir l’âme. Nous revendiquons donc nos droits : des droits destinés à nous porter à la hauteur des citoyens reconnus. En chemin, nous avons appris que le sous-sol est plus grand que nous l’avons cru et qu’il comprend des pièces que nous ne connaissions pas. Nous avons rencontré des citoyens moins égaux que d’autres. Eux aussi exigent leurs droits : parfois les mêmes que les nôtres, parfois non. Nous avons compris qu’il s’agit de leur part d’égalité, comme nos droits sont notre part. Nous nous sommes dit que ces luttes diverses - les nôtres et les leurs- se confortent et doivent se rejoindre pour élargir le champ d’application de l’égalité.” (ibid, “Texte d’appel”). Les initiateurs du mouvement soulignaient eux-mêmes que, dans le texte d’appel, pas une fois le mot racisme n’était prononcé, “parce que pensions-nous, à tant rabacher le racisme, on finit par occulter les véritables problèmes.”. Mais à tant rabacher l’Egalité ont fini aussi par occulter les véritables problèmes.
Les initiateurs de ce mouvement considéraient qu’il n’y avait pas que des “inégalités sociales” ou plutôt que celles-ci se complétaient d’inégalités diverses contre lesquelles ont pouvait lutter au niveau du droit : des inégalités “formelles”. L’existence de ces inégalités est indéniable, insupportable et on a mille fois raisons de lutter contre elles. Mais, revendiquer l’égalité, c’est revendiquer la neutralité de la justice, de la police, de l’école, des employeurs, de l’aménagement du territoire, de l’Etat etc., c’est revendiquer que “la cave” soit traité par ces institutions comme “les étages supérieurs” dont elles sont leurs institutions. Les inégalités devenaient des objets de luttes et de revendications particulières. Ces revendications réclamaient alors une solution à leur niveau, celui de l’Egalité et de la citoyenneté. Ainsi, une lutte indispensable contre les inégalités se transformait en une litanie de revendications démocratiques ne changeant absolument rien à ce qui est sa raison d’être (l’existence des classes, l’exploitation, les conditions générales de reproduction de la force de travail et de sa segmentation) et surtout la niant. On aboutissait à l’invention d’une “solution” qui traitait les inégalités comme existant pour elles-mêmes et par elles-mêmes.
On peut soutenir que les émeutiers de novembre revendiquaient d’être traités en "prolétaires ordinaires", mais la généralité du mouvement (une de ses caractéristiques essentielles qui le distingue des émeutes de cités depuis le début des années 1980), son intégration et son dépassement en interne (comme émeutes des banlieues) de la racialisation de la force de travail et de la distinction entre actifs, chômeurs, précaires, étaient, de fait, l’aveu même qu’ils étaient le prolétariat ordinaire dont les "autres" ne sont qu’un segment particulier. Cette année, en novembre, les inégalités sont demeurées des inégalités réelles et en tant que telles sans solutions car reconnues comme le fonctionnement même du système. En cela, il ne s’agissait plus même d’inégalités. Tout le monde parle d’inégalités, mais la lutte ne s’est pas située à ce niveau dans ses objectifs, son déroulement et la conscience qu’elle avait d’elle-même.
On a dit qu’elle avait dépassé le piège de la racialisation et même, à ses débuts, l’enfermement dans la catégorie des "jeunes". Ce n’était pas d’inégalités mais d’exploitation dont il était question. Dans le capitalisme actuel, c’est l’ensemble de la force de travail qui est acheté et qui correspond pour le capital au travail nécéssaire
Avec le développement général de la précarité, de la flexibilité et de toutes les formes de contrats déterminés, le chômage n’est plus cet en-dehors de l’emploi salarié qu’il était durant les « Trente Glorieuses ». La segmentation de la force de travail se résoud en un achat global de celle-ci par le capital et une utilisation de chaque force de travail individuelle selon les besoins ponctuels de la valorisation. Cet achat global modifie de fond en comble le fonctionnement de l’Etat-providence, celui-ci, là où il existait, ne disparaît pas. Il se segmente lui aussi pour assurer l’employabilité permanente de la totalité de la main-d’œuvre disponible, il ne joue plus seulement sur la population salariée, mais sur le taux d’activité et la population disponible. C’est le passage du Welfare au Workfare. C’est une évidente « régression » au niveau des droits acquis, mais c’est également une extension du système : C.M.U. ; R.M.I. ; R.M A. Une telle extension est beaucoup plus développée dans les pays anglo-saxons. Le système du Welfare ne régresse pas en demeurant identique dans sa nature, sa « régression » est plus fondamentalement une modification de la nature générale du marché du travail en organisation du travail.
La force de travail est alors présupposée comme propriété du capital, non seulement formellement (le travailleur a toujours appartenu à toute la classe capitaliste avant de se vendre à tel ou tel capital), mais réellement en ce que le capital paie sa reproduction individuelle en dehors même de sa consommation immédiate qui pour chaque force de travail est accidentelle. Le capital n’est pas soudain devenu philanthrope, dans chaque travailleur il reproduit quelque chose qui lui appartient : la force productive générale du travail devenue extérieure et indépendante de chaque travailleur et même de leur somme. Inversement, la force de travail directement en activité, consommée productivement, voit son travail nécessaire, lui revenant en fraction individuelle, défini non par les besoins exclusifs de sa propre reproduction, mais en tant que fraction de la force de travail générale (représentant la totalité du travail nécessaire), fraction du travail nécessaire global. Il tend à y avoir péréquation entre revenus du travail et revenus d’inactivité.
La lutte de novembre 2005 a parfaitement intégrée cette restructuration du marché du travail et de l’exploitation au point même qu’apparaisse la volonté de faire jouer "à son profit" les espaces intersticiels du système. Dans son déroulement, les objectifs visées, son dépassement dans le cadre des banlieues de la segmentation racialisée de l’exploitation, dans la façon dont elle exprimait son rapport au salariat et au "possibilités d’employabilité" elle s’est d’emblée située au niveau présent du rapport d’exploitation. C’est pour cela que la lutte de novembre 2005, même si elle n’a pas quantitativement l’ampleur des émeutes anglaises de l’été 1981 se situe immédiatement à un niveau supérieur.
La violence de ces émeutes avait témoigné de toute la dificulté du capitalisme anglais à réaliser cette double nécessité : débloquer l’assistance et le chômage comme ghetto et briser la rigidité de la classe ouvrière. Ce sont toutes les instances de la reproduction de la force de travail qui étaient entrées en crise et étaient attaquées : famille, école, urbanisme, système d’assurances sociales tant comme Etat-providence que sous les formes privées du libéralisme, en ce qui concerne les équipements urbains par exemple. Le capital était bien attaqué au niveau de sa reproduction mais cette reproduction ne se retrouvait que sous la forme de la reproduction de la force de travail, jamais l’autoprésupposition du capital n’est attaquée comme reproduction de la valorisation. C’est au niveau de la reproduction de la force de travail que ces émeutes attaquaient la restructuration en cours. La restructuration des modalités de reproduction de la force de travail pouvait encore être abstraite du mouvement général de la valorisation dont elles ne sont qu’un moment. C’est ce qui formait la substance même de la restructuration qui était attaqué (articulation chômage / activité ; assistance / salariat ; formation / vie active ; segmentation de la force de travail, travail temporaire, sous-traitance), mais en s’attaquant à des formes de reproduction solidifiées à côté des formes directes de l’activité salariée, la lutte sur la reproduction pouvait encore s’effectuer comme abstraite du cycle de la valorisation, comme existante pour elle-même.
En France, vingt-cinq ans après, la restructuration a fait son chemin, on ne peut plus séparer la reproduction et l’activité. Lutter sur la reproduction de la force de travail c’est directement lutter sur son emploi, sur son exploitation. La réponse communautariste qui avait été celle de Thatcher n’est plus possible maintenant en France (elle sera tentée), non seulement parce que le capital français n’a pas la marge de manœuvre que le capital financier donnait à la Grande Bretagne mais surtout parce que le rapport entre la continuité de la reproduction de la force sociale du travail et son intégration dans le procès productif n’autorise plus une telle solution (reproduction assistancielle d’un côté, travail de l’autre) qui, en Grande-Bretagne même, atteint ses limites.
Toute la difficulté de l’analyse de cette révolte réside dans une formule qui peut paraître au premier abord dénuée de sens : la particularité de son universalité.
Une généralité bien particulière
Si les jeunes issus de l’immigration représentent à l’extrême la disparition de tout ce qui pouvait constituer le "vieux mouvement ouvrier" (n’en déplaise à Thibault qui lui-même n’en est plus) et si inversement ils condensent non seulement les conditions actuelles de l’exploitation mais encore simultanément leur dissolution, en tant que jeunes-des-banlieues-issus-de-l’immigration cette généralité est une particularité (particularisation). Le contenu général de la révolte s’oppose à sa forme particulière (là on a une forme sociale confirmée et repérable, reproductible, qui de détermination de classe passe dans la catégorie d’une détermination d’ordre). Si bien que le contenu général qui fut la raison d’être de ces émeutes et contre lequel elles se sont élevées existe dans une particularité comme si c’était en elle que résidait ce contenu général (en outre ce renversement se trouve confirmé pour les intéressés eux-mêmes dans la segmentation reproductible du marché du travail et de la société civile). C’est toute l’ambivalence de ces émeutes : la remise en cause de ce que l’on est non seulement part de ce que l’on est (ce qui va de soi) mais encore fait de ce que l’on est la catégorie particulière devant exprimer la dissolution générale des conditions existantes. Quand, tant policièrement que dans ses promesses, l’Etat répond à ce niveau, il n’est pas totalement "à côté de la plaque". La réponse de l’Etat est au niveau de ce contenu général, l’état d’urgence (prolongé pour trois mois) est non seulement une effet d’annonce à visée électorale etun effet du marquage àla culotte entre De Villepin et Sarkozy, mais aussi un avertissement donné à toute le prolétariat précaire. La reproduction du face à face entre la force de travail et le capital devient une affaire de discipline.
Dans ces luttes s’est produit un amalgame entre jeunes français issus de l’immigration, immigrés légaux ou clandestins, jeunes de l’ancienne classe ouvrière totalement précarisés. De fait, cet amalgame attaque les politiques d’immigration visant à accentuer les séparations en rendant plus fragile le statut légal de l’immigré, voire en le niant. Au moment où l’immigration à statut permanent ne répond plus aux besoins actuels de la valorisation du capital, où les Etats essayent d’institutionnaliser une immigration tournante, où la refonte des politiques d’immigration est menée de pair avec la réforme de l’Etat providence, ces émeutes ont signifié que l’insécurité est la condition normale de la classe ouvrière. Les secteurs encore "protégés" du salariat ne sont pas appellés à disparaître mais leur sens n’est plus en eux, ils ne sont plus eux-mêmes qu’un segment particulier dans la segmentation générale de la force de travail. Compris dans la structure d’ensemble de la restructuration, la mondialisation de la force de travail n’est que la forme la plus élaborée de la disparition de l’identité ouvrière. Il n’est qu’à voir le désarroi des fossiles de Lutte Ouvrière qui dans le n° du 18 novembre 2005 de leur journal appelle l’Etat à prendre toutes les mesures qui ressusciteraient la classe ouvrière d’antan pour conjurer la "violence aveugle" (expression répétée jusqu’à l’écoeurement) et appelle les vrais ouvriers, les enseignants, les travailleurs sociaux à s’interposer "Entre voitures incendiées et occupation policière" (titre programme d’un article du n°).
Les émeutes révélèrent et attaquèrent la situation de prolétaire maintenant (dans le mode de production capitaliste, "faire voir les choses" c’est déjà la lutte de classe, fétichisme réification, idéologie sont des réalités). Mais refuser d’être cette force de travail mondialement précarisée rend immédiatement contradictoire au sens de caduc dans le moment même où une telle revendication s’énonce de vouloir être un "prolétaire ordinaire". Dans l’existence même de cette force de travail, c’est le prolétaire ordinaire qui est en voie de disparition et la suppression du ghetto ne signifierait que la généralisation de son contenu. La classe ouvrière dans laquelle ils voudraient se confondre est déjà morte (abolie) dans leur propre existence et ils le savent.
Cependant, toute lutte du prolétariat se produit et se développe dans les catégories de la reproduction et de l’autoprésupposition du capital. La lutte de classe n’existe toujours que “surdéterminée” parce qu’elle est lutte de classe, c’est le rêve programmatique qui veut une classe qui se dégage de son implication réciproque avec le capital et s’affirme en tant que telle dans une pureté autodéterminée, une classe subsistant par elle-même. Dans ce “plus”, cette "surdétermination", ce n’est pas un manque ou un détournement qui réside, mais c’est l’existence et la pratique en tant que classe que l’on trouve, c’est-à-dire la reproduction réciproque du prolétariat et du capital dans laquelle c’est toujours le second qui subsume le premier qui agit à partir des catégories définies dans la reproduction du capital. En cela le contenu général des émeutes n’existe que dans une forme particulière qui loin d’être une simple enveloppe est sa possibilité même d’existence. Cette particularisation s’est même exacerbée dans le phénomène de bande, le localisme de l’action et une certaine continuité entre l’émeute et la "déliquance ordinaire".
On peut voir le contenu général mais le voir de façon abstraite : la situation de cette force de travail ne serait qu’une forme transitoire et annonciatrice en attendant que les acquis sociaux du monde du travail aient été éliminés par le processus de dérégulation. En quelque sorte un terrain d’expérimentation de statuts entièrement précarisés qui seront ensuite généralisés en totalité ou en partie à l’ensemble des salariés. Dans une telle vision, la généralité de la fraction de la classe ouvrière qui s’est révoltée est abstraite pour trois raisons. D’abord, la précarisation n’est pas comprise comme segmentation, dans sa généralité elle n’est pas particularisée. Ensuite cette généralité, comme généralisation, est une simple extension quantitative qui n’est pas comprise comme rupture historique, restructuration du rapport entre le travail et le capital, engageant en cela des figures historiques du prolétariat différentes. Enfin, à partir de ces deux premières incompréhensions, la précarité n’est pas comprise comme générale en ce qu’elle structure l’ensemble du rapport d’achat-vente entre le travail et le capital, mais en ce qu’elle éliminerait purement et simplement ce qui n’est pas elle, c’est encore ici la rupture historique et la segmentation qui disparaissent.
Ainsi ce contenu ne devient général qu’exprimé par une fraction et par les conflits que l’existence même de cette fraction implique à l’intérieur de la classe ouvrière. La généralité n’est pas quantitative, elle n’est pas non plus cachée sous la gangue des apparences, elle inclut les discontinuités et les ruptures historiques, elle se produit. Même si la fraction "stable" de la classe ouvrière ne possède plus en elle-même sa propre raison d’être mais n’est qu’un segment de la décomposition de la force de travail, elle ne peut que voir dans ces émeutiers sa propre déstabilisation.
"Des contradictions au sein du peuple"
Nous avons déjà insisté sur l’intrication (il ne s’agit ni d’une confusion ni d’un germe) dans le rapport d’exploitation actuel entre revendication et remise en cause par les prolétaires de leur propre condition. Ici de cette intrication et de la généralité d’un contenu ayant sa raison d’être dans une particularisation de la force de travail naît une caractéristique perverse (au sens d’effet pervers) de la remise en cause par les prolétaires de leur propre condition. Le prolétariat affronte sa propre condition (ce qu’il est et ne veut plus être) non seulement parce que son être est tout entier en face de lui dans le capital, mais encore comme opposition interne. Le prolétariat affronte sa propre existence non seulement contre le capital mais comme conflits internes.
Le fondement de ces conflits n’est pas "stabilité" contre "précarité", mais bien plutôt la situation de vulnérabilité de masse (pour reprendre l’expression de Robert Castel) : la détérioration des conditions sociales d’existence (niveau de vie, insécurité, angoisse de l’avenir), la concurrence au travail, la diminution des espoirs de promotion (pour soi et ses enfants), la hantise du déclassement social, l’espoir et la déception liés à la poursuite d’études. Tout cela ne produit pas forcément une " cristallisation raciste ", la "menace" vient moins des parents immigrés, à l’usine, aux champs, sur le chantier ou même au chômage que de leurs enfants à l’extérieur. Ce n’est pas l’ouvrier immigré qui a vingt-cinq de boîte qui est le miroir de la vulnérabilité sociale générale du prolétariat et du " déclassement "mais les jeunes de la deuxième ou troisième génération dont certains en arrivent à endosser et à revendiquer ce rôle de "groupe repoussoir ". Ces jeunes font peser sur les autres enfants et sur leurs familles le plus gros des risques, celui qui consiste à faire capoter la stratégie d’ascension sociale dans le travail, par l’école ou par le quartier habité. Ce qui n’empêche pas, simultanément, de penser que, lorsqu’ils se révoltent, ils n’ont pas "complètement tort et que ce n’est pas sans raison", mais c’est " la respectabilité ouvrière" (Beaud et Pialloux) qui est en jeu.
Il serait dangereusement angélique de ne pas s’apercevoir que dans les cités le refus de tout ce qui fait maintenant l’exploitation nous donne un conflit aux allures absurdes et barbares entre ce refus même et ce qui continue à être et être vécu comme la "respectabilité ouvrière" : la respectabilité de personnes qui ont travaillé dur toute une vie pour acquérir leur maison, "bien élever leurs enfants", se construire une "bonne réputation", etc. Cette "respectabilité", qui effectivement peut paraître dérisoire, les ouvriers peuvent aujourd’hui la perdre brutalement. De diverses manières : par le chômage qui frappe le ménage, par le déclassement de leur lieu d’habitat (comme pour ceux qui, il y a vingt ou trente ans, ont construit dans un endroit aujourd’hui menacé par la paupérisation sociale ou ont acheté dans une cité " à la dérive "), mais aussi par la contestation diffuse de leur système de valeurs, que ce soit le localisme ou l’autochtonie disqualifiés au profit (dans les discours) du "cosmopolitisme" ou du " métissage". Ce qui par exemple nourrit l’exaspération des ouvriers "français" (et souvent des immigrés anciens), c’est le contraste entre le discours sur l’immigration des hommes politiques - l’arrêt de l’immigration légale et la lutte prioritaire contre l’immigration clandestine - et les réalités locales. Ces nouveaux immigrés qui arrivent le plus souvent dans le cadre du regroupement familial, sont soupçonnés d’avoir eu recours à d’autres voies, illégales. Si cette nouvelle immigration est accueillie avec défiance et amalgamé à "ceux qui sont nés ici", ce n’est pas nécessairement par réflexe " raciste" mais parce qu’elle ne fera, aux yeux des habitants de ces quartiers, qu’aggraver les problèmes structurels rencontrés à l’école et dans le quartier, dans les formes les plus concrètes de la concurrence sociale auxquels les ouvriers sont confrontés au jour le jour.
Depuis plus de vingt ans, le chômage de longue durée, la relégation liée à la perte d’emploi, la réclusion dans les HLM dégradées, la compression des revenus, l’échec scolaire des enfants, rapprochent les conditions de l’ex noyau dur de la classe ouvrière de celles des groupes dont ils pouvaient se croire éloignés, ou qu’ils pouvaient imaginer moins bien armés qu’eux. L’affirmation de la "respectabilité", exprime la hantise d’être précipité à nouveau dans le monde auquel ils entendaient échapper, une manière de restaurer une identité, de conjurer le déclassement. Il n’est pas jusqu’au racisme ordinaire qui ne soit, alors, une façon de marquer la distance qu’ils voudraient ne pas voir abolie avec ceux qui sont encore un peu moins qu’eux. Cette "respectabilité" ne peut plus être celle du métier, de la solidarité dans la lutte (si celle-ci existe ponctuellement, c’est quotidiennement une situation de concurrence individuelle qui domine), ni celle générale de la condition ouvrière devenue si instable. Le procès de travail, les conditions de reproduction de la force de travail, atomisent les ouvriers et les mettent en concurrence jusque dans leur organisation matérielle : responsabilisation individuelle sur la qualité, les délais ; éloignement physique des postes de travail ; éclatement des horaires ; évaluation personnelle et entretien avec le supérieur direct, file d’attente à l’ANPE, liste d’attente dans les offices de HLM.... L’atomisation est telle et la perte de l’identité ouvrière confirmée par et dans la reproduction du capital si inexorable que l’Etat et la Nation, les communautés les plus abstraites et parce que les plus abstraites, peuvent seules être fantasmées comme la communauté de cette individualisation (comme ailleurs la religion, lorsque les communautés traditionnelles éclatent). Cette identité se forge dans la délimitation et la différence d’avec les exclus de la vie nationale, immigrés et même chômeurs " nationaux "auxquels on reprochera les " avantages "octroyés par les "élites liées au cosmopolitisme". Tout se mêle ici : l’identité nationale et l’ancienne fierté du travail. L’identité nationale revendiquée c’est avant tout le mépris vis-à-vis des "exclus ", reposant sur la crainte d’en être, le rejet de voir ses problèmes traités par le RMI, la RTT, la CMU, l’ANPE, les assistantes sociales.
Cette "respectabilité" implique la délimitation entre " nous "et les " autres ", elle s’inscrit dans un mouvement interne au rapport entre travail, welfare et services publics (habitats, écoles, hôpitaux, Poste ...), elle est la revendication d’un Etat "qui marche". Le critère de la délimitation c’est l’ordre qui surdétermine le " bon fonctionnement "de l’accès au travail, au welfare, aux services publics. Cet ordre c’est la légitimité exclusive du travail salarié que menacent le "chômeur professionnel " (toujours l’autre), le " clandestin ”, le " dealer ", " celui qui vit des allocations familiales ", tous ceux dont une identité particulière peut être imaginairement la source d’un " avantage ", d’une dérogation à la règle commune. Cet ordre implique immédiatement la " sécurité " (au sens sarkozien : on ne traine pas dans les halls d’immeubles) qui se présente comme la garantie de l’obligation au travail et à la règle commune. La délimitation va passer entre cet ordre et ce qui le menace dont la figure paradigmatique est le "jeune arabe" et, comme le nazisme avait inventé les " enjuivés ", ceux dont le comportement quotidien est assimilé à ce paradigme. Comme toujours le groupe " racial " (puisque c’est de cela dont il s’agit) est une complète construction historique qui suit les linéaments des circonstances particulières : le jeune " gaulois " peut être " arabe "et l’Algérien qui a 25 ans de chaine derrière lui " français ".
La défense de cet enjeu de la "respectabilité ouvrière" qui vise un groupe construit comme la menaçant ne va pas, par ailleurs, sans une haine sociale vis des "élites" et des gouvernements ce qui s’exprime dans l’entrecroisement de quatre assertions simultanées : "on les (les jeunes) comprend" ; "ils nous emmerdent" ; "on est bien ici (la cité)" ; "on veut se tirer".
L’abolition des classes sera tout sauf un dîner de gala.
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> Ballade en novembre, , 24 novembre 2005’’Les émeutes révélèrent et attaquèrent la situation de prolétaire maintenant (dans le mode de production capitaliste, "faire voir les choses" c’est déjà la lutte de classe, fétichisme réification, idéologie sont des réalités). Mais refuser d’être cette force de travail mondialement précarisée rend immédiatement contradictoire au sens de caduc dans le moment même où une telle revendication s’énonce de vouloir être un "prolétaire ordinaire". Dans l’existence même de cette force de travail, c’est le prolétaire ordinaire qui est en voie de disparition et la suppression du ghetto ne signifierait que la généralisation de son contenu. La classe ouvrière dans laquelle ils voudraient se confondre est déjà morte (abolie) dans leur propre existence et ils le savent.’’
Où retrouve-ton cette revendication claire d’être un prolétaire ordinaire, comment réduire le contenu de ces émeutes à des revendications quelles qu’elles soient. Est-ce que décrire une situation d’exploitation de pauvre immigré... revient à revendiquer quelque chose ?
Que faire de textes d’émeutiers comme ceux-là (?) :
Si aux mains de l’État, la force s’appelle droit, aux mains de l’individu, elle se nomme action. C’est maintenant qu’il faut agir… Les commissariats, préfectures, commerces, doivent brûler, pour que le capitalisme -et tous les dégâts de la course aux profits- cesse de nous affecter, et que pour l’État n’intervienne plus dans notre vie quotidienne. La religion est un danger, il ne faut pas l’oublier. Elle ronge nos libertés, nos désirs… Elle sert à nous rendre docile. Nos ancêtres ont trop donné… Enfin, il est facile de nous faire peur en trouvant l’adversaire « terrorisme ». Ils ne pourront pas toujours régner en désignant un ennemi. Nous ne devons rien attendre des partis politiques ou des centrales syndicales. Il n’y a pas de dialogues possibles avec le pouvoir, que ce soit l’État ou mon patron. Je ne veux rien négocier, je veux ni État ni patron. Et maintenant ? Brûlons, sabotons, rêvons, créons… Bada
(en direct de France)
guérilla urbaine NE COMPTEZ PLUS NOUS MANIPULER
La révolte fait rage, la guérilla urbaine s’est installée dans tous nos quartiers. L’injustice sociale et la violence quotidienne, en sont les causes : discrimination, marginalisation, conditions de vie insupportable. Il est aujourd’hui trop tard pour les grands ducs, d’adopter de nouvelles mesures, pour établir des conditions de vie supportable dans nos quartiers, qui de toute façon n’ont jamais été vivables et ne le seront jamais. Nous ne voulons plus de dialogue avec le gouvernement, nos pères, nos familles, ont suffisamment été abusés par les discours. Le dialogue est définitivement rompu, n’envisagez plus de nous endormir. NE COMPTEZ PLUS NOUS MANIPULER, ceci même malgré l’utilisation d’Imams et portes paroles que vous instrumentalisez, que vous poussez à diffuser des appels au calme. Nous n’avons aucunes armes de destruction massive, juste quelques canettes explosives, pas de bombardiers, juste nos poches, mais tremblez petits barons de Neuilly, aujourd’hui nous sommes dans nos quartiers, dans quelques jours à vos portes. La lutte qui s’engage sera longue, et notre combat juste. La société nous a créés, cela prouve que cette civilisation court à sa perte. Nous n’avons plus rien à perdre, nous préférons mourir dans le sang, que dans le « caca ».Des combattants émeutiers du 93
- > Ballade en novembre (1ère contribution à Meeting), Gilles St-Gelais, 30 janvier 2006
Le paradoxe contradictoire entre l’acte et la raison trouve son dépassement dans le produit des émeutes. D’abord, une émeute dans un système d’exploitation, c’est une forme de catharsis contre l’ordre de cette exploitation. Le rapport fragile entre exploitant et exploité se trouve au bord du gouffre ; mais irrationnel - l’inconscient se chargeant de tout pour laisser au conscient le soin de décharger - pourvu qu’il y ait décharge, c’est-à-dire explosion et multiplication des actes à la frontière du raisonné, tel l’automatisme auto-régulateur de l’être qui ne connaît pas son aliénation mais la ressent. Il s’agit d’une pluie d’automne qui prépare l’hiver des conditions subjectives, et où le non-salarié exige plus que le salaire qui le gouvernera mais sans savoir FORMELLEMENT, plutôt que RÉELLEMENT, qui est cette gouverne.
Engendré par le conflit moderne entre un salariat et un non-salariat qui se contredisent parce qu’ils ne subissent pas la même réalité et parce qu’ils ne comprennent pas ce qui les sépare justement, l’émeute est (pour le non-salariat) la séparation entre la volonté de participer à l’accumulation du capital, et la volonté de dépasser cette dynamique objectivante. L’émeute est l’expression même du sujet qui se trouve devant l’objet dont il a besoin à un moment donné de l’histoire, mais qu’il ne convoite pas. Ainsi, les conditions se trouvent réunis pour le dépassement qualitatif de l’objet, c’est-à-dire que pour le salariat et le non-salariat, la question se pose et est répondue dans le même temps.
Ainsi, dès lors, les sujets salarié et non-salarié s’affrontent pour mieux se saisir l’un l’autre ; en fait pour que les deux s’étreignent et se retrouvent. L’acte second est l’identification commune des deux catégories prolétarienne face à l’antagonisme qui les oppose (et veut les garder opposé), les regarde s’étreindre et cherche à les contenir : les possédants. L’auto-organisation contre l’objectivation des conditions ambiantes se trouve ainsi confirmé du fait que l’émeute possède se caractère qui les a unis, non dans l’acte mais dans la pensée comme un pain de poudding. L’émeute trouve donc son "immunité" sociale - à présent en actes - dans le melting-pot de saveurs qui se dégage de l’affrontement pour produire la qualité de ce dépassement : la compréhension des catégories exploitées en train de mettre la main à la pâte (l’auto-organisation) pour lancer le poudding (le produit organisé) à la face des forces du capital.
Gilles St-Gelais
Sherbrooke, 30 janvier 2006
- > Ballade en novembre (1ère contribution à Meeting), Gilles St-Gelais, 30 janvier 2006
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> Ballade en novembre, Patlotch, 26 novembre 2005Relativement aux questions que je posais le 19 novembre (suite sur les "émeutes"), et particulièrement sur la caractérisation de "luttes défensives et revendicatives", en souhaitant quelque chose de plus "dialectique", je suis globalement satisfait (je ne suis pas de ceux qui considèrent cette lutte comme "absolument non-revendicative" et d’ailleurs il est difficile de globaliser des positions somme toute diverses chez les "émeutiers")
« Dire que la lutte a été absolument non-revendicative, qu’aucune revendication n’était formulée, c’est se laisser aller à l’enthousiasme radical et à la cécité volontaire.
Cependant la question est celle de la revendication dans les luttes actuelles. Si cette révolte peut dans ses causes être revendicative, c’est le revendicatif de cette révolte qui, de façon interne, est problématique etc. »
Je m’interroge toutefois sur la pertinence de cette catégorie de "luttes revendicatives" vu que RS en vient à écrire (je souligne en gras) :
Nous sommes amenés à ne plus pouvoir concevoir la lutte revendicative comme relevant d’une contradiction entre le prolétariat et le capital comportant la capacité pour le prolétariat de se rapporter à lui-même comme classe, contre le capital. La revendication n’est plus ce qu’elle était . Elle ne construit plus un rapport au capital comportant la capacité pour le prolétariat de trouver en lui-même sa base, sa propre constitution, sa propre réalité, sur la base d’une identité ouvrière que la reproduction du capital, dans ses modalités historiques, venait confirmer. Corollairement, c’est la distinction entre lutte offensives et défensives qui s’efface. C’était une distinction liée à la problématique programmatique de la montée en puissance de la classe.
En d’autres termes, s’il convient de distinguer la nature de la "revendication" dans le cycle de luttes précédent et dans celui-ci, pourquoi ne pas inventer tout simplement une autre catégorie ? Est-il à craindre qu’on ne saisisse plus en quoi "il n’y a pas transcroissance des luttes revendicatives à la révolution" ?
Il n’est sans doute pas étonnant que l’intervenant du 24 novembre pose la question « Où retrouve-ton cette revendication claire d’être un prolétaire ordinaire, comment réduire le contenu de ces émeutes à des revendications quelles qu’elles soient. Est-ce que décrire une situation d’exploitation de pauvre immigré... revient à revendiquer quelque chose ? » bien qu’il me semble excessif de prétendre que RS réduise "le contenu des émeutes à des revendications". Les textes de ’combattants émeutiers du 93" qu’ils rapportent me semblent davantage relever de "l’immédiatisme" révolutionnaire, avec un discours ’politique’ explicite qui n’est sans doute pas très représentatif du mouvement général. Ils témoignent néanmoins de la diversité que j’évoquais plus haut, qui rend difficile une explication univoque de l’événement, ce qui n’empêche qu’elles relèvent bien des contradictions développées par RS dans ce texte ou ailleurs.
Toujours est-il que ce texte très riche tombe à pic, ou comme un pavé dans la mare des interprétations socio-politiques de l’heure. De quoi être persuadé de l’intérêt de la théorie, quand elle est en prise directe sur les luttes. Et comme ça se passe "près de chez nous", il serait dommage de ne pas le mettre à profit pour élargir le débat.
Patlotch, 26 novembre
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> Ballade en novembre point de détail, Amutio Denis, 3 décembre 2005Salut"
Grosso modo l’analyse me va ; pourtant je lis" ce n’est pas nécessairement par rélfexe"raciste"..." que les nouveaux venus sont mal acceptés(euphémisme).pourquoi donc les nouveaux,depuis toujours,on a eu un réflexe anti rital, anti espagnol,etc, Je pense plutôt à un fond de commerce dont on ne parvient pas à se débarrasser, peut-être parce qu’intimement lié au mode de production,une idéologie.
Pour la même raison ça vote Le Pen,pas seulement pour faire bisquer les autres partis,un vieux fond qui prend ce tour, tu te référes à "enjuivés", les boucs émissaires c’est une invention de type religieux, une cérémonie.
Salutation cordiales -
Vous avez dit "revendicatif" ?, Denis, 16 décembre 2005Il est très juste d’observer, comme le fait Roland, que « la revendication n’est plus ce qu’elle était », et que la différence entre lutte revendicative et lutte non revendicative tend à s’estomper dans la mesure ou « revendiquer et se remettre en cause dans l’attaque de tout ce qui nous définit ne sont plus les termes exclusifs l’un de l’autre d’une alternative » . Il faudra largement revenir, dans l’analyse des luttes actuelles, sur cet aspect des choses. Il n’en reste pas moins qu’appliqué aux évènements qu’à connu la France au mois de novembre, le raisonnement est quelque peu étrange.
En substance, Roland nous explique que puisque la différence entre lutte revendicative et lutte non revendicative s’est estompée, il n’y a aucune raison de ne pas considérer l’insurrection de novembre comme une lutte revendicative, et ce bien qu’elle n’ait formulé aucune revendication. Bien plus, ne pas la considérer comme une lutte revendicative serait « se laisser aller à l’enthousiasme radical et à la cécité volontaire » et faire preuve d’une « vision devenue actuellement obsolète de la lutte revendicative ». Il faut donc admettre avec Roland qu’une vision non « obsolète » de la lutte revendicative doit nous conduire à appeler « revendicative » une lutte ou l’on ne revendique rien du tout... Je le cite : « les émeutiers de novembre 2005 n’ont pas revendiqué un "travail de merde payé des clopinettes" (ils ont de toute façon rarement vu leurs parents travailler de manière stable et continue), ni des centres sociaux, des Maisons de la culture, une "école démocratique" ou une "police de proximité". Dans une situation revendicative, ils ont transformé la revendication en attaque de leur propre condition. »
Soyons clairs : ce qui peut être revendicatif, ce n’est pas la « situation », c’est la lutte. Novembre 2005 n’a pas été revendicatif parce qu’aucune revendication ne s’y exprimée directement, autre que celles mises dans la bouche des émeutiers par les journaux. Il faut éviter de tomber dans des constructions de catégories telles que le choix des mots qui servent à les désigner finisse par apparaître comme la négation littérale des faits. En l’absence d’expression de la revendication, une lutte ne peut pas être « revendicative dans ses causes ».
Il est vrai que tous ceux qui prétendent parler maintenant au nom des « jeunes de banlieue » tiennent un discours démocrate radical et citoyen, voire républicain (Indigènes de la république, Devoir de mémoire, « ma lettre au président »...). Il ne s’agit pas ici de dire que ces représentants auto-proclamés seraient des « traîtres » (ils ne « trahissent » rien de ce qui se serait dit de différent, puisqu’il ne s’est rien dit d’autre) mais il faut quand même se souvenir que ce discours n’est tenu que par ceux qui ont une position qui les distingue déjà du tout-venant prolétarien : militants politiques et associatifs, artistes musiciens, éducateurs, etc...
De fait, « l’émeute » a effectivement pour cause des discriminations réelles (et avant tout le rapport quotidien avec la police) et si elle avait exprimé une revendication celle-ci aurait été une revendication d’égalité. Pour autant, on ne peut pas ignorer le fait qu’elle ne l’a pas fait. Le choix des objectifs attaqués a été son mode de communication unique, tant interne, entre petits groupes organisés d’une cité à l’autre qui agissaient dans le même sens mais sans échanges directs, qu’externe, vis à vis de l’ensemble de la population et de l’Etat. Ces objectifs ont laissé peu d’ambiguïté sur la nature du message : l’ennemi en premier lieu c’est l’Etat et son système répressif, mais aussi ses « services publics », en second lieu ce sont les entreprises et le système économique. Comme le dit très bien Roland (c’est la suite de la citation précédente) : « De l’école à quelques usines en passant par les transports, les postes de police, d’assistance sociale et les ANPE, ils (les émeutiers) se sont attaqués à tout ce qui les produit et les définit. »
L’hypothèse qui me semble la plus juste, en l’absence d’une machine à sonder les reins et les coeurs des insurgés (celle de BL, qui a vu les émeutiers revendiquer le RMI, ne me semble pas encore au point), est de supposer que si rien n’a été dit durant ces émeutes, c’est qu’il n’y avait rien à dire : c’est que la seule revendication qui aurait pu être portée par le mouvement est une revendication auxquels les acteurs du mouvement ne croient guère. L’intégration à la société française par le travail et la méritocratie se fonde sur un état dépassé du capital, les politiciens, les responsables flics et les jeunes prolétaires révoltés le savent très bien.
Je précise que quand je dis qu’aucune revendication n’a été exprimée, je ne fais qu’observer qu’il n’y a eu durant cette période, à aucun moment, d’expression d’une demande ou d’un slogan, même vague, dont on aurait pu dire qu’il aurait pu servir de point d’identification pour l’ensemble des actions qui ont été réalisées. Ce mouvement n’a pas connu son « ya basta » ou son « que se vayan todos », et même « Sarko démission » n’a jamais été son mot d’ordre. Qu’on ne dise pas que les conditions même de n’énonciation des revendications n’existaient pas : quand une parole trouve un écho, même dans un mouvement aussi éclaté et semi clandestin comme celui-ci, elle se reprend et se décline sur toutes les bouches et sur tous les murs. Les vecteurs pour que ce type de revendication émerge existent, et s’ils n’ont pas été utilisés, je le répète, cela ne peut être par hasard. Il n’y a qu’à voir le silence dans lequel la foultitude des appels citoyens ou indigénistes résonne actuellement.
Quand aux discours tenus dans les médias, même par d’authentiques jeunes-de-banlieue (il ne s’agit pas pour moi ici de faire mon pro-situ et de prétendre qu’ils n’étaient pas authentiques), ceux qui ont accepté de répondre (et déjà c’est un sacré discriminant) ne sont précisément jamais situés sur le terrain de la revendication mais toujours sur celui de la justification ou de l’explication. Comme le dit Pépé quelque part dans les forums : « quand on voit, à la télé, un de ces jeunes prolétaires dire, devant les restes fumants d’une usine : « cette entreprise est venue en zone franche pour se gaver de subventions. Elle devait nous embaucher. Pas un seul jeune de la cité n’a pu y rentrer donc on l’a cramée et plus personne n’y rentrera. On a fait 20 chômeurs mais nous, ça fait 20 ans qu’on est chômeurs.... » Cela vaut dix heures d’analyses de journalistes, syndicalistes, gestionnaires politiques et militants qui se succèdent au micro pour éteindre l’incendie. » Patloch fait le même constat dans un de ses messages.
Il n’existe pas, pour le prolétariat, de luttes, d’émeutes ou d’insurrections qui n’ait pour point de départ une « situation revendicative » : salariés, chômeurs, précaires, sans-papiers, mal-logés, prolétaires en butte à telle ou telle discrimination, ce qui est le moteur de l’action c’est toujours une situation particulière ( qui dans sa particularité exprime la généralité de la position du prolétariat dans le capital et ce tout en restant irréductiblement particulière, et ne pouvant se départiculariser, à mon avis, que dans la lutte, et qui plus est dans la lutte auto-organisée, on y reviendra... Pas de conclusion hâtive, il ne s’agit pas de nier sa particularisation pour s’affirmer prolétaire, mais de se positionner dans la lutte contre tout ce que l’on est dans le capital). Quoique exprimer ou ne pas exprimer la revendication ne soit pas un discriminant pour une remise en cause, ou non, de ce qui nous définit dans le capital, il n’empêche que les deux attitudes ne sont pas strictement équivalentes et qu’il est de fait plus radical de ne pas exprimer la revendication. Plus radical parce que le discours revendicatif, qui est forcement une articulation forte à ce que l’on est dans le capital, n’a même plus cours. Plus radical, mais pas forcément plus « avancé » vers un dépassement possible, et c’est là qu’on voit qu’il faut savoir faire une distinction entre les deux. De fait, l’insurrection radicale des jeunes prolétaires en novembre est restée, de bout en bout, une « révolte des banlieues », et il existe bien des raisons puissantes pour qu’il en soit ainsi. (J’espère qu’on voit bien que je ne fais preuve ici d’aucun « enthousiasme radical »...)
Un mot encore sur le caractère « racial » des émeutes : il est tout simplement absent. Si les discriminations ont bien entendu une dimension raciste qui est, comme souvent, une des forme que prend la domination de classe, la réponse, elle, ne l’a pas été. On peut juger de la différence avec les évènements actuels en Australie par exemple. Je pense donc que le nouvel acronyme de Bernard Lyon, les « JPR », doit se traduire par « jeunes prolétaires radicalisés » et non par « jeunes prolétaires racisés ». Quoique le concept de « racisation » soit intéressant en ce qu’il montre quel processus est à l’oeuvre, l’adjectif « racisé » laisse entendre que ce même processus est achevé : or les émeutes de novembre nous montrent justement que, pour la France au moins, c’est loin d’être le cas et que ce l’est même beaucoup moins que ce à quoi on aurait pu s’attendre. Il serait plus juste de parler de « jeunes prolétaires en voie de racisation », mais, malgré le goût de TC pour les sigles, je pense que même BL trouvera JPEVDR un peu long...
Denis
- Vous avez dit "radical", Bernard Lyon, 28 janvier 2006
« quoique qu’exprimer ou ne pas exprimer la revendication ne soit pas un discriminant pour une remise en cause de ce qui nous définit dans le capital, il n’empêche que les deux attitudes ne sont pas strictement équivalentes et qu’il est de fait plus radical de ne pas exprimer la revendication. Plus radical parce que le discours revendicatif qui est forcemment une articulation forte avec ce qu’on est dans le capital n’a même plus cours. Plus radical mais pas forcemment plus "avancé" vers un dépassement possible, et c’est là qu’on voit qu’il faut savoir faire une distinction entre les deux. De fait l’insurrection radicale des jeunes prolétaires en novembre est restée de bout en bout une "révolte des banlieues" et il existe bien des raisons puissantes pour qu’il en soit ainsi ».
Donc puisqu’il n’y a pas eu de « discours » revendicatif, la révolte n’était pas revendicative et donc elle était "radicale" par là même, par l’absence de revendications « exprimées » mais cette radicalité n’en n’est pas plus avancée vers un dépassement. Le choix du terme radical en devient étrange la non-expression d’une demande ne serait plus une défense de sa condition sans du tout se rapprocher de son abolition ! Denis nous dit qu’il faut distinguer ces luttes de celles qui seraient plus proches du dépassement, celles que justement on aurait tendance à appeler "radicales" !
Bref je ne sais pas si ma machine à sonder les reins et les coeurs n’est pas au point, mais Denis remplace revendicatif par radical dans mon acronyme jpr sans du tout donner à radical un autre contenu que celui de la mutité. On comprend donc ainsi la graduation :
1° niveau :Revendication, donc défense sa condition actuelle dan le capital.
2° niveau : Non revendication donc non-défense de sa situation, destruction " négative" d’éléments du capital représentant sa condition (c’est le niveau radical)
3° niveau : Abolition de sa situation dans l’emparement des éléments du capital qui nous font face (dépassement)
Denis dit que le niveau 2 n’est pas "forcèment" plus avancé (donc il peut l’être, ce qui confirme ma serie ascendante)
C’est ce niveau 2 "intermédiaire" dont la caractèrisation fait problème et que Roland positionne justement, dans certaine situation la revendication n’ a pas besoin du "discours" revendicatif, l’explicitation des causes suffit totalement, la description de la misère, de l’oppression policière, et de l’ostracisme raciste, est l’exigence de la normalité prolétarienne (le respect) , qui postule la possibilité effective de la salarisation, sous toutes ses formes.
Le choix du terme "radical" est une positivation forte dans la vision du monde de la mouvance qui se dit elle-même radicale, Cette positivation est très lièe à la forme violente (relativement) du mouvement, même si ensuite ce terme ce trouve positionné en retrait dans un entre deux qui est décrit dans le texte de Roland : "....la revendication n’est plus ce qu’elle était"
Et je proposerai donc pour le sigle JPEVDR : JEUNES PROLETAIRES EN VOIE DE RADICALISATION
BL
- Vous avez dit "radical", Patlotch, 29 janvier 2006
C’est vrai qu’affirmer qu’« il est de fait plus radical de ne pas exprimer la revendication » paraît bien optimiste quant à ce qu’on peut attendre de ce type de révolte d’un point de vue "communisateur". Exprimé ou non, le caractère revendicatif n’est en tout cas pas dépassé. S’il est "dans ses causes" (RS), on peut même supposé qu’il peut devenir explicite, et pour une part c’est à cela qu’on assiste. Pour une autre, il ne reviendra plus à l’expression de revendications.
Le niveau 2 (non-revendication donc non défense de sa situation, destruction "négative" d’éléments du capital représentant sa condition), ça me fait penser au texte de Debord sur les émeutes de Watts, en 1966 :
Le pillage du quartier de Watts manifestait la réalisation la plus sommaire du principe bâtard : « À chacun selon ses faux besoins », les besoins déterminés et produits par le système économique que le pillage précisément rejette. Mais du fait que cette abondance est prise au mot, rejointe dans l’immédiat, et non plus indéfiniment poursuivie dans la course du travail aliéné et de l’augmentation des besoins sociaux différés, les vrais désirs s’expriment déjà dans la fête, dans l’affirmation ludique, dans le potlatch de destruction. L’homme qui détruit les marchandises montre sa supériorité humaine sur les marchandises. Il ne restera pas prisonnier des formes arbitraires qu’a revêtues l’image de son besoin.
La caractérisation comme "radical" me semble relever du même faux espoir que cela puisse aller au-delà, avoir "un contenu non-revendicatif" devenant "avoir un contenu abolisateur" (?), "tendre à dépasser les limites", pour ne pas dire "entreprendre la communisation"... On pourrait établir toute une gradation interprétative et prendre la température communisatrice des luttes sur une échelle négatif>positif : eaux glacées, zéro radicalité, petite fièvre, gros feu ! Je préfère constater que cela traduit d’une façon singulière la notion de "luttes aux limites", et pourquoi pas d’écart, sans considérer comme je le disais ailleurs que cela soit plus avancé. En tout cas, ça ne participe pas de ce qui serait une aire de la communisation (ce que, sauf erreur, personne ici ne prétend). En même temps, c’est intéressant dans la forme, ça prouve qu’en certaines circonstances, le prolétariat n’hésite pas à détruire. Il faudra être attentif à ces formes dans les prochaines luttes y compris revendicatives. Avec une telle ampleur, on peut y voir un tournant, un signe annonciateur, pour ce qui est de la France.
Je n’ai pas compris si le nouveau sigle de BL (JPEVDR) relève de l’ironie. Si non, je ne peux pas le suivre. C’est encore mettre le tout dans le même sac. Or ça dépend. Si un jour certains brûlent la bourse, ce sera encore "radical" mais un peu moins "revendicatif", et pas du tout "défensif", dans ses causes comme dans ses conséquences, même s’il n’y a pas davantage à en attendre dans l’immédiat, le capital pourra un certain temps se refaire les bourses. Peut-être que certaines luttes pourraient exprimer une tendance à dépasser les limites de la reproduction (du capital, du prolétariat)... Mais là ce n’était clairement pas le cas, car pour l’être il faudrait que cela soit dit de l’intérieur de ces luttes, et pas par des observateurs extérieurs. Les émeutes ne se sont emparées d’aucune théorie, d’aucune "conscience communisatrice", et elles l’auraient fait qu’on y pourrait mais... elles ne seraient pas davantage communisatrices.
Patlotch, 28 janvier
- Vous avez dit "radicalisés", Bernard Lyon, 30 janvier 2006
Salut
Bien sûr JPEVDR est "ironique"ou plutôt est une blague en réponse à celle de Denis, qui propose ce sigle pour souligner que le processus de racisation n’est pas achevé, ce en quoi il a raison puisque personne n’ a pu faire avaler le mensonge qu’il s’agissaient d’émeutes raciales. Cependant ils sont racisés, même s’il ne reprennent pas à leur compte les qualificatifs qu’on leur colle, car il suffit qu’ils soient désignés comme arabes ou noirs, pour que tout fonctionne pour eux ainsi, ils sont ségrégés et ce qui compte.
BL
- Ô ÉMOTION URBAINE, QU’AS-TU À NOUS DIRE, Amer Simpson, 1er février 2006
En ce qui concerne les émeutes en France, je résumerais mes réflexions comme ceci : prenant naissance sur le terrain du capital, de sa division du travail, entre autre, tendant à la fois vers une forme universelle du salariat et une caducité définitive de l’identité ouvrière, d’où son caractère initialement revendicatif qui n’est plus ce qu’il était, ces émeutes sont l’expression d’une impossibilité pour ses protagonistes de trouver dans ce qu’ils sont, donc dans le fait d’agir comme classe, des éléments pouvant servir à construire du nouveau qui ne soit pas déjà de l’ancien reproduit avec quelques nouveautés, peaufinant ainsi l’achèvement de la restructuration qui est le terrain sur lequel ces émeutes ont pris naissance. Et c’est dans cette impossibilité que les émeutes trouvent à se taire, selon moi.
Je m’explique.
Pour commencer, si le Capital ne confirme plus l’identité ouvrière, il trouve toutefois bien d’autres identités à confirmer. Et c’est peu dire qu’il en confirme une quantité assez grande et de toutes les sortes. En fait, je suis tenté de dire que pratiquement n’importe quoi peu servir d’identité et c’est la raison pourquoi elles tendent à devenir équivalentes dans le procès d’exploitation. Donc, s’il y a des prolétaires qui sont définits par leur identité de race, d’autres le sont par leur identité de genre, d’âge, d’origine sociale et plus souvent qu’autrement par les différents statuts sociaux qui vont du travailleur syndiqué au sans-emploi, passant par les multitudes sous-produits en lien avec la formation, l’état de santé ou même les aptitudes personnelles.
L’important, pour la classe capitaliste, c’est à mon avis de trouver dans chacune des situations particulières un critère d’identification permettant de retravailler les anciennes catégories sociales dans le but de fragmenter et dévaluer la force de travail en générale. Cette nécessité de retravailler les anciennes catégories à pour conséquence directe de transformer la division du travail, de la rendre fluide et propre à cristalliser temporairement la moindre identité comme critère de dévaluation. Il n’y a donc plus d’identité en soi qui ne soit déjà la confirmation du procès d’exploitation. C’est donc en raison de cette fluidité qu’il est possible de parler d’universalisation du salariat et d’uniformité de la gestion policière des conflits entre prolétariat et capital.
(Personnellement, je ne partage ni le concept de Jeunes Prolétaires Racisés de B. L., ni celui du JPR en devenir de Denis. Je crois tout simplement que se sont là des identités parmi d’autres qui ont leur utilité dans la fragmentation de la classe et dans le développement actuel de la division du travail. Il est pour moi évident qu’aucune de ces identités n’est à même d’être celle qui contiendra toutes les autres. Ce n’est rien de plus qu’un jeu de balancier entre diverses identités dont parfois quelques unes ont plus d’efficacité que d’autres.)
C’est là le terrain sur lequel les luttes du prolétariat naissent et meurent et les émeutes des banlieues n’y échappent pas. Mais il ne serait pas juste de traduire en généralité se qui relève d’une lutte particulière sans faire état de ce qui justement donne une singularité à cette lutte, de ce qu’elle peut avoir à nous dire.
Dans ces émeutes, ce qui semble ressortir est la situation d’impossibilité de reproduire les catégories sociales et n’avoir que ça à reproduire, de se retrouver face à la limite d’agir en tant que classe. Premièrement, ce qui fut attaqué dans ces émeutes c’est l’ensemble des identités qui sont parties intégrantes de la reproduction des conditions de vie et d’exploitation du prolétariat. Les différentes institutions qui ont goûtées aux flammes de la révolte et du ras-le-bol correspondent aux différentes identités qui reproduisent chacun des prolétaires dans ce qu’ils sont déjà. À mon avis, il n’était pas question de mettre de l’avant son statut d’éternel chômeur victime de coercition raciale, ni celui travailleur précaire qui mérite mieux qu’un job de merde dans une shop de merde et encore moins de jeune scolarisé qui en a marre de survivre dans son ghetto. Rien de tout ça ne pouvait être défendu et c’est pourtant tout ce qui avait à défendre : une amélioration générale des conditions de vie et d’exploitation déjà présentes.
Ensuite, ces émeutes devaient produire leur dépassement à partir de ce rien. Produire du nouveau qui ne soit pas de l’ancien réaménagé pour l’améliorer. Je ne dis pas que tous et chacun avait en tête ce nouveau mais que la situation rendait nécessaire cette production et que sans elle, n’importe qui pouvait dire pratiquement n’importe quoi, tout les revendication pouvaient être bonnes puisque la situation générale le permettait. La limite était en quelque sorte atteinte, d’un côté, parce que chacun des émeutiers cherchait à détruire chaque identité qui le contraint à la reproduction de son statut (dans l’émeute ne trouvant rien à revendiquer), de l’autre, parce que rien d’autre ne pouvait être défendu que l’ensemble de ces statuts (la revendication devenant le terrain sur lequel l’émeute trouvait sa fin).
À partir de ce constat, il est effectivement possible pour certain de dire que ces émeutes ont produit quelque chose qui n’est plus de l’ordre du revendicatif, puisqu’il n’y eu effectivement rien à revendiquer. Mais en revanche, comme dirait d’autres, ce ne fut pas pour autant les premier pas de la communisation, elles sont restées sur le terrain du revendicatif. D’après moi, les deux façons de voir ont du bon pour la très simple raison qu’elles sont les deux faces de la même situation. Vouloir trancher entre le revendicatif d’un côté et son contraire de l’autre, c’est à mon avis perdre de vue et la limite et son dépassement. Si la limite est dans ce que fait la classe en tant que classe, le dépassement est donc dans ce que produit la classe à partir de cette limite : la rupture, la destruction par les prolétaires de leur condition de vie et d’exploitation. Conséquemment, si la rupture naît de la lutte revendicative, la limite sera donc de n’avoir rien à revendiquer sur le terrain de la revendication. Là se trouve finalement les raisons du silence revendicatif de ces émeutes, de n’avoir rien à dire sur la situation sinon ce qu’elle dit déjà.
Finalement, le fait qu’il y ait quelque chose qui émerge et ne confirme aucune revendication sans être la négation des rapports sociaux capitaliste, n’est-ce pas là ce fameux écart que nous cherchons à voir et promouvoir ?
- Ô ÉMOTION URBAINE, QU’AS-TU À NOUS DIRE, Jester, 4 février 2006
J’ai donc une question à te poser : lorsque tu mentionnes le salariat, la classe ouvrière, et le prolétariat, quelle distinction fais-tu entre les trois termes ? J’aimerais que tu me précises ta pensée s’il vous plaît. Parce qu’il y a une nette différence entre la difficulté à s’identifier prolétaire et la difficulté à s’identifier classe ouvrière. Pour ce qui est du salariat, c’est une autre question plus générale.
- Ô ÉMOTION URBAINE, QU’AS-TU À NOUS DIRE, Jester, 4 février 2006
- Et bien oui, j’ai dit « radical »..., Denis, 9 février 2006
« Plus radical mais pas forcément plus "avancé" vers un dépassement possible, et c’est là qu’on voit qu’il faut savoir faire une distinction entre les deux. »
Cette formule, livrée sans plus d’explications dans un commentaire que j’ai posté le 16 décembre dernier, a provoqué la réaction de BL puis de Patloch sur le forum. Il semblerait que le seul usage du terme « radical » pour qualifier les événements de novembre suffise, dans l’esprit de Patloch et de BL, pour sombrer dans toutes les illusions possibles concernant ce genre de mouvement.
C’est ainsi que Patloch nous explique que « la caractérisation comme "radical" me semble relever du même faux espoir que cela puisse aller au-delà, avoir "un contenu non-revendicatif" devenant "avoir un contenu abolisateur" ( ?), "tendre à dépasser les limites", pour ne pas dire "entreprendre la communisation"... »
Dans cette intervention de Patloch, il n’y a strictement aucun autre argument : c’est l’emploi et l’emploi seul de « radical » qui le conduit à assimiler ma position à celle qui affirmerait que les émeutes auraient un « contenu abolisateur » ou encore pourraient « entreprendre la communisation » (expressions que Patloch cite entre guillemets, mais qui ne sont pas dans mon texte). Peu importe que je n’ai jamais tiré de telles conclusions, peu importe que j’ai justement pris la peine de distinguer « radical » et « avancé vers un dépassement possible », peu importe, donc, qu’en fait j’ai dit explicitement le contraire, pour Patloch l’affaire est entendue. Le choix, c’est soit reconnaître avec Roland que ces émeutes sont revendicatives, soit tomber dans ce que ce même Roland a d’avance qualifié « d’enthousiasme radical » ou de « cécité volontaire », et en lequel Patloch ne saurait voir autre chose qu’un « faux espoir ».
L’argumentation de Bl est plus subtile mais lui aussi (et même, lui d’abord, puisque Patloch n’a fait que surenchérir sur BL) a réagi uniquement vis-à-vis du choix d’un terme, choix qu’il juge « étrange » mais qui n’est étrange que par rapport à l’usage que BL attendait que j’en fasse.
La clé de l’argumentation de BL se trouve dans son avant-dernier paragraphe. Si je comprends bien ce que nous dit BL, en gros j’aurais décidé de parler de « radicalité » parce que « le choix du terme "radical" est une positivation forte dans la vision du monde de la mouvance qui se dit elle-même radicale ». Mais, en même temps, j’aurai du mettre de l’eau dans mon vin radical : pour ne pas paraître céder à un enthousiasme trop débordant, il m’aurait fallu distinguer « radical » et « avancé vers un dépassement », ne retenant des lors du terme radical qu’un usage « étrange » parce que ne s’appliquant pas à ce que « justement on aurait tendance à appeler [radical] ». J’aurai donc « positionné [ce terme] en retrait dans un entre deux » , entre-deux que BL a détaillé dans une graduation des luttes qu’il semble m’attribuer (bien qu’il n’y ait jamais rien de tel dans mes textes). Or, et c’est là le point final de ce que veut suggérer BL, cette étape 2, l’étape radicale, revient peu ou prou à ce « qui est décrit dans le texte de Roland ». Autrement dit, je me serais contenté, sans rien amener de nouveau sur le fond, de remplacer le terme « revendicatif » par celui de « radical » et cela par seul amour du mot « radical » et sans craindre de tordre le sens de ce mot (BL ajoute que le seul contenu que j’aurai donné à cette radicalité serait la « mutité »).
Je vais donc répondre point par point à BL non seulement parce que son interprétation de mes propos n’est pas exacte, mais aussi par ce qu’il me prête des intentions qui ne sont pas les miennes. Ceux que la quelque peu fastidieuse mise au point qui va suivre lasseraient d’avance (et je les comprends, mais je ne peux pas faire autrement que de répondre à BL, et qui plus est de lui répondre aussi sur son terrain, c’est à dire en tenant compte d’éventuelles interprétations de ce que je dis comme relevant de quelque mission secrète au service de la mouvance radicale) sont invités à aller directement au dernier paragraphe de mon texte (« En guise de conclusion provisoire »)
Passons à présent à la réfutation point par point des arguments de BL.
- le contenu de la radicalité
Selon BL, je n’aurais pas donné au terme radical « un autre contenu que celui de la mutité ». Mais attention : ne pas exprimer de revendication ne signifie pas que le mouvement est muet. Le choix n’est pas, comme semble le croire Bernard Lyon, entre soit exprimer une revendication, soit ne rien dire du tout ! En l’occurrence, j’ai précisément soutenu qu’il y avait bien un mode de communication du mouvement, mais que celui-ci résidait tout entier dans le choix des objectifs attaqués (la citation exacte est : « Le choix des objectifs attaqués a été son mode de communication unique, tant interne, entre petits groupes organisés d’une cité à l’autre qui agissaient dans le même sens mais sans échanges directs, qu’externe, vis à vis de l’ensemble de la population et de l’Etat. Ces objectifs ont laissé peu d’ambiguïté sur la nature du message : l’ennemi en premier lieu c’est l’Etat et son système répressif, mais aussi ses « services publics », en second lieu ce sont les entreprises et le système économique. »)
Il va donc de soi que, s’il est plus radical de ne pas exprimer de revendication que d’en exprimer une, c’est à la condition de dire autre chose par ailleurs. Il n’est pas radical en soi de se taire ! La citation que BL a extraite de mon intervention ne peut évidemment se comprendre que par rapport au sens général de mon texte.
Je dois ajouter, puisque cette question a été soulevée, que je me fous totalement de la « positivité » du mot radical, et je ne me considère pas comme appartenant à une « mouvance qui se dit elle-même radicale », encore moins en être le porte-parole. Je ne défends aucune position qui voudrait « positiver » le mouvement de novembre en raison de sa violence. Si j’ai employé le terme de « radical », ce n’est pas parce que je serai moi-même un « radical » qui voudrait à tout force voir de la « radicalité » partout.
J’ai dit dans mon premier message ce que je trouvais radical : la revendication est une articulation forte à ce qu’on est dans le capital, c’est effectivement, si on veut, une « défense de sa condition », y renoncer tout en délivrant un message clair par les objectifs attaqués (tout ce dont on ne veut plus : le contrôle social, les emplois de merde...) c’est en effet montrer qu’on ne croit guère à l’amélioration de certaines situations de prolétaire dans le monde du capital.
Au-delà de cela quelles peuvent être les motivations qui ont conduit à ne pas exprimer la revendication ? Peut-être parce que de toute façons les politiciens ne tiennent pas leurs engagements : ou parce ce que l’Etat, même s’il le voulait, n’a pas les moyens d’accorder ce qu’on peut lui demander : ou même parce ce que si les politiciens voulaient tenir leurs engagements et l’Etat pouvait accorder ce qui est demandé, la situation qui en résulterait ne serait pas forcément si enviable pour autant. Ou un peu tout cela en même temps...
Pour ma part, je ne cherche pas à trancher entre ces différentes motivations possibles, et je trouve même que le fait de chercher à trancher est vain et périlleux. Vain parce qu’aucune enquête sociologique, même si certaines sont intéressantes, ne pourra nous donner le fin mot de tout ce qui s’est passé et de tout ce qui a été pensé. Périlleux parce qu’il n’y a pas de raison de chercher à parler à la place d’un mouvement qui a choisi de s’exprimer par ses actes, et par ses actes seuls.
- « les luttes proches du dépassement »
Citons encore BL : « Denis nous dit qu’il faut distinguer ces luttes [celles de novembre] de celles qui seraient plus proches du dépassement... ». Et bien non, précisément je n’ai pas dit cela. J’ai dit qu’il était, dans des luttes comme celles de novembre, « plus radical de ne pas exprimer la revendication, mais pas forcément plus "avancé" vers un dépassement possible ». Depuis quand dire que les luttes de novembre ne sont pas plus avancées vers un dépassement possible implique-t-il l’affirmation qu’il existe d’autres luttes qui, elles, seraient avancées vers un dépassement possible ? Ais-je jamais, dans ce texte ou ailleurs, laissé entendre que je pense que de telles luttes existent ?
Même la lutte qui poserait actuellement de la manière la plus claire et la plus complète certaines questions ayant trait à la communisation (et là je ne parle plus de novembre, mais d’une lutte hypothétique) ne serait pour autant en rien plus « avancée vers un dépassement possible » que d’autres luttes, tout simplement parce qu’aucune lutte particulière ne pourrait par elle-même entamer ce chemin. Ce qui peut « s’avancer vers un dépassement possible », ce n’est pas une lutte donnée, c’est une situation de crise sociale généralisée dans laquelle une multitude de luttes prendraient des mesures communisatrices.
- la « graduation » des luttes
Dès lors que je n’ai jamais dit que les luttes actuelles pourraient être plus ou moins avancées vers leur dépassement, il va de soi que tombe à l’eau la « graduation » que propose BL dans une sorte de systématisation de ce qu’il croit être ma position.
On ne peut pas voir les luttes comme plus ou moins « avancées » séparément sur une échelle du dépassement : ce qui peut produire un jour peut-être un dépassement de ce monde, c’est la lutte des classes dans son ensemble, et avant ce moment il n’y a pas beaucoup de sens à penser que certaines luttes pourraient être « en avance » sur d’autres (En avance comment ? En avance sur leur époque ? D’une autre époque que la leur ? Rien qu’en posant la question de cette manière on conçoit qu’elle est absurde).
Les étapes 1 et 2 que nous propose BL ne sont donc pas des étapes, mais des différenciations possibles entre des luttes actuelles, différenciations qui justement doivent nous conduire à dire que, radicales ou non, ces luttes ne sont pas pour autant « plus avancées vers leur dépassement » les unes que les autres. Et l’étape 3 n’a rien à voir, elle est le moment de la révolution et non quelque chose qui pourrait caractériser une lutte actuelle.
- sur l’emploi d’un adverbe
BL a fondé beaucoup de sa démonstration sur l’interprétation de l’adverbe « forcément », lorsqu’il écrit « Denis dit que le niveau 2 n’est pas "forcément" plus avancé (donc il peut l’être, ce qui confirme ma série ascendante) ». Passons sur le fait qu’encore une fois BL me met dans la bouche des propos que je n’ai jamais tenus (le « Denis dit que » utilisé à deux reprises pour me faire dire ce que je n’ai pas dit, à croire que BL va bientôt écrire mes articles à ma place). Mais bref, concentrons nous sur l’adverbe « forcément », mais cette fois appliqué à ce que j’ai vraiment écrit, c’est à dire à « plus avancé vers un dépassement possible ».
Pour BL, si les luttes radicales ne sont « pas forcément plus avancées vers un dépassement possible », c’est que donc elles peuvent l’être. Et bien non.Si j’avais employé une formule moins lapidaire, j’aurais écrit exactement : « Plus radical, mais ce qui ne doit pas forcément nous conduire à penser plus "avancé" vers un dépassement possible ». Le « pas forcément » ne porte pas sur la lutte elle-même, mais sur ce qu’on peut en dire. Il vise à ce que justement on n’établisse pas un lien nécessaire entre « radical » et « avancé vers un dépassement possible », parce que c’est ce lien précis que je cherchais à mettre en débat : ce lien qui vient naturellement à l’esprit de BL lorsqu’il écrit que « celles que justement on aurait tendance à appeler "radicales" » sont justement ces luttes qui seraient avancées vers leur dépassement.
Ce n’était pas un hasard si le « avancé » de ma citation première était mis entre guillemets, car il s’agissait de récuser à l’avance une position qui n’est pas mienne et dont je craignais (et à juste titre...) que l’on ne me l’attribue.
On me dira que l’adverbe « forcément » était trop faible, et que j’aurais dû dire quelque chose de plus net (du style : « Plus radical, mais absolument pas plus avancé sur la voie d’un dépassement possible »). C’est vrai, mais alors, en écrivant ce qui n’était tout de même qu’une réaction à chaud sur le forum, je n’avais pas anticipé les commentaires qui verraient dans ce que j’ai écrit strictement l’inverse de ce qui s’y trouve.
En guise de conclusion provisoire
Il me reste à répondre à une question, plus intéressante à mes yeux, qui ressort du message de BL. Comment concevoir qu’une lutte, radicale parce qu’elle n’est plus une « défense de sa condition », ne soit pas en même temps une manière de se rapprocher de « l’abolition » de cette même condition ? (la citation exacte de BL est : « la non-expression d’une demande ne serait plus une défense de sa condition sans du tout se rapprocher de son abolition ! »). Mais précisément on peut très bien ne plus vouloir de sa condition de prolétaire sans pour autant savoir le moins du monde comment on pourrait l’abolir et même qu’on puisse seulement envisager que ce soit possible... Il n’y a que pour BL pour qui remise en cause de sa condition par le prolétariat, abolition de celle-ci et communisation paraissent s’enchaîner sans heurts dans les développements d’un syllogisme bien huilé. Si l’abolition de la condition de prolétaire et la communisation impliquent en effet la remise en cause de la condition prolétarienne, le contraire n’est pas nécessairement vrai. La remise en cause par le prolétariat de ce qu’il est dans le capital est une condition nécessaire et non suffisante de la production du communisme : elle peut donc apparaître partiellement, ici ou là, dans les luttes actuelles, sans qu’il faille pour autant crier à la révolution déjà en marche. C’est bien là aussi le raisonnement que fait Roland avec sa théorie de l’écart.
Je précise au passage que j’ai parlé de « condition nécessaire et non suffisante », et pas « d’étape ». Une condition peut apparaître en même temps que le phénomène qu’elle conditionne, au point d’être éventuellement (mais donc pas nécessairement) une partie du phénomène en question, tandis qu’une étape présente une antériorité nécessaire. De plus, une étape est quelque chose qui se franchit, tandis qu’une condition peut surgir et disparaître tour à tour sans que ce qu’elle conditionne soit advenu pour autant. Pour le dire autrement, il est possible qu’au moment de la révolution remise en cause de la condition prolétarienne, abolition de cette même condition et communisation soient un seul et même processus : mais cela n’empêche pas que dans les luttes actuelles puissent exister des tentatives de remise en cause de ce qu’ils sont par les prolétaires sans que ce soit pour autant nécessairement le début de la révolution. Et ces tentatives ne nous donnent pas pour autant la clé de ce que sera le déroulement d’une éventuelle révolution : ce n’est parce que les émeutes radicales de novembre s’accompagnent d’un refus de défendre sa condition prolétarienne qu’une remise en cause plus globale de cette condition allant jusqu’à son abolition prendrait nécessairement à ses débuts la forme d’une série d’émeutes radicales.
On le voit, j’applique ici le même raisonnement que quand je parle de luttes qui posent des questions ayant trait à la problématique de la communisation. Quoiqu’on en dise, elles ne sont pas des luttes d’avant-garde (elles ne sont pas « avancées »), et elles ne tracent aucun chemin. Elles ne sont que la marque de l’existence dans les luttes actuelles et sous une forme actuelle de ce qui peut un jour donner éventuellement (et sûrement pas nécessairement) la révolution.
- ce que ne dit pas "radical" : une fonction idéologique floue, Patlotch, 10 février 2006
Dans cette intervention de Patlotch, il n’y a strictement aucun autre argument [...] c’est l’emploi de "radical" [...] expression que Patlotch citre entre guillemets [...] qui ne sont pas mon texte
C’est vrai qu’il n’y a pas « strictement » d’autres arguments. C’est d’une part, parce qu’ils ne sont jamais chez moi très "stricts" (nous n’avons pas la même conception de la rigueur théorique, ni de son rapport aux réalités), d’autre part que ces arguments sont ailleurs, dans la mesure où mes interventions forment un tout, et que je ne reformule pas ce tout à chaque fois, surtout dans ce genre d’échanges de forums. C’est donc à lire aussi relativement à la position que j’ai prise par exemple dans mon intervention du 28 janvier : de la critique de l’auto-organisation aux modalités concrètes d’organisation "auto-communisatrices"
Limiter le problème à l’emploi du mot "radical" me semble surtout utile à la polémique, à son aspect rhétorique, dans ce qui est une réduction du problème en cause à un débat formel, dont témoigne l’allure que prend le bras de fer Denis-BL, et dont j’ai dit ailleurs comment je le situais relativement à Meeting et son Invite. Autrement dit, confirmation du fait qu’on ne peut pas intervenir ici sans être aspiré par l’une ou l’autre des approches les plus formalisées (l’écart ou l’aire de la communisation). C’est ainsi que pour Denis, je n’ai pu que « surenchérir sur BL »...
Enfin, les guillemets que j’ai mis ne prétendaient pas mettre ces expressions sous la plume de Denis. Mais il y a bien un moment où il faut trancher, et c’est vrai que dans ce débat là (qui n’est pas exclusif d’autres sur la communisation où ce n’est pas le cas), je me rapproche davantage des positions de TC telles que formulées par RS, plus que par BL, même si celui-ci est plus "subtil" que moi. La polémique autour de "radical" prend ainsi des allures contorsionnistes et dialectiques au sens de Schopenhauer (l’art d’avoir toujours raison). Mais sans doute ne suis-je pas assez « subtil » pour en percevoir les enjeux.
Pour le reste, dont certains penseront qu’il est l’essentiel, je n’ai rien à ajouter. Je ne sais vraiment pas à quoi ça sert tant ça finit par être auto-référentiel sans matière sociale, plus dissertant ad nauseum que théorique. Les distinguos me paraissent de plus en plus relever d’un enfermement dans le bras de fer évoqué plus haut, où tout ce qui se passe est passé à la moulinette de ces interprétations binaires dans une projection qui ne relève pas pour moi d’une posture d’observation et d’analyse théorique, mais d’une construction intellectuelle qu’il s’agit de valider, voire de promouvoir. D’où le style, qui porte comme forme son contenu.
Autant dire que ça ne me donne aucun complexe quant à mon supposé manque d’arguments.
Patlotch, 10 février
- Et bien oui, j’ai dit « radical »..., , 11 février 2006
je voudrais faire une intervention qui peut paraître marginale mais qui pour moi n’est pas dénuée d’importance face à la tournure que prennnent les échanges sur "Ballade en Novembre". Je ne voudrais pas que le débat se résume et se fige entre "soit reconnaître avec Roland que les émeutes sont revendicatives..." soit "l’enthousiasme radical". On peut en poitant des faiblesse de mon texte le résumer en disant "luttes revendicatives" ; mais une lecture attentive montre que je suis très "prudent" sur le terme, ce qui je le reconnaîs est bien le signe d’un certain embarras que Denis a immédiatement relevé, avec raison, dans son premier commentaire de mon texte. Et je suis toujours, sur ce sujet, dans l’indécision, pensant de plus en plus que nous nous faisons piéger par des catégories obsolètes qui ont servi un temps à rendre compte d’une réalité dans un discours et des problématiques dépassées. Je ne voudrais pas qu’au fur et à mesure que les échanges se succèdent on fige les positions dans un "soit", "soit" qui petit à petit nous ferai régresser (du moins pour moi) en deça de nos positions premières contenant les doutes qui fesaient leur intérêt.
RS- « radical » : catégorie floue, Patlotch, 12 février 2006
Il n’est pas inutile de rappeler que la discussion sur la caractérisation des "émeutes de novembre" avait commencé avant que RS ne publie son texte "Ballade en novembre", ici : Réunion publique, Marseille..., autour de leur définition comme "défensives et revendicatives" (BL 14 novembre)
Je crois que c’est Pépé qui avait ouvert le 13 novembre, en réponse à Théoricisme sans racine, qui suivait une de mes interventions "Démocratisme radical sans racine" (20 octobre, donc avant les émeutes), où j’interrogeais la pertinence du concept et du terme radical, parce qu’il ne renvoie pas aux racines de l’exploitation (selon la formule de Marx : « être radical, c’est prendre les choses à la racine »). RS répondait à juste titre (28 octobre) que « le démocratisme radical prend les choses à la racine, à la racine... de la démocratie »
Quand "Ballade en novembre" a été mis en ligne (23 novembre), j’ai dit ma "globale satisfaction" (26 novembre) aux considérations plus "dialectiques" de RS quant à cette caractérisation, et je l’ai comprise aussi comme une prise en compte de la discussion qui s’était engagée. Je suggérais qu’on était peut-être amenés à « inventer une autre catégorie" pour qualifier ces luttes, et que cela posait pour le moins un problème terminologique.
Malgré la polémique plus haut, je rends acte à Denis de réagir contre un procès d’intention que lui fait BL, que je rapporte à la difficulté d’échapper à des étiquetages binaires, même si je pense qu’ils sont comme programmés par nature et genèse de Meeting. Je rends acte aussi à Denis qu’avec "radical", et ce qu’il a mis et seulement mis derrière, il cherche justement à caractériser de type de luttes de façon nouvelle, comme je l’ai souhaité, et comme RS y invite le 11 février, en rappelant son "embarras", son "indécision".
En affirmant, mais sans m’en expliquer, que "radical" ne dit pas sa "fonction idéologique floue", j’avais en tête l’ensemble de ces discussions d’avant et d’après les émeutes. Denis, par "radical", entend un renoncement à la revendication de ce qu’on est dans le capital, à sa condition : « on ne croit guère à l’amélioration de certaines situations de prolétaires dans le monde du capital ».
Pour ma part, je crois qu’il faut effectivement rattacher "radical" soit au "démocratisme", soit à l’essence du capital, mais que mettre l’adjectif à "luttes" porte le flou, d’autant que l’adjectif est revendiqué partout, comme le substantif "radicalité", "radicalités"... pour tout ce qui, relativement au capital, ne l’est pas, au sens de prendre les choses à la racine. C’est son côté, disons, de surenchère gauchisante verbale. Personne n’ira penser que la position de Denis relève de cette surenchère démocratiste, mais en utilisant "radical", il prête le flan à la critique que lui fait BL, compte tenu du contexte "soit/soit". En somme, peut-on dire que ces luttes seraient radicales parce qu’elles prendraient les choses à la racine ? Oui et non. Aucune lutte n’est étrangère aux racines de l’exploitation, de façon plus ou moins directe et explicite, et surtout "consciente", au sens d’une compréhension interne (théorique, si on veut). Ces émeutes le sont donc plus directement que par exemple, la grève des fonctionnaires, mais sans doute pas plus que celles contre le CPE (du moins dans certains aspects... radicaux ;) et dans le fait qu’elles portent d’emblée sur le précariat, qu’y participent aussi bien des salariés que des chômeurs, donc luttes en phase avec la définition du prolétariat par le précariat, ce qui n’est évidemment pas le cas des luttes corporatistes. C’est un débat à ouvrir, il me semble.
Voilà, j’ai beau afficher de ne pas être "strict", je suis assez demandeur d’une terminologie précise et rigoureuse en la matière, du fait même des enjeux qu’elle recouvre, et qui ne sont pas éclaircis par l’allure que prenait cet échange.
Mon sentiment est que, pour autant qu’une nouvelle catégorie soit nécessaire pour caractériser un ensemble de luttes de façon adéquate aux analyses somme toute partagées ici, il vaudrait mieux trouver autre chose que "radical". Même si dans l’esprit, ce terme permet de poser la question, est-ce la bonne question, la bonne manière, ou n’est-ce pas déjà une mauvaise réponse à une question mal posée ? Voilà ce que j’entendais par "fonction idéologique floue".
Patlotch, 12 février
- « radical » : catégorie floue, Patlotch, 12 février 2006
- Et bien oui, j’ai dit « radical »..., Denis, 12 février 2006
Je tiens à dire ici que je suis entièrement d’accord avec Roland. Lorsque j’ai écrit que « le choix, c’est soit reconnaître avec Roland que ces émeutes sont revendicatives, soit tomber dans ce que ce même Roland a d’avance qualifié “d’enthousiasme radical” ou de “ cécité volontaire », je résumais ce qui me semblait se dégager de la position de Patloch dans le premier message qu’il a envoyé.
Exactement de la même manière, je pense qu’il ne faut surtout pas interpréter les débats autour de la communisation comme relevant nécessairement de « l’une ou l’autre des approches les plus formalisées (l’écart ou l’aire de la communisation) » (cette fois je cite Patloch dans son deuxième message). Je ne sais pas si Roland est « le théoricien de l’écart » (ce serait à lui de nous le dire) mais je ne suis pas pour ma part le « théoricien de l’aire de la communisation ». D’abord parce que loin d’être « formalisée », mon approche, au contraire, est encore très intuitive : la notion « d’aire de la communisation » est si peu centrale pour moi que je pense que je vais y renoncer, dans la mesure ou certaines des critiques qui lui sont adressées me semblent justes. Ensuite, parce que c’est commettre une erreur grossière de croire qu’il n’y a que deux positions dans Meeting. « L’aire de la communisation » et les réflexions qui l’accompagnent n’ont jamais concerné que moi, et les articles d’ « Anonyme » ou de Joachim Fleur dans Meeting 2 révèlent des points de vue qui tournent autour d’autres problématiques. Problématiques qui sont d’ailleurs moins dans le droit fil des thèmes de réflexion impulsés par Roland que les miennes, et c’est très bien comme cela.
Patloch fait en partie le même constat, puisqu’il regrette de ne plus pouvoir intervenir sur le forum sans être « aspiré » par l’une ou l’autre de ces « approches formalisées ». On pourrait lui retourner les reproches qu’il nous adresse en lui disant que c’est lui qui se laisse facilement « aspirer », mais ce serait un peu vain, d’abord par ce que cela va encore le vexer (et donc cela va provoquer une nouvelle réponse de sa part, etc...), ensuite par ce que la question n’est pas tant de trouver des responsabilités que de tenter de corriger l’impression qui pourrait se dégager de nos débats.
Je suis d’accord aussi avec Patloch pour dire que polémiquer autour du mot « radical » est réducteur (je n’irai pas jusqu’à « rhétorique »). J’ai d’ailleurs hésité avant de répondre à BL, et je ne l’ai fait qu’en me justifiant abondamment (voir le paragraphe de mon message qui commence par « je vais donc répondre point par point à BL... »). Mais il est certain que cette réponse a été faite au risque de donner l’impression une fois de plus que la théorie s’occupe du sexe des anges plutôt que de la réalité des luttes. Ceux qui ont récemment envoyé une voiture s’écraser sur les grilles de l’hôtel de police de Chanteloup les Vignes n’ont peut-être pas passé des heures à se demander si ce qu’ils faisaient était plutôt « radical » ou plutôt « revendicatif »...
Cette dernière remarque est aussi une boutade, car je suis bien persuadé que la théorie telle que nous tentons de l’élaborer en commun est directement connectée aux luttes actuelles. Mais j’ai peur en effet que cela ne saute pas directement aux yeux de ceux qui viendraient s’attarder sur notre site Internet, et singulièrement sur les messages de forum.
Je n’ai rien contre les échanges un peu vifs mais à condition que cela fasse avancer les débats : si c’est pour donner le sentiment qu’il y a deux camps qui cherchent à avoir raison l’un sur l’autre, c’est inutile. Là encore, Patloch, en venant fourrer ses grands pieds dans le plat (mince ! je crois que je l’ai encore vexé !), va certes d’un côté paradoxalement renforcer ce qu’il dénonce, mais en même temps révéler ce qui peut facilement nous guetter.
C’est, vu ces difficultés, sur l’opportunité même de l’existence du forum que je m’interroge.
- « radical » (suite) / sur le forum de Meeting, Patlotch, 12 février 2006
J’ai réagis avant de voir cette intervention de Denis, qui recoupe sur plusieurs points la mienne (« radical » : catégorie floue). Quelques mots donc, et puisque je suis dans un bon jour (c’est dimanche) je ne vais pas me "vexer", pour autant que ce soit le cas précédemment. Je reconnais plutôt un manque pathologique de patience.
Dans mon insistance à focaliser sur les "approches les plus formalisées" (c’est BL qui les a caractérisées, en substance, comme ça), j’ai sans doute eu la main lourde, et que la définition d’une opposition entre "Parisiens", supposés dionysiens (d’une bande à Denis, pas des saints), et Marseillais (plus réellement técéistes, c’est comme ça), ne rend pas compte de la diversité. J’ai par ailleurs eu l’occasion de faire référence aux textes de Joachim Fleur et tout récemment de l’Anonyme relativement à des problématiques qui ne sont pas celles en cause ici, comme le relève Denis en les citant. Sans doute convient-il de distinguer entre des problèmes de fond liés à la génèse de Meeting et le consensus de l’Invite, et le fait que les interventions de Meeting ne s’inscrivent pas tous dans cette dichotomie, bien qu’elle soit étouffante.
Dont acte, par conséquent, d’une part sur l’abandon annoncé ou probable de "l’Aire de la communisation" qui n’engageait que son auteur, et d’autre part sur la nécessité de ne pas en rajouter, "paradoxalement", à ce que je dénoncerais.
Concernant l’opportunité de l’existence du forum, et sans revenir sur les questions du champ d’interventions relative à la "communisation" que Meeting ne permet actuellement pas de couvrir, il y a sans doute moyen d’en sortir par le haut. Des pistes ont été évoquées :
d’une part en considérant que le genre forum ne se prête pas à faire de la théorie (comme dans les textes proposés pour la revue papier, ou chez d’autres, pour autant que toute la théorie se fasse ailleurs, comme semble le croire Charrier), et que certains sont peut-être trop exigeants à cet égard.
d’autre part en admettant que des interventions plus spontanées ou de témoignages et commentaires des luttes auraient toute leur place, y compris si elles ne sont pas théoriciennes dans leur formulation. A cet égard, je crois qu’il ne faut pas rêver. Si l’on veut que le forum, ou la revue, donnent à voir une prise sur les luttes, et que cela "saute aux yeux", il faut en rabattre sur le niveau d’exigence, et amorcer la pompe.
Peut-être que l’on pêche par modestie (ou manque de -), soit en sous-estimant les effets de la théorisation sur le cours des luttes, soit en considérant que ce que l’on peut dire des luttes de façon plus descriptive qu’analytique, comme matériau brut, n’a pas d’intérêt, soit parce qu’on ne veut l’exprimer que de façon hyper soignée. Autrement dit, on se ligote sans doute à mettre la barre trop haut, et ce faisant, on a un peu de mal à se situer soi-même dans la période, dans "l’écart", y compris pour les tenants de ce concept. C’est-à-dire qu’on ne donne pas forcément de Meeting l’image qu’on souhaite, par défaut d’exemplarité, et que cela n’incite pas trop à la participation. Une certaine régression par rapport à des textes dans le mouvement de 2003, avant donc l’existence de Meeting. Nous n’avons rien vu, par exemple, sur les luttes de Marseille, la SNCM et les Transports urbains.
Sans en faire un problème uniquement de forme, le type forum à la queue des textes proposés génère une certaine inertie, puisqu’on ne peut a priori aborder un sujet qu’une fois que quelqu’un a proposé un texte élaboré pour la revue.
Pour rester dans le sujet de ce fil, j’ai suggéré de mettre en relation "émeutes de novembre" et luttes contre le CPE, à travers la caractéristique commune de luttes du précariat, du prolétariat remis en cause comme caractérisé par le salariat, ce qui leur confère à des degrés divers un caractère différent des luttes revendicatives traditionnelles, de résistance "nostalgique", voire conservatrices de ce qui est irrémédiablement caduque : la perspective d’une alternative néo-keynésienne, d’un nouveau New-Deal, comme le prétend Moulier-Boutang.
Quoi qu’il en soit, ne pas intervenir dans ces luttes "en théoricien" me semble contre-productif, ou dommageable de ne pas en témoigner. Reste à savoir, effectivement, si une discussion sur Internet peut être considérée comme une telle intervention, puisque nous ne sommes pas "en situation", ou plutôt ce n’est pas en tant que certains de Meeting y participent qu’ils interviennent ici. Voilà qui mérite réflexion. Après tout ils peuvent aussi le faire sous un autre pseudonyme... Debord soulignait le rôle du téléphone, en mai 68, et même des voitures, "détournées" de leur usage habituel pour servir à la jonction entre usines occupées. Notre virtuel vaut bien quelques réalités. A chaque époque une manière de vivre la théorie des luttes.
Patlotch
- « radical » (suite) / sur le forum de Meeting, , 13 février 2006
Je suis d’accord avec Patlotch sur le caractère relativement "bloquant" de ne pouvoir s’exprimer sur le site qu’en réponse à un article déjà là . Il faudrait qu’on puisse envoyer des messages qui ne s’inscriraient pas dans un "fil" . De même il est vrai - et cela va tout à fait avec ce que je viens de regretter - qu’on place la barre très haut dans ce qu’on à dire des luttes,si on prend le cas des grèves de la SNCM et de la RTM à Marseille, nous nous sommes dit que, bien que sur place et ayant participé aux manifs, nous n’avions rien à dire de plus que ce tout le monde savait c’est à dire qu’elles butaient totalement sur leurs limites, de défense du service public. Le refus acharné, pendant 40 jours de grève, à la RTM de voir s’établir une concurence avec un métro relevant du privé n’a strictement rien obtenu et on peut craindre que le bras de fer de la mairie, en lien direct avec le gouvernement, n’ait brisé pour longtemps la combativité des traminots (la plus longue grève aussi en 1995). De manière générale Marseille est considérée dans le DR comme la "capitale des luttes". Avec une cgt encore bien réelle et relativement en opposition à ladirection nationale (la campagne interne pour la non au référendum a été très active) avec un QUOTIDIEN local d u PC, avec des quartiers prolétariens/immigrés qui n’explosent pas avec des revenus à 60% d’origine publique, Marseille est un cas très spécifique en France on y a une cooexistence d’un mouvement ouvrier plus ou moins maintenu et de formes très modernes de segmentation du prolétariat.
L’exception marseillaise est une exarcerbation de " l’exception française " les manifs monstres de Marseille en sont l’emblèmeSalut à tous BL
- « radical » (suite) / sur le forum de Meeting, , 13 février 2006
- « radical » (suite) / sur le forum de Meeting, Patlotch, 12 février 2006
- ce que ne dit pas "radical" : une fonction idéologique floue, Patlotch, 10 février 2006
- Ô ÉMOTION URBAINE, QU’AS-TU À NOUS DIRE, Amer Simpson, 1er février 2006
- Vous avez dit "radicalisés", Bernard Lyon, 30 janvier 2006
- Vous avez dit "radical", Patlotch, 29 janvier 2006
- Vous avez dit "radical", Bernard Lyon, 28 janvier 2006
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Ballade en février, Patlotch, 8 février 2006Bon, comme ya pas encore de fil ad’hoc, question :
Peut-on considérer que les protestations contre le CPE témoignent d’un tournant subjectif relativement à cette considération théorique : "Le chômage définit le travail salarié" (RS > FONDEMENTS CRITIQUES D’UNE THÉORIE DE LA RÉVOLUTION, chap. 1 Un renversement théorique) ?
Tournant très relatif, dans le cours du "démocratisme radical", mais annonce d’une jonction du prolétariat entre salariés réels et potentiels, ’possédés’ du capital ? Tout ça dans l’instabilité générale et les fractures internes au prolétariat tels que les annoncent les révoltes de novembre ?
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Ballade en novembre, Bernard Lyon, 18 février 2006MC fait la leçon aux JPR
Commençons par lire l’extrait le plus important de l’article de la lettre n° 19 de « Mouvement communiste » de décembre 2005 (www. Mouvement communiste.com)
« ...En l’absence de tout message ou revendication émanant explicitement des émeutiers, force est de s’en tenir aux actes pour essayer d’apprécier la situation.
Des milliers de véhicules ont été livrés aux flammes dans les mêmes quartiers d’où sont issus les émeutiers ; des écoles ont été prises d’assaut ; des salles de classes détruites ; des pompiers, des travailleurs des transports publics et des prolétaires isolés ont été dépouillés et, parfois, sauvagement attaqués. Un aspect de ces événements aura été de concentrer en peu de temps ce qui se passe d’habitude aux mêmes endroits toute l’année.
Ces faits déplorables ne se sont pas déroulés en marge d’un mouvement aux objectifs et aux formes de lutte différents et compatibles avec la lutte indépendante du prolétariat. Malheureusement, ils ont représenté l’essentiel des actes recensés. C’est pourquoi nous considérons que ces faits sont dépourvus d’un quelconque fondement politique de classe.
L’expression de la haine contre la condition subie n’est aucunement tolérable lorsqu’elle s’exprime en visant d’autres prolétaires, d’autres secteurs de la classe exploitée et opprimée.
La guerre entre pauvres est la pire des manifestations de la domination du capital, celle qui ôte tout espoir de transformation radicale du présent.
La haine de classe dans ses différentes formes (défensive et politique) est, au contraire, la meilleure manifestation de la volonté du prolétariat d’exister par et pour lui-même, dans un processus de combat pour son unification politique contre le capital et l’Etat. Rien de cela n’apparaît des carcasses de voitures et de bus et des intimidations et des violences contre d’autres travailleurs. L’apparition, dans les quartiers visés par ces émeutes, de secteurs amples de population ouvrière qui en appellent à l’Etat pour qu’il restaure l’ordre n’est guère de bon augure. Ces comportements confirment à leur tour l’incapacité actuelle de surmonter les profondes divisions et le « chacun pour soi » qui règnent dans les cités comme ailleurs.... »« MOUVEMENT COMMUNISTE » se permet de déclarer la révolte des banlieues « intolérable » (on se demande ce que ce terme signifie, puisque MC ne peut rien faire pour ne pas la « tolérer » on ne voit que la police pour s’en charger, espérons pour eux que leur mots ont dépassés leur pensée) et de faire la leçon aux racailles sur le comment faire pour que le prolétariat ait une « lutte indépendante » et qu’il ‘existe « pour et par lui -même »
La profonde myopie de MC, produit de son indécrottable programmatisme, a un incontestable avantage : Il suffit de connaître la position de MC pour savoir à tout coup qu’est ce qui peu être annonciateur un dépassement révolutionnaire.
MC se lamente devant les destructions de la même manière que tout l’appareil politique et médiatique, MC n’est même pas capable de la compréhension de la révolte que font les sociologues. Mc invente de toutes pièces : « L’apparition, dans les quartiers visés par ces émeutes, de secteurs amples de population ouvrière qui en appellent à l’Etat pour qu’il restaure l’ordre n’est guère de bon augure » alors que tous les commentaires, un minimum lucides, disent qu’au contraire les familles comprenaient et même approuvaient les actes des jeunes (l’enquête qu’il cite dans laquelle 60% des habitants des banlieue seraient scandalisés ne prouve qu’une chose : On ne se dénonce pas devant un enquêteur)
L’argument massue aux allures de radicalité :La guerre entre pauvres est la pire des manifestations de la domination du capital, celle qui ôte tout espoir de transformation radicale du présent. Oublie deux choses :
1° Ce n’était pas une guerre
2° Toutes les guerres, quand il s’agit de guerre, se font entre les pauvresMC a quand même raison ces fait sont dépourvus d’un quelconque fondement POLITIQUE de classe, il n’y a pas eu et il n’y aura pas de d’unification POLITIQUE du prolétariat contre le capital et l’Etat
La révolution communiste ne sera pas politique, elle sera même contre la politique
Salut à tous BL- Dérive chez les faux-frères ennemis ?, Patlotch, 19 février 2006
C’est vrai que la position du groupe critiqué (je n’en connais aucun spécimène vivant, d’autant qu’ils ne vivent que déjà morts) est suffisamment caricaturale pour mériter de la considérer comme emblématique. Car il y en a tant d’autres qui nagèrent en ces eaux troubles (à LO par exemple).
Cela dit, c’est aussi en ce que cette position est caricaturale que sa critique est plus aisée, je veux dire qu’elle s’impose sur les principes. "Sur le terrain", c’est une autre histoire, parce que les mêmes arguments ne se présentent pas souvent avec autant de pureté.
Enfin bon, nous avons tous nos ennemis de l’intérieur préférés, MC, moi pas connaître. Ma fausse famille, c’est plus le genre PC-LCR... et quelques syndiqueux que je connais de l’intérieur professionnel, des ’amis" de trente ans, l’avant-garde du démocratisme radical, l’auto-mise à mort de leur dernier neurone révolutionnaire.
Ben voilà, chacun ses ploucs, marchons au coude à coude et frappons ensemble !
Schüss Bernard, maintenant qu’on se connait, je peux t’appeler par ton prénom ?
Amical’ for alles, by love, of classe
Patlotch
(... et merde à la politique !)
- Dérive chez les faux-frères ennemis ?, Salbert , 24 février 2006
Peut être que ’afforce de critiquer ceux qui leur ressemble le plus d’abord les anticitoyens, qualifiés de démocrates radicaux puis confondus sous le joli mot de programmatisme, nos communisateurs vont finir par se rendre compte qui sont leurs véritables ennemis.
- Dérive chez les faux-frères ennemis ?, , 24 février 2006
Nos véritables ennemis sont ceux qui déclarent intolérable la révolte des banlieues, démocrates radicaux ou programmatistes archéo.
La critique des positions ouvertement contre-révolutionnaires est peut -être trop facile, mais elle est notre fondemment, le reste est plus difficle mais on s’en occupe, y qu’à lire ! La prochaine fois il faut penser à penser un peu plus,
BL- Dérive chez les faux-frères ennemis ?, Salbert , 28 février 2006
Que les ennemis de vos ennemis ne soient pas tous vos amis, je le conçoit, mais que vos pires ennemis soeint vos anciens frères, les programmatistes car anciens et frères, j’ai du mal à le comprendre. La prochaine fois il faut argumenter un peu plus.
- Il n’ y a pas de faux frères, nous n’avons que vrais amis ou de vrais, BL, 4 mars 2006
Donc argumentons un peu plus :
Meeting n’est pas un rapprochement de tous les partisans du communisme, mais
de partisans de la communisation, dans le but de mener un débat permanent
entre eux, mais aussi une polémique contre toutes les expressions qui nous
paraissent s’opposer véritablement à l’élaboration de la théorie de la
communisation dans ce cycle de lutte, les amis et les ennemis ne le sont pas
à priori, mais dans les conceptualisations qui s’élaborent :1°Nous n’avons pas de pires ennemis à part le capital et l’Etat (surtout l’Etat,
existence immédiate de la société capitaliste dans son indépendance et sa
nature de pouvoir de classe sans pitié)2°Les anticitoyennistes ne sont nullement nos ennemis, ils s’opposent, comme
nous, à la constitution par le Démocratisme Radical militant des limites des
luttes, en force politique potentiellement contre - révolutionnaire, la
critique que leur faisons c’est de poser le DR comme non produit
naturellement par les limites intrinsèques des luttes de classes actuelles,
comme pouvant ne pas exister. Nous les critiquons donc aussi par conséquent,
sur la possibilité qu’ils supposent d’un dépassement révolutionnaire
immédiat, en dehors de la crise généralisée du capital encore à venir, même
si un écart est déjà visible dans le bouclage des luttes dans la
reproduction du capital.3° Les Ultra-gauches archéo - programmatiques du genre de MC, ou bien pire
du GCI ou du CCI développent des argumentaires ouvertement opposés aux
luttes de classe qui ne correspondent pas à leur fantasmagories de "l’autonomie
du prolétariat", certes ils critiquent de DR, mais ils le font d’une manière
si anachronique et si politicienne que leurs critiques en sont totalement
contre -productives, occultant complètement le dépassement révolutionnaire
produit par le nouveau rapport entre les classes, après la restructuration
dont nous sortons : la communisation4° Notre critique a comme présupposé qu’il existe un courant communisateur
de par l’existence d’un écart dans le bouclage des luttes de classe, que l’auto-organisation
des luttes se contredit dans le cours de la reprise de cours de l’accumulation
capitaliste et pose comme seul dépassement l’abolition immédiate des classes
par les prolétaires insurgés. Ce courant communisateur c’est simultanément l’existence
des productions théoriques "communisatrices" qui commencent à exister comme
courant empiriquement matériel et théorique (revues, rencontres, sites,
etc. ), il implique une polémique avec les programmatistes et les
anticitoyennistes - qu’il ne faut pas confondre, tant les anticitoyennistes
sont probablement plus à même de critiquer et de dépasser leurs positions
immédiatistes - fait partie de la prise de conscience de soi du courant
communisateur (au sens restreint et "matériel") . Autre exemple : Comme
nous, « Trop loin »" est issue de l’Utra-gauche, et pose la révolution comme
communisation, c’est un élément du courant communisateur théorique, ce qui n’exclut
évidemment la polémique avec la thèse développée dans l’article "Il va
falloir attendre" où est posée la nécessité de la réussite de la
restructuration, au sens d’un retour à une prospérité, qui puisse rejetée,
comme elle l’aurait été paraît-il été dans la fin des années 60, afin que l’on
puisse avoir une communisation qui ne soit pas "contrainte" par la misère,
mais libre, sous peine qu’elle ne soit rien d’autre qu’une nouvelle mouture
du socialisme réel.BL
- Existentialisme ?, N., 12 mars 2006
Bonjour,
J’ai relu les deux textes critiques de d’Appel dans Meeting n°2. J’avais envisagé de rédiger un petit texte sur les questions posées dans ces deux interventions, mais je me suis rapidement rendu compte que j’en étais incapable et que je finissais par faire, soit du mauvais marxisme, c’est-à-dire du gauchisme, soit du mauvais Heidegger... Donc, je préfère m’abstenir pour l’instant de prendre position dans ce débat : d’une part, je n’ai pas les ressources théoriques nécessaires pour apporter des éléments de réponse satisfaisant dans une discussion qui, je m’en rends compte maintenant,s’est transformé imperceptiblement en une guerre interne au milieu radical parisien. D’autre part, la situation politique actuelle, en France et dans le monde, (pour parler comme les journalistes), ne me paraît pas donner raison aux uns ou aux autres...
Je m’autorise juste une remarque : le mérite des auteurs de l’Appel, comme de ceux de Tiqqun n°1 et 2, me paraît être d’avoir remis au coeur de la question politique la question existentialle, (je dis « existentialle » pour éviter l’évocation du folklore existentialiste de Saint-germain des Prés dans les années 50) la question de notre présence immédiate au monde. Certes, il est facile, dès lors, de faire du mauvais Heidegger, comme je tends moi-même à le faire, mais il est aussi facile et hâtif de leur reprocher un certain "existentialisme petit-bourgeois", ou de recourir à n’importe quelle formule à l’emporte-pièce pour tenter de discréditer l’adversaire. Quoiqu’il en soit, il me semble que cette question existentielle, Meeting refuse tout simplement de la prendre en compte, de prendre la peine d’y réfléchir, quand bien même ce serait pour la réfuter. C’est là une carence, je crois, et je ne sais pas trop à quoi elle tient....Et je termine ce message en risquant une question un peu provocante : est-ce que la prise en compte de la question existentialle dans une problématique communiste (qui passerait notamment par une confrontation avec la philosophie du 1er Heidegger, et de tous les courants philosophiques sérieux qui s’en sont réclamé) n’amènerait pas Meeting à une réévaluation si profonde de ses hypothèses qu’elle ne serait pas en mesure de l’affronter ?
N.
p-s : je ne sais pas où placer ce message dans le forum. J’ai donc choisi au hasard de le joindre à la dernière réponse du forum publiée sur ce site. Mais il n’y est probablement pas à sa place...
- Existentialisme ?, , 14 mars 2006
La question n’est du tout provocatrice, on est tellement ailleurs que ça ne nous concerne pas . L’appel est une pure et simple alternative de survie badigeonnée en noir et si le "milleu radical parisien" est en guerre interne ça ne peut lui faire que du bien
- l’existentialisme est de la pensée séparée, , 15 mars 2006
Les questions posées traditionnellement et sous leurs formes post-modernes par les divers branches de l’existentialisme ne résolvent pas les questions de tactiques et de stratégies politiques, dans la pratique réelle du combat que nous menons. Les concepts utilisés par les existentialistes n’atteignent pas la réalité affective des conditions d’existence de la lutte ou si peu et de manière infantile et égocentrée. Ils ne sont que des fabrications subjectives certes poétiques et profondes mais généralement mystifiées par la vision d’un penseur en particulier. Quant aux jeux de langage qu’ils entrainent ce n’est que pur psittacisme. Tiqqun n’échappe pas à ce fantasme de vouloir normer les affects (voir toute la prose autour de la "joie", et des "passions tristes", les "bons" et les "mauvais" affects). d’autre part, il n’y a pas d’embrouille interne au "milieu" mais des désaccords de fonds sur l’analyse de la conflictualité historique. Cette histoire d’embrouille interne n’est qu’une rumeur pour mieux noyer les divergences de fond. Puisque tu sembles avoir lu Tiqqun, je te renvois à l’article paru dans le n°2, "Ceci n’est pas un programme", où il est affirmé que l’opposition entre exploité et exploiteur, la notion de classe sont des modèles d’analyse obsolètes. Nous pensons le contraire. Les évenements actuels sont des luttes de classes.
- "Les hommes sont toujours partis d’eux-mêmes..." (Marx), Patlotch, 15 mars 2006
La "question existencielle" (ou -cialle peu importe) n’est pas à la "mesure" de "réévaluer" la question communiste, parce que celle-ci s’est, dès son origine chez Marx à partir des Thèses sur Feuerbach (l’essence de l’humain est son rapport social), pour autant qu’on juge bon de les restituer aujourd’hui, a réglé au fond la question que tu poses. Et ceci n’est pas de l’ordre de ce que Meeting, dans sa singularité communiste, peut "affronter" ou non. C’est grosso-modo la question de l’humanisme (théorique mais pas seulement) telle qu’elle doit être posée à nouveaux frais aujourd’hui, ce qui dépasse Meeting et ses présupposés théoriques chez Théorie communiste et ses marges critiques dans le registre de la "communisation", telles qu’elles s’expriment de façon limitée pour ne pas dire étroite sur ce site.
La question est donc effectivement "provocante" mais peut-être pas où elle pense l’être, à partir de l’Appel, et personnellement, je partage au fond la réponse sur "l’existencialisme comme pensée séparée". Même des marxistes classiques, même des "anti-staliniens" (Sève) ont ’réglé’ avec ça, comme avec la psychanalyse, le freudo-marxisme, et d’une certaine façon avec le situationnisme sur le mode Vaneigem.
(accessoirement, , si j’ai bien compris le sens de la remarque, Meeting n’est pas un milieu parisien, il chante aussi la marseillaise)
Pour revendiquer la dimension poétique, au sens fort, du communisme, et c’est celà qui justifie que j’interviennes ici malgré le peu de goût qu’il m’en demeure, je tiens à me démarquer des considérations sur "les concepts [] qui n’atteignent pas la réalité affective des conditions d’existence de la lutte [qui ne résolvent pas] ou si peu et de manière infantile et égocentrée. Ils ne sont que des fabrications subjectives certes poétiques et profondes mais généralement mystifiées par la vision d’un penseur en particulier."
Il faudra encore m’expliquer comment on peut concevoir le communisme comme « immédiateté ’sociale’ », intersubjectivité entre individus non, de fait, "sociaux", tout en rejetant toute élaboration (peu importe qu’elle se présente comme théorique) d’un "penseur particulier", car il suffirait alors qu’un "penseur" non moins "particulier" s’exprime de façon impersonnelle, affublé du nom d’un courant ou d’un groupe, pour qu’il échappe à cette sentance : c’est prendre le lecteur pour un demeuré, et c’est le point aveugle de la théorisation à l’occidentale, qui n’a même pas ici les mérites, ni les scrupules et l’humilité, de la pensée asiatique (la distanciation ’à la Brecht’ pour faire court). Charrier a au moins compris ça : ce lieu d’où l’on parle, et une façon de dire. Mais quand deux ou trois personnes, d’où elles parlent impersonnellement, se posent comme théoriciens descendus du ciel de l’observation objective (comment la percevoir autrement, de la part de ceux qui ne se privent pas eux de critiquer le militantisme objectiviste : encore un effort, camarades...) d’une avant-garde désubjectivée (avant le monde entier), il ne reste, mis à nu, que le ton, le langage, le style, et il faut bien le dire, la suffisance de l’argument d’autorité.
(Lecture symptomale, ou plutôt subliminale, ’formaliste’, à qui sait entendre)
Soyons donc attentifs, et pensons sept fois avant d’envoyer paître ceux qui ne se contentent pas, quels que soient leurs arguments, de ladite autorité théorique en son langage : même le "démocratisme", en sa "radicalité", est parfois plus exigeant, sur le plan argumentaire, et son mérite est de l’auto-organiser, en attendant mieux... C’est bien où le bât blesse, d’un certaine façon de concevoir la théorie, en l’enlisant fort peu, et la noyant beaucoup.
Cela dit, Tiqqun m’emmerde. J’ai carrément la haine contre ce genre de talent qui se présente avec amitié. Parce que trop d’autres sont considérés comme "pauvres couillons" qui ne font pas l’objet d’autant d’attention théorique. Derrière, je cherche la matérialité, y compris celle de mes problèmes non matériels (existenciels ?) et je ne la trouve pas. Je trouve des petits bourges et leurs façons parfois sympathiques mais le plus souvent gerbante et inutile aux autres de s’en tirer, ou de s’enfuir. Rédhibitoire. Le singularisme critique a atteint ses limites avec l’IS, il est heureux que même des "démocrates" les renvoient à leur particularisme : avis aux amateurs ! Nous sommes tous des nègres, mais n’est plus marron qui veut : trop facile. C’est fini : l’esclave "post-moderne" est un esclave réel, il n’est que ça, il n’a pas d’ailleurs, aucune autonomie à revendiquer. Mais esclave, l’est-il comme strict prolétaire ou à titre humain ? Pour moi, non, définitivement, contre les deux TC de Théorie communiste et de Temps critiques, qui ne tiennent pas la route, dans la logique même de leurs supposées rigueur théorique. Manque d’humilité sur lequel je reviendrais ailleurs, parce que je le trouve par trop, au nom du communisme et de sa théorisation, contre-productif, déligitimant, décridibilisant. N’étant pas théoricien, j’ai néanmoins assez de neurones, ayant touché aux mathématiques (cf une remarque de Denis), pour ne pas être leurré par de prétendues démonstrations de logique abstraite (qui me rappellent les écrits arithmétiques de Pascal, au demeurant passionnants, du temps où l’on ne disposait ni de symboles, ni d’équations, ni de formules... mais la théorie communiste n’est pas un carré magique)
« Les évenements actuels sont », entre autres, « des luttes de classes ».
Amical’
Patlotch’, 15 mars
- "Les hommes sont toujours partis d’eux-mêmes..." (Marx), Patlotch, 15 mars 2006
- Existentialisme ?, , 14 mars 2006
- Existentialisme ?, N., 12 mars 2006
- Il n’ y a pas de faux frères, nous n’avons que vrais amis ou de vrais, BL, 4 mars 2006
- Dérive chez les faux-frères ennemis ?, Salbert , 28 février 2006
- Dérive chez les faux-frères ennemis ?, , 24 février 2006
- Dérive chez les faux-frères ennemis ?, Salbert , 24 février 2006
- Dérive chez les faux-frères ennemis ?, Patlotch, 19 février 2006
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lundi, 12 décembre 2005
Je tenterai par ce présent texte d’approfondir ce que j’avais antérieurement commencé avec mon texte "questions préliminaires", c’est-à-dire de formuler un questionnement qui, prenant en considération nos propres activités en tant que communistes ou devrais-je dire "courant communisateur", cherche à définir la nature même de ces activités. Bien entendu, je tiendrai compte des critiques de Bernard Lyon (Bon, alors qu’est-ce qu’on fait ?) et celles de Roland Simon (Quelque chose de l’ordre de l’évidence) puisqu’en fait se sont elles qui contribuent directement à développer cette définition. Entre autres, ces critiques m’auront permis de constater que mon texte précédent était sujet à une difficulté majeure qui se traduisait par une confusion pratiquement impossible à éviter. En effet, je fus incapable de reconnaître que l’essence de mon questionnement qui devait se rapporter à ce que nous faisons au présent ait abouti à formuler des questions qui se rapportaient plutôt à l’impératif de trouver ce qu’il faut faire pour qu’advienne la révolution, avec tout ce que cela implique d’ambiguïté au niveau de la critique du programme et de son avant-garde. Ainsi, comme l’a souligné Roland Simon lui-même, je cherchais des réponses à une question tout à fait différente de celle que je posais au point de départ.
Cependant, si mes questions ne pouvaient que susciter des réponses à leurs mesures, il me paraissait quand même illogique de m’en tenir aux conclusions de certains auteurs qui affirmaient qu’il n’y avait "rien à faire". En fait, quelque chose de fondamentalement insensée me chicotait dans ces réponses. En premier lieu, ces conclusions n’en étaient pas. Elles ne démontraient pas que l’absence d’activités était le seul dénouement possible de mon "comment faire", mais plutôt que l’ensemble du questionnement renvoyait à une problématique qui n’était pas formulée adéquatement dans les questions. Bref, les questions de l’ordre du "comment faire" provoquaient une appréhension légitime mais impropre à la problématique que je cherchais à poser. Ensuite, il était totalement impossible pour moi d’admettre un fait qui justement se posait comme le contraire d’une évidence : comment est-il possible d’affirmer qu’il n’y est autre conclusion que de ne rien faire quand ce n’est définitivement pas le cas, qu’aucune absence d’activités n’est manifeste dans ce qui se produit au sein de ce dit "courant communisateur". D’autant plus que ce dernier ne peut exister autrement qu’au travers de ses propres activités. C’est pourquoi je me suis finalement obstiné à répliquer contre cette critique qui répondait par un absurde "rien à faire" qui ne trouvait nulle part sa confirmation.
En sommes, je ne pouvais me résigner à considérer ces critiques, aussi conséquentes de mes "questions préliminaires" soient-elles, comme apportant une réponse légitime à mon questionnement. Toutefois, il devait bien exister une réponse qui n’était ni un retour au programme ni une fuite dans l’absurde dont le point commun est d’être dans les deux cas une extériorisation par rapport à la réalité des faits. Je dois finalement remercier Roland Simon d’avoir écrit en bonne partie cette réponse qui ne renvoyait pas à un cul-de-sac théorique du genre "il n’y a rien à faire" et qui plus est soulignait la confusion qui se dessinait dans mon questionnement, confusion qui avait pour conséquence d’avorter ce que je cherchais à dégager : ce qu’il y a à faire nous le faisons déjà.
MARCHER AUX PAS DE LA RÉALITÉ
Afin de reprendre mon questionnement là où il avait définitivement échoué, je tenterai cette fois de partir d’une autre question préliminaire mais pour laquelle je vais m’assurer d’être un peu plus fidèle par la forme à l’essence de ce que je cherche à définir. L’essence de mon questionnement se situant quelque part dans ce que nous faisons déjà, je crois pertinent de partir de cette question que Roland Simon a cru bon révéler dans mon texte et traduire dans ces propres mots ainsi : qu’est-ce que nous faisons ? C’est du moins assurément mieux qu’une dialectique close entre un simple "rien à faire" qui répond à un "comment faire" et qui se confond pathétiquement avec celle d’un corpus théorique cristallisé qui cherche des conditions objectives idéales où se réaliser et n’en trouve définitivement jamais.
Mais que faisons-nous justement ? Quelles sont ces activités qui nous caractérisent comme faisant "le guet et la promotion de ces pratiques qui constituent l’écart" ? De prime abord, il est convenu de considérer que les luttes sont théoriciennes et que "participer aux luttes en communiste", pour citer Bernard Lyon, c’est "faire exister théoriquement le dépassement communiste de la manière la plus claire possible". Et pour éviter les imprécisions fâcheuses, disons qu’exister théoriquement ce n’est pas à la manière d’une avant-garde qui chercherait à faire la jonction entre ses buts à atteindre et le cours quotidien des luttes comme le moyen mis en œuvre pour y arriver mais plutôt comme des prises de positions qui, ne se fixant jamais sous formes de théorie achevée, articulent "la perspective communisatrice du monde avec les luttes actuelles". En d’autres mots, ceux de Roland Simon cette fois, c’est d’avoir la capacité de se remettre "en chantier dans la lutte de classe et plus empiriquement dans les luttes immédiates", car si nous avons quelque chose à faire, c’est de s’opposer à toute attitude normative, "c’est d’avoir la capacité d’être surpris par le nouveau, mais aussi de voir qu’il y a du nouveau." J’y reviendrai.
Mais si je me souviens bien, à quelque part dans mon autre texte, j’avais bel et bien formulé cette réponse que la seule chose à faire pour qu’advienne la révolution s’est de partir des conditions présentes, d’être présent ou "embarqué" dans les luttes actuelles avec nos questions et nos réponses. De toute évidence, je ne voulais pas parler de ce présent comme d’une condition objective devant se rapporter à un corpus théorique déjà existant mais essentiellement comme du cours quotidien des luttes avec lequel un certain rapport existe qui nous permet de dégager une perspective immédiate vers cette révolution et qui est partie prenante de ce cours quotidien. Plus précisément, je disais : "qu’il existe des initiatives qui créent l’écart nécessaire pour définir les liens entre les conditions présentes et la révolution et ces initiatives sont tout ce que nous avons pour explorer des perspectives communisatrices. Cette exploration ne se veut pas expérimentation dans le sens autonomiste mais bien définition du comment cela va se faire selon ce que nous sommes en moyens de définir à partir des conditions présentes en lien avec la révolution..." En sommes, tout est dans le rapport qui existe entre l’immédiateté des luttes et la perspective révolutionnaire. Ce rapport, en quelque sorte, serait le point où se produit cette "aire qui pose la question de la communisation".
Ici, nous commençons à toucher du doigt ce qui définit la pratique du courant communisateur à l’intérieur de l’écart, mais attardons-nous encore un peu à ce rapport qui rend possible l’existence de cette aire. Évidemment, le rapport n’est pas extérieur à l’écart dont lui-même, pour reprendre les termes de Roland Simon, est le produit interne de la "limite de ce cycle de luttes" : agir en tant que classe, n’avoir pour horizon "que le capital et les catégories de sa reproduction" et d’autre part, d’être "en contradiction avec sa propre reproduction de classe, la remettre en cause". En fait, le rapport est le moment dans l’écart où se pose la question de la communisation, il n’est pas confondu avec l’écart, seulement relier à lui comme le moment où le courant communisateur peut se faire entendre et "infléchir le cours des luttes actuelles", donc également le lieu où il entre en conflit avec le démocratisme radical et encore plus directement avec l’appel de l’autonomie. C’est, pour résumer brièvement, dans ce rapport que "nous sommes théoriquement et pratiquement les guetteurs et les promoteurs de cet écart".
C’est donc imbriqué "dans le cours des luttes quotidiennes et ne pouvant exister que dans cette imbrication" que nous devons penser cette "aire qui pose la question de la communisation". Expliquée de cette façon, je peux donc répondre à Roland Simon que la question d’un "rôle à jouer" n’est pas nécessairement ni automatiquement le fait d’admettre que ce "dans quoi" il y aurait "rôle à jouer" existe sans son objet. Au contraire, c’est peut-être même admettre et définir en quoi consiste ce "courrant communisateur" qui fait "exister théoriquement le dépassement communiste" dans le cours quotidien de la lutte des classes.
"BON, ALORS QU’EST-CE QU’ON FAIT ?"
Voilà bien une question que pose Bernard Lyon qui contient à mon sens autant d’ambiguïté qu’un "comment faire". Est-ce une question qui se rapporte à ce que nous avons fait jusqu’à maintenant ou plutôt qui se rapporte à ce que nous devrions faire maintenant que nous en sommes là ? La différence est grande, car le temps auquel elle se rapporte transforme fondamentalement la question : soit elle est une analyse sur le présent, soit elle est un désir qui se projette dans le futur. Roland Simon a bien remarqué que Bernard Lyon "ne se livre pas à une analyse de la lutte des classes dans la période actuelle, ce que logiquement on attendrait à partir de ses prémisses, mais donne une liste de ce que les "communistes" peuvent plus ou moins faire". Afin d’éviter ce piège dans mon propre questionnement, je crois pertinent d’expliciter plus en détail ce que veut dire avoir un "rôle à jouer" dans le cours quotidien des luttes.
À première vue, la question de savoir en quoi consiste le rôle des communistes dans le rapport entre les luttes actuelles et la révolution peut apparaître pour une question programmatique. Mais c’est le cas seulement si nous rapportons la question à ce qui peut ou ne peut pas être fait pour créer un lien entre le cours des luttes quotidiennes et la révolution future, seulement s’il faut croire que ce sont les "conditions objectives qui feront la job à notre place". Selon cette perspective, il est évident qu’il y a autonomisation de ce "rôle à jouer" par rapport aux luttes actuelles, car le lien entre luttes actuelles et révolution n’est pas à créer, il est déjà présent dans l’écart, c’est même ce lien qui nous fait exister. Par contre, si nous inversons la perspective et que nous rapportons la question à ce que nous faisons déjà, nous sommes plutôt devant un "rôle à jouer" qui tire toute sa définition d’une analyse descriptive de ce qui nous caractérise comme courant communisateur, d’un retour abstrait et critique sur nos propres activités comme guetteurs et promoteurs de l’écart. Voilà la raison qui me pousse à dire que "nous avons un rôle à jouer", mais qui n’est toutefois pas celui d’une volonté de produire les conditions gagnantes qui permettraient enfin de créer la relation idéale entre les luttes actuelles et la révolution que nous souhaitons voir advenir.
Maintenant que ce "rôle à jouer" est plus ou moins défini comme une simple traduction libre de ce que nous faisons déjà et qui ne peut exister que dans le rapport que crée l’écart entre les luttes actuelles et la révolution, la question qui vient à l’esprit est : de quelle nature plus exactement ces activités contenues dans ce "rôle à jouer" relèvent-ils ? Dit comme ça, on a l’impression de tourner en rond, puisque cette question se rapporte à celle qui fut posée au début du présent texte et qui demandait qu’elles étaient ces activités qui nous caractérisent comme courant communisateur. Et à cette question, la réponse fut celle de "faire exister théoriquement le dépassement communiste" : soit d’avoir des positions qui articulent "la perspective communisatrice du monde avec les luttes actuelles". Toutefois, si après s’être attardé à bien formuler et définir le sens de la question il est devenu plus aisé d’approfondir la réponse, une précision s’impose et la voici : exister théoriquement signifie essentiellement deux choses que Roland Simon a très bien su identifier : que "la question de la diffusion de la théorie communiste se pose" et que "les positions communistes peuvent infléchir le cours des luttes actuelles".
Avant tout chose, il faut savoir que la diffusion de la théorie n’est jamais une activité réellement différente de celle d’avoir des "positions qui peuvent infléchir le cours des luttes actuelles", c’est pourquoi son rôle se résume à "être élément réel des luttes", comme nous le dit Bernard Lyon. Non pas un élément réel comme un simple reflet de ce qui se passe, ce qui ne serait en aucun cas une prise de position, mais comme un élément actif qui doit "comprendre les luttes dans la perspective de la révolution sans les évaluer, sans les comparer à un archétype de la bonne lutte, sans les insérer dans une quelconque stratégie." En d’autres mots, et comme cela fut dit précédemment dans le texte, la théorie doit s’opposer à toute attitude normative, ses questions et ses réponses doivent se remettre constamment "en chantier dans la lutte de classe et plus empiriquement dans les luttes immédiates", questions et réponses qui ne sont jamais que des positions, des objectifs momentanés parce que produit momentanément par les luttes elles-mêmes. Ainsi, lorsqu’il est question de diffuser la théorie, nous dit fort justement Roland Simon, c’est d’être capable de proposer "une action, une façon de s’organiser ou de ne pas s’organiser, de chercher des alliances, d’abandonner ou d’élargir les revendications originelles" qu’il s’agit en fait. C’est à la fois avoir une position qui est "partie prenante des luttes" et à la fois avoir "une position vis-à-vis des organismes de luttes existants officiels ou non, une position vis-à-vis de la négociation, des activités "suicidaires" ou de dérisions de l’adversaire et partant de soi-même dans son rapport à lui", une position qui est nécessairement un conflit avec le démocratisme radical. En sommes, c’est clairement là avoir un "rôle à jouer" et, contrairement à ce qu’affirme Bernard Lyon, avoir des positions communisatrices qui peuvent infléchir le cours des luttes actuelles.
Voilà le résumé assez sommaire de ce que veut réellement dire "faire exister théoriquement le dépassement communiste". D’un côté, c’est en effet n’avoir jamais d’attitude normative mais de l’autre, c’est surtout d’être la capacité vivante d’infléchir les luttes actuelles. Et c’est justement cette capacité qui fait toute la différence, qui rend compte de la nature de nos activités dans cette aire qui pose la question de la communisation, celle "d’être surpris par le nouveau, mais aussi de voir qu’il y a du nouveau".
RETOUR AUX "QUESTIONS PRÉLIMINAIRES"
C’est à présent de l’ordre d’une évidence de dire que le courant communisateur est défini par ce qu’il fait, qu’il n’existe que dans des expressions et des pratiques sinon il n’existe pas, comme l’ensemble de l’écart qui le contient d’ailleurs. Mais reste encore à déterminer le caractère particulier de ces activités, à saisir dans de ce que nous faisons déjà ce qui donne à penser qu’il y a un sens propre. Sinon, à quoi bon parler de courant communisateur, puisqu’il n’y a "rien à faire" qui le distingue, peu importe de quoi. Mais c’est là chose impossible, l’ensemble du présent texte prouve que certaines activités le caractérisent comme tel, qu’il a un "rôle à jouer" dans l’écart.
D’abord, ce qui donne sens dans ce que nous faisons déjà, c’est cette capacité à être surpris et à devenir en quelque sorte une "partie prenante des luttes, soit personnellement et directement soit par une attention intense et engagée". Cette capacité est celle qui permet de prendre position, d’être imbriqué dans le cours des luttes quotidiennes et d’infléchir ces luttes quotidiennes. C’est en fin de compte, de toujours être capable de savoir "comment faire" pour saisir et promouvoir l’écart, d’être en mesure de se faire entendre comme le courant qui pose la question de la communisation, et pas autrement.
Ensuite, il y a cette autre capacité, celle de voir qu’il y a du nouveau, de faire un "travail particulier de formalisation intellectuelle plus ou moins systématique, s’appuyant sur un corpus déjà existant et le retravaillant pour produire de nouvelles connaissances". Cette seconde capacité, qui n’est que le complément réciproque de la première, est le processus qui permet de s’opposer à toutes attitudes normatives et d’affirmer que sans cette capacité, il n’y aurait pas de théorie possible. En fait, l’absence de cette capacité signifierait radicalement que l’identité avec les conditions présentes serait adéquate, sans contradiction, qu’aucune abstraction ni critique des rapports sociaux ne pourrait exister, ce qui est impossible. C’est donc par cette capacité seulement que nous pouvons faire ce que nous faisons déjà, que "partir des conditions présentes" est une chose imaginable et réelle et parler de la théorie comme d’un "élément réel des luttes" l’est tout autant.
Mais lorsqu’il est question de capacités, il est sans contredit question de "faire" l’effort nécessaire pour acquérir pleinement ces capacités. Et ces capacités ne deviennent pas effectives comme par magie, elles se développent dans la pratique comme l’ensemble des facultés humaines. C’est la raison pourquoi, si elles ne trouvent nulle part où s’exercer, elles s’atrophient et disparaissent. Par contre, si les conditions matérielles leur offre l’opportunité de se développer, il est possible pour elles de se généraliser à des milliers d’individus qui jusque-là n’avaient pas manifesté cette aptitude. En fait, malgré son sens fort ambigu qui peut se rapporte à une attitude normative justement, ce que je cherchais à dire par cette idée de capacités, c’est qu’il est peut-être vrai que "nous ne sommes en rien indispensables à la révolution", mais en revanche, cela ne fait pas de nous des êtres interchangeables. Car il n’est pas donné à tous de "se sentir intimement investi dans la formation d’un courant pour la communisation" et c’est dans ce sens que je disais dans mon texte précédent, un peu maladroitement, que "force objective est de constater que la frange dite révolutionnaire de la population est celle (...) qui agit en sorte qu’elle [la révolution] arrive un jour ; c’est donc à partir de cette frange que la question se pose et qu’elle est débattue". Et si cette frange ne le fait pas, si elle ne se donne pas les moyens de prendre conscience de ses propres activités à "faire exister théoriquement le dépassement communiste", si elle se contente de ne pas voir ce qu’elle fait déjà en prétendant qu’il n’y a "rien à faire", alors personne ne le fera à sa place.
À ce point du raisonnement, je ferai remarquer à Roland Simon que les interrogations poursuivies jusqu’ici sur la révolution et le communisme ne sont pas plus idéalistes qu’objectivistes. Car je n’ai jamais prétendu tenir compte des réalités présentes comme d’un environnement hostile ou favorable que des gens "doivent percevoir de la façon la plus fine pour réaliser leurs fins", au contraire, je consens parfaitement à les considérer comme un "mouvement profane de la lutte des classes" qui produit les conditions de ce que nous faisons déjà. Et je rajouterais même que la raison pourquoi il y a des gens qui "cherchent à se préparer" pour la révolution est le résultat patent de cette nécessité de faire un retour abstrait et critique sur la réalité présente qui nous fait exister comme "élément réel des luttes", de saisir et comprendre notre "rôle à jouer".
L’APPEL DE L’AUTONOMIE
Nous voilà donc arrivé à ce fameux moment où l’action autonome et le courant communisateur "se questionnent l’un l’autre", parce que tous deux sont embarqués dans la même réalité présente. Et malgré le fait que l’autonomie fasse partie du problème, il n’en demeure pas moins qu’il contribue à trouver des réponses.
Parvenu, dans un premier temps, à rendre compte sommairement des activités de cet obscur courant communisateur, il faut maintenant essayer de saisir pourquoi il y a dans l’action autonome "des éléments que le mouvement communiste ne peut ignorer". Pourquoi, quand la question de la communisation se pose dans les luttes, il faut considérer l’appel de l’autonomie comme partie prenante de cette question, comme ayant quelque chose à dire malgré tout ? Et dans quelle mesure ce qu’il est en tant que "somme d’activités et de pensées à l’intérieur du présent" permettant de "définir un écart à l’intérieur du fait d’agir en tant que classe", peut aussi être utile pour définir nos propres activités sans pour autant croire sur parole ce qu’il dit à propos de lui-même et de la lutte de classes ? Voilà des questions dont les réponses restent encore à développer et qui seront à peine abordées ici.
Avant toute chose, commençons par le commencement, que font ceux et celles qui se revendiquent de l’autonomie ? Premièrement, il tente de poser la question du communisme dans le cours quotidien des luttes "en appliquant ses conséquences immédiatement : abolir la propriété par le vol et le squat, confronter l’autorité par la violence et l’organisation horizontale, détruire la marchandise par le pillage et la gratuité des services publics, mettre fin au salariat par la récupération, la débrouillardise collective, le partage des responsabilités et du savoir-faire..." En quelque sorte, il tente de créer un certain rapport entre la situation actuelle et la révolution. Mais voilà, le résultat est un échec, parce qu’il n’y a pas de rapport à créer, c’est plutôt ce dernier qui produit l’existence des groupes autonomes. Par conséquent, bien que sa pratique tout autant que sa théorie ait pour objectif le communisme ou plus concrètement son "expérimentation immédiate", toutes les activités qui caractérisent l’autonomie sont par nature parties intégrantes des conditions présentes et n’en sorte d’aucune manière, pas même dans l’autarcie d’une ferme autogérée. C’est pourquoi, comme le résume si bien Roland Simon, "le problème n’est pas de ne pas pouvoir réaliser des "initiatives communistes", mais précisément croire en avoir".
Ensuite, par cette tentative de provoquer l’aire qui pose la question de la communisation, l’appel à l’action autonome se spécifie à l’intérieur de l’écart comme "l’autonomisation de la dynamique de ce cycle de luttes", c’est-à-dire de cette fameuse remise en cause du prolétariat comme classe dans sa propre action de classe que produit sa contradiction avec le capital. En fait, nous dit Roland Simon, c’est cette "remise en cause" qui est prit pour elle-même dans les thèmes et les pratiques de l’autonomie. Ce qui a pour conséquence que les questions et les réponses que posent les groupes qui s’en revendiquent à l’intérieur de l’écart n’est pas la compréhension de ce que produit les conditions présentes, de ce que la dynamique de ce cycle de luttes peut nous dire, mais plutôt la compréhension devenant autonome, théorique pour faire face aux conditions présentes, à leur tour devenu environnement hostile ou favorable.
Bref, en devenant une tension permanente et conflictuelle dans le cours des luttes, l’appel de l’autonomie est clairement l’expression d’une problématique qui interpelle directement le courant communisateur à l’intérieur même de l’aire qui pose la communisation, il agit comme le chant des sirènes du dépassement communiste. En effet, comme partie prenante des luttes, il ouvre des perspectives qui méritent notre attention met qui tendent à se refermer comme des pièges : "il est le premier acte de la révolution, mais le reste s’effectue contre lui", il serait tentant de dire.
Il n’en demeure pas moins qu’il joue son rôle et que ses positions infléchissent le cours des luttes, ce qui, dans la confrontation avec le courant communisateur, à pour conséquence et avantage de mettre en relief les points d’appuie du démocratisme radical. En voulant d’un côté poser la question du communisme par l’expérimentation immédiate, l’action autonome devient de l’autre la limite sur laquelle se construit et se renforce l’attitude normative, le Parti imaginaire de l’alternative, le point où l’existence théorique devient une pratique d’avant-garde qui n’offre comme programme "que la gestion des nécessités matérielles que la misère ambiante (...) contraint à résoudre". C’est donc en ce sens que les groupes qui cherchent à créer des zones retranchées où expérimenter immédiatement le communisme deviennent l’existence théorique de l’autonomie comme appartenant "avec sa spécificité à ces pratiques qui actuellement définissent un écart à l’intérieur de la limite des luttes : agir en tant que classe".
Et pour finir, je pense également que l’existence théorique de l’autonomie n’est pas essentiellement différente de notre existence théorique comme "élément réel des luttes". Toutefois, l’identité ne peut être possible parce l’appel de l’autonomie est justement cette existence théorique autonome par rapport aux luttes quotidiennes et c’est là que le rapprochement se termine. Le nœud de la différence est donc dans cette question de l’autonomie.
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Contribution à ce que nous faisons déjà, Perversioncommuniste, 13 décembre 2005Il n’y a pas grand monde aujourd’hui dans ce que vous qualifiez de l’aire de l’autonomie qui pense que le squat, le vol, la récup... c’est la révolution immédiate. Ils/elles la pensent souvent plutôt comme un point d’appui et de départ et non comme un point d’arrivée. C’est ce qui permet de commencer à vivre le monde différemment (alternativ(ism)e peut-être) mais qui ne sera que dépasser par une révolution qui passera par de multiples insurrections. Cela consiste à alimenter les brèches en espérant que celles-ci prennent en feu et se répandent en milliers de foyers d’incendies sans certitudes sur le résultat.
C’est du moins assurément mieux qu’une dialectique close entre un simple "rien à faire" qui répond à un "comment faire" et qui se confond pathétiquement avec celle d’un corpus théorique cristallisé qui cherche des conditions objectives idéales où se réaliser et n’en trouve définitivement jamais.
Meeting est plutôt attentiste. Alors la revue peut bien exprimer qu’il n’y a rien à faire, ce qui par contre est contredit par les très bons textes de R.S sur l’autoorganisation et la suite communisatrice qui s’effectue contre elle.
Pour Meeting, il y a mirage d’un prolétariat uni qui dans le cours de la révolution s’abolirait comme classe sans jamais pouvoir le démontrer par des faits concrets. En ce sens se créer des incantations à la communisation. Nouvelle religion ? Contrairement à Calvaire, je me demande si c’est de la création théorique ou encore la création d’un imaginaire qui ne tient que dans le discours et non à l’épreuve des faits.
Il y avait Calvaire qui soulevait ces contradictions mais qu’on a préféré censurer parce qu’il gênait plutôt que de répondre par des arguments et des faits.
- Contribution à ce que nous faisons déjà, J., 13 décembre 2005
Ainsi donc, on ressort le(s) vieux démon(s). Mais au lieu de dire que Calvaire a été censuré - et oui il fallait le censurer dans la mesure où il posait plutôt qu’il postait des messages, que son syncrétisme verbal ne cheminait vers rien, mais noyait toutes les idées dans un bouillon de cuvette - il est certainement possible de reprendre, s’il y en a, de ces thèses ou questions qui aliment(er)aient le débat. Et de les appeler de tous nos voeux, si elles dérangent tant.
Feu sur l’attentisme, sans attendre !
- Contribution à ce que nous faisons déjà, , 14 décembre 2005
Cela confine à l’insulte imbécile sans arguments plutôt qu’à l’attaque théorique ou simplement à la réponse :
’’Ainsi donc, on ressort le(s) vieux démon(s). Mais au lieu de dire que Calvaire a été censuré - et oui il fallait le censurer dans la mesure où il posait plutôt qu’il postait des messages, que son syncrétisme verbal ne cheminait vers rien, mais noyait toutes les idées dans un bouillon de cuvette -’’ (J.)
Rien là-dedans n’est théorique et on se demande lequel de vous deux est le plus poseur ?
- Contribution à ce que nous faisons déjà, , 14 décembre 2005
- Les "conditions" ne seront jamais réunies, , 14 décembre 2005
Je n’ai jamais dit, ni personne d’autre n’a dit,(des citations !) qu’on attendait que les "conditions" soient réunies, puisque, par définition, des conditions, c’est à dire des éléments extériorisés et réifiés, ne peuvent pas être ceux d’une situation révolutionnnaire , ni personne n’ a parlé d’un prolétariat uni, heureusement que pour nous éveiller de notre sommeil de la raison, il y a des personnes qui ne succombent pas au mirage ! Il est bizarre qu’on nous reproche systèmatiquement des positions que nous refusons, il faut croire que pas mal de gens lisent ce qu’il pensent qu’ils vont trouver, même si c’est explicitement repoussé !
D’autre part "ne rien faire" veut dire qu’aucune attitude militante ou interventionniste, n’est sensée, que la question du "faire" c’est toujours celle de l’ntervention à partir d’une extériorité.
S’intéroger pour savoir si ceux qui font de la théorie ont créé une nouvelle religion, ça fait radical et ça ne coûte pas cher en neuronnes !
Attentisme ! quel anathèmes on jette en ton nom ! On peut toujours se rassurer en renvoyant son inquiétude que "ça ne vienne pas" sur les autres, mais cela ne change rien, il faut que le capital entre en crise généralisée et ce n’est pas pour tout de suite
Je me demande si RS devrait être content de voir ses textes qualifiés de bons, par une personne qui lit ce qu’elle veut au lieu de ce qui est écrit.
Le débat exige un peu d’attention on ne peut échanger d’idées si elles parviennent totalement retournées à l’auditeur.
Quant Calvaire j. dit plus directement ce que je pense aussi ;
Salut à tou-te-s !
- Les "conditions" ne seront jamais réunies, , 14 décembre 2005
Décidément, ici la théorie tient du dogme plus que d’autres choses, on se permet de dire que n’importe quoi est qualifié d’attentiste et on se dit attentiste par le fait même : « attentisme ! quel anathèmes on jette en ton nom ! On peut toujours se rassurer en renvoyant son inquiétude que "ça ne vienne pas" sur les autres, mais cela ne change rien, il faut que le capital entre en crise généralisée et ce n’est pas pour tout de suite » En attendant que faisons-nous et la crise elle viendra toute seule par la magie des cycles historiques et des incantations communisatrices ?
- Les "conditions" ne seront jamais réunies, J., 14 décembre 2005
Bien, un premier point :
la magie des cycles historiques.
Magie noire ou rouge ? Il est certain que l’archimage Kondratieff, de sa tombe, lance encore de terribles malédictions sur le cours erratique du taux de profit.
En attendant, que faisons-nous, et bien si l’on veut faire quelque chose pour que la crise survienne, dans la mesure où elle n’est pas le lapin dialectique d’un chapeau théorique, on fait ce que l’on a réellement à faire. Par réellement, entendre stricto sensu l’activité nécessaire et adéquate aux situations dans lesquelles on est engagé pratiquement. Il n’y aucun faire général, qui puisse dépasser le cadre strict de chaque situation. Il n’y a que l’inscription de ce faire dans l’activité d’ensemble de la classe.
La théorie nous permet de penser ce qui relie les activités particulières de chaque segment de la lutte de classe, et bien modestement, en pensant la situation de chaque classe dans le rapport capitaliste, ce double rapport non-symétrique, puisque dominé par un de ses pôles. La théorie dit ce que l’on fait, si elle y arrive, et ce on n’est pas un nous, et dire ce que l’on fait n’est pas dire ce que l’on doit faire. Et parce qu’il ne s’agit pas de magie, on peut être desespéré tout à fait de n’avoir plus la ressource de chercher des recettes, des tactiques, c’est à dire une stratégie. La question de la stratégie est morte avec le programme ouvrier.
C’est parce qu’il n’y a, simultanément, pas de marche à la révolution déterminée par une montée en puissance/autonomie/séparation de la classe et nécessité de son abolition comme abolition de toutes les classes, de toutes les conditions (pour cette fois réunies par leur dissolution) que l’on peut penser la communisation comme un dépassement. La résolution d’une tension qui est la dynamique de ce cycle de lutte, mais pour autant pas son horizon automatique, parce qu’à réaliser.
- Les "conditions" ne seront jamais réunies, , 15 décembre 2005
Je suis généralement d’accord, mais que faire de l’intégration de larges franges du prolétariat classique au capitalisme, du seul souvent horizon syndical et réformiste qui confine qu’à la défense des intérêts capitalistes de la dite classe et à la restructuration du Capital : salaires, avantages sociaux, interventionnisme social de l’État... ? La question de l’unification révolutionnaire du prolétariat me semble ne tenir pour l’instant que dans l’incantation marxisante du prolétariat comme classe révolutionnaire, même pour son abolition.
- Les "conditions" ne seront jamais réunies, J., 15 décembre 2005
Depuis combien de temps l’activité des organisations dont on parle ici est-elle la défense des intérêts capitalistes de la dite classe ? Assurément assez longtemps pour que la critique de ces médiations ne puisse plus constituer le fondement d’un propos révolutionnaire. L’Ultra-Gauche, en son temps, et il fut long, n’avait de cesse de reposer la question du rôle de ces organes. Toute la difficulté qui nous échoit est donc de penser cette défense non comme détournement du But dans la montée en puissance, mais bien de la saisir simultanément comme restructuration du Capital.
Doit-on encore envisager que de larges franges du prolétariat classique ne s’intègrent pas au capitalisme ? Et sur quelle base ? Pourquoi ceux qui composent ces franges refuseraient-ils une intégration ? Y’a-t-il une autre perspective ? En quoi est-ce que ce dégagement serait adéquat à leurs nécessités immédiates ? (Mais peut-être ces franges devraient-elles voir plus loin que leurs intérêts immédiats ?)
On ne peut poser la question de l’unification révolutionnaire du prolétariat qu’en cherchant un préalable à la révolution dans une théorie du Prolétariat, et donc encore du Prolétariat Triomphant.
- Les "conditions" ne seront jamais réunies, , 15 décembre 2005
« Depuis combien de temps l’activité des organisations dont on parle ici est-elle la défense des intérêts capitalistes de la dite classe ? Assurément assez longtemps pour que la critique de ces médiations ne puisse plus constituer le fondement d’un propos révolutionnaire. L’Ultra-Gauche, en son temps, et il fut long, n’avait de cesse de reposer la question du rôle de ces organes. Toute la difficulté qui nous échoit est donc de penser cette défense non comme détournement du But dans la montée en puissance, mais bien de la saisir simultanément comme restructuration du Capital. »
Je suis pleinement d’accord mais le problème est qu’encore une grande majorité de soi-disant révolutionnaires pensent que le syndicalisme est porteur de luttes potentiellement révolutionnaires (beaucoup d’anarchistes entre autres).
Qu’est-ce qui pose vraiment concrètement la possiblité d’une unification du prolétariat si de larges franges sont intégrées ?
« On ne peut poser la question de l’unification révolutionnaire du prolétariat qu’en cherchant un préalable à la révolution dans une théorie du Prolétariat, et donc encore du Prolétariat Triomphant. »
C’est ici ironique, je pense ?
Que dire alors du texte de R.S. Unification du prolétariat et communisation ?
- Les "conditions" ne seront jamais réunies, J., 15 décembre 2005
Il n’y là aucune ironie, mais peut-être mésentente. La théorie du Prolétariat est à prendre au sens critique, c’est à dire comme une théorie de l’autonomie et de la montée en puissance.
C’est le contenu même du texte qui est cité là
Le capital n’unifie plus le prolétariat pour lui-même, au contraire, il l’atomise, le rapport salarié n’est plus le terrain d’un début de processus d’unification du prolétariat, il est le marécage ou viennent s’embourber les moindres tentatives des ouvriers de s’unir sous quelque forme que ce soit (autonome ou politique), le terrain qu’il est contraint de dépasser pour affronter le capital et satisfaire ses besoins dont le premier, qui résume tous les autres, est sa propre disparition.
ou encore
Il faut le dire carrément : l’ « unité des travailleurs salariés », c’est au mieux un vœu pieux et au pire une utopie capitaliste
Nul préalable, donc, et nulles conditions à réunir. En ce sens je ne comprends pas ce que sont ces franges intégrées, et qu’est-ce que leur intégration ?
- Les "conditions" ne seront jamais réunies, , 15 décembre 2005
« Il faut qu’il pousse jusqu’au bout sa situation dans le mode de production capitaliste (la dissolution des conditions existantes) mais en la détruisant, en s’unifiant par les mesures de communisation contre les rapports sociaux capitalistes, c’est-à-dire en se dissolvant. Si l’on ne précise pas cela, on ne parle que de la dictature du travail salarié, c’est-à-dire du capital. » (Roland Simon, Unification du prolétariat et communisation)
Où retrouve cette classe en train de s’unifier pour s’abolir ? Comment penser cette intégration à la restructuration du Capital, les travailleurs/travailleuses ne luttent pratiquement plus en Occident que pour une amélioration de leurs conditions à l’intérieur du capitalisme et ne sont porteurs/porteuses de moins en moins de quelque chose d’autre. Les seuls horizons sont le syndicalisme et le réformisme. Et à moins de penser que tout va se transformer grâce au seul cycle historique et à ses déterminations et bien on voit pas comment cette unification dont parle RS va se réaliser.
- Les conditions sont réunies du non-débat, SAV.amateur@patlotch, 16 décembre 2005
(désolé, la fonction imprimer avec les forums ne marche plus : on ne peut plus copier -coller pour citer)
Soit rassuré : on ne retrouve nulle part "la classe en train de s’abolir pour s’unifier". Comme le dit RS via J., il ne s’unit qu’au moment où il s’abolit, "dissolvant" en lui toutes les classes. Ce n’est pas un "mirage" mais une transmutation, une métamorphose qui n’a d’intérêt, à mon sens, que de continuer la notion de sujet prolétarien après qu’il ait disparu socio-historiquement (décomposition du programmatisme après 68 - en France, Meeting, Revue internationale, ayant sur ces questions un point de vue on ne peut plus franco-euro-centré, par ex. sur l’histoire du capital, la datation des cycles etc.). Un intérêt d’abord pour la beauté de la théorie pure, et de sa projection sur le réel ne souffrant aucune remarque d’aucun intérêt pratique, soit "trop général", soit "inutile", soit "plaisanterie", en résumé : t’es d’accord ou t’es un con, sauf à critiquer sur la même base, dans la même posture, avec le même langage : hérité de la formation dans les écoles d’élites, comme en témoignent les deux supposées positions consensuées dans Meeting ("a théorician is born" : borné ? bords net ? débordé ?) et jamais exprimées clairement (en prolos francs qu’ils se revendiquent, encore un effort vers "l’immédiateté sociale", en quoi les sauve de n’être pas "immédiatistes", mais déterminés dans ce cycle, en foutus hypocrites petits-bourges constipés, par leur être entièrement déterminé par ses contorsions entre théorie et pratique de classe).
La classe, donc, n’existe (en gros, ’pour soi’, avec la grave técéiste distinction entre ’théorie’ et ’conscience’, qu’en tant qu’elle s’abolit avec les autres classes dans l’abolition du capital). D’ici là, elle n’existe que dans la mesure où elle est exploitée, à condition de le savoir, et ce que ça signifie. Le capitalisme contemporain se masque en tant qu’exploiteur à la vue des critiques qu’il produit, contre ses dominations, comme "démocratisme radical". Critiques qui ’font fausse voie’ ne le remettant pas en cause dans ses fondements, mais qui n’en peuvent, n’étant d’aucune efficience ’contre’ le capital.
La construction de TC a un problème : elle doit faire resurgir dans le moment révolutionnaire le sujet prolétarien, qui s’évanouit dans "la décomposition du programmatisme", en continuité de sa contradiction avec le capital, et elle construit pour ça, la contradiction "stricte" de classe comme moteur de l’histoire, à juste titre dans l’"implication réciproque", la praxis qui ne peut pas être celle d’une seule classe, cherchant son autonomie, "contre" le capital, dont elle est définie comme classe ’subsumée’. Elle raffine l’articulation avec toutes autres contradictions que j’ai évoquées avec les niveaux de généralité chez Marx selon Ollman (sur un air de révolution, 12 décembre) : la théorie de TC/RS "produit" toutes autres contradictions dans le rapport à celle de l’exploitation. Tout ce que construit TC tient dans l’absolu théorique, et comme la posture théorique ne peut être d’être validée en pratique que dans "l’écart" en théorisant un angle mort où l’on ne voit rien par rigueur scientifique, elle entretient un rapport contradictoire jusqu’à la perversion avec la pratique, ce dont témoignent les échanges de Meeting, en y incluant les silences et non-dits, tout le côté coincé de l’expression qui se planque derrière l’élaboration intello très classique chez les petits bourges issus de l’université, le ’coinçage’ lui-même étant théorisé, car ce petit jeu est sans fin (comme quoi le reproche de l’anonyme, concernant le rapport "hystérique" que j’entretiendrais avec la théorie, et la glose "interminable" que cela supposerait, sans parler de mon "entrisme" dans le collectif Meeting -qui n’est pas censé exister-, se retourne contre les causes mêmes de la fermeture au débat, qui est une condition de l’existence virtuelle de Meeting, pour qui comprend de quoi il retourne de fait pour les técéistes comme pour les associés de l’heure, et du leurre).
Et c’est ainsi que de deux choses l’une : soit on cause, soit on fait, comme les autres, sa petite censure post-moderne par les non-dits, les silences, et le tranchant jugeant de ce qui est utile en pratique, sous réserve de ne pas s’y impliquer dans la réalité, ou de ne pas en témoigner, puisque que l’on juge de ce qu’"on" fait "dans les luttes en général", et de "ce que font les autres dans les luttes pariculières". Le plus, ici, par rapport aux cerbères alternatifs et négristes du net, c’est qu’on arrive même à théoriser la censure post-moderne, on n’a plus besoin de rien couper, sauf le genre parano-sado-maso à la Calvaire, dans lequel on se mire. Il y a effectivement des circonstances où cela apparaît aussi méprisant que tous ceux auxquels on refuse de se frotter ’directement’, les formes sont exactement les mêmes, mais ici, elles ne seraient pas censées porter le même contenu lié à l’époque, mon oeil et de deux choses l’autre : humain trop humain, ou théoriciens immédiatistes et communisateurs avant les autres ?
Je suis comme je suis
Je suis faite comme ça
Quand j’ai envie de rire
Oui je ris aux éclats
J’aime celui qui m’aime
Est-ce ma faute à moi
Si ce n’est pas le même
Que j’aime à chaque fois
Je suis comme je suis
Je suis faite comme ça
Que voulez-vous de plus
Que voulez-vous de moiJacques Prévert
MIEUX VAUT LIRE MEETING QUE D’ÊTRE AVEUGLE !
- Les conditions sont réunies du non-débat, SAV.amateur@patlotch, 16 décembre 2005
- Les "conditions" ne seront jamais réunies, , 15 décembre 2005
- Les "conditions" ne seront jamais réunies, J., 15 décembre 2005
- Les "conditions" ne seront jamais réunies, , 15 décembre 2005
- Les "conditions" ne seront jamais réunies, J., 15 décembre 2005
- Les "conditions" ne seront jamais réunies, , 15 décembre 2005
- Si ça continue, faudra que ça cesse !, Patlotch, 15 décembre 2005
Que tout le monde pose ses valises. Il est dit que le voyage sera long et que personne ne court le risque de prendre le train en marche. Aucun d’entre ’nous’ n’étant plus avancé que les autres, sauf à s’en faire l’idée qu’il leur propose et dont elles-ou-ils disposent pour agir, le mieux est de considérer oeuf-cuméniquement que la ’Théorie’ a autant besoin de reposer sur les faits, les luttes, les expériences appelées ici à s’exprimer, que ces expériences de comprendre ce qu’elles font, au fond, face au capital. C’est complètement stérile de part et d’autre, de jouer la rhétorique machiste du gagnant pour virer l’autre (même avec Calvaire, Meeting aurait pu gérer autrement, c’est pas la peine d’en rajouter, virer Calvaire ne fut qu’entériner nos propres faiblesses. Donnons acte, et basta, ras-le-bol des combats de coqs, car si ça continue sur ce registre, je me tirerai, avec un bras d’honneur à tous, avec RV chez moi, sans échanges possibles, que les miens intérieurs, en faisant savoir ce que je pense de vos pratiques A TOUS, relativement aux personnalités coincées que fabriquent les rapports capitalistes : autre chose qu’à mon endroit les références petites bourgeoises, retours du refoulé de fiers marginaux, communisateurs existenciels instrumentalisant Meeting, aux socio-psychologues : comme s’il existait une psycho-sociologie à même de rendre compte de ce que nous faisons : HALTE AU RIDICULTE DES THÉORICIENS VERBEUX QUI ÉCRIVENT DANS MEETING COMME ILS PRODUISAIENT DES DISSERT’ EN CAGNE JE NE SUIS PAS POUR LA PAIX THÉORIQUE NI POUR LA GUERRE RHÉTORIQUE, QUI NE SONT QUE MAMELLES POLITICIENNES !!!!!!!!!! )
Nous nous aimons, n’est-ce-pas, prolétaires que nous sommes chacun pour tous aspirant au communautarisme généralisé ?
Soyons bordilaguement à l’image de ce que nous projetons, témoins dans l’écart sans éclat, femmes (die), hommes (der), ou genres (das ?) nouvelles et nouveaux annonçant le printemps que nos augures mesurent, telle la mathématique fut et reste à jamais mariée à l’axiomatique, en sa boucle bouclée : ouvrez-là !
Baiser-e-s dou-ss-e-(s)-x,
Un objet de nature trop humainement payé de sa personne
(le débat n’est pas l’art de prendre l’autre pour un con)
- Les "conditions" ne seront jamais réunies, J., 14 décembre 2005
- Les "conditions" ne seront jamais réunies, , 15 décembre 2005
’’ni personne n’ a parlé d’un prolétariat uni’’
Et que dire alors du texte du grand maître en lumières communisatrices : Unification du prolétariat et communisation
- Les "conditions" ne seront jamais réunies, , 14 décembre 2005
- Contribution à ce que nous faisons déjà, Patlotch, 14 décembre 2005
Il n’y a pas grand monde aujourd’hui dans ce que vous qualifiez de l’aire de l’autonomie qui pense que le squat, le vol, la récup... c’est la révolution immédiate. Ils/elles la pensent souvent plutôt comme un point d’appui et de départ et non comme un point d’arrivée.
"Point d’appui" ou "point d’arrivée", ça ne change peu de chose au problème. Même si ce n’est pas le cas explicitement, dans cette intervention, je pense qu’il y a une incompréhension de la double notion de limites et de dynamique, du moins si l’on retient la théorie de l’écart. Il y a une confusion entre l’idée que certaines luttes permettent de trouver un fondement à ce concept, et le fait qu’elles porteraient en germe la communisation, que ceux qui en sont à l’initiative dans leur situation face au capital seraient comme un sujet embryonnaire de la révolution (de ce point de vue le terme "annonce" utilisé par R.S. est dangereux parce qu’ambiguë). Qui dit que le fait de se heurter aux limites débouchera sur une capacité de les affronter, c’est-à-dire "le jour venu", de prendre des mesures directement communistes, d’abolir..., de communiser ? Et même si c’est le cas, comment imaginer que ces situations types soient suffisantes. Moi, je vois bien une "condition", et c’est sans doute dans la crise qu’elle est seulement possible, c’est que ces situations se multiplient voire se généralisent, où le prolétariat pour vivre n’a plus le choix que de s’affronter aux limites (les "revendications" cèdent la place à l’action révolutionnaire proprement dite, par nécessité vitale). Autrement dit, il n’y aura plus alors ni lieu ni milieu ni aire privilégiés. Sinon on ne peut envisager sérieusement la généralisation des foyers révolutionnaires, mais seulement le genre dictature du prolétariat ou autre sorcellerie d’avant-garde.
De ce point de vue l’intervention d’Amer S. est très fine mais je ne peux pas partager sa conclusion
Et pour finir, je pense également que l’existence théorique de l’autonomie n’est pas essentiellement différente de notre existence théorique comme "élément réel des luttes". Toutefois, l’identité ne peut être possible parce l’appel de l’autonomie est justement cette existence théorique autonome par rapport aux luttes quotidiennes et c’est là que le rapprochement se termine. Le nœud de la différence est donc dans cette question de l’autonomie.
Pour moi, cela laisserait entendre qu’il faudrait accepter l’idée d’un cheminement chronologique entre les positions alternatives, citoyennistes passant par l’autonomie avant d’être communisatrices, l’idée qu’il faudrait passer par "l’erreur" de l’autonomie pour accéder à celle de communisation dans le sens partagé de Meeting. Rien n’est si évident, la lutte contre l’autonomie est actuelle parce que c’est la forme historique prégnante dans la décomposition du programme, rien ne dit qu’elle se généralisera "dans ce cycle". Est-ce que les formes d’auto-organisation dans le basculement vers les mesures communisatrices auront comme contenu l’autonomie ? Rien ne permet de l’affirmer, ou alors ce serait inutile d’écrire ou de penser que "la révolution commence par l’auto-organisation, la suite se fait contre elle", sauf à être persuadé que jamais la théorie ne pourrait s’emparer des masses, et qu’on l’écrit et pense pour passer le temps... à ne rien faire.
« Sans doute l’arme de la critique ne peut-elle remplacer la critique des armes, et la force matérielle doit-elle être renversée par une force matérielle ; toutefois la théorie devient, elle aussi, force matérielle, dès qu’elle s’empare des masses. La théorie est capable d’émouvoir les masses, dès qu’elle démontre ad hominem, et elle démontre ad hominem dès qu’elle devient radicale. »
MARX, Critique de la philosophie de droit de HegelIl serait important que l’on saisisse la notion de situations aux limites dans leurs diversités, et non uniquement dans des pratiques qui semblent les mettre en avant plus que d’autres. A se focaliser sur ceux qui adoptent les postures ou modes de vie que l’on met au coeur du débat sur l’autonomie et l’auto-organisation, il me semble précisément que l’on rate une marche dans la compréhension des développements de R.S. Dire "point d’appui", n’est-ce pas mettre le ver dans le fruit, préjuger des formes dans lesquelles les choses peuvent advenir ? Il me semble qu’il est trop tôt pour trancher ce genre de questions.
Un exemple : la notion de division du travail, proprement capitaliste, entremêlée à celle de hiérarchie dans l’organisation du travail et les pratiques managériales (et le néo-taylorisme qui envahit le tertiaire). Confrontons-la au concept d’immédiateté sociale dans le communisme. Dans la communisation, passer de l’une à l’autre, cela suppose d’accepter le principe (nietzschéen) de ne vouloir ni commander ni obéir, donner des ordres qu’en recevoir. Cherchez donc dans le monde du travail une situation où l’on n’arrive pas très vite à une limite, contraint qu’on est à l’un, l’autre ou les deux. Pour moi c’est une limite capitaliste. Pourquoi ont-ils inventé en droit la notion de "harcèlement professionnel". Certes pour casser la possibilité de réactions collectives, isoler, diviser pour régner etc. Mais nous autres, qui voulons abolir le salariat, nous savons bien que le rapport salarial est par définition un harcèlement professionnel généralisé. Il faut "aimer son travail", le trouver "intéressant", faire contre mauvaise fortune bon coeur, ou avoir peur des conséquences, pour ne pas entrer en révolte. Ce n’est pas les syndicats qui vont démêler ce noeud, ils ne seront jamais dans le bon camp pour le faire, par définition ils ne peuvent que prôner le meilleur harcèlement dans le meilleur des capitalismes possibles. Aujourd’hui, quand ça arrive, nous sommes tous, potentiellement, des "racailles", guère plus armés que "jeunes prols racisés’ comme les appellent BL.
C’est ce qui permet de commencer à vivre le monde différemment (alternativ(ism)e peut-être) mais qui ne sera que dépasser par une révolution qui passera par de multiples insurrections. Cela consiste à alimenter les brèches en espérant que celles-ci prennent en feu et se répandent en milliers de foyers d’incendies sans certitudes sur le résultat.
Cela confirme ce que je dis plus haut. Autant rêver d’abolir le travail avant même de faire la révolution. Ne voir là de ma part aucune condamnation de ces modes de vie plus ou moins choisis. Ce n’est définitivement pas le problème. Denis a fait la clarté là-dessus, en distinguant les modes de vie et les comportements dans les luttes.
corpus théorique cristallisé / conditions objectives idéales / attentiste / la revue = rien à faire... contredit par les très bons textes de R.S / mirage d’un prolétariat uni / incantations à la communisation. Nouvelle religion ? Contrairement à Calvaire... qui soulevait ces contradictions mais qu’on a préféré censurer parce qu’il gênait
Tout y est, comme d’autres l’ont dit... et l’on ne comprend pas comment s’articule "R.S très bon" avec "Calvaire soulevait ces contradictions". De chacun selon... là où le premier a la capacité de les faire comprendre, le second se donnait les moyens de les rendre confuses.
Patlotch, 14 décembre
- Contribution à ce que nous faisons déjà, , 16 décembre 2005
Si on suit les positions de R.S. certes celles de Calvaire sont confuses car elle sont opposées sur bien des points. Mais la théorie ne consiste pas à suivre.
- Contribution à ce que nous faisons déjà, Patlotch, 16 décembre 2005
La théorie ne consiste pas à suivre
Certes, et il se peut que je donne l’impression de le faire. Il y a une difficulté. La seule théorie cohérente est celle de TC, dans le sens où elle présente une vision de la totalité qui se tient, du moins abstraitement. C’est son aspect systèmatique que pointe C.Charrier. Plus elle s’affine et moins il est possible d’en extraire un ’noyau dur’ constitué d’un ensemble de points acquis sur lesquels il n’y aurait pas à revenir. Le dernier concept élaboré, celui de l’écart, se présente comme aboutissement de ceux qui précédaient et nouveau point de départ (ici concret), les justifiant en boucle, chaque partie tenant le tout (dialectique ou hologramme) : c’était déjà le cas des concepts précédents, ils n’ont jamais été un catalogue d’offre sur le marché théorique (programmatisme, cycle de luttes, implication réciproque... et communisation comme aboutissement = la révolution est "produite" logiquement, théoriquement). Si je mets en question tel ou tel aspect, je perçois bien que dans la logique du corpus de TC, cela peut aboutir à remettre en cause le tout. Chaque élément fait la poule et l’oeuf. Il n’y a rien à redire ; c’est le contraire qui serait insatisfaisant. La seule issue, c’est effectivement le rapport aux luttes concrètes, l’attention au nouveau et la capacité de laisser vivre les concepts sans les "cristalliser".
Par un autre bout, une autre cohérence se cherche, avec la démarche de Meeting, et elle est définit par l’Invite (cf l’extrait de Quatrième de couverture). Chaque point, même s’ils ne supposent pas de "suivre" le tout pour être justifié théoriquement, renvoie, si l’on est honnête intellectuellement, à la construction de TC. Toutes critiques, celles qu’on voit s’exprimer ici -les miennes en particulier- sont au mieux partielles, et en définitive, présupposent l’acceptation implicite du tout pour critiquer la partie. Jusqu’à être mouche du coche...
La "théorie de l’écart" pourrait être le point commun de la veille communisatrice, sous réserve de mettre son mouchoir sur ce qui la constitue pour TC, et d’accepter par conséquent que le débat déborde y compris le texte de l’Invite, qui n’est qu’un compromis bricolé, sauf pour TC. De ce point de vue, ce n’est pas une mauvaise idée de centrer le débat sur la question de l’auto-organisation en rapport avec la communisation.
Cela suppose effectivement d’éviter les étiquetages comme "alternativistes", "immédiatistes", etc. de ceux qui émettent des réserves, dans certaines limites. Attitudes au demeurant tristement ’militantes’, quoi qu’on en dise. Sans quoi le débat n’a aucun intérêt, ni théorique ni pratique, ce qui interroge en permanence le statut même de Meeting.
La confusion de Calvaire (me) gênait beaucoup plus que ses positions en elles-mêmes, comme la faiblesse durable du site qui le plaçait comme un contributeur essentiel de la revue : un vrai malentendu, qu’il n’a pas aidé à résoudre, qu’il a poussé à trancher. Inutile d’en rajouter.
Aborder les problèmes évoqués par le cas Calvaire, dans sa singularité, est complètement contre-productif.
Patlotch, 16 décembre
- Contribution à ce que nous faisons déjà, Patlotch, 16 décembre 2005
- Contribution à ce que nous faisons déjà, , 16 décembre 2005
- Contribution à ce que nous faisons déjà, J., 13 décembre 2005
Comments
dimanche, 18 décembre 2005
Le référendum sur la constitution européenne a eu lieu le jour même de l’Assemblée rédactionnelle du N°2 de Meeting et ce vote n’a pas donné lieu au moindre échange entre nous, tant cela nous semblait de peu d’importance. Tout juste si, après la réunion, quatre d’entre nous attablés à la terrasse d’un café se sont réjouis à l’avance de la tête qu’allait, très probablement, faire l’ensemble de la fameuse « classe politico- médiatique »
Tous les dirigeants réels, tous les journalistes, toutes les télés et tous les quotidiens qui comptent avait éructé et insulté « les secteurs conservateurs et insécurisés de la population, sensibles aux sirènes de la xénophobie et d’un protectionnisme étouffant, qui s’il était appliqué, nous mènerait à la régression économique et à une crise sociale, ouvrant la porte à tous les extrémismes populistes, dont l’histoire de l’Europe a tant souffert au cours du 20ème siècle. » On nous disait aussi : « La garantie de paix, de démocratie et de prospérité qu’a apporté l’unité à l’Europe occidentale d’abord, et maintenant étendue aux pays récemment libérés du totalitarisme et de la stagnation économique, devrait être comprise et l’égoïsme mesquin ne plus faire craindre le retour d’antagonismes, que les pères fondateurs de l’Europe avaient combattu, avec obstination pour que plus jamais ne profile le spectre des nationalismes et ne se réveillent les vieux démons » -fermer le ban-.
Le plaisir innocent de voir le dépit et la rage des leaders des partis gouvernementaux, (mis à part le mort-vivant PCF), obligés de reconnaître leur cuisante défaite, a été goûté par une très grande majorité de population. Mais l’appel à venir place de la Bastille fêter la victoire lancé par Besancenot, N’A EU AUCUN SUCCES, car personne n’a réellement cru à une victoire, tout le monde savait parfaitement que cela ne n’empêcherait pas l’accentuation de l’offensive capitaliste, la seule chose dont tout le monde était content, c’était qu’à la demande d’approuver ce qu’on nous fait, la réponse avait été « MERDE », ce qui est bien la moindre des choses, petite revanche sans prétention, bien venue pour le moral, après l’échec écoeurant du grand mouvement contre le recul de l’age de la retraite en 2003.
Ces quelques réflexions désabusées ne constituent pas une analyse, en faut-il une ? La revue « Mouvement communiste » a répondu en consacrant un supplément à sa lettre n°18 qui était déjà dédiée au référendum et expliquait que c’était un piège dans lequel les ouvriers ne devaient pas tomber, sans doute les ouvriers ne lisent-ils pas assez "Mouvement communiste" !
Tout d’abord rectifions notre tenue et cessons de rigoler MC annonce la couleur : « les temps rudes pour les révolutionnaires » et pourquoi ça ?- La restructuration mondiale du rapport capitaliste a réussi ?-La chute du socialisme a été la victoire de l’occident ? - Non « plus de deux électeurs sur trois sont tombés dans le piége de l’illusion électorale » « 81% des ouvriers,79% des chômeurs, 60% des employés, 64% des salariés du secteur public et 61% de ceux du secteur privé ont voté "NON" ils ont rejoint dans le refus du traité les quelques 55% de la catégorie des commerçants, chefs d’entreprise et autres artisans . Nous ne crierons cependant pas avec la presse bourgeoise de gauche, comme de droite à un ....Mai 68 dans les urnes etc. Non pour les révolutionnaires pour les camarades de MC, ce qui est grave est le fait que la haine sourde et parfaitement justifiée qui couve dans les milieux ouvriers les plus durement soumis aux effets néfastes de l’accumulation capitaliste se soit soudés, certes seulement le temps d’une consultation électorale, avec la revendication protectionniste "
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Le grand thème est posé, la classe ouvrière a voté pour une politique petite bourgeoise réactionnaire et n’a pas posé sa propre position autonome dépassant le capitalisme, donc les temps sont durs pour... les ouvriers ? - Non pour les révolutionnaires qui savent eux, ce que la classe aurait du faire. Et MC devient lyrique et pathétique : « La puissante classe ouvrière de l’un des pays capitalistes les plus développés de la planète, forte d’une histoire glorieuse de combats intransigeants et ’internationalisme (internationalisme ? Ah bon quand ça ? NDA) S’est mélangée dans les urnes - au sens propre et figuré - aux couches les plus arriérées du pays, vivant le plus souvent hors des grandes métropoles...Ces secteurs marginaux de la société civile cherchent désespérément des moyens (dont celui électoral) pour résister à la prolétarisation et à l’avancée des rapport de production purement capitalistes. Leur souffrances n’indiffère pas les OUVRIERS CONSCIENTS mais ces derniers savent qu’ils n’ont rien à gagner en associant leur sort à celui des classes arriérées résidus de périodes heureusement révolues - Ici les « ouvriers conscients » se limitent à MC et éventuellement aux anars, c’est proprement hallucinatoire ! Les ouvriers conscients porteurs de l’histoire glorieuse de la puissante classe ouvrière ! On nage en plein délire programmatique tout cela est une pure construction idéologique au sens le plus banal. La puissante classe, l’histoire glorieuse, les combats intransigeants, tirés des livres poussiéreux, et pour comble de tout l’internationalisme totalement fantasmé. Ensuite dire que ce sont de couches arriérées qui ont voté non c’est aller très vite, MC lui même cite Dominique Goux et Eric Maurin qui disent : « ... L’importance des grandes catégories du non à Masstricht, ouvriers, artisans, ou commerçants, continue de s’effriter (-10%). Depuis treize ans, la transformation sociologique du pays se poursuit à un rythme très soutenu et cette évolution aurait dû mécaniquement jouer en faveur du oui ... En 1992 le clivage était essentiellement entre les non diplômés et les autres. Le basculement d’une partie des diplômés intermédiaires cers le non reflète sans doute la déception de ceux dont les efforts à l’école ne s’accompagnent pas d’une élévation dans la hiérarchie sociale ...Fragilisées par la montée de l’instabilité professionnelle, les classes moyennes du privé restent porteuses d’un non des plus ferme, mais elles sont maintenant rejointes dans le rejet par les classes moyennes du public »
De cela MC tire la conclusion suivante : « ... fait nouveau l’idée réactionnaire de préserver son statut social de cadre a débordé dans le secteur public » Autrement dit les prof sont des nantis ils ont en effet manqué à l’appel du PS !
Le nerf de la thèse de MC c’est tout simplement que le prolétariat s’est trompé !
« Une classe moderne qui a tout à gagner, le prolétariat, ne saurait pas contaminer son projet politique haut - la transformation communiste des rapports humains au moyen de la démolition planifiée des sociétés divisées en classe s- avec la nostalgie réactionnaire d’un monde étriqué moribond ». Que dire devant ce tissu d’incohérence ? D’abord : cette classe n’a pas de projet !, elle n’est plus et ne sera jamais plus un sujet politique, ce projet est celui d’MC qui se prend pour le prolétariat, qui le fait parler d’une vois de ventriloque.
MC nous assène : « Le protectionnisme économique et social déborde inévitablement en vulgate xénophobe »
Tout d’abord le dit protectionnisme est une peur toute simple, toute banale devant la poursuite de la restructuration dont il est bien connu qu’elle est en retard en France, l’élargissement de l’UE aux pays ex-socialistes qui ont connu des restructurations sauvages et sanglantes ne rassure pas du tout. Le fameux plombier polonais que les « « oui - istes » ont récupéré comme la preuve de la xénophobie du non qu’était-ce ? Un ouvrier ? Pas du tout, c’était un petit patron que la circulaire Frankenstein laissait librement venir concurrencer les petites entreprises françaises (et il ne faut pas oublier que la majorité des salariés de France travaillent dans des petites entreprises) aux condition salariales de leur pays. (il y a eu depuis que j’ai écris ce texte quelques exemples particulièrement coquins)
Au passage on peut remarquer que les travailleurs « immigrés » de France non été l’objet ( à l’occasion de ce référendum) d’aucune attaque même venant de Le Pen ou De Villiers ! le plombier polonais mettait tout le monde d’accord !
On pourrait dire que le vote à été Agoraphobe en effet il était dirigé contre la « mondialisation libérale » et contre l’élargissement sans limite de l’UE à la Turquie et demain à l’Ukraine et pourquoi pas la Russie. Europe et mondialisation rimaient parfaitement, il y avait agoraphobie aux DEUX sens du mot Agora marché et espace.
MC évoque ensuite l’abstention pour voir si de ce côté il n’y aurait pas une attitude digne de la puissante classe ouvrière, las ! une enquête Louis Harris donne :« 39% des abstentionnistes ont déclaré avoir eu un empêchement majeur... 25% ont décidé de ne pas voter car quel que soit le résultat, les gouvernements en font toujours à leur tête, 19% parce que le texte du projet de constitution était incompréhensible, 15% ne s’intéressent pas à la politique,10% par ras le bol 10% n’a pas été en mesure de choisir et MC de conclure : il n’y pas davantage à espérer de cette abstention que de ce vote.
La conclusion est banale, mais MC n’y arrive qu’après avoir espéré que la situation actuelle aurait généré autre chose d’adéquat à leur conception totalement obsolète du rapport de classe (et encore ! l’image de la classe internationaliste qu’ils véhiculent n’ayant jamais existé)
MC se lance dans une longue description des attaques qu’a subi le prolétariat depuis les années 70 . « Les prolétaires jetables en fin de carrière, etc. ont une nouvelle fois crié dans les urnes leur désarroi et leur isolement social et politique. Il est évident que les souffrances qui se sont exprimées si largement dans le vote du 29 mai ne doivent pas être assimilées les unes aux autres. Il y a en effet un véritable abîme entre le cadre déçu du fonctionnement plus qu’imparfait de l’ascenseur social, mécontent d’être de plus en plus attiré vers la condition prolétarienne et l’ancienne ouvrière du textile du Nord ou le travailleur de Moulinex. La douleur de ceux-ci n’indiffère pas les révolutionnaires (tiens ce ne sont plus les ouvriers conscients). Même quand elle s’exprime de la sorte. En revanche, il est évident que cette douleur et surtout ce sentiment diffus de défaite qui leur fait choisir d’insérer un bulletin dans l’urne plutôt que de s’en prendre aux institutions de l’Etat (comme l’avaient fait les sidérurgistes de Lorraine en 1979) il n’y a pour l’instant rien à tirer ...La lutte de classe est bien davantage l’expression de la force sociale et politique des travailleurs que de leur détresse. Mieux, la détresse des travailleurs n’est utile que lorsqu’ils la dépassent par le déploiement de leur confiance en soi, comme classe indépendante de la société dont la vocation est de détruire toutes les oppressions. »
Toute la théorie de MC est là : le prolétariat a une vocation il doit se déployer comme classe indépendante ! Tout cela n’est plus, tout cela qui était la social-démocratie, le stalinisme, (au pire) et dans la décomposition du programme, conseillisme et le bordiguisme (au mieux). L’indépendance de la classe c’était la base de son érection en classe dominante, et donc de son écrasement par la nouvelle classe capitaliste générée par le socialisme.
Voyons maintenant comment MC comprend le démocratisme radical.
« Le vote du 29 mai a fait état le plus pertinemment possible d’une colère partagée par la grande majorité de la population, on ne peut pas faire l’impasse des idées que cette colère a produite. Plusieurs de ces idées ont certes crû dans le bouillon de culture de l’exploitation et de l’oppression (‘je souligne) mais elles ne sont pas moins inutiles voire le plus souvent nuisibles à l’éclosion d’un mouvement indépendant de la classe ouvrière.
Et MC d’attaquer sur les délocalisations donnant des chiffres pour démontrer que la peur de perdre son emploi à cause des délocalisations est fausse et impulsée par « les politiciens bourgeois de droite et de gauche » et la peur d’un « libéralisme » qu’ils démonisent. MC nous explique que les salaires des pays de l’est rattrapant ceux de l’ouest et que donc ils ne concurrencent pas les salaires français.
Cette conception passe totalement à côté de la mondialisation réelle du capitalisme et de son effet tout aussi réel sur la condition salariale : son atomisation, sa flexibilisation, sa précarisation, sa mondialisation, qui constituent ensemble la fin de l’identité ouvrière que justement MC regrette.
« Que dire pour finir ? Les révolutionnaires ont encore beaucoup de boulot »
MC dans ses imprécations et ses lamentations ne comprend pas du tout que ces « idées nuisibles » (qui s’appellent elle mêmes l’altermondialisme) qui ont en effet crû dans les luttes de classe, si elles ne posent aucun au-delà du capital, c’est bien parce l’au-delà socialiste du programme ouvrier est caduc, et que simultanément la communisation, qui est le contraire de l’indépendance de classe puisqu’elle est abolition immédiate des toutes les classes, devient visible dans les écarts qui s’entrouvrent dans la limite des luttes.
La restructuration capitaliste est globalement acquise puis les années 90, mais la particularité de cette restructuration c’est qu’elle ne sera jamais réellement achevée. Chaque étape débouche sur nouvelle étape, aucune stabilisation du rapport d’exploitation qui serait présentable comme un « nouveau compromis » ne se produira.
Les Etats démocratiques doivent acter les « réformes » qui liquident pièce par pièce les éléments du cadre de l’exploitation élaboré durant les 30 glorieuses qui subsistent encore ; et il devient de plus en plus difficile de faire avaliser ces aggravations de l’exploitation par le bon peuple.
Les votes en France, en Hollande, et en Allemagne sont tous des refus d’avaliser démocratiquement la destruction de toutes les formes plus ou moins garanties de la reproduction sociale. Cela commence à poser un problème aux systèmes politiques démocratiques, non pas qu’ils renonceraient à leurs réformes inéluctables, mais ils doivent trouver des procédures nouvelles, on peut leur faire confiance.
Il est probable que le DISCOURS sur « les réformes courageuses mais nécessaires, bien qu’impopulaires » devra changer et devra se présenter comme plus protecteur, ne serait-ce qu’en dernière instance, protecteur des entreprises devant des OPA , protecteur d’emplois en cas de délocalisation (HP) et même promouvoir une certaine protection salariale dans le cadre de la « fléxisécurité ».
Par ailleurs les votes récents montrent que la colère donne maintenant naissance à des phénomènes électoraux (cela avait commencé en France en 2002 avec Le Pen au second tour) sur lesquels les démocrates radicaux peuvent essayer de se fonder pour constituer le fameux débouché politique que les mouvements sociaux ne donnent jamais. C’est en France le « non de gauche » qu’on essaye de transformer en alternative politique avec la LCR, le PCF et Bové en vue de promouvoir finalement Fabius !
C’est en Allemagne de Linkspartei qui pousse Schröder à « Gauchir » son discours et à faire ainsi une remontée étonnante qui amène le SPD à modérer les projets « réformistes » radicaux de la CDU.
La mise en forme politique de la poursuite de la restructuration pose de nouveaux problèmes assez épineux comme la pagaille au PS et le duel Sarko - Villepin le montrent.
Les magouilles pour essayer de mettre Bové en position de candidat et l’éventuelle perspective de rouler pour Fabius, vont donner du grain à moudre à l’anticitoyennisme minimal, aux dénonciations du genre de celle fait MC en s’en prenant aux politiciens bourgeois et aux idées nuisibles .
Depuis l’écriture de ce texte, la révolte des banlieues a quelque peu changé la donne à gauche, la totale incapacité de la « gauche de gauche » à dire quoi que ce soit, son déphasage absolu, a sans doute ruiné tout espoir Bovéiste et a rendu crédible un 2ème tour de la présidentielle entre Sarko (dans le rôle de Le pen) et Villepin (dans celui de Chirac) à suivre...
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Les votants et les anti-votants ou plus radical que moi, tu meurs, jef, 20 décembre 2005que dire sinon merci BL, je transmets illico à un pote de MC, histoire de rigoler un peu.
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Les votants et les anti-votants ou plus radical que moi, tu meurs, Denis, 21 décembre 2005L’analyse de Bernard Lyon est convaincante, mais il est reste une question : les conneries du Mouvement Communiste ont-elles une telle importance qu’il faille se donner la peine de les critiquer ?
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Les votants et les anti-votants ou plus radical que moi, tu meurs, yvan, 16 février 2006la possibilité de relocaliser l’économie et de la moraliser une fois pour toute par la micro communauté des citoyens passe par la construction européenne , aussi . tu dis que le vote était agoraphobe : contre le marché , contre l’espace et son extension sans limite . je crois surtout que ce qui colère le peuple actuellment c’est la (jute) [chute ou joute ?ajout du webmestre] de la démocratie médiatico parlementaire , amorcé par léffondrement des 2 tours . je ne suis pas très vieux et je n’ai pas de souvenir bien nette des campagnes de 2002 ou maastrich mais j’ai le sentiment que les dénie de "démocratie" n’ont jamais autant proliféré , comme la réhabilitation de la torture ( dispisitifs de police, d’insertion , d’éducation , de santé ) face à la menace externe le terrorisme , comme la menace interne qui débouche sur un racisme anti pauvre et une extension sans précédent des sacrifice humains sur lesquel repose notre belle économie . ce que nous attendons peut être tous c’est un homme . mais l’homme qui vient semble t’il c’est le paranoïaque sarkozy, le test de dracula . si les positions semblaient tranchés sur le référendum , elles l’étaient beaucoup moi pour les banlieux , dont le traitement médiatique nous assure d’un quinquénat sarko, nommé mandataire liquidateur de cette société ruinés . la fin approche , et la majorité semble assez presser d’en finir avec l’orage contre révolutionnaire. mais la mesur de sarko et sans doute un autre homme porté par la construiction d’une intelligence commune , aussi fragile que l’amour mais plus forte que la peur. la voie autonomiste, comme celle énoncé dans l’appel, semble être , à quelques rare exception près , devenu un non sens historique . le démocratisme radical n’aurait t’il pas à miser sur une politique des revenus adéquat ( revenu garanti ) et la création d’institution locale (cantonale , intercommunale ) d’un nouveaux genre (centre de traitement de l’information , maison du peuple , régies de quartier ). j’aimerais bien savoir ce que TC ou le collectif meeting a à dire sur ce sujet , la nécessité de reconstruire par le bas .
la coopérative municipale .
Comments

Wednesday, 21 December 2005. This is a rough draft of a future article by John, originally taken from a "group of discussion" (mailing-list).
’We burn cause it’s the only way to make ourselves heard, because its solidarity with the rest of the non-citizens in this country, with this whole underclass. The guys whose cars get torched, they understand. Ok, sometimes they do. We have to do this. Our parents, they understand. They did nothing, they suffered in silence. We don’t have a choice. We’re sinking in shit, and France is standing on our heads. One way or another we’re heading for prison. It might as well be for actually doing something’
– interview in the Guardian, Nov. 9th 2005
The Renault showroom in the ’City of Three Thousand’ housing project, Aulnay-sous-Bois, was burnt to the ground the night of Wednesday November 2nd. The 40 or so brand new cars inside fed the ferocity of the conflagration, confounding the efforts of a couple of hundred firemen to put out the flames. A few days later, in the boxing gym down the road, perfunctory attempts to condemn the rioters as ’silly kids’ gave way to invective when the subject of the Renault showroom came up: "You know, that place employed 55 people. Do you know how many of them came from round here? Not one."
French companies get tax breaks for investing in the banlieue, but it is common that they use the same criteria employing people here that they have elsewhere: an African or Arabic name, an address from a certain neighbourhood – even if it is the neighbourhood where the job is located – and you will be passed over in favour of a more ’respectable’ CV. It is not true that everyone in the banlieue is unemployed or a drug dealer. The lucky few can find work in factories relocated to these areas in search of cheap labour as well as tax breaks, and others can get part-time work in the various ’associations’ for education or against drugs and violence. These latter are publicly funded organisations designed to kill two birds with one stone – dampen the spiralling crime and revolt, as well as artificially lower the unemployment statistics by dolling out ’jobs’ to all-comers. But these measures are obviously ineffective in the long-term (combating neither the causes of crime nor unemployment) and they have seen drastic budget cuts in the last 3 years. The cuts have perhaps been exaggerated as a cause of the recent riots (by militant association workers with a bigger voice in the media than anyone else in the banlieue) but combine it with the recent tightening of the welfare benefits on which a large percentage (sometimes 50%) of the local population survive, and it becomes clear that it is not only police harassment but also the ’social wage’ of a growing precarious section of the working class which is under contestation in these riots. Faced with a capital which increasingly abandons its role in reproducing the proletariat, the class is forced to demand the universality of its own reproduction, the ’normalisation’ of equal access to employment and benefits, from the perspective of an exceptional particularity which itself threatens to become the ’norm’ for the proletariat as a whole. It is thus both a struggle against a particular proletarian condition which is becoming universal, and for a normal proletarian condition which is becoming impossible. The members of the boxing gym expressed a wish to be treated like ’French workers’, which means permanent contracts and ’respectable jobs’, not the shit line-work the men get offered in the factories, or the cleaning jobs the women do in the bourgeois suburbs; the trouble is they know that ’French workers’ live in fear of being treated like them, and are wont to support the provocative and repressive measures of the state for this reason.
‘The events’
Young proletarians in the French banlieue burn 90 cars per day on average. Burning cars is a tradition which dates back to the late seventies when proles in Strasbourg started to celebrate New Years Eve with a cheaper means of explosive than fireworks. Some sociologists have pointed out that the car is a symbol of the mobility denied to most ghetto dwellers, and incurs their rage partly for this reason, but a simpler explanation is the ease with which a car can be torched and afford a spectacle for the arsonists whilst also attracting police and journalists who will come and report these incidents if the conflagration is big enough. The fact that burning cars is one of the only ways of getting some kind of recognition by the rest of French society, as well as an established means of pissing off the cops, shows to some extent why teenage boys in Clichy-sous-Bois took to it immediately on the night when they heard that two of their companions had been killed whilst hiding from the cops in an electrical substation. This story spread quickly, as the deaths caused a temporary blackout which extended to the police station where some of their friends were being interrogated. Journalists reported it that night on TV, even the Prime Minister was questioned and repeated the official lie that the boys were involved in a robbery and that the police did not give chase (two lies made more blatant by the fact that they seem to contradict one another).
The first cars to go were postal vans; also bus shelters and trash cans were torched that night (all of which shows the extent to which state-property was at the receiving end of the rioters attention from the beginning). The next night, when it was clear that the official lies would be repeated and the cops would not apologise, more people came into the streets, this time older men as well as teenagers, but the police were ready with rubber bullets and tear gas. The rioting continues the next two nights, with some 80 cars burnt and 60 arrests, until on Sunday evening, in an area-wide heavy police clampdown, a dispute involving an illegally parked car outside a mosque leads to the cops firing a tear gas canister into the mosque itself (it is the night after Laylat Qadr, the holiest day of the Muslim year). Again there are more official lies denying this incident (’it was a different kind of canister than those used by the cops’) and no prospect of an apology forthcoming; indeed on the scene there are reports of cops using racial and sexual insults against women as they run out of the mosque. It is only at this point, in reaction to the media coverage of this incident the next day (and the media for the first time questioning the state’s version of events in both cases), that the riot began to spread outside of Clichy-Sous-Bois, first to the rest of the Seine-St-Denis area, then on wednesday to the rest of France. By Saturday over a thousand vehicles had been burnt in total, but the conflagration was growing exponentially, and on Monday night alone 1,400 were torched. In the full period of two weeks almost 10,000 cars burnt in about 300 localtities. On top of this, dozens of public buildings were set on fire, mostly state-owned buildings like schools, cop shops, dole offices, gymnasiums, but also many shops, warehouses and even one factory (French insurance companies estimate the total damage at 200 million euros).
These numbers might give an impression of a massive riot taking over large areas and overwhelming the cops, but few of any of those 10,000 burning cars were used as barricades. If the cars were used as anything other than as ciphers for the media it was to tie up police and firemen or (in a few cases) to set up ambushes for them and pelt them with rocks. There were very few attempts to hold territory by the rioters. It was mainly small autonomous groups of friends (mostly teenage boys), avoiding real confrontation with the cops and burning what they could in order to get their ghetto on the nightly news: with its map of France on which the cloud and sun icons were replaced by little flames. Soon the media realised that there was an element of competition between different cities and different ghettos and stopped reporting the numbers of cars burnt by localities. Those who were burning buildings seem to have been somewhat distinct from those burning cars, tending to be older and acting with greater preparedness and selectivity. Going by the few interviews we made and others in the press it seems that the latter actions were also more divisive than the former, with more people willing to denounce the burning of a school than the burning of locally owned cars. However, this may be due to the relative controversy of the actions in French culture in general: the school in France represents the most important values of the republic (and they were obviously targeted for this reason) whilst car burning is not only a common event but fits into a somewhat institutionalised symbolic tradition of street protest. Even some of the owners of the burnt out cars were willing to defend the actions in interviews, acknowledging that all established political channels had been exhausted and pointing out that it is the only way of getting the attention of the media and the state. However there was a widespread de facto solidarity beyond any explicit discourse, for many of the actions were carried out in such a way as to depend on the complicity of the local populace and the number of people denounced to the cops was relatively low.
The specificity of the riots
The radicals and activists I met experienced ’the events’ (as they came to be known in the French media) as if they were taking place in another country, and it seemed that at least in Paris no-one from the radical left had any contact with the rioters. Some people tried to support the riots through writing leaflets and going to demos against police brutality, but the demos were poorly attended, and as others pointed out it made little sense to ’support’ a riot, you either participated or you didn’t. Yet unlike previous riots which took place in specific places, with large groups of people and often during the day, these were seemingly randomly distributed night-time skirmishes and essentially impossible to join. The only way for ’radicals’ to participate was to do their own things with their own groups of friends in their own neighbourhoods. Thus the few who did manage to participate remained as isolated from the rest of the rioters as the the groups of rioters were amongst themselves. However this difficulty of contact and communication posed even more of a problem for the leftist associations or religious groups that would have wanted to play the role of mediators, they were caught completely off guard by the events and could do nothing but impotently call for a return to calm, thus showing themselves to be the enemies of the rioters.
Now that the riots are over (having literally burnt themselves out in some areas) the work of analysis can begin. This will happen not only in the press and government circles, but above all in the French left whose forté is theory post festum. Did it show the bankruptcy of the French model of a state-led republicanism, or the first expression of the liberal ’Anglo-Saxon’ one which threatens to replace it? Was race a factor in the riots, did they affirm a communitarian identity? Or did they display a unified patchwork of colours and creeds, all demanding equality of citizenship as ’children of the republic’? The silence of the rioters means that all these questions will be posed rhetorically, along with one or other proposition of a ’solution’ to the riots.
On this list R. and Yannis raise the question of ’collective bargaining by riot’ and this is more interesting for it corresponds to a debate among communists about the ’revendicative’ status of the riots, or the extent to which they pose demands. At one end of the debate are those who deny that any demands have or could be made in this form of struggle, seeking to distinguish it from traditional forms of workers struggle. Depending on what you think about those traditional forms this is either a good thing or a bad thing: either the riots are denounced as counter-productive ’lumpen’ actions with anti-social content, or they are romanticised as pure ’unrecuperable’ forms of revolt with no illusions. For both these views the distinguishing feature of the riots is their nihilism. At the other end of the debate are those in TC who (rather provocatively) call the riots ’syndicalist’, asserting that the demands are clear, that the struggle has a pragmatic defensive character, and that the perspective of the struggle is no more ’nihilistic’ or ’suicidal’ than any current struggle in the workplace. On this view the ’demands’ are: for the end of the (often racist) harassment and provocation by the cops, for the defence of the social wage as it exists against the recent tightening of the welfare system, and, yes, for employment: to be treated as ’normal workers’; in a word, for ’respect’1 . The fact that most don’t want the crap jobs on offer, that they are often so undisciplined as to be unemployable, and that everyone knows that the ’normal’ ’respected’ worker in France is an endangered species, does not negate these demands, it just makes them contradictory (and what demands aren’t contradictory these days?). On this view then, if this is a form of collective bargaining it is one in which the price of the sought after ’respectability’ will always remain impossibly high. Just as in England, the term ’respect’ in France has come to signify a split within the proletariat, a split which is often racialised, but which opens up just as much between 1st and 2nd generation immigrants: it is the split between those who have gained some minimal recompense and recognition for their labour and those on their doorstep who represent the disrepute into which they could so easily slip – if they lose their job, if the housing market collapses, if their neighbourhood goes the same way as the ghetto down the road. It is the mutually opposed demand for ’respect’ on both sides, from those who have nothing to lose but respect and those who have nothing else to gain, which shows how for the proletariat today, class adherence has been reduced to an external constraint imposed by capital. TC argue that in this situation there are no means for building a class unity based on the proletarian condition other than a struggle against that condition itself.
A comparison which R. made between these riots and those of the early eighties in the UK is one which has occurred to many of us. In both cases a prolonged crisis of unemployment and a variety of liberal restructuring measures created a state of tension in which the riots of the most dispossessed was just the most violent of a series of confrontations with the state2 . The form of rioting was different but the large spread of the riots was the same. As was the separation between the riots and the struggles of the most militant sectors of the old workers’ movement (in England manufacturing, in France the public sector). However this kind of comparison risks the mistake of seeing history as race, with France lagging 20 years behind the US and UK economies. Witness the hubris of the UK press in its response to the riots: wagging their fingers at France’s failure to reflect its ethnic diversity in public life or create a truly flexible job market at the same time that the ’third way’ is itself being questioned (post-July 7th).
The response of the state
The reaction of the state is perhaps the most immediately significant fact, and shows also the difference with the UK case. Thatcher had liberal judges to go in and reform the police service, forcing them to admit to ’institutional racism’, as well as local community institutions who were given real power and public money. She was also willing to leave the welfare system untouched because she depended on it whilst taking apart the old manufacturing industries. Chirac simply cannot afford to buy off the banlieues, and that kind of multiculturalism would be more difficult in republican France, but he is also obliged to reform the welfare system here and now, making conditions worse in the short term. The only option for the state is therefore more repression, and the decision 4 days after the riots had finished, to prolong the state-of-emergency for 3 months shows the extent to which they realise that the war is only beginning. This law has been used to impose curfews but rarely in areas seriously touched by the riots and often they are just the result of right-wing prefects trying to gain votes by taking tough stance. Apart from the general climate of fear which aids the state in its unpopular reform program, the most significant measures which the state of emergency allows for (and which have already been put into effect) are the ability to carry out raids and expel immigrants without going through the normal judicial channels. The riots have in this sense served as a pretext for the testing of strategies of repression and ’states of exception’ which are as much a portent of the future as the riots themselves.
4,770 people have been arrested of which 763 have been charged already. Most of them seem to have been arrested during the day on the basis of police or grasses claiming to have seen them the night before, or simply in raids of known troublemakers. They would all be tested for traces of gasoline on their clothing, even on the soles of their shoes, and any positive result would be enough for a conviction. The hearings were very informative, for they revealed things that the media never reported, such as the fact that many were done for robbery and small acts of looting (though no mass looting seems to have occurred) and a surprising number had part-time jobs or apprenticeships. The sentences varied greatly but in general they were extremely harsh, often three or four times the usual punishment (3 months in prison for throwing a rock). As far as I could see in Paris there was a little or no prisoner support from the radical left, even from those groups writing ’supportive’ leaflets.
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On French Riots, , 24 December 2005So good stuff!!!
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Une précision, Denis, 13 January 2006Je voudrais simplement apporter une précision concernant la dernière phrase de l’article de John: en effet, les choses ont un petit peu évolué après son bref séjour à Paris.
Même tardive, il y a quand même eu une mobilisation pour essayer d’apporter un soutien aux émeutiers interpellés: en particulier en se rendant dans les tribunaux ou avaient lieu les comparutions immédiates, principalement Bobigny pour la région parisienne. La protestation contre l’état d’urgence a aussi donné lieu a pas mal de rassemblements un peu partout en France.
Enfin, le soir du 31 decembre, il y avait une manif qui se dirigeait vers la prison de la Santé en solidarité avec les prisonniers et notamment ceux qui se sont retrouvés embastillés après les émeutes.
Il est vrai que le seul soutien anti-repressif est rapidement apparu comme quelque chose de notoirement insuffisant, même si les idées manquaient pour trouver un autre mode d’intervention.
- Une précision, Bernard Lyon, 17 January 2006
Si le soutient anti-répressif est devenu notoirement insuffisant comme "intervention", c’est à mon sens que justement c’est une intervention, c’est à dire une action en direction de quelque chose d’extérieur et si les idées manquent c’est bien parce qu’il s’agissait de trouver des idées, rien ne s’imposait par soi-même.
Il n’y a pas et il ne peut pas y avoir de stratégie ni de tactique pour la lutte.
Toutes les luttes comportent une énorme dimension de réflexion et de discussion sur elles-même, mais ici il n’y avait pas de lutte, juste un soutient extérieur.
Quelque chose d’autre qu’un soutient anti-répressif aurait dû être une lutte ayant ses propres objectifs; exactement comme celle des banlieusards eux-mêmes
Leur but était de se faire "entendre" (We burn cause it’s the only way to make ourselves heard) c’est à dire à dire de revendiquer une reconnaissance sociale une "normalité prolétarienne" qui leur est refusée comme "jpr"Les jeunes prolétaires racisés sont vraiment des prolétaires, ils ne sont pas au-delà des classes, même s’ils n’ont plus rien à voir avec le mouvement ouvrier. Il exigent une salarisation même s’ils crachent sur les seuls boulots pour lesquels on les embauche.
BL
- Une précision franche, , 19 January 2006
’’Les jeunes prolétaires racisés sont vraiment des prolétaires, ils ne sont pas au-delà des classes, même s’ils n’ont plus rien à voir avec le mouvement ouvrier. Il exigent une salarisation même s’ils crachent sur les seuls boulots pour lesquels on les embauche.’’
Autrement dit, qu’ils/elles embarquent dans ma théorie sinon je les ferai embarquer de force. Théoricisme quand tu nous tiens !
- Une précision franche /allons plus loin, J., 20 January 2006
Pour plus encore sur le sujet.
la commune humanité qui habite « au-delà de nos périphs »
- Une précision franche /allons plus loin, J., 20 January 2006
- Une précision, , 20 January 2006
D’abord on n’ira pas plus loin avec des considérations sociologiques, même de qualité (Beaud-Pialoux).
Ensuite BL exagère, c’est un genre qu’il se donne, comme tout le monde (l’homo-théoricus est aussi un monsieur tout le monde).
Les jeunes prolétaires racisés sont vraiment des prolétaires, ils ne sont pas au-delà des classes, même s’ils n’ont plus rien à voir avec le mouvement ouvrier. Il exigent une salarisation même s’ils crachent sur les seuls boulots pour lesquels on les embauche.
La première phrase est prometteuse, la deuxième délirante; en elle s’effondre la théorie qui la sous-tend (soutane ?). On passe des apparences de la rigueur à celles de la subjectivité pure : "ils exigent une salarisation" n’est que la projection de BL sur ce que sont supposés "exiger" ces petits gars, projection dont la fonction est d’alimenter en boucle la théorie projetée. Ya un moment faudra arrêter le massacre tautologique, et préserver ce qu’il faut garder de ce qui l’auto-détruit.
(ceci est une revendication défensive, pour la théorie communiste)
- Une précision, , 24 January 2006
Je me demande comment on peut trouver « délirant », c’est à dire détachée du réel et purement projective, l’affirmation que les jpr exigent une salarisation, quand on vient de lire qu’ils sont vraiment des prolétaires qui en mettant le feu veulent être « entendus » , surtout quand on sait - grâce à la sociologie, ( qui vaut bien la « presse pourrie » comme source !) - qu’ils sont justement massivement au chômage, tout en étant tout de même embauchés épisodiquement. (Ils ont vus récemment leur racisation entérinée par le terrorisme islamiste, qui les fait exclure aussi du travail de bagagiste dans les aéroports.)
Le terme « exigent » est bien le moindre quand le moyen de se faire entendre est de mettre le feu ! Mais si ce terme est si mal reçu c’est peut être que d’autres « projettent » autre chose sur les petits gars, on les veut bien prolétaires à mille lieues du mouvement ouvrier, mais il ne faut pas qu’ils revendiquent un boulot, il faut qu’il soient des prols volontairement au-delà du travail, il faudrait qu’ils mettent le feu pour la seule satisfaction de la rage, mais elle n’exclut absolument pas le BESOIN de salaire qu’être prolétaire impose.
S’il faut une preuve, à contrario, de cette évidence, on la trouvera à Marseille qui n’a pas été touchée par la vague « d’émeutes » de novembre.
Dans l’article « Pourquoi Marseille n’a pas explosé » de Michel Samson du Monde du15/12/05 on trouve :
« ... explication couramment avancée du calme marseillais...soixante-douze équipements collectifs dans les quatre arrondissements des quartiers nord 225 000 habitants, et deux seulement dans la zone du Mirail à Toulouse 50 000 habitanst. Un pour 3000 à Marseille, un pour 25 000 à Toulouse.Résultat : dans ces seuls quartiers nord, l’animation socioculturelle représente plus de 3500 emplois, soit 4% de la population active, et prés de 25% des professions intermédiaires.
Autant dire qu’il ne s’agit pas d’un détail, d’autant que les emplois d’animateurs, qui représentent 74% des emplois des structures socioculturelles « sont essentiellement occupés pas des jeunes de 17 à 25 ans » une vrais filière professionnelle, et une véritable économie »pour des cités que l’on dit désertées par les possibilités de ressources légales et formelles ». L’évolution est aussi forte que récente : les emplois dans le secteur de l’animation urbaine à Marseille ont augmenté de 661% en moins de vingt ans ! »Suivent des explications sur le fait que les quartiers nord sont dans Marseille et sur le caractère cosmopolite du centre-ville, ce qui ne reproduit pas la racisation-exclusion géographique typique des banlieues, surtout celles de Paris. Mais ce qui est clair c’est que la gestion clientéliste du wellfare à Marseille, ville globalement pauvre, a porté ses fruits :
« La municipalité qui intervient à travers la politique de la ville a mobilisé tous ses animateurs qui, même s’ils sont souvent en bataille avec elle sur les moyens dont ils disposent, partageaient l’analyse que les incendies pouvaient faire plus de mal que de bien aux jeunes des cités. »
Ce qu’il faut relever c’est que si les actions préventives des animateurs ont réussi, c’est parce qu’ils ne sont pas simplement des pompiers, mais qu’ils sont eux-même tout un pan salarié de la jeunesse prolétaire racisée
- Une précision, , 25 January 2006
Entre ces deux points de vue : "ils exigent une salarisation", qui va avec la détermination de cette lutte comme "(défensive et)revendicative", et ce que d’"autres «projettent» dans la "rage", dont je ne suis pas, il y a une marge. Si la question est de refuser à ce mouvement une caractérisation allant "au-delà de l’exigence d’un travail" pour lui prêter des vertus pré-communisatrices, je suis d’accord, il est nécessaire d’être clair, mais je vois un raccourci audacieux dans cette affirmation.
J’ai mis en question le terme "exige" parce que je n’ai pas entendu une revendication explicite et pour moi, c’est ce que signifie le terme "exige", et cela me paraît être une sur-interprétation que de considérer que "mettre le feu" exprime cette exigence. Cette flambée n’est pas consécutive à la montée de luttes qui auraient échouer, genre manifs avec des banderolles "un emploi pour tous", elle n’est pas l’aboutissement d’une lutte pour l’emploi qui se serait durcie jusqu’à ne plus pouvoir envisager que cette explosion. Il y a eu destruction des médiations institutionnelles de proximité, de tous les symboles de l’échec social, qui dépasse la seule sphère du travail, et ne semble pas l’exiger comme solution. Si les plans de "rénovation urbaine" et autre "politique de la ville" que l’administration d’Etat, avec le relais des élus et associations, fait porter aujourd’hui par Borlo, demain éventuellement par un socialiste, débouchent (il y en aurait pour dix ans et ça coince partout dans le montage des opérations, l’ANRU est un vrai bordel qui préoccupe peut-être les chiraquiens, les socialos et le PC, mais sûrement moins l’UMP qui monte...), il serait possible d’envisager partout des situations comme à Marseille. Je ne pense pas que le rythme des évolutions du capital autorise la moindre stabilisation politique permettant de l’envisager. Sans doute le genre Sarkozy sera-t-il plus adéquat au parachèvement de la restructuration capitaliste en France, et dans ce cas, il n’y aura même plus cette perspective. Nous pourrions alors aller vers une crise sociale généralisée que rien de leurs "solutions" ne viendra endiguer, et la France peut se révéler plus qu’elle ne croit un maillon faible en Europe, puisque la crise politique est latente, en attendant "la crise" du capital global.
Il faut sans doute s’entendre sur le fait que "l’exigence", pour le moins, n’est pas homogène, ne serait-ce que par ce qui est défait du fameux "lien social", et qui selon toute vraisemblance, ne sera pas retissé. Il faut considérer les relations qu’entretiennent ces luttes avec la délinquance, qu’a notées RS (Ballade en novembre), sachant que l’économie parallèle est une solution immédiatement plus à portée que le salariat, c’est-à-dire qu’il faut envisager sérieusement une dégradation sociale de grande ampleur qui appellera d’autres critères analytiques que "lutte revendicative" vs "lutte révolutionnaire", dans "l’écart". Sur la base de cette dégradation sociale, qu’est-ce qui est possible, je n’en sais rien, mais du point de vue théorique, je pense qu’il faut être attentif à ce que cela peut bousculer dans la formulation actuelle des "limites".
Au total, c’est la positivité qui est mise dans "ils exigent une salarisation" qui me gêne, mais pas pour la remplacer par une négation, comme d"autres", un refus "conscient" du travail. Je ne crois pas qu’on puisse rabattre l’interprétation du mouvement de novembre sur les enjeux de la discussion en cours ici, dans une logique qui m’apparaît comme binaire. Je crois qu’il y a un refus global qui dépasse chez beaucoup la seule perspective d’avoir un travail.
- Une précision franche encore une fois, , 28 January 2006
Ce dernier commentaire m’apparaît particulièrement brillant et éclairant. Je suis tout à fait d’accord.
- Une précision franche encore une fois, , 28 January 2006
- Une précision, , 25 January 2006
- Une précision, , 24 January 2006
- Une précision franche, , 19 January 2006
- Une précision, Bernard Lyon, 17 January 2006
- 1it is true that these demands are somewhat problematically imputed onto a largely mute movement, but this objection would apply even if there were strong mediating organisations who expressed them, we have to overcome the temptation to make of the ’silent majority’ of any movement the radical contrary of its representation. if the government is responding in the words (if not deeds) of ’anti-discrimination’ and ’anti-poverty’ it is not because it is stupid
- 2in France public sector strikes, the peasents movement, the lyceens movement, and the movement against the European constitution all saw themselves as against ’liberalism’ and were all denounced for their ’backwardness’ and ’irresponsibility’ by modernists – in this sense the burning of cars in your own neighbourhood is just the most ’barbarous’ end of a continuum of temporal sabotage
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mercredi, 7 juin 2006
sur le "gazomètre" à Montreuil
Si de nombreuses personnes ont exprimé leur solidarité avec les (ex)habitants de la rue du Gazomètre ce n’est pas par pur humanisme. Une grande partie de ceux qui vivent dans le bas-Montreuil savent pertinemment que l’expulsion de pauvres du quartier s’inscrit dans un projet déjà bien entamé qui, à brève échéance, signifie des conditions toujours plus invivables pour les prolétaires. La politique de l’extension de Paris vers la proche banlieue (on appelle déjà le bas-Montreuil le 21e arrondissement), l’installation des sièges d’entreprise voulue par la mairie, impliquent de donner à notre environnement un “visage présentable”, conforme aux critères en vigueur dans le monde du management. Cela signifie l’hygiénisation du quartier (clôture des squares, grilles et digicodes qui transforment les cités en couloirs de prison, occupation policière... et bientôt, fermeture des sandwicheries à minuit) et la déportation des pauvres et des immigrés pour que les bobos puissent se sentir en “sécurité”. Nous parlons là d’un processus qui est déjà largement entamé, tous les habitants ont déjà eu à subir l’augmentation vertigineuse des loyers (le même prix dans le bas-Montreuil et le bas-Bagnolet qu’à Paris, c’est-à-dire pas moins de 750 euros pour le plus minable des F2) et on ne compte plus les chantiers en cours avec leurs projets de résidences et immeubles de bureaux tout de verre et d’acier.
C’est pour cette raison que nous avons été si nombreux à nous opposer à l’expulsion du centre Lounès-Matoub par les CRS et la police... nous étions là, non pas en “soutien” (par pur humanisme), mais en solidarité parce que nous sommes concernés et que nous savons bien que l’expulsion des 8 familles du Gazomètre n’est que l’un des épisodes de notre expulsion programmée à tous et que si nous ne résistons pas à ce moment nous n’aurons plus qu’à retourner à notre isolement en attendant qu’on vienne nous chercher un à un. Il y avait là une bonne occasion de se rencontrer, de se compter, de discuter... c’est d’ailleurs ce que nous avons fait. Nous avons résisté quand les flics racistes et arrogants ont frappé certains d’entre nous, nous ne nous sommes pas contentés de nous offusquer de ce “dysfonctionnement” de notre belle démocratie car nous subissons cette violence au quotidien. Il y avait là une occasion de contrer la terreur que “nos” dirigeants nous imposent en permanence et, malgré le fait que c’est principalement nous qui avons pris les coups, nous leur avons au moins signifié qu’il n’est pas évident qu’ils pouront toujours se croire tout permis. Par la suite nous nous sommes emparés du square pour y passer une soirée ensemble, pour y faire ce que NOUS y avions décidé, cette fois ce fut la projection d’un film mais nous pourrions y faire bien d’autres choses collectives si nous le décidions.
Une manifestation s’est organisée sans qu’il y ait eu besoin de rien de plus que d’imprimer un tract et de faire appel aux bonnes volontés pour le distribuer. Sans service d’ordre, sans porte-parole, sans aucune négociation, sans autorisation, sans “responsable”.
Parce que nous nous sommes retrouvés ensemble, nous avons pu constituer une force, remettre (un petit peu) en cause la normalité, la passivité, l’indiférence. Cela nous l’avons fait dans nos têtes et dans nos actes, c’est cela qu’on appelle être en lutte. C’est de cela que la mairie, l’Etat et les patrons ont peur, et c’est normal. Ce qui est moins normal c’est la panique qui s’empare des “militants” associatifs, syndicaux et politiques devant ce qui échappe à leur petit train-train. Comment ça ! nous pourrions décider par nous-mêmes, comme ça, sans qu’ils puissent jouer leur rôle d’organisateur ou de médiateur ? Pour eux il y a toujours quelqu’un d’autre qui détient la légitimité pour ce faire : le responsable, le comité, les familles expulsées1, la délégation partie en négociation... Tous ces “militants” ont un rôle à tenir : se substituer aux gens en lutte, ramener les formes et les contenus de la protestation à quelque chose de compatible avec les nécessités des pouvoirs en place.
Aujourd’hui les “militants”, petits cadres associatifs, politiques ou syndicaux se sont constitués en “comité de soutien”, ce comité se réunit régulièrement afin d’assurer le suivi des négociations. 50 personnes réunies dans une salle de la bourse du travail. Voilà, c’est fait, la lutte est enterrée, plus de rencontre entre les habitants, plus de bordel, plus d’initiatives, plus de débats. Il ne reste plus qu’à assurer l’accompagnement des “familles” dans les méandres du labyrinthe bureaucratique.
A la limite nous pourrions concéder que cette tâche est nécessaire, qu’il faut par la négociation et sans user d’un quelconque rapport de force jouer sur la “mauvaise conscience” des membres de l’appareil bureaucratique... nous n’y croyons pas, mais après tout si quelqu’un veut s’en charger, pourquoi pas si nous continuons parallèlement à faire vivre un rapport de forces. Mais ce n’est pas ça que les“petits cadres” ont proposé, ce qu’ils imposent c’est que la forme “comité de soutien” (n’oeuvrant que dans les limites légalistes de ce qui est compatible avec les intérêts des pouvoirs en place, pour une solution “humaine” à des problèmes individuels, au cas par cas) se substitue au processus d’auto-organisation des habitants s’emparant de leurs problèmes collectivement.
Leur néo-syndicalisme pleurnichard (les pauvres victimes) n’est en outre absolument pas conséquent : il faudrait qu’ils nous expliquent comment ils comptent obtenir la moindre avancée sur les dossiers spécifiques des familles de la rue du Gazomètre en restant dans le cadre étroit des négociations policées avec la mairie, la préfecture ou le conseil général alors que ce qui caractérise la majorité des expulsés en question est justement qu’ils font partie (selon la légalité qu’ils tiennent tellement à respecter) de cette catégorie de prolétaires pour qui la démocratie a prévu des camps de rétention, le travail au noir, des charters et l’absence de droits sociaux.
Déjà on a pu constater que le cas des célibataires est quasiment passé à la trappe (ce qui est la suite logique du discours de différenciation soit-disant humanitaire sur les “pauvres enfants qui dorment dehors”, les “je parle en tant que mère de famille” et toutes les simagrées démagogiques et victimistes). Nous n’oublions pas qu’il a fallu que les “extrémistes” s’énervent lors des réunions pour que les cas des sans-papiers arrêtés soient pris en compte.
Il faudrait également que ces “petits cadres” nous expliquent pourquoi il faudrait orienter l’activité du collectif vers l’obtention de nouvelles promesses alors que jusqu’à présent ni la mairie, ni la préfecture n’ont tenu aucune de celles qu’ils avaient faites. Nous savons tous que dans peu de temps (au plus tard le 14 novembre) rien n’aura été résolu.
Néanmoins une occasion a été manquée, nous étions sortis de notre isolement et de nos petites boîtes où le système nous a parqués... et nous savons que cela ne se fait pas si facilement. Mais nous avons expérimenté que c’est toujours possible, que nous ne sommes pas tels des moutons qu’on mène à l’abattoir, des locataires que l’on déplace au gré des fluctuations du marché de l’immobilier, des “citoyens” sujets de monsieur le maire qui décide pour nous de comment nous devons cohabiter, des “usagers” d’un espace public que les gestionnaires nous concèdent parcimonieusement à heures fixes pour garantir la bonne marche du commerce.
Il nous reste un peu de patience pour attendre la prochaine occasion de nous assembler et agir collectivement, et recommencer de plus belle en nous inscrivant dans la durée. Malheureusement, cela ne se fera pas en partant de ce “comité de soutien” qui mène en bateau aussi bien les familles expulsées que la potentialité qui a emergé sur la place de la République. Nous connaissons déjà les “résultats du long et dur travail d’accompagnement des familles dans leurs démarches” :
- le découragement à force de prendre des vessies pour des lanternes en voulant arracher à toutes forces des promesses qui de toute façon ne régleraient en rien la question ;
- la division à force de faire systématiquement de la différenciation entre les familles et les célibataires, entre les expulsés et les “soutiens” (et bientôt, c’est la suite logique du “cas par cas”, entre les situations négociables et celles que les gouvernants auront décrétées “non présentables”) ;
- la paralysie de l’enfermement dans le discours idéologique responsable (non-violence, légalisme, victimisme, respect des hiérarchies et racisme à rebours).
Nous avons constaté que dans ce comité, si l’on trouve intolérable que quelqu’un puisse hausser la voix lorsqu’il s’adresse à un de nos gouvernants, on manie l’insulte et la calomnie avec aisance lorsqu’elles s’adressent à ceux dont on pense (peut-être à tort) qu’ils ne peuvent pas se venger. Profitons-en pour faire une petite mise au point : ce qui nous semble puant là-dedans ce n’est pas que l’on se fasse insulter (on a l’habitude), non, c’est que ce sont les mêmes qui nous insultent et que l’on a vus faire des courbettes devant le représentant du gouvernement génocidaire ivoirien ou cirer les pompes de l’adjointe au maire co-responsable de la mise en détention d’au moins deux sans-papiers, des blessures graves et légères de nombreux camarades et d’avoir déclenché une ratonnade policière dans les rues de Montreuil durant plus de trois heures. (à titre d’information, depuis qu’elle nous à fait massacrer, Mme Attia passe ses journées au café de la place dont elle a fait son fief, au grand dam d’une bonne majorité des habitués mais aussi en s’attirant la sympathie de bon nombre des cadres associatifs, ce qui nous fait vomir).
Nous savons que dans ce comité il y a une forte tendance à ménager la mairie pour des raisons de calculs politiciens, pour des intérêts électoraux ou financiers (les subventions distribuées généreusement) et tout simplement pour des raisons de “carrière personnelle” (comment peut-on, à Montreuil, avoir des activités associatives si on est en guerre avec la mairie qui contrôle tout ?). Nous avons pu constater que, dans ce comité, sont présents des relais de la mairie : la FSU et leur proposition de “comité de suivi” qui est en fait une idée suggérée par Brard, la CGT et son tract grossièrement mensonger affirmant que c’est à l’initiative de la préfecture que l’évacuation du centre Lounès-Matoub aurait eu lieu et que le relogement serait exclusivement du ressort de l’Etat. Mais nous ne disons pas pour autant que parmi les militants il n’y a que des crapules froides et calculatrices, en revanche force est de constater que les habitudes bureaucratiques, le rôle qu’ils se sont eux-mêmes attribué, leur irrationnelle foi dans les instances démocratiques et leur culte du respect formel des règles (quelle qu’elles soient) en ont fait les fossoyeurs de la lutte.
Parce que la volonté des “petits cadres” et l’aliénation propre aux classes moyennes (les aspirants bobos) se sont unies pour qu’il n’y ait pas de lutte mais seulement une “protestation citoyenne” visant à la gestion humanitaire d’un problème particulier et isolé en partenariat avec les instances régulièrement élues, nous n’avons rien à faire dans cette instance de pacification sociale.
C’est ensemble que les gens concernés détermineront les modalités de leur lutte. Et “ensemble” ne signifie en rien l’unanimisme des grenouillages politiciens qui est en fait l’alignement sur la position la plus conciliatrice.
Le 24 septembre 2005
Quelques futurs expulsés du bas-Montreuil en résistance
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jeudi, 21 juillet 2005
Malgré sa longueur, ceci est un message de forum, une contribution dans une discussion en cours. Je maîtrise mal le type particulier d’expression qu’est le « message de forum » et je demande aux usagers de ce site de m’en excuser. Si ça se trouve dans la catégorie textes, c’est parce que les messages de forums sont limités à 20000 signes.
Au cours de cette réponse au texte de Simpson, je commente également le texte de BL : Bon, alors qu’est-ce qu’on fait ?
Toutes les questions que soulève Amer Simpson viennent de ce qu’il commence par poser deux questions et distinguer deux « tendances ».
Les deux questions : « Comment se préparer à mener la révolution ? » ; « Comment saisir les conditions présentes ? ».
Les deux « tendances » : la tendance « autonomiste » ou parfois « immédiatiste » ; la tendance « cours quotidien de la lutte des classes » (c’est moi qui la désigne ainsi, Simpson ne lui donne d’abord aucune appellation puis vers la fin de son texte la désigne comme tendance de la « perspective révolutionnaire », « perspective » s’opposant à « immédiatisme »).
Pour moi, il y a quelque chose qui est de l’ordre de l’évidence : si idéologiquement ou théoriquement on peut dire qu’il y a actuellement, dans le courant communisateur, deux tendances, dans le réel, il n’y a qu’un seul mouvement qui nous autorise à parler de la révolution comme communisation : le cours de la lutte des classes comportant ce que j’ai appelé « l’écart ». Le courant « autonomiste » ou « immédiatiste » est un courant théorique, une certaine conception du rapport entre la situation actuelle et la révolution. En tant que pratiques, il ne constitue pas une autre voie par rapport à ce que Simpson appelle la « perspective révolutionnaire » (le cours de la contradiction comme histoire du mode de production capitaliste - si j’ai bien compris), toutes ses activités sont parties intégrantes de la situation actuelle, non comme les acteurs de ce courant se l’imaginent, en tant que questionnement sur le communisme ou « expérimentation », mais en tant que pratiques dans lesquelles la dynamique de ce cycle s’autonomise (j’y reviendrai) et en tant qu’appartenant avec sa spécificité à ces pratiques qui actuellement définissent un écart à l’intérieur de la limite des luttes : agir en tant que classe.
Mes réponses aux questions de Simpson sont simples :
* « saisir les conditions présentes » c’est « se préparer à mener la révolution » ;
* la « tendance autonomiste » peut dire ce qu’elle veut sur le communisme et le désirer autant qu’elle en est capable, elle n’est qu’un élément, parmi d’autres, spécifique mais ni plus ni moins remarquable, du cours quotidien de la lutte des classes.
Mes deux réponses n’en font qu’une, la réponse à la première est la réponse aux deux. Cela est de l’ordre de l’évidence, mais il faut tout de même argumenter.
Disons tout de suite que pour moi une chose n’est pas claire dans le texte de Simpson. Est-ce que les tendances sont seulement deux tendances théoriques ou idéologiques, deux conceptions de la lutte des classes présentées par des groupes restreints de personnes ? Ou, est-ce que ces deux tendances constituent la réalité empirique de la lutte de classe ? Je considèrerai que pour la première tendance dans la conception qu’elle a d’elle-même, les deux sont identiques, mais il ne peut en être de même pour la seconde. Je considèrerai finalement que l’une et l’autre sont en fait des tendances théoriques au sens restreint du terme (voir plus loin).
Amer Simpson part du principe que la « frange autonomiste » pose la question « comment se préparer à mener la révolution ? » et agit « en sorte qu’elle arrive un jour » » ; cette tendance « exprime la volonté de vivre le communisme ». Ce serait « l’apport du mouvement d’action directe (Mad) tel que décrit par TC ». Ce qui échappe à Simpson, c’est que, dans TC, les choses ne sont malheureusement jamais aussi simples. Cet « apport » n’existe que parce que le Mad est l’autonomisation de la dynamique de ce cycle (sa transformation en opposition de modes de vie) et tous les « apports » qui peuvent être les siens n’existent que marqués de cette autonomisation et n’ont de valeur qu’une fois décryptés. Si « la question de savoir comment se préparer à la révolution se pose en premier lieu à ceux et celles qui la veulent », ce n’est simplement que parce que sortant la dynamique de ce cycle de son cours dans la lutte des classes en tant que cours du mode de production capitaliste (l’autonomisation de la dynamique), leur question n’est que le reflet de la réponse qu’ils ont déjà donnée, elle n’est que la question qu’ils doivent se poser pour comprendre, vis-à-vis d’eux-mêmes, leur existence. Cette « tendance » contient, dit Simpson, « des éléments que le mouvement communiste ne peut ignorer ». C’est tout à fait exact, mais pas pour les raisons qu’en donne Simpson. Pour lui cette importance provient de ce que cette tendance appartiendrait simultanément à plusieurs moments historiques qu’elle synthétiserait en elle. Elle serait bien sûr de notre époque (« d’où on part »), elle serait également du futur puisqu’elle ne s’intéresse à « d’où on part » que parce qu’elle sait « où nous devons arriver », elle appartiendrait aussi à la période intermédiaire (« comment se préparer »). Simpson croit la « tendance autonomiste immédiatiste » sur paroles, il veut seulement qu’elle tiennent un peu plus compte des réalités présentes, il ne voit pas que ses interrogations sur la révolution et le communisme, la forme même qu’elle leur donne et le contenu même de ses réponses tiennent à ce qu’elle ne tient pas compte des réalités présentes autrement que comme un environnement hostile ou favorable. Le Mad n’est pas en attente, et « expérimentant », il s’imagine ainsi. Finalement, tout en cherchant à accélérer le mouvement, donc de façon active, ses acteurs attendent que le mouvement profane de la lutte des classes les rejoigne. D’où le « que faire ? » ou le « comment faire ? », nous y reviendrons.
En prenant cette « tendance » au pied de la lettre, Simpson a séparé la réalité actuelle avec d’un côté des gens qui « posent la question du communisme », « expérimentent » et finalement doivent « trouver un point d’appui » et, de l’autre, les « conditions présentes ». Si cette « tendance » contient, comme le dit Simpson, « des éléments que le mouvement communiste ne peut ignorer » c’est qu’elle est une somme d’activités et de pensées à l’intérieur du présent et ne l’excède d’aucune façon. Le Mad est un élément des « conditions présentes » ce qui revient finalement à lui conférer une importance plus grande que celle qui serait la sienne si l’on se contentait de le prendre au pied de la lettre. Il est une de ces activités qui permettent de définir un écart à l’intérieur du fait d’agir en tant que classe. Sa spécificité est d’avoir autonomisé le moment de la remise en cause, par là n’étant pas simplement embarqué dans le cours de la lutte des classes comme reproduction du mode de production, il est amené à réfléchir sur lui-même, à devenir théorique, à penser son rapport à la reproduction capitaliste sur la base d’un face à face avec elle, d’où son auto-compréhension comme « expérimentation » et sa question « comment se préparer ? ». D’où également sa confrontation inévitable avec ce qui apparaît face à lui et qu’il comprend lui-même comme une autre « tendance » : celle de la « perspective révolutionnaire ». D’où également que dans ce mouvement des éléments de cette « tendance » sont amenés à devenir de plus en plus critiques vis-à-vis d’elle et à s’en détacher. La seconde « tendance », quant à elle, ne ferait que chercher la « perspective » dans les conditions présentes. Elle serait une autre façon de relier « d’où on part » à « où on arrive », elle répondrait non pas par un « immédiatisme » ou une « expérimentation », mais par la nécessité d’un cours historique à accomplir. Mais, cette seconde « tendance » ne répond pas d’une autre façon à la même question que la première. Elle ne cherche pas quel peut être l’entre-deux reliant deux moments de l’histoire déjà connus. Elle cherche comment la situation présente produit autre chose, il ne peut y avoir d’autre « préparation » que le cours de la lutte des classes tel qu’il est et dont la « tendance autonomiste » fait partie. La « tendance autonomiste » croit qu’il y a deux tendances, deux types d’approche du même problème. La tendance « dynamique » ne reconnaît pas la question de la première et la considère comme un élément de la situation présente, c’est-à-dire non comme apportant une réponse mais comme une partie du problème. Accepter la typologie des « deux tendances » c’est accepter la question telle que la pose la « tendance autonomiste » et ne reconnaître qu’il n’y a que les réponses qui diffèrent.
S’il le croit sur paroles, Simpson n’est pas pour autant un apologiste du courant « autonomiste »et c’est là l’intérêt de son texte. « Les expériences autonomistes sont loin de m’avoir convaincu », en effet elles buttent sur « la gestion de nécessités matérielles que la misère ambiante les contraint à résoudre ». Cependant on y trouverait toujours « la volonté d’articuler le quotidien avec les idées, d’en finir avec le monde... etc. ». il est évident que pour Amer Simpson, les thèmes et les pratiques de la « tendance autonomiste » ne sont pas un retravail de ce que ce cycle peut nous dire sur la révolution et le communisme, un retravail effectué au travers des prismes et des miroirs déformants de leur isolement et de leur existence même entérinant l’autonomisation de la dynamique de ce cycle de luttes (la contradiction du prolétariat avec le capital comporte sa propre remise en cause comme classe dans son action de classe). La « tendance autonomiste » fait de la « remise en cause » un moment particulier pouvant exister et être poursuivi pour lui-même. Pour Simpson, les thèmes et les pratique de la tendance sont « bons » mais limités (extérieurement), elle n’a qu’à « se poser la question du point de départ, des conditions présentes » : la question du « point d’appui » (souligné par moi). La « tendance autonomiste » doit savoir qu’il lui faut attendre de concorder avec son temps, c’est seulement en cela que réside pour Simpson la critique de son « immédiatisme ». Les « autonomistes » seraient seulement indifférents aux conditions présentes qui « ne permettent pas de réaliser la moindre initiative communiste à l’intérieur du capitalisme ». Mais le problème n’est pas de ne pas pouvoir réaliser des « initiatives communistes », mais précisément croire en avoir.
Tout le texte de Simpson repose implicitement sur l’existence d’une « tendance » plus ou moins (plutôt plus que moins) en avance sur son temps. Ce que dit Simpson à cette « tendance » c’est qu’elle doit savoir attendre l’arrivée de son « point d’appui » ou, ce qui est tout de même un peu mieux, voir que la lutte des classes ordinaire lui offre parfois ce « point d’appui ». C’est là que le texte de Simpson bascule dans l’objectivisme dans le but de l’éviter. D’un côté, des gens qui savent ce qu’est le communisme, qui sont actifs, qui cherchent par tous les moyens (parfois un peu « immédiatistes ») à le faire advenir, de l’autre : « le prolétariat, tout comme le capital, n’étant jusqu’à ce jour qu’une abstraction qui nous permet de rendre compte de la contradiction dans les termes opposés qui la définissent ne nous en dit pas plus sur la façon de préparer cette révolution qui abolira les conditions présentes. A moins de croire à ces conditions objectives qui feront le job à notre place (...), nous (les "révolutionnaires" nda) avons un rôle à jouer qu’on le souhaite ou non. ». Si nous avons bien lu, le prolétariat, le capital, et à leur suite la contradiction entre le prolétariat et le capital, ne nous disent rien sur la façon de « préparer cette révolution », tout cela n’est que « conditions objectives ». Face à ces « conditions objectives » nous trouvons naturellement « ceux et celles qui agissent de façon à rendre possible cette révolution ». Chez Amer Simpson, l’objectivisme est dans les prémisses. Il est dans les deux questions : « comment se préparer ? » ; « comment saisir les conditions présentes ? ». Des gens « cherchent à se préparer », à partir de là le monde n’est plus l’action elle-même qui prépare (pour employer ce terme), le monde est un environnement que ces gens doivent percevoir de la façon la plus fine pour réaliser leurs fins. Dès que l’on pose un sujet (les « révolutionnaires », les « communistes ») qui se demande « que faire ? », on est dans l’objectivisme. L’activité devient un idéalisme. Mais « « qui éduquent les éducateurs ? ».
Cependant, Simpson, en conservant ses prémisses (les deux questions et la tendance « autonomiste » qui pose la question du communisme - alors qu’elle ne pose que la question à laquelle sa pratique répond), donne la réponse à une question qu’il n’a pas posé.
« Mais voilà, nous savons qu’il existe des initiatives qui crée l’écart nécessaire pour définir les liens entre les conditions présentes et la révolution et ces initiatives sont tout ce que nous savons pour explorer des perspectives communisatrices. Cette exploration ne se veut pas expérimentation dans le sens autonomiste mais bien définition du comment cela va se faire selon ce que nous sommes en moyens de définir à partir des conditions présentes en lien avec la révolution... ». Soupçonneux, j’ai beau lire et relire ces deux phrases, mis à part « l’exploration des perspectives communistes » je signe des deux mains.
Mais, ici, Simpson répond à la question : qu’est-ce que nous faisons ? Question tout à fait différente de « que faire ? » ou « comment faire pour que ce que nous voulons advienne ? ». Oui, tout à fait d’accord, nous avons quelque chose à faire : ce que nous faisons déjà (plus ou moins bien). Analyser, écrire, faire la théorie de l’époque, la rendre publique dans la mesure de nos moyens, la diffuser, organiser des rencontres, des réunions, être dans une lutte lorsque l’occasion directe se présente, rendre nos positions incontournables dans le milieu où l’on discute de révolution et de communisme. Je ne pourrais ici que reprendre tout ce que dit BL sur le sujet dans son texte Bon, alors qu’est-ce qu’on fait ?
* être élément réel des luttes, c’est-à-dire sans les comparer à un archétype de la bonne lutte, sans les insérer dans une quelconque stratégie ;
* attacher la plus grand importance à la caractérisation du cycle de luttes ;
* être partie prenante des luttes, soit personnellement et directement soit par une attention intense et engagée ;
* se sentir intimement investi dans la formation d’un courant pour la communisation ;
* être cuirassé contre les accusations d’attentisme ;
* ne plus décliner la théorie en « grands travaux » et applications comme « slogans » et « revendications ».
* ne pas parler au nom de la classe.
A ce point de mon commentaire de Simpson, malgré mon accord fondamental avec BL je voudrais discuter ici de quelques points de son texte.
BL veut attaquer toute position normative, programmatique, toute propagande, toute attitude de « en tant que », toute vision de la révolution comme suspendue à la diffusion et la reconnaissance préalable de la bonne théorie. Partant de là, il nous prévient même que nous ne devons « avoir aucunement l’idée que des positions communisatrices puissent infléchir de quelque façon que ce soit le cours des luttes actuelles ».Mais au-delà des gens et des attitudes qu’il vise implicitement, est-ce que cette proposition est juste ?
Qu’est-ce actuellement une « position communisatrice » ? S’il s’agit d’une liste de préceptes révolutionnaires sur la révolution comme communisation et le communisme comme moyen même de la lutte révolutionnaire, s’il s’agit d’une forme radicale de : « une seule solution la révolution », BL a parfaitement raison. Mais si les luttes sont théoriciennes cela implique qu’elles sont très bavardes, on y parle de tout et de n’importe quoi mais jamais par hasard ni à tort et à travers. Une position communisatrice, c’est sur la multiplicité des sujets abordés de n’avoir jamais de position normative et surtout, positivement, d’être capable de reconnaître, si cela se produit, le moment où, dans une lutte, une action, une façon de s’organiser ou de ne pas s’organiser, de chercher des alliances, d’abandonner ou d’élargir les revendications originelles, une position vis-à-vis des organismes de luttes existants officiels ou non, une position vis-à-vis de la négociation, des activités « suicidaires » ou de dérisions de l’adversaire et partant de soi-même dans son rapport à lui, créent cet écart dont je parle dans d’autres textes. Nous sommes théoriquement et pratiquement les guetteurs et les promoteurs de cet écart, c’est cela avoir des positions communisatrices et si nous ne les avons pas personne ne les aura à notre place.
Que de telles positions n’infléchissent pas le cours des luttes actuelles est loin d’être une évidence, notre modestie dut-elle en souffrir. Avant de me faire exclure de Meeting ou de TC pour une telle affirmation, je voudrais préciser deux points : « infléchir » et quel est le « nous » auquel je m’adresse et dans lequel je m’inclus.
Les luttes, on l’a dit, sont bavardes pour la même raison qu’elles sont théoriciennes : le prolétariat n’a pas de conscience de soi, sa conscience est la connaissance de son autre, c’est par là une conscience théorique et dit de façon condensée : une théorie. Dans ces bavardages, ces affrontements (il ne peut pas y avoir d’unanimité dans les luttes, c’est définitoire de la situation du prolétariat et de la « conscience » qu’il en a), il ne s’agit pas de défendre un credo, mais nous pouvons nous faire entendre et infléchir. L’écart n’existe pas comme une force sous-jacente qui pourrait ou non venir à la lumière, il n’existe que dans des expressions et des pratiques sinon il n’existe pas, ce n’est pas une potentialité. Tout ne peut pas arriver, mais ce qui arrive doit être fait. L’inflexion c’est une action, une attitude, une prise de position dans les affrontements inhérents à toute lutte, c’est reprendre au vol ce qui, parfois très brièvement, est dans l’humeur du moment, le formaliser, insister...Si ce que nous disons du cycle de luttes actuel est valable alors l’inflexion par des positions communisatrices (telles que définies plus haut) existe.
Quel est le « nous » dont je parle et auquel je m’adresse ? Ce n’est pas le même que celui de BL. L’interlocuteur de BL est le cercle très restreint des plus ou moins initiés à la théorie communiste et ceux que Simpson désigne comme la « tendance autonomiste ». BL a raison dans ce qu’il dit vis-à-vis du « nous » auquel il s’adresse, mais ce « nous » est trop restreint par rapport aux questions mêmes qu’il aborde. Par rapport aux questions abordées, le « nous » qui est ce sujet qui infléchit par ses positions communisatrices (telles que définies) c’est le militant piqueteros qui met en avant la subjectivité, la critique du travail et sape l’auto-organisation, c’est le kabyle qui considère les aarchs comme quelque chose qui lui est étranger et par là même qui se transforme lui-même en se considérant comme étranger à ce qu’il est dans cette société, c’est le « sauvageon » de l’entreprise, c’est l’activiste du mouvement d’action directe, c’est l’ouvrier « suicidaire », c’est le chauffeur de car de Milan ou le métallurgiste de Melfi qui lutte contre le capital sans considérer que ce qu’il est dans la société est la base d’un faire valoir social... Bien sûr, demeure le « nous » restreint qui n’a qu’à bien se tenir et faire attention à ce qu’il se passe.
Pour parler de ce « nous » (restreint), je suis obligé de considérer comme connus la théorie de l’écart et le concept de théorie au sens restreint.
Sur l’écart : il me semble que Simpson utilise le concept en lui conférant un contenu « positif » face à la reproduction des rapports de classes. Je ferai donc un peu de service après-vente.
Qu’est ce que « l’écart » ?
Résumons et disons le de la façon la plus simple possible : agir en tant que classe c’est n’avoir, dans les conditions actuelles (que personne ne me cherche des poux sur l’utilisation ici de « conditions ») comme existence et horizon que le mode de production capitaliste (d’où le démocratisme radical comme expression et activité de formalisation des limites des luttes), c’est simultanément et pour la même raison, dans sa contradiction avec le capital, pour le prolétariat se remettre en cause comme classe (si je suis en contradiction avec le capital et que je n’existe que comme moment de lui, je suis en contradiction avec moi-même). Cette identité n’est pas une confusion elle est le produit de l’affrontement de pratiques, affrontement dans lequel la classe capitaliste de par la subsomption du travail sous le capital l’emporte toujours jusqu’à ce qu’il y ait abolition de la règle du jeu et non victoire du joueur systémiquement dominé. L’identité n’est pas confusion, il y a des pratiques du prolétariat qui créent un écart dans cette identité. La dynamique de ce cycle de luttes n’est pas un principe abstrait, mais l’écart que certaines pratiques actuelles créent à l’intérieur même de ce qui est la limite générale de ce cycle de luttes : agir en tant que classe. Mais il ne s’agit que d’un écart à l’intérieur de la limite (agir en tant que classe), écart qui se crée de par la dualité que contient cette limite ( n’avoir pour horizon que le capital ; être en contradiction avec sa propre reproduction comme classe). Il arrive que la remise en cause soit spécifiquement annoncée, mais non qu’elle existe pour elle-même en tant qu’objet propre.
Agir en tant que classe c’est actuellement d’une part n’avoir pour horizon que le capital et les catégories de sa reproduction, d’autre part, c’est, pour la même raison, être en contradiction avec sa propre reproduction de classe, la remettre en cause. Il s’agit des deux faces de la même action en tant que classe, mais l’action en tant que classe qui ne reconnaît et ne produit l’existence de la classe que dans son rapport au capital, dans des pratiques qui annoncent le dépassement de ce cycle de luttes, n’est pas renvoyée à elle-même comme limite sui generis, elle l’est par la reproduction du rapport capitaliste qui est l’activité de la classe adverse (qu’elle implique). C’est cela l’écart (c’est la raison d’être du « courant communisateur »). Pour moi, l’écart se situe à l’intérieur de la limite de ce cycle de luttes, limite qui est le fait même d’agir en tant que classe, il ne s’oppose pas à la limite comme le positif au négatif, il est un mouvement interne de la limite et ce n’est qu’en cela que la limite définit la dynamique de ce cycle. La dynamique (la remise en cause) n’est pas première. Ce point est essentiel, sans cela nous tomberions dans une téléologie du communisme et nous envisagerions la lutte des classes et le cours du cycle de luttes comme une mauvais moment à passer, ce qui semble être le cas dans la texte de Simpson lorsqu’il envisage le rapport de la tendance « autonomiste » au cours quotidien des luttes.
Il n’empêche qu’imbriquée dans le cours des luttes quotidiennes et ne pouvant exister que dans cette imbrication, La liaison des luttes actuelles à la révolution n’est plus seulement une « abstraction théorique ». Nous rejoignons ici la théorie dans son sens restreint.
D’abord, qu’est-ce que la théorie dans son sens global ?
La pratique du prolétariat est toujours une pratique consciente, mais pratique consciente d’une classe qui n’est jamais confirmée dans la reproduction d’ensemble de la société, cette pratique consciente n’acquiert jamais la caractéristique d’un destin (c’est-à-dire du mouvement autoprésupposé de la totalité : la production est reproduction), elle se rapporte toujours à elle-même par la médiation du capital, elle ne se prend jamais elle-même directement pour objet, ce retour médié sur soi qui ne peut jamais être une conscience de soi immédiate (c’est pour ça que les luttes sont si bavardes) c’est la théorie dans son sens le plus large, consubstantielle à l’activité même du prolétariat dans la lutte des classes. C’est une différence fondamentale avec la conscience de la classe capitaliste. La classe capitaliste aussi ne se connaît elle-même (et ses pratiques) que dans son rapport à la classe qu’elle a en face d’elle et dont elle peut même reconnaître l’existence en tant que classe ; elle peut même accepter le caractère inconciliable des intérêts de cette classe par rapport aux siens propres. La grande différence c’est que dans l’activité de la classe capitaliste le capital subsume le prolétariat, en cela la propre connaissance de son activité particulière devient la connaissance de la totalité. Le capital se présuppose lui-même, la médiation est dépassée (engloutie). On peut alors, pour la classe capitaliste, parler simplement de conscience, c’est-à-dire de connaissance de soi-même et de l’activité qui définit cet être, parce qu’elle devient un simple rapport de cet être à lui-même. Cela est radicalement impossible du côté du prolétariat, c’est pour cela que nous parlons de conscience théoricienne ou théorique et pour éviter toute ambiguïté, nous dirons que le rapport à soi du prolétariat n’est pas conscience mais théorie en ce qu’il passe par ce qui n’est pas lui et ne peut dépassser la médiation (contrairement à la classe capitaliste).
Qu’est-ce la théorie dans son sens restreint ?
C’est ce que l’on entend habituellement par théorie. Elle n’est pas la simple formalisation de l’existence théorique de la lutte de classe. Dans ce sens restreint, la théorie n’est pas un instrument d’enregistrement passif. C’est d’abord un travail particulier de formalisation intellectuelle plus ou moins systématique s’appuyant sur un corpus déjà existant, le retravaillant pour produire de nouvelles connaissances ; travail difficile et qui ne va pas de soi. En matérialistes scrupuleux, ceux qui s’y livrent ont souvent tendance à prendre cette chose comme non significative, ils aboutissent alors à idéaliser (au sens habituel et au sens philosophique) la réalité dans la confusion du « concret de pensée » et des existences. Nous dirons donc que la théorie (dans ce sens là) n’est pas la simple expression formelle de cette détermination théorique consubstantielle à l’existence et à la pratique du prolétariat.
Si, dans ce sens restreint ou formel, la théorie pose problème ce n’est, bien sûr, pas sans rapport avec le sens général. C’est le même mouvement par lequel existe comme théorique l’existence et la pratique du prolétariat dans sa contradiction avec le capital qui est mouvement de reproduction du mode de production capitaliste et se résout dans cette reproduction (qui est aussi reproduction du prolétariat). Ainsi la détermination, nécessairement théorique de l’existence et de la pratique du prolétariat, ne peut se confondre avec le simple mouvement de la contradiction-reproduction de la classe dans sa relation avec le capital qui constamment nie cette détermination (la fait disparaître). Par rapport à ce mouvement, elle s’abstrait en formalisation intellectuelle théorique qui entretient un rapport critique avec cette reproduction. La détermination théorique de l’existence et de la pratique du prolétariat parce qu’elle est effective mais se résout dans la reproduction du capital, se précipite (cristallise) en une abstraction critique par rapport à elle-même. Abstraite et critique par rapport à l’immédiateté des luttes, c’est là sa relative autonomie. Aucune théorie se contente de dire « voilà ce qui arrive « , « ça parle ». La théorie transforme, elle retravaille ce qu’elle condense, elle a ses propres critères (l’abstraction et la critique). La condensation théorique est un changement d’état.
Dans le mode de production capitaliste l’implication réciproque est subsomption (reproduction), par là ce que nous produisons comme théorie dans son sens restreint est bien une formalisation de l’expérience actuelle des prolétaires, mais elle est loin d’être la conscience immédiate massive de cette expérience, elle est abstraction et critique de cette expérience. Cela ne tient pas à une scientificité mais au mouvement complet de la contradiction entre le prolétariat et le capital. L’expérience nous donne immédiatement et massivement qu’une conscience de l’antagonisme (de l’opposition simple et symétrique dans l’implication réciproque)etseulement médiatement une conscience de la contradiction (c’est-à-dire, à partir de la subsomption elle-même, de l’unité asymétrique et, dans cette unité, parce qu’asymétrique, le procès de son dépassement). La théorie est cette conscience qui n’est pas la conscience immédiate de l’expérience, même si elle y est immergée.
A ce titre, la théorie dans son sens restreint fait tout autant partie de la lutte de classe que n’importe laquelle des activités qui la constituent. La théorie dans son sens général et dans son sens restreint sont des productions constantes au cours de la lutte de classe, elles sont nécessairement liées, elles peuvent tout aussi bien être leur constant passage de l’une en l’autre que s’affronter. Dans son sens restreint, elle ne préexiste jamais comme constituée, ni comme projet, elle se remet en chantier dans la lutte de classe et plus empiriquement dans les luttes immédiates parce qu’elles la remettent en chantier, elle est contredite, elle reprend la contradiction, elle fixe des objectifs, des limites parce qu’elle est produite à ce moment comme objectifs, elle est compréhension et anticipation mais ne se fixe jamais comme compréhension achevée ni comme anticipation à réaliser. En un mot, elle est active, vivante parce qu’elle sait que la condensation n’est pas un reflet, une expression immédiate de l’expérience. Elle ne se place jamais du point de vue d’un but à atteindre pour lequel il faudrait mettre des moyens en oeuvre. Le but c’est ce que produit le mouvement, le communisme c’est ce que produit la lutte des classes et à partir de là je ne suis pas un précurseur du but, toujours un peu orphelin de celui-ci, mais seulement impliqué dans le mouvement, impliqué théoriquement ce qui n’est ni attentisme ni extériorité.
Se poser la question du « rôle » de la théorie c’est admettre que ce sur quoi, ou même dans quoi, elle a un rôle à jouer existe sans elle. C’est admettre la lutte de classe sans théorie ce qui est une contradiction dans les termes, ce qui n’a jamais existé et n’existera jamais.
Tout le monde aura deviné que pour parler de ce « nous » désignant les gens s’occupant de théorie, se posant dès maintenant la question de la révolution et du communisme, je vais croiser la théorie de l’écart et le concept de théorie au sens restreint. C’est sur cette base que je peux reprendre les critiques que je faisais du texte de BL. BL renvoie au futur de la révolution « l’emparement » de la théorie par la « lutte de classe pratique ». Cette position s’inscrit dans une histoire qui n’est pas stricto sensu celle du programmatisme mais qui lui est liée comme expression interne de ses impasses dans l’Ultra-Gauche ou l’IS et que l’on trouve déjà exprimée chez Marx de la façon suivante : « La théorie n’est jamais réalisée dans un peuple que dans la mesure où elle est la réalisation des besoins de ce peuple (...) Il ne suffit pas que la pensée recherche la réalisation, il faut encore que la réalité recherche la pensée. » (Contribution à la critique de la philosophie du droit).
C’est un petit retour sur l’IS qui sera le plus éclairant pour saisir les contradictions de BL. « Nous avons dit les idées qui étaient forcément déjà dans ces têtes prolétariennes, et en les disant nous avons contribué à rendre actives de telles idées, ainsi qu’à rendre la critique en actes plus théoricienne, et décidée à faire du temps son temps. » (Debord et Sanguinetti, La véritable scission..., p. 14). Il ne s’agit plus alors de mesurer la production théorique à l’aune de son influence : « L’autonomie prolétarienne ne peut être influencée que par son temps, sa propre théorie, et son action propre. » (ibid, p.100). Cette conception demeure, enfermée dans une problématique programmatique. La théorie existe et la lutte de classe vient à sa rencontre. La lutte de classe n’est pas elle-même conçue comme productrice, la théorie existe déjà. « Contrairement aux vieux micro-partis qui ne cessent d’aller chercher les ouvriers, dans le but heureusement devenu illusoire d’en disposer, nous attendrons que les ouvriers soient amenés par leur propre lutte réelle à venir jusqu’à nous (souligné par moi) ; et alors nous nous placerons à leur disposition. » (IS 11, p. 64). Toute cette conception de la théorie, comme corps constitué et préexistant, est à l’oeuvre chaque fois que l’IS envisage sa production théorique comme le fait de rendre conscientes les tendances inconscientes des luttes : « le mouvement des occupations » (IS 12, p 19), l’émeute de Watts (IS 10). La pratique rechercherait une vérité que la théorie détiendrait et c’est pour cela que cette pratique viendra à sa rencontre.
BL sait que c’est la théorie qui est elle-même le produit des conflits de ce monde, que ces conflits ne recherchent pas leur vérité, ils en sont le vrai mouvement théorique producteur. La pratique ne recherche pas sa vérité dans une théorie préexistante ou même se faisant à partir d’elle. BL sait tout cela et il le dit, mais en renvoyant la rencontre au futur, BL se contredit. D’un côté, la théorie ne se constitue que dans le cours de la lutte des classes dans sa réalité la plus immédiate ; d’un autre côté elle est un ensemble de vérités constitué puisque le prolétariat va s’en emparer. Le temps est chargé d’effectuer la synthèse : les luttes se dirigent d’elles-mêmes, nécessairement vers leur théorie, c’est-à-dire la théorie déjà constituée qu’elles « recherchent » et dont elles « s’emparent » parce qu’elles l’ont produite.
C’est au présent que nous devons penser la relation des luttes de classe et de la théorie au sens restreint. Je ne vais pas proposer un nouveau programme d’actions retentissantes, ni d’aller distribuer des tracts à la porte des usines, ni de nous mettre en communauté. Comme je le disais précédemment, s’il ne s’agit que de faire ce que, plus ou moins, nous faisons déjà, il s’agit de comprendre que cela signifie deux choses : la question de la diffusion de la théorie communiste se pose (pas au sens de propagande, ce que critique très justement BL sans voir que par là il gomme une partie de la question) ; les positions communistes peuvent infléchir le cours des luttes actuelles (si elles ne le pouvaient pas, elles n’existeraient pas). Ces deux points sont foncièrement identiques.
« La question de la diffusion de la théorie communiste ne se pose pas » dit BL. Fondamentalement BL a raison et ses arguments sont catégoriques : « la théorie n’est plus le grand arrière de la propagande et de l’agitation » ; « la théorie n’est plus programme ». « Le caractère théoriciens des luttes pratiques, rejoindra le caractère dissolvant de la lutte théorique (...), les luttes s’empareront des moyens théoriques », en conséquence « la théorie aura la faculté de se répandre par la force de sa justesse ». Plus loin, BL écrit : « Il est possible et même probable que dans la formation de la situation révolutionnaire, les élaborations théoriques soient ré-exprimées (il vaut mieux..., nda) dans les termes de la transformation des luttes, cette nouvelle expression serait une première phase de l’emparement du discours théorique par la pratique ». Tout cela est parfait pour le futur dont nous parle BL, mais cela suppose que jusque là nous avons deux mondes parallèles : celui des luttes « pratiques », celui de la lutte théorique. Ces deux mondes se rencontrant à l’infini de la « situation révolutionnaire ». Mais, jusque là, à mon avis, la question de « la diffusion de la théorie communiste » se pose. Et d’une certaine façon, BL la pose sous le thème de la « présence en communiste dans les luttes » qui est un décalque de « présence en théoricien », l’une et l’autre formule s’opposant à « en tant que ». Mais il la pose en sens unique. « Etre en théoricien » dans les luttes, pour simplifier, c’est se laisser enseigner par elles non comme une matière brute mais en ayant la capacité de les comprendre comme théoriciennes, c’est-à-dire en ayant les données a priori de « l’entendement théorique » (pour parodier un philosophe). En conséquence « être en théoricien », c’est aussi y être (un peu) « en tant que théoricien ». S’opposer à toute attitude normative c’est avoir des idées sur la liaison entre les luttes actuelles et la révolution, ce n’est pas être un bloc de cire vierge. C’est avoir la capacité d’être surpris par le nouveau, mais aussi de voir qu’il y a du nouveau. Cette capacité c’est le précipité de toutes les luttes antérieures, de la lutte des classes en général et de l’histoire du mode de production capitaliste, un précipité systématisé, une construction intellectuelle, un concret de pensée, une théorie de la lutte des classes.
BL parle « d’efficience » de la théorie qui en fait un élément réel (et vice versa), mais cette « efficience » se confondrait avec sa propre énonciation, elle serait « efficiente » du fait même qu’elle est énoncée. Ce qui n’empêche BL de faire la « petite liste » (résumée plus haut) des « conditions » pour que « l’articulation luttes actuelles / révolution puisse être autre chose qu’une pétition de principe ». Bien sûr cette articulation n’est jamais et ne peut pas être une application de la théorie, mais il est remarquable que BL pour expliciter cette « articulation » ne se livre pas à une analyse de la lutte des classes dans la période actuelle, ce que logiquement on attendrait à partir de ses prémisses, mais donne une liste de ce que les « communistes » peuvent plus ou moins faire. On ne soupçonnera pas BL de penser que l’articulation n’est pas une pétition de principe qu’à la condition que « nous » en soyons partie prenante, il n’en demeure pas moins que même si la théorie est un élément réel de par sa seule énonciation, les choses vont encore mieux en les poussant un peu. La théorie ne peut d’un côté être un « élément réel » et, de l’autre, ne pas en être un.
Prenons au sérieux deux choses : les luttes sont théoriciennes, productives de théorie ; la théorie au sens restreint ne se confond pas avec une simple expression (une photographie) de la lutte des classes, elle en est une abstraction et une critique. Ce que nous devons parvenir à penser c’est que comme abstraction et comme critique, la théorie au sens restreint est incluse dans la définition générale (globale) de la théorie. C’est cette inclusion, toujours présente, qui est fort problématique, c’est dans ce rapport que nous sommes à même de fonder nos interventions parce que nos positions communistes ne sont pas des positions sur l’avenir (le futur) mais des positions actuelles (l’écart). Le rapport entre la théorie au sens restreint et au sens général est précisément celui de l’écart, la théorie au sens restreint est elle-même une pratique de l’écart. Le guet et la promotion de ces pratiques qui constituent l’écart ne sont ni avant-garde, ni complaisance. Bien sûr, il s’agit avant tout de « faire exister théoriquement le dépassement communiste de la manière la plus claire possible » (BL). Mais le faire exister théoriquement de la manière la plus claire possible ce n’est pas énoncer un nouveau programme à réaliser, ce à quoi inévitablement en reviendrait une conception et une pratique qui ne voient la relation entre la théorie au sens restreint et les luttes que comme « jonction » et de plus jonction « future ». La théorie au sens restreint est incluse dans le caractère théorique global de la lutte de classe actuelle, cette inclusion, je l’ai montré n’est pas une confusion, elle peut même se trouver en opposition frontale avec le caractère dominant de telle ou telle lutte, mais cela n’empêche que nous avons intérêt de ne rien oublier de ce que nous savons par ailleurs et même de s’en souvenir clairement, si nous voulons que ce « ce que nous savons par ailleurs » soit de la théorie, c’est-à-dire quelque chose de vivant parce que repris et travaillé par le nouveau (ressuscité même). La théorie dans son sens restreint s’inscrit dans les luttes actuelles dans le moment où, intriquées dans l’action en tant que classe, des activités annoncent la remise en cause de la classe dans la lutte contre le capital et se heurtent au fait d’agir en tant que classe comme une limite, quelle que soit la forme qu’elle prend : organisationnelle, prises de positions politiques ou autres. C’est cela maintenant des positions communistes au présent, et c’est ainsi que cet « emparement futur » dont parle BL n’est pas un miracle ou une simple affirmation par définition (puisque c’est la révolution, donc..., etc.). Si nous n’avions pas des positions communistes à défendre au présent, nous n’en aurions aucune dont les luttes seraient susceptibles de s’emparer dans le futur.
Si nous avons des positions communistes à défendre au présent, alors la question de la diffusion se pose comme conflit à l’intérieur de l’activité de la classe. Feuerbach dit quelque part que le fou fait n’importe quoi n’importe où et Lino Ventura dans les Tontons flingueurs que le fou est capable de tout, c’est même à cela qu’on le reconnaît. Evitons donc d’être fous, pour le reste c’est affaire d’analyses et de flair.
Pour terminer, nous pouvons maintenant revenir à Simpson là où nous l’avons laissé. Il croit avoir répondu à sa question d’origine mais il vient de répondre à une question qu’il n’avait pas posée : « qu’est-ce que nous faisons ? » ou « comment cela va se faire ? ». C’est à cette question dont je viens d’essayer de mettre à plat les fondements et les conditions d’énonciation que j’ai tenté, par là, d’apporter une réponse.
La problématique générale de son texte (les deux questions et les deux tendances) empêche Simpson de voir qu’il a changé de question et que, ce faisant, plus ou moins résolu son problème. En effet, dans les deux derniers paragraphes, Simpson conserve sa problématique mais ne revient pas exactement à son point de départ. La tendance « perspective révolutionnaire », celle qui suit le cours de la contradiction entre prolétariat et capital en tant qu’histoire du mode de production capitaliste, s’est enrichie en cours de route des « écarts » ; la tendance « autonomiste » (également appelée « immédiatiste »), quant à elle, se trouve engluée, à son corps défendant, dans des situations revendicatives (les « centres sociaux », les « sans »). Finalement les « revendicatifs » se trouvent un peu « révolutionnarisés » et les « révolutionnaires » un peu « revendicatisés ». Donc chacun a besoin de l’autre : « ...immédiatisme et perspective révolutionnaire cherchent leur point de rencontre et se questionnent l’un l’autre. ». A un niveau supérieur, les deux erreurs de départ ont été reproduites.
Premièrement, Simpson conserve deux tendances et croit sur paroles ce que la tendance « autonomiste » dit d’elle-même, alors qu’elle n’est qu’un cas particulier du cours quotidien de la lutte des classes.
Deuxièmement (qui découle du premier, à moins que cela ne soit l’inverse), les conditions présentes ne seraient rien de plus qu’un environnement dont la tendance « autonomiste » doit tenir compte (c’est l’ajout critique de Simpson vis-à-vis d’elle) et dans lesquelles elle se doit de trouver un « point d’appui » (c’est sa solution). Mis à part le paragraphe que je signalais, auquel je souscris et dans lequel Simpson paraissait changer de question, les conditions présentes ne sont qu’une somme de disparition : classe comme abstraction, une classe sans identité, destruction de la classe ouvrière, etc. Si l’on ne saisit pas positivement les phénomènes qui ne sont ici que des disparitions, il est évident que la « frange qui veut mener à bien la révolution » ne peut que se demander « que faire ? » et a tout intérêt à trouver les bonnes réponses.
En conclusion : la structure même de la question « Que faire ? » est reproduite : des gens se posant la question de la révolution en tenant compte de leur environnement. Toujours l’idée d’une avance sur son temps et donc d’un hiatus à combler. Le point de départ a été conservé : « Loin de moi, ici, de prétendre que la révolution se fait essentiellement par ceux et celles qui la veulent et prétendent la faire ici et maintenant, mais force objective est de constater que la frange dite révolutionnaire de la population est celle qui peut et veut la saisir adéquatement pour la mener à bien et qui agit en sorte qu’elle arrive un jour... ».
Ce n’était pas dans les réponses que résidait l’erreur mais dans la question.
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Théorie, Meeting, "nous" etc., Patlotch, 24 août 2005Quitte à ne pas faire écho à la cohérence de cette intervention de RS qui répond simultanément à plusieurs autres (Amer Simpson, BL, et autres débats récurrents sur la théorie, le "nous", et le Que faire ?...), je m’en tiens à quelques aspects.
Malgré sa longueur, ceci est un message de forum, une contribution dans une discussion en cours. Je maîtrise mal le type particulier d’expression qu’est le « message de forum » et je demande aux usagers de ce site de m’en excuser. Si ça se trouve dans la catégorie textes, c’est parce que les messages de forums sont limités à 20000 signes.
Pour le site : Il y aurait peut-être moyen de signaler dans le fil des interventions en cause l’existence de cette réponse.
Pour la revue n°3 : dans l’éventualité de la publication de textes proposés, il serait peut-être intéressant de publier à la suite des extraits des interventions (une différence donc avec un choix d’interventions en forums coupés des textes).
BL veut attaquer toute position normative, programmatique, toute propagande, toute attitude de « en tant que », toute vision de la révolution comme suspendue à la diffusion et la reconnaissance préalable de la bonne théorie. Partant de là, [BL] nous prévient même que nous ne devons « avoir aucunement l’idée que des positions communisatrices puissent infléchir de quelque façon que ce soit le cours des luttes actuelles ».Mais au-delà des gens et des attitudes qu’il vise implicitement, est-ce que cette proposition est juste ?
Qu’est-ce actuellement une « position communisatrice » ? [...] Nous sommes théoriquement et pratiquement les guetteurs et les promoteurs de cet écart, c’est cela avoir des positions communisatrices et si nous ne les avons pas personne ne les aura à notre place.
Que de telles positions n’infléchissent pas le cours des luttes actuelles est loin d’être une évidenceJe dois dire ma satisfaction que la question de cette « évidence » puisse être posée, et plus clairement qu’elle l’a été dans les échanges depuis quelques mois. On s’est beaucoup focalisé sur la critique du « militantisme », le "rien" à "faire"... mais il y a eu des moments où c’était à devenir schizophrène. Un marathon, c’est certes une course d’endurance à petite vitesse, mais il n’empêche qu’on y met un pied devant l’autre : sur terre et pas au nom de la promesse du paradis (évacuer la téléologie du communisme ne peut pas être sans implication pratique : il faut choisir, ne serait-ce que pour être cohérent intellectuellement, et donc admettre que ce que "nous" dit et fait produit des effets). A trop vouloir montrer une extériorité non impliquée de la théorie, on en vient à ne plus se considérer "embarqué" dans le mouvement de ce cycle et les contradictions propres au démocratisme radical en tant que "nécessité" produite par la lutte de classe à ce stade : bien malin celui qui tracerait une frontière nette entre les faits (purifiés par le discours théorique ?) qui relèveraient du démocratisme radical et d’autres du courant communisateur, comme si la contradiction principale était ce qui les oppose "idéologiquement" et non dans la praxis, dans le mouvement de la reproduction (du capital, des classes et de leur contradiction).
Il me semble que prendre à bras le corps la "théorie de l’écart", cela change la donne par rapport à ce qu’elle a pu être il y a quelques années, et qu’au fond, c’est cela qui justifie l’existence même de Meeting, qui ne peut pas être considéré strictement comme une revue de théorie restreinte, comme pure abstraction, mais bien une revue collant le mieux possible au "nous" et cherchant à couvrir le plus largement possible le champ communisateur, cad aussi ses contradictions concrètes dans leur rapport aux réalités, et non dans un champ théorique "en l’air". Finalement, la modestie n’est peut-être pas celle qu’on croyait... ("nous" = la théorie m’avait particulièrement déplu).
J’apprécie donc la mise au clair tendant à poser les problématiques (et les tâches) "communisatrices") au présent du concret, et non comme anticipation éclairée de ce qui devra forcément arriver plus tard.
RS « L’écart n’existe pas comme une force sous-jacente qui pourrait ou non venir à la lumière, il n’existe que dans des expressions et des pratiques sinon il n’existe pas, ce n’est pas une potentialité ».Concernant le "nous", s’il devait être étriqué, ramené à, disons, ceux qui font Meeting et environs, voire à ceux sur les actes desquels on appuie l’abstraction théorique parce qu’ils agissent le plus visiblement aux limites du cycle, je ne serais pas sûr de ma légitimité à en être, ni du point de vue de l’élaboration théorique, ni du point de vue d’une exemplarité de mon activisme. Pourtant la question se pose pour moi d’ores et déjà, individuellement, mais aussi dans un milieu professionnel, social... dont il est pourtant peu probable que surgisse de si tôt des événements marquants, exploitables théoriquement, parce que c’est à terme une question pour le prolétariat et le salariat dans son ensemble, et non pour une fraction éclairée de purs et durs. Je suis convaincu d’une part qu’il y a partout à lire et interpréter des paroles ou des actes qui témoignent du mouvement de ce cycle de luttes, d’autre part qu’il n’est pas possible de considérer les événements les plus lisibles comme produits par une avant-garde (que seraient par ex. les chômeurs). Je considère même qu’il pourrait y avoir une tendance à se focaliser sur certains milieux ou certains actes et qu’elle témoignerait d’une immaturité de la critique communisatrice liée au fait que nous sommes en début de cycle, immaturité dont il s’agirait de prendre la mesure parce qu’elle interviendra à contre-courant avec les meilleures intentions communisatrices.
Quoi qu’il en soit, je considère que ces reformulations pour définir la théorie globale/restreinte, l’écart... sont une avancée qui évacue certains flous, et que loin d’avoir été inutiles les échanges sur le "que faire ?" portaient de vraies questions sur le "nous", auxquelles RS apporte là des éléments de réponse qui permettent de mieux situer le rôle de Meeting et sans doute de rapprocher les points de vue.
Patlotch 24 août
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> Quelque chose de l’ordre de l’évidence, domduverger, 3 décembre 2005Amer Simpson est un demeuré
Amer Simpson est un demeuré, relevant du service après vente.
Amer Simpson comme d’habitude ne pose pas les bonnes questions. Il donne des réponses idiotes à des questions qui ne se posent pas
Amer Simpson de plus à l’arrogance de poser deux questions et même plus car il répond à des questions qu’il ne pose même pas
Amer Simpson n’à pas compris que seul RS à les ou plus exactement LA bonne question et cela depuis prés d’un quart de siècle : comment une classe agissant strictement en tant que classe etc.
Amer Simpson n’a pas compris que quand on avait LA question tout était de l’ordre de l’évidence.
Il n’ y a qu’a faire comme on à toujours fait : des réunions, des revues, des manifestations, des grèves. Les réunions existent, les revues sont produites, les gréves ont lieu, tout cela est réel donc nécessaire. Elles sont l’existence même LA question.
lAmer Simpson souffre de diplopie car il voit deux mouvement là ou, dans le réel (alias la Chose Elle Même) il y à un seul mouvement qui nous autorise à parler de la communisation.
Il faut faire taire Amer Simpson
Amer Simpson est un alternativiste, car il croit qu’il y a d’autres questions, peut être même qu’il croit pouvoir choisir entre les questions, avantgardiste car ce croit en avance sur son temps et de surcroît myope et crédule car il croit l’autonomie sur parole.
Amer Simpson, à trop poser de questions, finira par mal tourner il mystifie le Prolétariat.
Amer Simpson est un contre révolutionnaire en puissance.
Amer Simpson ne mérite pas qu’on lui réponde mais le Calme de l’Evidence ne veut pas la mort subite du pécheur et lui donnera donc une dernière chance.
On va feindre de s’intéresser aux questions de Amer Simpson (4 pages, puis 12 consacrée à BL avec qui il est d’accord, c’est-à-dire presque à parler de soi même, et retour en conclusion sur Amer Simpson, puisque parait-il c’est de lui qu’il est question).On peut appeler cela un polémique aussi rude qu’amicale.
Pour moi j’appelle cela de l’arrogance et du mépris.DomDuverger
- Un accusateur public, Bernard Lyon, 4 décembre 2005
Si on est pas d’accord avec un texte, on le dit, mais on ne se contente pas que lancer des imprécations, on argumente, on démonte, on discute, il est totalement irrecevable de faire des déclarations comme celle- la, pourquoi se permet-on de traiter les gens de vieux crabes (depuis 25 ans ) sans savoir un mot de leur théorie ! De quel science, on se permet de savoir ce que les autres ont dans la tête ? (du mépris). Je pense que c’est DomDuverger qui est méprisant, oui la polémique est rude, mais DD n’en prend pas le risque, il préfére à l’avance, drapé dans son honnêteté radicale outagée, laisser deviner la culture hégélienne (la chose elle-même) de quelqu’un à qui on ne la fait pas ! Mais il ne nous la fait pas non plus ! La blague de faire dire à l’autre qu’il déclare que ses contradicteurs sont des contre-révolutionnaires, ne me fait pas rire, c’est tout simplement traiter un camarade de stalinien (en dérision bien sûr mais tout pour DD mérite dérision). DD se pose comme au-dessus de la polémique, mais subrepticement il lance une critique morale à la théorie de TC. C’est toujours la morale qu’on ressort quand on a rein à dire.
Oui RS est foncièrement d’accord avec moi, mais les divergences qu’il a exprimées sont réelles (ou au moins l’étaient dans le moment) et renvoient à des divergences importantes dans le courant communisateur, divergences qui portent sur les mêmes points que ceux qu’aborde Amer Simpson. Il est donc faux de dire que RS chosit ce qui est le moins loin de lui par mépris pour les autres divergences. Dire que des opinions sont erronées ou mal fondées n’a rien de méprisant, considerer l’autre comme un vieux crabe méprisant est en revanche le comble du mépris et de l’arrogance.
Ce n’est pas par le speudo respect des divergences qui fera avancer les choses, l’éclectisme est le plus sûr moyen de se faire des amis,
et DD se satisfait de lui dans le rôle du redresseur de tords en millieu révolutionnaire, de l’observateur impartial mais radical.
Un site comme celui là permet ce genre d’apparition de statue du commandeur. Le premier mouvement est de les traiter par le mépris (le vrai) mais à la réflexion non. Nous avons une exigence, celle de l’honnêteté (la vrai) qui est de predre au sérieux ce que les gens disent . On ne doit pas laisser DD vomir sur les camarades en faisant semblant de s’indigner, en renvoyant sur les autres son propre mépris et ses propres incompréhensions.- > Un accusateur public, Patlotch, 4 décembre 2005
Bien que je souscrive au fond à cette réaction de BL, je compatis et rend hommage à ceux qui s’en prennent plein la gueule, de part et d’autres, certes de confondre peut-être "se prendre au sérieux" et "prendre ce qu’ils font au sérieux". Néanmoins cela mériterait parfois plus de doigté, car après tout il y a des "douches froides" qui ne refroidissent que ceux qui tournent le robinet comme un révolver pour se tirer une balle dans le pied : le plus visible et le plus triste, c’est que ni Amer ni quelques autres n’interviennent plus ici.
Je ne crois pas, ni d’un côté ni de l’autre à l’explication par "le mépris", c’est une explication qui ne fait que dresser l’écran des difficultés réelles, car émanant du fond de la problématique ouverte par Meeting, dans la dynamique de la pratique théorique comme pratique du ’courant communisateur’ dans la contradiction propre à ce cycle de luttes (être ou ne plus être un prolétaire dans et face au capital). Je ne crois pas qu’on en sorte par le haut en parlant sans le souci élémentaire d’être compris -c’est à dire en se donnant les moyens de cette patience-, et encore moins -bien que j’en sois un spécialiste honteux- en renvoyant l’autre à son incompréhension ou à son hostilité estampillée d’une étiquette quelconque de façon précipitée : gare que les tares supposées du militantisme ne deviennent, dans l’écart, les nôtres.
Patlotch en un instantané oecuméniste
- > Un accusateur public, une réponse perso, Amer Simspon, 5 décembre 2005
Permettez-moi d’intervenir, puisque, de toute évidence, il est question de moi dans ce débat quelque peu houleux.
Premièrement, je dirais simplement qu’on se sent méprisé que si on le veut bien. Que des gens nous méprise, soit, on n’y peut rien. Mais en revanche, cela pourrait très bien me concerner à la seule condition que je le considère comme tel et là n’est pas le cas. Donc, pour répondre à ce mystérieux D. D. dont c’est la première manifestation sur ce site, de mon propre avis, je n’ai considéré dans la réponse de Roland Simon aucune animosité qui relevait du mépris. Tout au plus, une façon un peu trop commune de répondre dans la rectitude et la précipitation, et c’est peut-être là que le ton choque parfois. Mais de là en tenir rigueur, il y a perte de temps. Car si R. S. a la prétention d’exposer des grandes vérités que rien ne saurait ébranler, c’est son truc à lui. Pour ma part, je crois plutôt que R. S. ne fait qu’exposer ses propres théories sur la réalité présente et que cela ne plaise ou non, elles sont pertinentes.
Deuxièmement, que ma présence sur ce site n’ait pas connu beaucoup de manifestation n’en fait pas moins que je suis là. Toutefois, je n’ai pas réponse à tout – dans le sens que je n’ai pas toujours mon mot à dire sur les divers sujets abordés et non dans le sens de voilà la façon de voir les choses – et c’est pourquoi, j’écris que lorsque cela semble pertinent de faire l’effort. Il en va tout autant avec la réponse aux critiques de R. S. et de B. L. dont la rédaction est encore en cours. Je ne vois pas vraiment ce qui presse et j’ai pour ma part mes propres questionnements qui méritent que j’y consacre le temps qu’il faut. Bref, bientôt sera disponible sur le présent site mes réflexions entourant le fameux sujet de ce que nous faisons pour parvenir à la révolution et je ne crois pas que ce soit là une question stupide.
Amer Simpson
- > Un accusateur public, une réponse perso, Amer Simspon, 5 décembre 2005
- > Un accusateur public, Patlotch, 4 décembre 2005
- Un accusateur public, Bernard Lyon, 4 décembre 2005
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Un renversement de perspective, Denis, 7 décembre 2005A une question mal posée on répond de travers. Tel est tout le problème du débat engagé sur le forum de Meeting à la suite du texte d’Amer Simpson : en raisonnant à partir du cadre conceptuel erroné tracé par Amer Simpson, l’échange s’égare et risque de perdre de vue les questions essentielles que la thématique de « l’agir » pose au courant communisateur.
Il faut donc commencer par une critique non pas des positions d’Amer Simpson, ce que Roland fait très bien, mais de sa manière de construire une « tendance autonomiste » qui n’existe que dans son imagination.
Roland voit parfaitement qu’Amer Simpson, en posant ses deux questions, a déjà faussé le débat : en complétant la question « comment se préparer à mener la révolution ? » par une seconde, « comment saisir les conditions présentes ? », Simpson s’embourbe d’entrée de jeu dans la problématique des conditions objectives et subjectives. Bernard Lyon puis Roland font un sort, chacun a leur manière, à cette manière de voir les choses : je n’y reviendrai pas. Mais au passage, Simpson a chargé une « tendance autonomiste » d’être la tentative de réponse à sa première question, tentative qu’il pourra ensuite critiquer pour pouvoir introduire la nécessité de sa seconde question. Qu’est-ce que cette « tendance autonomiste », d’ou sort-elle, et comment Simpson sait-il à quelle question une telle tendance cherche à répondre ? Le texte nous répond par quelques lieux communs et une lecture approximative de Tiqqun : il évoque quelques pratiques comme « abolir la propriété par le vol et le squat, confronter l’autorité par la violence et l’organisation horizontale, détruire la marchandise par le pillage et la gratuité des services publiques, mettre fin au salariat par la récupération, la débrouillardise collective, le partage des responsabilités et du savoir-faire... » pour ensuite leur donner un sens (« préparer dès aujourd’hui les armes qui critiqueront cette société un jour ») qu’il est le seul a y trouver...Roland flaire le piège, en demandant si les « deux tendances » (Simpson, lui, ne parle jamais que d’une) sont « théoriques ou idéologiques » ou si elles « constituent la réalité empirique de la lutte des classes » . Mais, cette réserve posée, Roland entérine sans plus de recul l’existence de la « tendance autonomiste » avec les caractéristiques attribuées par Amer Simpson.
De quoi Simpson parle-t-il ? En choisissant curieusement de l’appeler tendance « autonomiste », terme que l’on croyait plutôt réservé jusque là aux Bretons ou aux Corses, Simpson ne fait qu’éviter d’utiliser le mot « autonome », alors qu’en fait c’est cela qu’il veut dire. En effet, les pratiques qu’il décrit ont été importantes dans un contexte et une période ou existaient en Italie et en France des mouvement, des nébuleuses, des « tendances » qui se qualifiaient elles-mêmes d’autonomes : que certaines de ces pratiques existent toujours, c’est un fait, qu’il faille pour autant les rattacher, même en rajoutant un « isme », à des mouvements historiquement défunts, c’est déjà beaucoup plus discutable. C’est exactement comme si on qualifiait Théorie Communiste de courant « ultra-gauche conseilliste ». Si on cherche des généalogies ou des filiations, pourquoi pas : certes, le lien existe, direct ou indirect, entre la période de l’autonomie parisienne (fin des années 70, début des années 80) et maintenant, tout comme le lien existe entre l’ultra-gauche historique et Théorie Communiste. Mais que devrait-on penser de quelqu’un qui, sans jamais avoir lu une seule ligne de Roland Simon, lui reprocherait tout bonnement de tenir les positions d’Echanges ? C’est pourtant exactement ce que fait Simpson avec sa « tendance autonomiste ».S’il existe donc sûrement des alternatifs pour qui le « vol » ou le « squat » valent abolition de la propriété privée, il y a tout autant de voleurs ou de squatteurs pour qui une telle position n’a aucun sens. S’il y a peut-être des gens qui s’imaginent que par ce qu’ils ne travaillent pas, le salariat est aboli, il y en a tout autant qui comprennent bien que le rapport social capitaliste est un tout qui ne s’annihile pas localement. Bien plus, si l’alternative est, comme je l’ai dit dans un texte de Meeting 1, une tentation permanente, elle n’arrive jamais pour autant à être l’essentiel tout simplement parce qu’elle est intenable. Même une partie de ceux qui sont le plus tentés par le discours alternatif sont toujours renvoyés à des impasses très concrètes, et donc condamnés à être orphelins d’une pratique alternative impossible. C’est ce qui arrive déjà à nos amis « appelistes » (ceux qui ont été convaincus par le texte intitulé l’Appel, voir Meeting 2).
Pour parler de cette « tendance », un terme qui pouvait paraître relativement approprié est celui trouvé par Aufheben, Mouvement d’Action Directe, à plusieurs réserves près. D’abord, Aufheben n’a jamais pu mesurer à quel point ce mouvement, qui s’était retrouvé un temps sur l’antimondialisation, ne s’est jamais défini par cette lutte qu’il a plutôt eu tendance à considérer comme un terrain favorable à l’expression de son urgent besoin d’action. Le MAD, ou plutôt ce qui a donné le MAD, préexistait, mais d’une manière qu’Aufheben ne comprend pas, à l’antimondialisation et surtout l’antimondialisation, après Gênes, a continué sans lui. Le moment ou le MAD a cherché dans l’antimondialisation un terrain de jeu et d’aventure, et peut-être, pour une fois, ce qui lui est souvent reproché comme si cela lui était constitutif, un terrain d’expérimentation, ne se sera étendu que de 1998 à 2001 environ.
Une seconde réserve à propos de l’appellation « MAD » est que ce dont il s’agit est quelque chose de trop diffus pour l’appeler un « mouvement » : le regroupement temporaire que l’antimondialisation a favorisé lui en a seulement donné l’apparence.
Enfin, TC a tellement identifié le MAD à ce qu’il a cru y voir (« l’autonomisation de la dynamique de ce cycle de lutte ») qu’il devient difficile d’utiliser ce terme si on ne veut pas y mettre cette signification.En fait, si on comprend qu’il existe quelque chose qui s’est trouvé regroupé de manière temporaire dans le MAD au moment de la lutte antimondialisation entre 1998 et 2001, que ce quelque chose a lui-même dans son ensemble jugé le MAD en tant que composante de la lutte antimondialisation comme un moment abstrait des dynamiques des luttes communes, non pas en dehors de ces dynamiques, mais coupé de celles-ci (et ce sans avoir besoin de lire TC), et que par conséquent ce quelque chose a cessé de s’intéresser à l’antimondialisation et donc que le MAD en tant qu’apparition plus visible de ce quelque chose a lui aussi cessé d’être, on aura sûrement progressé. Alors, Aufheben et TC cesseront de prendre ce qui n’est qu’un moment, et qui plus est un moment bref, pour l’essence intangible et presque intemporelle de ce qu’ils cherchent à décrire.
Les pratiques dont il est question, l’auto-réduction, le vol, le squatt, sont loin d’être cantonnées à la sphère d’une « tendance » quelconque. Il s’agit de pratiques apparues dans un contexte de lutte : et qui, certes, ne concerne pas en permanence le prolétariat tout entier, mais par intermittence des secteurs importants de celui-ci. D’une part, ces pratiques ne sauraient en tant que telles définir la « tendance », puisqu’on les trouve de manière diffuse dans le prolétariat, et d’autre part ces pratiques ne distinguent pas la « tendance » d’autres composantes des luttes et n’en font pas quelque chose de radicalement à part.
Il s’agit donc de comprendre que la « tendance », le « quelque chose », est avant tout une composante réelle du cours commun des luttes, et ne vaut que par cela. C’est un peu ce que répond Roland à Amer Simpson, mais tout en croyant celui-ci lorsqu’il affirme que la « tendance » se veut elle-même une préparation et une préfiguration de la révolution et même qu’elle n’existe que comme cette tentative. On comprendra donc que lorsque je dis que la « tendance » appartient au cours commun des luttes, je ne dis pas la même chose que Roland, car lui comprend cette appartenance sur la base de la présentation faussée qu’en fait Simpson. En réalité, personne ne se prépare plus à la révolution : cette problématique est réellement d’un autre temps, celui que TC, dans sa périodisation, nomme la période du programmatisme. Il suffit d’aller voir, dans les luttes, les acteurs parler d’eux-mêmes et de ce qu’ils y font pour comprendre à quel point caricatures et lieux communs font office, chez Amer Simpson, d’analyses.
La « tendance » ou le « quelque chose » est une position dans les luttes, position qu’on peut tenter de décrire de bien des manières : on pourrait l’appeler, comme je l’ai proposé, « aire qui pose la question de la communisation », s’il n’était gênant d’utiliser une métaphore topologique pour décrire ce qui justement n’est pas un territoire - pas un bastion, pas un point d’appui, pas un « communisme dans une seule ferme ». C’est une composante réelle des luttes qui, dans les faits, se retrouve à se confronter à ces problématiques qu’on a choisi, dans Meeting, de nommer « communisatrices ».
Cette position ne peut se réduire à un « milieu », même si par la force des choses une partie de ceux qui se trouvent engagés constamment dans les luttes autour de cette tendance finissent par se rencontrer et forment entre eux des liens qui perdurent au-delà du seul espace de l’affrontement commun. Pourtant, la « tendance » ne se confond jamais avec ce « milieu », puisque la tendance c’est une position, et qu’une position se définit dans un rapport : la position est une position dans la lutte, nulle part ailleurs. Ailleurs elle devient mondanité, art ou débrouille collective entre potes pour survivre, selon les cas, mais en tout cas elle perd ce qui permet de la rattacher à la problématique de la communisation.
Une dernière remarque : à la fin de son texte, récusant les questions formulées par Simpson, Roland parvient à dégager, de manière très claire, la véritable question à laquelle la théorie cherche à répondre. Il ne s’agit pas de savoir « comment se préparer à la révolution », pas plus que de « saisir les conditions présentes pour arriver à la révolution ». La véritable question est bien « que faisons-nous ? » (et pas, d’ailleurs, « que font-ils ? », car « ce qu’ils font » est partie prenante de ce que nous faisons ou pouvons faire). « Que faisons-nous ? » est la question que toutes les luttes se posent à un moment ou à un autre, et c’est pourquoi elles sont, en effet, « théoriques » même si elles n’utilisent pas le langage abstrait de la théorie telle qu’on la trouve dans Meeting : et elles sont théoriques lorsqu’elles font des choix, puisqu’en décidant de faire quelque chose plutôt qu’une autre elles répondent aussi à cette question.
Au-delà d’une lutte particulière, la question « Que faisons-nous dans les luttes en général ? » est celle qui fonde la théorie telle qu’elle est conçue dans une revue comme Meeting. Ce que nous y faisons a un sens, et c’est ce sens qu’il s’agit de formuler ensemble.
- > Un renversement de perspective, mais lequel ?, patlotch, 10 décembre 2005
Sans réagir point par point au contenu de ce message, qui répond en partie aux questions que je posais plus bas ("le sens des mots, pas seulement"), je fais part d’une impression (ce qui peut passer pour pire qu’une "construction spéculative", mais après tout, le premier temps de la théorie n’est-il pas l’intuition ?)
Dans ce qu’écrit Denis, il y a quelque chose que je sens, mais pas à partir des mêmes références ou expériences. Ses explications autour du MAD et de l’évolution des autonomes (me) sont précieuses, en ce qu’elles (me) permettent de distancier la compréhension que j’en ai à travers les seules analyses de Roland (c’est pas sa faute, mais Meeting pourrait jouer un rôle de témoin des luttes théoriciennes, genre Echanges en brut, avant autonomisation, et sans lunettes filtrantes de l’écart). Sur ce point, je ne peux qu’apprendre de façon très indirecte ("théorie indirecte contre action directe", voilà qui pourrait être comme un problème communisateur). Cette distance critique permet de relativiser une lecture técéiste des événements, et d’en interroger la cohérence, dans laquelle on est pris qu’on le veuille ou non. Comme on ne peut ni tout jeter ni tout prendre, on cherche à cerner jusqu’où c’est incontournable (cf l’Invite, comme base si n’était son consensus rédactionnel), et à creuser ce qui est moins convaincant. Mais avec TC, mettre en cause un point, c’est comme d’enlever une patte à une araignée : est-ce encore une arachnide ?
Ce que je sens c’est qu’il y a de l’idée de révolution dans l’air. Une idée qui ne passe plus pour ’délirante’, c’est qu’elle puisse arriver un de ces jours, comme une explosion : que la situation l’amène comme incontournable, tout simplement parce qu’on ne voit pas d’autre "solution", sans pour autant affirmer qu’elle est "la seule". Dans des milieux quasi à l’opposé de ceux dont parle Denis, je constate comme les idées alternatives marchent sur du sable, comme si rien n’arrivait à se fixer, à être crédible pour d’autres que ceux qui y investissent une foi militante (ce que je perçois comme transformer la résistance aux sales coups en perspective politique, cf la négativité du référundum transformée par les ’collectifs du non’ en positivité qui fait flop chez leurs partisans mêmes, cf l’Appel à signature Alternative Unitaire 2007 [sic] qui semble pédaler dans la choucroute). Il y a donc quelque part un enjeu qui traverse la société au-delà des manifestations que l’on tient pour exemplaires. C’est le contraire qui serait étonnant, et c’est aussi la limite et la relativité des exemples d’avant-garde, même présentés comme annonce ou aire de la communisation. Je préfère humer l’air de la communisation. Si j’attends quelque chose, c’est un bougé qui traverse tout le corps social.
Pour autant, je ne suis pas sûr qu’on puisse projeter sur les événements l’analyse de TC, l’écart etc. jusque dans toutes les implications qu’impose sa construction systématique. Il y a quelques noeuds qui font problème, comme dirait l’autre. Christian Charrier, de La Matérielle, en relève quelques-uns sans que je saisisse où il veut, ou peut, en venir, avec quoi je recoupe mes propres interrogations (je ne suis pas encore charriériste, mais lui non plus) : l’anti-humanisme systématique me semble faire peu de cas des niveaux de généralité par lesquels on peut construire une critique qui intégre l’histoire longue de l’humanité dans celle du capital, et la révolution comme bouclant plus que l’histoire du capital, abolissant plus que l’exploitation spécifiquement capitaliste, même si c’est à partir et contre celle-ci. Il y a là des traces d’althussérisme que relevait Aufheben en le rapportant à une situation différente en Europe continentale et dans les pays anglo-saxons (une histoire différente du marxisme, d’autres nécessités théoriques). Or, je constate mais sans pouvoir en tirer quoi que ce soit, que ce point focalise ce qui oppose TC aux autres théoriciens, pour faire court, relevant du courant communisateur. Quelque chose est ligoté par TC, qui demande à être libéré, ce que TC fait mine d’ignorer en allant jusqu’au bout de sa logique, à un point tel que si la révolution n’avait pas lieu « comme ça », c’est qu’elle aurait tort, comme disait Brecht. Je me demande un peu où est la place de la surprise, de l’improvisation, et pour tout dire, de la liberté, en tant que part de réel aussi, là-dedans. Faire l’histoire dans les conditions déterminées par le capital, d’accord. Par la théorie pas d’accord.
Peut-être que ça a l’air de noyer le poisson, devant les textes élaborés de Roland, Denis, Christian, et les autres. Je le mets néanmoins en relation avec ce que Denis dit là : le "quelque chose" que "nous faisons dans les luttes", et j’ajoute : ou que nous ne faisons pas que nous pourrions faire, si nous en avions une autre idée que celle de TC, alors qu’il n’y en a pas d’autres, à un tel degré d’idéel/idéal. Je ne suis pas convaincu que nous soyons allés au bout de la discussion sur "Que faire ?", et mon petit doigt me dit que la modestie théoricienne pourrait n’être que fausse modestie, en ce qu’elle restreint les potentialités de la théorie abstraite des luttes dans son rapport aux luttes. Je maintiens que l’alternative "agir en théoricien / agir en tant que théoricien", si elle a sa pertinence pour ceux qui élaborent théoriquement, n’est pas la nôtre ; qu’elle est décalée par rapport à "agiter le courant communisateur" quand on n’est pas un théoricien : que cela ne les empêche pas de faire leur travail concret d’abstraction concrète, ni "nous" de n’être plus le même de les lire.
Mais peut-être suis-je hors sujet...
Patlotch, 10 décembre
- Sur un air de révolution, Bernard Lyon, 11 décembre 2005
Sur un air de révolution
De la révolution dans l’air ?
Cette formule, on ne peut plus intuitive, que veut-elle dire ?Que des luttes comme celle des banlieues sont inintégrables dans le démocratisme radical ?
Que la sphère de la politique apparaît de plus en plus déconnectée de la réalité de la vie dans la société capitaliste restructurée ?
Tout cela certainement, mais aussi et surtout , comme le dit le texte, qu’elle peut commencer n’importe quand, que la restructuration n’aurait plus rien à accomplir, que la contradiction de classe pourrait exploser mondialement du jour au lendemain, ("un de ces jours"). L’explosion de la contradiction capitaliste étant celle de tout le cycle de l’exploitation, elle aurait peut-être pour Patlotch quelque chose à voir avec une dimension anthropologique qu’elle actualiserait (cf. la critique du soi-disant althussérisme de Tc .). Discuter de l’existence d’une telle dimension n’a pas grand intérêt pratique, mais cette dimension est là pour soutenir la possibilité de révolution maintenant. Les deux considérations de se rejoignent ; la révolution est possible tout de suite parce qu’elle a quelque chose d’irréductible à l’économique, quelque chose de transhistorique qui l’a fait échapper au déterminisme. Et ce quelque chose serait ce qui fonde notre « faire » puisque ce faire relève de ce qui fait pencher la balance. La part de la liberté dans la révolution que Patlotch recherche c’est en réalité la totalité de la révolution, il ne sert à rien de rechercher dans les coins, ce qui est le tout en face nous ! Cette recherche cache toujours, à soi-même, un déterminisme mécanique honteux. (A part ça comparer Tc à une araignée, qui donc tisse sa toile, est sinon répréhensible du moins assez triste, quant à lui arracher une patte il faudrait d’autres éléments que la critique de la critique de « l’humanisme théorique », idéologie bricolée qui est la béquille des programmatistes orphelins inconsolables de l’identité ouvrière -même s’ils ne le savent pas- et surtout qui est la rustine théorique qui donne la positivité qu’on ne trouve pas dans le prolétariat empirique, c’est l’ersatz de la nature révolutionnaire du prolétariat transféré dans l’humain, il n’a d’autre fonction que de se rassurer pour pas cher)
Or ce « faire », cette activité dans la situation, est constitutif – en autres- de l’écart qui se creuse dans la limite des luttes, c’est-à-dire dans le fait fondamental que lutter en tant que classe est maintenant la limite des luttes, c’est là que les luttes des banlieues dans leur impossibilité même de s’auto – organiser d’affirmer une nature de classe, manifestent immédiatement cet écart (ce que Denis rattache dans ce texte à l’aire de la communisation, qui ici change passablement de contenu en ce qu’elle ne se pose pas vraiment la question de la communisation)Pour en rajouter une couche (en parlant de couche le choix du texte « L’auto - organisation est le 1er… »a été proposé par des copains qui ne participent pas à Tc) je me dois de réentonner l’air de la crise mondiale, oui il faut la crise, non ce n’est pas immédiat, oui il faut que l’ensemble du cycle de capital s’enraye, et cela le plus probablement, au terme de ce qu’ont été jusqu’à présent les cycles du capital, c’est à dire cinquantenaires, (le cycle actuel commençant à la fin des 30 glorieuses -de 65 à 75- et s’achevant autour de 2015/2025)
En ce qui concerne l’auto – organisation, pour Denis elle ne concernerait que les luttes et non pas ce que l’on est dans le capital, cette formule est séduisante car ainsi auto–organisation serait radicalement distincte de l’autonomie de classe. Mais auto–organiser sa lutte sans s’auto-organiser soi-même, c’est impossible, on lutte comme salarié, comme chômeur, comme enseignant, etc.… ce « comme » n’est pas un choix politico-social, il est la réalité du rapport de ceux qui luttent contre leur capital, l’organisation qu’ils se donnent pour lutter ne se différencie pas de leur lutte même, contre le capital, dans les catégories du capital. C’est bien parce que les JPR n’ont pas de place reconnue dans la société capitaliste, qu’ils ne peuvent pas s’organiser comme jeunes de banlieues. Bien qu’ils soient « organisés » en groupe d’amis selon moi, et en bandes selon Sarko. Il ne peut pas y avoir d’auto–organisation des luttes elles- mêmes, sans référence explicite à qui lutte, donc à un « qui » de cette société.L’auto – organisation ne débouche pas sur une autonomie de classe stable, au contraire puisque la période de l’autonomie de classe était celle du programme d’affirmation du travail, celle où la structure adéquate de l’autonomie était le parti et le syndicat ! Cependant considérer que l’auto – organisation actuelle est déjà au-delà de l’autonomie est aller vite et surtout accorder à l’auto–organisation la neutralité technique d’un mode organisation sans contenu à priori. Ce qui succédera à l’auto–organisation n’a pas de nom autre que communisation, car ce n’est plus un mode d’organisation qui le définira, l’autotransformation des prolétaires est production de nouveau contre l’existant, qui seul peut relever de l’auto - organisation.
Au sens strict, notre action « n’influence » rien car l’influence suppose l’extériorité, nous sommes un élément réel théorique et donc pratique des luttes, tous les questionnements sur le faire, sur l’influence, réifient la situation du capital en conditions objectives et nous réifient en conditions subjectives, d’où le questionnement sur « et si c’était possible tout de suite ? » et quelle est la part de liberté ? L’unité de la contradiction de classes qu’est le capital et celle du cycle de lutte et du cycle du capital sont oubliées.
Le fait que ce cycle de luttes soit le dernier cycle du capital semble impliquer, pour beaucoup de monde, qu’il ne puisse absolument pas en avoir la caractéristique essentielle de tout cycle, à savoir tout simplement de sortir d’une crise et d’entrer lui même en crise. Ce qui a été reproché par beaucoups à "Trop loin" c’est d’avoir dit « il va falloir attendre », reproche fait en pensant qu’au contraire ce serait aujourd’hui la veille ! Alors que la vraie fausse route, ce n’était pas le moment mais comment on y arrive. La restructuration réelle a créé la situation qui rend la révolution à fois invisible à l’horizon politique et flagrante au niveau de la contradiction réelle, celle d’une reproduction des classes de plus en plus problématique. On a maintenant à la fois l’éternisation du capital et l’immédiatisme de la révolution (personne ne se prépare plus à la révolution dit Denis), ces deux éléments sont totalement liés, ils nient tous deux, le cycle, que le capital ait encore un cycle allant banalement vers la crise. Mais dans ce cycle se produit le dépassement du capital, les luttes de classe se transforment et la révolution comme production du communisme, commence à être développée dans la conceptualisation même de la transformation de ces luttes, ce que Tc appelle "l’écart", d’autres "l’aire de la communisation" (suspension faite des différences considérables, mais qui peuvent diminuer si « l’aire » n’a plus rien de géométrique, si elle n’est plus réductible à un milieu, si elle est l’ensemble des actions, positions et analyses qui creusent l’écart dans la limite des luttes )« Agiter le courant communisateur » qu’es acco ? On ne fait que ça justement et c’est bien ce qu’on pourrait se reprocher ! Ecrire pour Meeting, diffuser la revue, faire des réunions, sur les luttes actuelles (réunion publique sur Meeting 2 faite à Marseille, réunion sur invite, de débats de textes à venir). Echanges les plus divers tant du côté de Marseille que de Paris, suivi des discussions sur le courant communisateur, au sein des réseaux ultra-gauche et au sein de la mouvance intéressée par l’aire de la communisation.
La lutte de classe est la production réelle de la révolution réelle, la communisation. Au travers de nos divergences et de notre convergence fondamentale, c’est cela que nous devons suivre, comprendre et diffuser, en participant au creusement de l’écart, en agitant le courant communisateur, en le faisant devenir incontournable pour toute critique conséquente du capitalisme et de l’altermondialisme. La crise qui vient montrer ce qu’elle sera, dans la poursuite de la restructuration par la segmentation des prolétaires qui se poursuit ici dans par la racisation d’Etat aggravée et dans l’antiracisme, le communautarisme et le laïcisme. Les clivages vont s’horizontaliser, se géographier de plus en plus, dans une mise en abîme des contradictions de classe, au sein de chaque zone, mondiales, nationales et locales. La lutte des banlieues qui nous a passionnés et fait débattre nos compréhensions, nous place de manière incontournable devant le fait que nous sommes les seuls a ne lui adresser aucune critique, à la considérer, telle quelle est, comme un élément constitutif de l’advenue de la crise révolutionnaire et non comme un symptôme. C’est à des situations comme celle là que nous seront confrontés, dans le conflit entre socialisation et communisation, dont la situation en Argentine dont montre le point de clivage essentiel : ne plus se battre pour rester ce qu’on est dans cette société, mais pour être immédiatement notre communauté.- Sur un air de révolution, Patlotch, 12 décembre 2005
Avant de revenir sur quelques points de cette réponse de BL, je fais un détour sur "comment j’en suis venu à partager l’idée de communisation ?"
Il y a un an, je piétinais dans l’élaboration d’un "Carrefour des émancipations", dont le titre dit assez le rapport qu’il entretient avec ce dont il s’agit de s’émanciper : une somme de dominations. Certes je cherchais "un retour à Marx", un refondement et "un élargissement de la critique du capital et de l’Etat". Je cherchais ce qui ne marchais pas dans l’alternative politique radicale, je leur faisais toutes sortes de reproches dont leur "déficit théorique" et leurs pratiques politiciennes même hors partis, etc. Je n’en pouvais mais... Pour le meilleur j’arrivais à BIHR ("Actualiser le communisme", qui s’échoue en jus de boudin radical avec la taxe Tobin), ou ABENSOUR ("la démocratie contre l’Etat", donc Marx expurgé du Capital comme critique de l’économie politique - ie de l’exploitation), pour le pire à Nicanor PERLAS ("La société civile, le troisième pouvoir", cad une analyse de la réalité dans "l’apparence des choses"). Je n’arrivais pas à articuler mes "dominations" et le capital, car repartir de l’exploitation équivalait pour moi à retomber dans "contradiction principale/ contradictions secondaires". Intellectuellement j’aboutissais à un magma et une impasse. "Politiquement" j’étais isolé, sachant que je ne supportais plus les tartufferies militantes.
C’est à ce moment que je suis tombé sur les écrits de RS ("Les fondements..."). Désolé, ça fait un peu conte de fée, "euréka...", "nouveau messie" etc. et certains l’ont compris comme ça, c’est dommage. Mais pas du tout pour moi. Ce n’est pas la cohérence en soi de TC qui m’a séduit mais, si j’essaye de le saisir rétrospectivement, trois points que je simplifie : 1) l’exploitation = cours du capital 2) l’implication réciproque = praxis 3) la révolution = auto-abolition du prolétariat dans celle du capital. Cela signifie que je tenais pour essentielles l’idée de dépassement produit, la praxis comme celle du tout des deux pôles prolétariat-capital etc. Je ne pense donc pas être tenté par la considération de conditions subjectives / objectives. Je comprends l’insistance de BL pour que cela soit clair : « notre action n’influence rien car l’influence suppose l’extériorité ». Au regard de ce que je raconte plus haut, dois-je considérer que n’ai pas été "influencé" ? Certes il s’agit, du moins en apparence, d’un parcours plus "spéculatif" que lié aux luttes, voire...
Les théoriciens ont aussi un "nous" au sens restreint (« nous sommes un élément réel théorique et donc pratique des luttes »), d’où ils parlent bien qu’adoptant la posture du "nous" prolétarien dans l’écart, ce qui suppose, comme le dit Charrier, que leur théorie soit "naturelle à l’époque". Les problèmes liés à cette rencontre seront de plus en fréquents, et c’est d’ailleurs pourquoi Meeting ne peut pas exposer que des textes à haute densité théorique, dans le langage de leur élaboration rigoureuse, sauf à prendre son retard dans "l’écart", et à jongler avec ses "nous". C’est pour ça que je me permets des interventions "inintéressantes". La question est d’ouvrir, car tous ceux ’appelés’ (’invités’ par la cours quotidien de l’exploitation...) à s’inscrire dans "le courant communisateur" (il faut bien des individus, même particuliers comme appartenant à une classe, en chair et en os pour se battre ’physiquement’, et avec, accessoirement, un cerveau pour penser théoriquement autant qu’un coeur pour agir ’en conscience’) ne proviennent pas de l’Ultra-gauche ou des autonomes et autres, mais tout simplement de « la sphère politique de plus en plus déconnectée de la réalité de la vie dans la société capitaliste restructurée ».
Alors, un mot sur « la critique de la critique de "l’humanisme théorique" ». J’ai eu tort d’évoquer Althusser, d’une part parce que je n’ai pas les moyens de ma fausse prétention théoricienne, d’autre part parce que ce n’est pas le problème. Appelons un chat un chat. Toutes les critiques de RS (celle de l’IS, celle de Dauvé-Nésic, celle d’Astarian...) convergent sur cette question, à un point de si haute-tension qu’il rend le dialogue impossible. Ils ramènent l’humain en lieu et place du prolétaire, et c’est rhédibitoire. Quand BL résume ce dont je voulais parler, c’est tout de suite les grands mots : « L’explosion de la contradiction [...] aurait peut-être pour Patlotch quelque chose à voir avec une dimension anthropologique qu’elle actualiserait... ». Merci pour la précaution du "peut-être" et de retenir l’idée que quelque chose s’actualise, dans l’abolition du capitalisme (niveau de généralité trois selon B. OLLMAN, "La dialectique avancée" ), qui est en même temps l’abolition des sociétés de classes (niveau de généralité quatre, d°) et (en redescendant dans les niveaux de généralité), l’émancipation de ce qui est "général aux individus" (niveau deux, d°), et "ce qui fait qu’une personne est unique" (niveau 1, d°). Jusque-là, pas de problème, on voit bien, avec ce schéma, qui n’est qu’un schéma, que nos ’humanistes’, s’ils ne sautent pas purement et simplement le niveau trois (le capital en tant que tel, donc l’exploitation), passant des niveau un et deux (Stirner et l’anarchisme individualiste ou personnaliste, cf l’en-dehors, les tourments de Benasayag), au niveau cinq ("la société humaine", d°). Dans ce sens ça marche bien : reconnaître la contradiction motrice du capital, et donc se reconnaître comme prolétaire est une condition nécessaire (pour sortir des perceptions de "dominés" par genres, et les débouchés communautaristes...). Ce que je sens chez TC, c’est comme d’en faire une condition suffisante, ce que j’interprète comme la surdétermination sur tous les autres du niveau trois (le capital), par le règne absolu de subsomption réelle, y compris aux niveaux six ("le règne animal", d°), et sept ("comme parties matérielles de la nature"). Précisons qu’Ollman élabore ces niveaux (en les théorisant) à partir de Marx, et donc réintègrant l’humanisme universel de ses écrits de jeunesse dans la critique du Capital (en quoi la coupure est relative, comme le soutient Camatte, et je pense aussi autrement TC).
J’ai vu qu’il y avait par ailleur un débat sur exploitation-aliénation, entre TC et Aufheben, dont il ressort en définitive des rapprochements entre ce que les uns et les autres mettent sous chacun des deus termes (je crois que c’est dans TC 19). Il se trouve qu’Holman est connu pour son livre de 1971 : Alienation : Marx’s Conception of Man in Capitalist Society...
Voilà, je laisse tout ça à la réflexion, pour voir si cela a un « intérêt pratique, en soutenant la possibilité de la révolution » dans ce cycle, à condition de ne pas le rabattre systématiquement dans deux dimensions opposées binairement dans le schéma prolétariat vs espèce humaine, dimension de classe et dimension anthropologique. Pour ma part, je pense qu’il y a quelque chose à articuler (on n’enlèvera pas à Ollman d’être assez fin dialecticien), et que ce n’est pas sans rapport avec le débat de fond sur l’auto-organisation, en tant que quoi ? parce que s’il s’agit de s’émanciper du rapport capitaliste, on le fait à tous les niveaux en passant par l’abolition au niveau trois (l’exploitation) : comme individu unique, singulier, particulier, appartenant à l’espèce humaine, en tant qu’animal et que partie de la nature. Voilà qui promet de savoureux échanges entre communisateurs et écologistes radicaux...
Pour terminer, quelques mots de comparaison « répréhensible et triste » de TC à l’araignée. Je n’avais pas pensé à la toile qu’elle tisse - toute métaphore a ses limites - mais au fait que privée d’une patte, elle appartient quand même à la famille des arachnides (8 pattes), comme un unijambiste à l’espèce humaine. Je voulais souligner cette irritation que je ressens devant le "systématisme de TC" (Charrier) : on ne peut rien enlever sans toucher au tout, on a l’impression que c’est à prendre ou à laisser. Ce qui est irritant, ça gratte, c’est comme une araignée, qui tisse des fils plus résistants à la rupture que l’acier, même trempé...
Patte-lotch, animal de classe singulier, 12 décembre
Remarque en quoi ceci est lié au débat sur "auto-organisation des luttes / auto-organisation du prolétariat" : BL répond à la question que je posais plus bas, souhaitant discerner dans les luttes ce qui serait auto-organisation "formelle" et en "contenu" (portant l’autonomie du prolétariat). Pour lui, il n’y en n’a pas : quand on auto-organise une lutte, cela porte toujours l’autonomie. Cela se boucle sur l’affirmation tout l’être se ramène à sa condition de classe, où je renvoie à ce que j’en ai dit plus haut.
- Sur un air de révolution, Patlotch, 12 décembre 2005
- Sur un air de révolution, Bernard Lyon, 11 décembre 2005
- > Un renversement de perspective, mais lequel ?, patlotch, 10 décembre 2005
Comments
samedi, 21 octobre 2006
Chacun sait, ou devrait savoir, que les politiques dites « sécuritaires » -devenues, depuis les attentats du 11 septembre 2001, la seule manière de gouverner- sont indissociables d’une inflation illimitée du mensonge d’État. Partout la police justifie l’inquiétante augmentation de ses effectifs, de ses pouvoirs et de ses moyens par la mise en scène médiatique de la prétendue « barbarie » de ceux qu’elle est censée mater. On transforme ainsi une baston entre lycéens en « pogrome anti-Blancs », ou une vague d’émeutes spontanées en complot islamo-mafieux, quand on ne fabrique pas de toutes pièces, sur la base de faux témoignages ou d’aveux extorqués, une agression antisémite dans le RER ou une « cellule terroriste islamiste ». L’actualité nous fournit un nouvel exemple de ce genre de manipulation médiatique, dans la cité des Musiciens aux Mureaux, par ailleurs « ville-pilote » de la répression.
Dimanche 1" octobre 2006, un automobiliste en défaut d’assurance qui fuit un contrôle routier finit sa course dans un véhicule de police disposé en barrage. Bien qu’il soit le seul vraiment amoché dans l’accident, il est brutalement jeté hors de sa voiture par la police, ce qui provoque une légitime indignation parmi les badauds. Quand on leur demande d’appeler une ambulance les flics répondent par les gaz lacrymo : cela déclenche la colère d’une quinzaine de jeunes qui, armés de quelques pierres et de beaucoup d’audace, parviennent à libérer le blessé promis au passage à tabac. Les sept flics, contusionnés et paniqués, s’enfuient sous les huées en abandonnant sur le terrain une voiture, qui est incendiée après que les jeunes y ont récupéré un flash-ball et deux radios de police. Le tout ne dure que quelques minutes.
Les autorités, ne pouvant évidemment reconnaître officiellement que deux patrouilles de police ont été ridiculisées et humiliées par une poignée de jeunes rebelles, tentent d’accréditer l’idée d’une véritable émeute préméditée, en gonflant démesurément les faits et les chiffres : les sept flics auraient été « agressés » et même « menacés de mort » par « 130 » (selon le parquet de Versailles) à « 250 personnes » (selon la police) armées de « manches de pioche » et de « boucliers artisanaux ». Cette grossière déformation des faits serait presque comique si elle n’avait pour but de justifier, trois jours plus tard, une rafle de représailles dans la cité : le mercredi à 6 heures du matin, plusieurs centaines de flics perquisitionnent au hasard, deux heures durant, les appartements des habitants, à la traque de prétendus « meneurs ». Comme d’habitude, ces intrusions donnent lieu à des brutalités policières, notamment à l’encontre de femmes et d’enfants. On ne peut dire que l’opération soit une surprise, bien au contraire : de nombreux habitants ont, en prévision, laissé leur porte d’entrée entrouverte, frustrant ainsi les flics d’une de leurs activités favorites, le défonçage de portes. Une seule personne est embarquée, dont le tort est d’être le frère de l’automobiliste en fuite. (Le lendemain une autre personne, qui a protégé l’un des sept flics, connu pour être moins salaud que ses collègues, se livrera à la police.) L’opération est en effet d’abord une punitioncollective, destinée à faire pression sur les jeunes révoltés en terrorisant leurs familles. Mais le ministère de l’ intérieur, qui prend sa fonction éducative très au sérieux, veut aussi faire un exemple, réaffirmer bruyamment à la une des médias « l’autorité de l’État », c’est-à-dire l’arbitraire de la police : et dans ce but une brigade spéciale composée d’une trentaine de journalistes est conviée à filmer la curée. C’est cette obscénité « spectaculaire », évidente signature du nabot hystérique qui cherche à en tirer profit - mais non le scandale des violences policières quotidiennes -, qui suscite quelques communiqués indignés de la part du Parti Socialiste, qui évoque un « show médiatico-policier », du Syndicat de la Magistrature, qui dénonce une « opération de police-spectacle », et même du Syndicat National des journalistes, qui s’inquiète des effets de la « médiatisation à outrance » !
L’opération des Mureaux répète, à peu de chose près, ce qui s’est passé à la cité des Tarterêts de Corbeil-Essonnes, après cet autre prétendu « guet-apens » dont auraient été victimes deux CRS le 19 septembre dernier. Confronté à une révolte croissante contre les brutalités policières, les délits de sale gueule, les humiliations bureaucratiques, les injustices des tribunaux, etc., etc., l’État voudrait faire croire qu’il n’est menacé que par une vaste et obscure conspiration des « barbares des cités », plus ou moins liée au « terrorisme international » et/ou aux « mafias de la drogue ». C’est un grand mérite des émeutiers de novembre 2005 que d’avoir ridiculisé publiquement ce délire paranoïde, en ayant rendu la lutte des classes à nouveau visible. Depuis la levée de l’état d’urgence, aux premiers jours de 2006, la confrontation entre les victimes du système et les milices sarkozystes a pris dans nos cités la forme d’une « insurrection rampante » : des manifs sauvages des lycéens du 93 pendant tout le mouvement « anti-CPE » aux récents incidents de Corbeil, des Mureaux, de Toulouse et de Vitrolles, en passant par les échauffourées qui ont suivi les quarts et demi-finales de la Coupe du monde de foot, il est clair que les jeunes des cités sont seuls à affronter radicalement l’évidente montée en puissance de la terreur policière. II aura fallu beaucoup de temps, souvent jusqu’au mouvement « anti-CPE », pour que ceux qui prétendent s’intéresser à la question sociale osent exprimer leur solidarité envers les émeutiers de novembre. Aujourd’hui les jeunes rebelles des Musiciens, des Tarterêts et d’ailleurs sont à nouveau menacés de lourdes sanctions, pour les mêmes faits de résistance à l’oppression : faudra-t-il autant de temps pour que la solidarité se manifeste en leur faveur ?
Vendredi 13 octobre 2006
Éditions Antisociales
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samedi, 3 mars 2007
Quelques remarques sur Meeting 3
1) Déduction et induction
Dans les deux premiers numéro de Meeting l’approche de la communisation relevait de la déduction. C’est-à-dire d’une opération consistant à passer d’une proposition ou plusieurs propositions à une proposition qui en est la conséquence nécessaire en vertu de lois logiques. Donc sans faire appel à l’expérience, on conclut rigoureusement, d’une ou plusieurs propositions prises pour prémisses, à une proposition qui en est la conséquence nécessaire, en vertu de règles logiques.
Cependant, pour Kant, à la déduction transcendentale (des concepts a-priori sont appliqués aux objets de l’expérience) on peut opposer la déduction empirique qui consiste à construire ces concepts par une réflexion faite sur l’expérience elle-même et non sur son principe.
Dans le numéro 3 de Meeting, l’induction prend le pas sur la déduction, c’est-à-dire le passage du particuler au général, l’analyse de plusieurs choses particulières nous mène à la connaissance d’une vérité générale : l’impasse, dans les faits, de la lutte revendicative, la dynamique contradictoire de celle-ci, la remise en cause de soi-même. L’induction n’est pas un empirisme, elle ne s’arrête pas brusquemet à la limite de l’observation immédiate, elle poursuit sa route, prolonge la ligne décrite par l’observation et la pratique, cède, pour ainsi dire, pendant quelque temps encore, à la loi du mouvement qui lui a été imprimée.
Toute observation réfléchie, en tant qu’elle serait réitérable à l’infini, implique un caractère d’universalité, une tendance spontanée à ériger en règles fixes les rapports qui constituent nos perceptions, et nos conceptions explicites. Mais, si nous avons affaire là à l’induction amplifiante, il ne faut pas la confondre avec une implication logique. En effet de ce que quelques luttes sont remise en cause, ou même de ce que beaucoup de luttes sont remise en cause, il ne saurait s’en suivre que toutes les luttes sont remise en cause. L’induction complète serait une apparence de déduction, mais seulement une apparence.
Dans le numéro 2, un texte comme celui sur l’Argentine et plus encore, dans le numéro 3, le texte sur l’auto-organisation et la communisation, procèdent d’une forme intermédiaire : la collégation. Il s’agit de réunir dans une conception synthétique unique un ensemble de faits séparément observés : l’idée d’ « orbite elliptique » condense toutes les observations faites sur les positions d’une planète, l’idée de « nouveau cycle de luttes » condense toutes les observations faites sur les luttes particulères d’une période. Cependant si la collégation va jusqu’à la production d’un concept, elle est sous un autre aspect en retrait par rapport à l’induction qui, elle, suppose une extension à l’inconnu et au futur.
Jamais dans la production de théorie l’induction ne peut supplanter la déduction. Son apport essentiel est de faire en sorte que le sujet réel, la lutte des classes, la société, ne subsiste de manière autonome en dehors de la théorie, en dehors de la déduction. Dans la production théorique, il faut que le sujet agisse constamment dans la théorie en tant que donnée préalable et interne et inversement que la déduction ne soit pas l’auto-engendrement des concepts. « La totalité concrète, puisqu’elle est totalité pensée ou représentation intellectuelle du concret, est le produit de la pensée et de la représentation. Mais elle n’est nullement le produit du concept qui s’engendrerait lui-même, qui penserait en dehors et au-dessus dela perception et de la représentation : elle est le produit de l’élaboration des concepts à partir de la perception et de l’intuition. Ainsi, la totalité, qui se manifeste dans l’esprit comme un tout pensée, est un produit du cerveau pensant qui s’approprie le monde de la seule façon possible. » (Marx, Introduction de 1857, in Fondements de la critique de l’économie politique, Ed. Anthropos, t.1, p.31). L’induction de la communisation sur laquelle fonctione ce numéro 3 de Meeting est le moment essentiel qui permet de reproduire le concret, par la voie de la pensée, dans l’exposition déductive de la relation entre cycle de luttes et communisation : « … alors le mouvement réel peut être exposé dans son ensemble. Si l’on y réussit, de sorte que la vie de la matière se réfléchisse dans sa reproduction idéale, ce mirage peut faire croire (à tous les empiristes mal-intentionnés réclamant des exemples, et encore des exemples pour ne surtout rien en déduire, nda) à une construction a priori » (Marx, Postface à la deuxième édition allemande du Capital).
Pour élargir les considérations précédentes. L’intérêt de Meeting doit se situer dans la clôture d’une longue période qui commence au début des années 1970. C’est-à-dire que Meeting doit achever le passage d’une période où la théorie de la révolution comme communisation était essentiellement déductive, à la période actuelle où elle devient inducto-déductive. Un tel passage ne va pas sans modification, rejet, reformulation et abandon de développements spéculatifs liés à son caractère antérieurement déductif.
Par exemple : il manquait au texte de la Tendance (La Révolution sera communiste ou ne sera pas) la restructuration et le nouveau cycle de luttes, si bien que, dans ce texte, l’action de classe ne peut être autre que programmatique, il ne fonctionne alors que sur une alternative absolue entre programmatisme et révolution qui devient luttes immédiates ou révolution. Il manquait aux rédacteurs de ce texte la maturation d’un cycle de luttes où être en contradiction avec sa propre existence comme classe s’enracine et se produit maintenant dans les luttes immédiates comme l’annonce de leur dépassement.
2) Emeutes de novembre et lutte anti-CPE
Une conséquence de ce qui précède (si on le prend dans l’ordre de l’exposition) ou une cause (si on le prend dans l’ordre de l’investigation) est : parler de la révolution comme communisation est devenu une prise de positions immédiates dans la lutte de classe et dans les luttes particulières. Parler de révolution comme communisation prend définitivement le large par rapport à la révolution comme affirmation de la classe et à la démarche et aux positions immédiates, dans le présent, que cette position implique. C’est là également un des objets essentiel de ce Meeting 3.
Je reprends des choses qui sont dans Meeting 3, mais pour leur doner une valeur plus généralement méthodologique et historique.
D’un côté, ceux pour qui la lutte de classe est une défense de la situation de prolétaire jusqu’à ce que les ouvriers, suffisamment unis et puissants prennent en mains la société et affirment leur puissance et leur rôle social de classe en se libérant de la domination capitaliste.
De l’autre, ceux pour qui la lutte de classe s’achève non dans la victoire du prolétariat, mais dans l’abolition de toutes les classes y compris le prolétariat. Il ne s’agit pas d’un suicide social, mais de l’abolition du capital, de la valeur, de l’échange, de la division du travail, de toute forme de propriété, de l’Etat (ce que l’on peut également formuler comme abolition du travail et de l’économie – si l’on a établi toutes les médiations théoriques produisant ces formulations). Le prolétariat abolit tout ce qu’il est, toutes ses conditions d’existence. Cela, immédiatement, dans le processus révolutionnaire à venir, comme condition expresse de sa victoire.
Cette opposition est le contenu et l’enjeu actuel de la lutte de classe. Si agir en tant que classe est devenu la limite même de la lute de classe, cela est un processus éminemment conflictuel.
Les émeutes.
Leur contenu fut l’attaque ici et maintenant de tout ce qui définissait, signifiait, produisait les émeutiers dans leur situation : un crime vis-à-vis de la classe ouvrière appelée à un « avenir radieux ». Il ne s’agit même plus, pour les émeutiers d’être des prolétaires ordinaires. Etre un travailleur n’exprime plus rien au-delà du capital, mais seulement la hantise d’être précipité dans le monde des exclus au fur et à mesure que le travail lui-même n’assure plus la frontière entre les deux.
On ne peut plus envisager la lutte de classe comme la classe ouvrière se préservant de la précarité qui la minerait en tant que porteuse du grand programme émancipateur. Il ne peut plus s’agir de préserver ou de revenir à un état antérieur, de faire « reculer le patronat » ou l’Etat. Il s’agit de dépasser la situation présente à partir d’elle-même et non de revenir à une situation antérieure.
Le contenu général des émeutes s’oppose à leur forme particulière, une forme sociale définissable dans les catégories de la reproduction et facilement repérable. Il en est résulté ce renversement de point de vue : ce serait dans la particularité qu’existe le contenu général. L’erreur de trouver le général dans chaque particulier réside dans l’oubli que le particulier n’est pas un point de départ, mais est lui-même produit (une particularisation trouvant dans la totalité sa raison d’être)
Lutte anti-CPE
En tant que mouvement revendicatif, le mouvement des étudiants ne peut se comprendre lui-même qu’en devenant le mouvement général des précaires, mais alors : soit, il se saborde lui-même dans sa spécificité ; soit, il ne peut qu’être amené à se heurter plus ou moins violemment à tous ceux qui, dans les émeutes de novembre, ont montré qu’ils refusaient de servir de masse de manœuvre.
Faire aboutir la revendication par son élargissement sabote la revendication. L’élargissement, inscrit dans le code génétique du mouvement, est une contradiction. La généralisation devient conflit et remise en cause de la revendication dans la dynamique même de la revendication.
3) Paysage actuel du « milieu théorique »
Soit, le subjectivisme devenu fou pour lequel chacun se considère, du fait même d’exister comme il existe, de vivre comme il vit, et de penser come il pense, comme la preuve de la révolution communiste toujours là. Puisque j’existe comme je suis, je suis la preuve vivante de la révolution. Zeus rend fou (hybris) ceux qu’il veut perdre.
Soit, l’empirisme le plus plat qui se shoote aux détails de la lutte de classe et aux micro-récits et se refuse à penser la révolution, cet empirisme ne se situe même pas au niveau de l’induction. On ne considère la lutte des classes que comme la simple rencontre d’intérêts opposés et la « radicalité » consiste à refuser les « grands récits ». Cet empirisme répète la mort du programmatisme (comme l’art moderne, disait l’IS, répète sa mort) sans viser son dépassement ou en croyant que répéter la mort des « grands récits », c’est les dépasser. Il suffirait, consciemment ou non, d’en être le négatif.
Il s’agirait de se contenter de décrire les luttes avec force détails et statistiques (surtout tirées de journaux anglo-américain, cela fait partie de la posture de dévoilement du réel) et de les vouloir les plus « radicales » possibles, c’est-à-dire un syndicalisme qui réussirait. Le reste, c’est-à-dire aborder la question de la révolution et du communisme, tombe sous le feu des injonctions empiristes, de l’amalgame de toute déduction à la spéculation. « Des exemples ! des exemples ! », crient-ils en sautant comme des cabris.
Il s’agit d’occulter la question de la nature de la révolution communiste, comme si les porteurs de ce post-modernisme étaient conscients de la rupture entre leur implication syndicaliste radicale (avec de nombreuses références opéraïstes) – dont le plus souvent ils se contentent et dont leur discours « révolutionnaire » n’est que l’accompagnement – et la révolution communiste, c’est-à-dire l’abolition de toutes les classes. En même temps, ils sont prêts à grapiller de façon éclectique, dans les discours passés de la révolution et du communisme pour agrémenter leur position normative vis-à-vis de la lutte de classe dans son actuelle immédiateté qui est leur horizon indépassable. Car, ils sont en fait des empiristes contrariés qui ne peuvent rien dire du réel tel quel sans dire ce qu’ils auraient pu ou du être pour être conforme à lui-même.
4) La question interne au concept de communisation
Une théorie de la révolution communiste comme communisation inclut comme une « dérive nécessaire » ou une « dimension nécessaire » ( l’emploi de l’une ou l’autre expression est une partie du débat sur l’auto-organisation rapporté dans Meeting 3) l’expression d’une « existence positive » (actuelle, tendancielle, contradictoire, comme limite…) de la communisation. Cette « dimension » dérive nécessairement de l’enjeu actuel de la lutte de classe : la remise en cause par le prolétariat de son existence comme classe dans sa propre action en tant que classe. Si, personnellement, je considère que la remise en cause est interne à la limite (l’action en tant que classe), cela ne m’empêche pas d’admettre que le cycle de luttes est une tension constante entre l’autonomisation de la dynamique (la remise en cause) et la reconnaissance de l’action en tant que classe comme toute entière dans les catégories du capital.
L’autonomisation de la dynamique qui est une constante de ce cycle suppose que l’appartenance de classe est déjà dépassée ou devra l’être préalablement pour que la révolution soit. La lutte de classe dans sa manifestation immédiate comme classe du mode de production capitaliste ne pourrait sortir de son implication réciproque avec le capital que si des actions sont en elle déjà réellement ou tendanciellement au-delà. Je fais référence ici, entre autres choses, au débat entre Denis et moi ayant précédé la réunion de mars sur l’auto-organisation, ces textes publiés sur le site n’ont pas été repris dans la version papier de Meeting 3, mais le débat est incontournable dans la poursuite de Meeting. La « Critique de l’Appel » publiée dans le numéro 2 de Meeting et le concept d’ « aire de la communisation » dans le numéro 1, laissent entendre qu’une action de classe pourrait être un processus qui ne soit pas capitaliste ou d’une certaine façon au-delà, le courant communisateur ne serait pas seulement un « précipité » de la lutte de classe avec « l’écart » qu’elle comporte, mais aurait une possibilité d’existence pratique actuelle positive. La discussion sur la critique de cette « Critique de l’Appel » est incontournable dans la poursuite de Meeting, non pas tant pour produire une position commune, mais parce que nous devons intégrer que cette question est interne, définitoire, du concept de communisation.
Incontournable, d’autant plus qu’un tel débat n’est pas spécifique aux participants directs de Meeting. C’est la question que soulève Patlotch dans son texte « Une troisième tendance… » (sur le site de Meeting), ce sont les thèses de Bruno Astarian, en partie celle de Dauvé et Nésic, on retrouve la question (bien que très affadie d’un point de vue théorique) dans les débats internes à Perspectives internationalistes dans leurs derniers numéros à propos de l’ « Etre Générique », c’est également au travers de la discussion sur les concepts d’aliénation et d’humanisme un des problèmes auxquels se confrontent les copains anglais « ex d’Aufheben », enfin la question est soulevée à un niveau théorique exceptionnel dans un texte suédois (signé Marcel) que nous avons traduit en français à partir de l’anglais, texte qui crée de sérieux remous dans le groupe-revue Riff-Raff, et que nous proposons de mettre en ligne sur le site.
5) Déception et théorie
La déception ou un certain sentiment d’échec qui transparaissent parfois dans les textes de ce numéro 3 de Meeting sur le mouvement anti-CPE à Paris, résultent du piège rétrospectif de l’analyse de l’action. Le piège rétrospectif de l’analyse d’activités particulières dans un mouvement se définit par la séparation qui a posteriori semble aller de soi (le mouvement étant clos) entre les conditions du mouvement et les activités ou les décisions de ses acteurs (vues après coup comme des objets particuliers). La déception est une inversion de la méthode, elle sous-entend l’analyse des limites d’actions particulières par rapport au mouvement, et non les limites du mouvement dont ces actions sont constitutives, mais sans lesquelles, c’est exact, il n’aurait pas été ce qu’il fut.
Le piège rétrospectif consiste à séparer ce qui était indissolublement uni : conditions et activités. Termes qui non seulement étaient unis mais absolument identiques au point qu’aucune réalité ne se présente comme la relation de ces deux termes. La séparation des deux est la reconstruction du monde par le militantisme : un monde objectif face à l’activité. L’oiseau de Minerve, qui prend son envol la nuit venue, crée cette distinction.
Les conditions et l’activité auraient pu être autres (surtout l’activité). Posé ainsi, cela semble évident comme critique d’un « ennemi » sur mesure : le « déterminisme ». Mais l’erreur est non seulement dans la séparation des termes mais dans la conception du réel dans ces termes. Le militant a des principes à appliquer, une boite à outils toute garnie, en revanche l’acteur du moment fait avec les possibilités (qui sont elles-mêmes des actions), les pensées produites, les initiatives du moment de l’action, parce qu’il est lui-même défini par elles sans s’y identifier. Le piège rétrospectif transforme un mouvement de luttes qui est une somme ou mieux une interaction constamment changeante d’actions et de décisions prises, en un lieu qui devient l’objet de l’action sur lequel elle s’applique. C’est alors une reconstruction militante du réel dans laquelle l’action est « pure action » et son sujet préexistant « pur sujet constituant la réalité ». L’une et l’autre, l’activité et son sujet, ne sont pas eux-mêmes produits, ils sont face au monde qui est « pur objet ». La relation au monde est alors celle de la réussite ou de l’échec. L’illusion rétrospective crée une alternative dans laquelle nous ne pourrions être que Prométhée ou K dans Le Procès.
La dynamique contradictoire de la lutte anti-CPE, sur laquelle insistent les textes de ce numéro de Meeting (« Le point de rupture de la revendication » et « Le point d’explosion de la revendication ») existe, de fait, dans un certain nombre de ruptures pratiques, organisationnelles, d’analyses faites dans le vif du mouvement, de décisions prises. L’analyse que nous faisons de cette lutte, c’est-à-dire la production d’une abstraction, est, non pas simultanément, mais de façon définitoire, la pratique la plus immédiate de certains participants à Meeting. Il ne s’agit pas de l’application de principes, ces pratiques se sont imposées dans le cours du mouvement pour la même raison que nous pouvons analyser le mouvement comme cette dynamique conflictuelle. En disant, dans Meeting 3, ce qu’est le mouvement, nous disons ce que ceux (participants à Meeting) qui y ont été ont fait.
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samedi, 17 mars 2007
traduit de la version anglaise du texte original suédois écrit par l’un des membres du groupe RIFF-RAFF
« Nous devons être des réactionnaires et des révolutionnaires, hérétiques et prophètes. Nous n’avons jamais été si loin et plus près de Marx ! Notre contradiction est seulement sa contradiction impliquée par ses développements théoriques. » (J.L. Darlet, Lettre à Jacques Camatte)
À maintes reprises, nous [1] avons décrit le communisme comme le mouvement du prolétariat dans mais contre le capitalisme. Nous avons affirmé que ce mouvement, c’est-à-dire la lutte de classe de la classe ouvrière, de façon dialectique, avait à la fois produit et été produit par les rapports capitalistes. Ainsi, nous avons souligné que c’est cette contradiction qui fournit au capital sa capacité de développement. De ce point de vue nous avons analysé ce paradoxe comme la véritable contradiction entre le capital et le travail. À de multiples occasions nous avons discuté et repris ce point, et grâce aux enquêtes ouvrières nous avons essayé de décrire comment cette contradiction apparaissait en réalité. Toutefois, un texte interrogeant et définissant ce paradoxe – c’est-à-dire le mouvement réel du prolétariat – d’une façon conceptuelle, faisait défaut et était attendu depuis longtemps.
Le propos de ce texte, donc, était initialement de définir la communisation et le mouvement communiste, et d’expliquer pourquoi nous avions considéré le communisme comme identique à la relation antagonique entre le prolétariat et la capital. Ainsi l’idée initiale était de creuser ce que Antonio Negri et Michael Hardt, dans « Empire », appellent « la volonté de résister ». Toutefois, pendant l’écriture, cela a changé, parce qu’alors que nous étions en train de travailler sur le texte, nos perspectives se sont radicalement développées. Nous avons fondamentalement abandonné la mythologie marxiste à propos du prolétariat, ce qui, à son tour, nous a amené à critiquer cette partie de notre dialectique qui affirmait que le communisme est le résultat d’une contradiction interne des rapports du capital. Cela ne signifie pas que nous nions le processus dialectique entre le capital et le travail. Ce qui a changé, ce n’est pas la notion de capital, mais une vision obsolète de la nature de la révolte. En opposition avec ce que nous affirmions alors – c’est-à-dire que le communisme est une autoproclamation qui n’a pas encore été démentie et par conséquent doit naître de l’anéantissement de l’organisation capitaliste de la classe ouvrière – nous affirmons dorénavant que le communisme doit être compris comme un produit « mécanique » plutôt que comme un phénomène issu des rapports capitalistes. Le communisme bloque et anéantit la dialectique capitaliste, il ne l’annule pas. C’était la seule façon pour nous d’éviter toute téléologie et métaphysique tout en maintenant dans le même temps notre utilisation de la critique de l’économie politique de Marx. Ainsi, nous insistons aujourd’hui sur le fait que le communisme doit être compris comme quelque chose créé artificiellement, à l’opposé de quelque chose issu de contradictions internes [2]. Pour le dire brièvement : le communisme survient malgré le capitalisme, et non à cause du capitalisme, mais ce « malgré », toutefois, signifie que la cause logique et matérielle du communisme est le capital lui-même [3].
Ce texte est à la fois une recherche et une lecture. Il est une recherche dans la mesure où il tente de définir le capital et le communisme, mais dans le même temps il est une lecture du sixième chapitre inédit du Capital – Résultats du procès de production immédiat – que nous considérons comme la clé pour comprendre la situation actuelle et le capital.
Ce texte est divisé en cinq parties différentes. Le fil rouge qui les relie est la relation entre théorie et praxis, autrement dit, les implications organisationnelles de la théorie communiste. Les deux premières parties définissent le capital et le travail, décrivent les relations entre ces deux entités, et donnent un bref aperçu des implications pratiques que cela entraîne pour les révolutionnaires d’aujourd’hui. La deuxième partie discute aussi de la nécessité pour le capital de conquérir le futur et de l’organiser comme temporalité. La troisième partie interroge la différence entre subsomption formelle et réelle. Dans cette partie nous verrons aussi la transformation du travail concret [4] qu’implique la généralisation de la subsomption réelle. La quatrième partie de ce texte est une discussion sur la réflexivité pratique et sur ce qui distingue cette méthode de la perspective léniniste et de celle de la Gauche communiste. Il y a aussi dans cette partie une définition catégorique du communisme, et une discussion sur les deux modes d’apparition de la communisation. La cinquième et dernière partie, pour conclure, est plus immédiatement organisationnelle et pratique, puisque qu’elle présente ce qu’est un parti de la théorie et une proposition pour de futures recherches à l’aide de la typologie de la communisation présentée dans la quatrième partie.
La tautologie du capital : travail et travail
Tant que la classe ouvrière se définit elle-même par rapport à ses acquis, ou même par rapport à un État théoriquement conquis, elle apparaît seulement comme « capital », une partie du capital (le capital variable), et ne quitte pas le plan du capital. (Gilles Deleuze & Félix Guattari, Mille plateaux)
Il est bien connu que le capital est du travail abstrait accumulé. Malgré la différence entre ces deux entités, elles sont parties d’un seul et même procès dialectique. Le rapport capitaliste – mouvement unifiant et dialectique du capital et du travail – fait du travail, du capital, mais les deux parties doivent être réunies par un autre élément – l’argent. D’autre part, l’argent tire sa force du rapport capitaliste, parce que la fonction de l’argent est d’unifier la circulation avec la production. Le procès de production est initié par l’argent (A) achetant une marchandise (M) : A – M, mais comme l’écrit Marx, ce procès de circulation :
« Est interrompu par P, où les marchandises T et Mp achetées sur le marché sont consommées comme partie constitutives, en substance et en valeur, du capital productif ; le produit de cette consommation est une marchandise nouvelle, M’, modifiée quant à la substance et quant à la valeur. Il faut que le procès de circulation interrompu, A – M, soit complété par M – A. Mais comme support de cette deuxième et dernière phase de la circulation apparaît M’, une marchandise différente de la première, M, tant au point de vue de la substance qu’à celui de la valeur ». [5]
La valorisation « se rapporte exclusivement à la transformation P, le procès de production, qui apparaît ainsi comme transformation réelle du capital, en comparaison de la transformation simplement formelle de la circulation » [6]. La garantie de la valorisation est le travail abstrait. Le travail abstrait est le travail échangeable, la force de travail, c’est-à-dire la marchandise que le capital doit acheter pour générer de la valeur. La force de travail doit être achetée pour devenir du capital. Est-ce que le travail acheté est par conséquent du capital ? Oui, mais même lorsque la force de travail est achetée, il existe une différence entre le capital et le travail, et elle est constituée par les deux abstractions qui s’incarnent en différents groupes sociaux : le prolétariat et la bourgeoisie. Le prolétariat est exploité par le capital, mais l’existence de cette classe est conditionnée par la médiation du capital. La classe ouvrière est conditionnée par la force de travail. Sans cela, elle n’existerait pas. Dans le même temps, la force de travail est conditionnée par le capital, comme le capital est conditionné par la force de travail. Ainsi nous voyons que la classe ouvrière est la classe qui rend le rapport capitaliste possible.
La classe ouvrière est une classe exploitée puisque exploitée par un capitaliste ou un bureaucrate (par exemple agissant pour le compte d’un État) qui achète une certaine quantité de temps au travailleur, la force de travail. L’ouvrier, toutefois, n’est pas payé pour tout le travail qu’il accomplit. Le travail non payé est le surtravail, et ce surtravail génère de la plus-value, une plus-value que le capitaliste (après avoir vendu les produits), peut convertir en profits, et donc en plus d’argent. Ce nouvel argent, toutefois, n’est pas en lui-même du capital ; il le devient uniquement lorsqu’il est investi dans une nouvelle force de travail, afin de produire de la nouvelle valeur. Ainsi, le capital repose sur du travail destiné à l’échange générant de la valeur d’échange, mais cette valeur d’échange doit à son tour rendre possible plus de valeur d’échange. Comme nous pouvons le voir, le capital est un rapport social, et non, par exemple une usine ou un rouet à filer. Plutôt, le capital est un rapport social organisant le travail d’une certaine façon, dans l’usine ou par le rouet, c’est-à-dire en faisant travailler les salariés dans l’usine ou par le mouvement du rouet. Le capital met en œuvre la force de travail et l’exploite pour la plus-value, par le moyen du surtravail. Cela prouve qu’il peut y avoir un capitalisme sans capitalistes (comme en URSS), mais que le capitalisme ne peut jamais exister sans un prolétariat exploité, c’est-à-dire une classe de salariés. Que cette classe, alors, travaille dans des usines, des hôpitaux ou des bureaux n’a aucune importance.
Nous voyons que le capital est un rapport social dont le principe moteur (et la cause) est la production de plus-value. L’essence du capital est ainsi la valeur mais, pour qu’existe cette essence, la production doit être structurée autour d’un certain schéma. Le rapport social capitaliste possède donc une existence matérielle. Cela peut sembler évident, mais il est important de souligner que l’on ne peut séparer la forme du capital (l’organisation réelle du travail) de son contenu (la production de plus-value rendant possible l’accroissement de plus-value). Le prolétariat et la bourgeoisie, donc, ne sont pas simplement des acteurs incarnant un certain contenu, mais plutôt l’existence de ces classes sont identiques de par le rapport social qui produit le capitalisme. Pour Hegel, et aussi pour Marx, il est fondamental que cette essence apparaisse comme son existence. C’est-à-dire que l’essence du capitalisme (travail abstrait, forme de la valeur, etc.) apparaisse comme normalité : travail, argent et ainsi de suite. Ainsi, il n’y a pas d’essence par-delà l’existence, nul fond derrière la forme, mais un seul et même phénomène. Cela signifie que les abstractions de Marx, telles que le travail, l’échange et la capital sont des abstractions concrètes et réelles. Elles sont perceptibles et déterminées par l’époque historique, le capitalisme, dans lesquelles elles existent :
« Le travail n’est point une “chose vague” ; c’est toujours un travail déterminé, ce n’est jamais le travail en général que l’on vend et que l’on achète. Ce n’est pas seulement le travail qui se définit qualitativement par l’objet, mais c’est encore l’objet qui est déterminé par la qualité spécifique du travail. » [7]
L’existence procède de l’essence, mais dans le même temps l’essence est sa propre existence. Le rapport social capitaliste n’est pas introduit dans la production, mais son essence est sa propre existence : ce sont les salariés travaillant et suant dans les usines, ou les salariés faisant tourner le rouet. Ainsi, le capitalisme est une société de classes, et l’existence des classes produit un antagonisme, dans le même moment où ces classes sont constituées par cet antagonisme. Classe contre classe, les travailleurs essayent d’échapper au travail et la bourgeoisie/l’État essaye d’imposer le surtravail au travailleur. Ces derniers profitent de leur aliénation, pendant que les premiers souffrent et sont obligés de travailler pour eux. Sur cette base, il est évident que la thèse avancée par le philosophe slovène Slavoj Žižek dans son livre « The Sublime Object of Ideology », à savoir que le capitalisme serait défini par ses symptômes, est fondamentalement fausse. Žižek affirme que le capitalisme est défini par les anomalies qu’il créé, par exemple la criminalité, la guerre et la famine. Cette théorie du symptôme, fondamentalement freudienne, développée par Jacques Lacan, est déjà fausse quand il s’agit d’expliquer le psychisme d’un individu isolé, elle est proche du ridicule quand on l’utilise pour expliciter un système social. Les extrêmes d’une société ne peuvent jamais l’expliquer. Bien au contraire : la normalité d’une société explique ses symptômes et ses extrêmes. La poursuite de la valeur et du profit, par exemple, produit les guerres, ce ne sont pas les guerres qui produisent la plus-value, même si la guerre peut aider et intensifier la production de plus-value. Bien mieux, peut-être, c’est la normalité de la société capitaliste, telle que la production de plus-value, qui donne à la guerre et à la criminalité leur mode d’existence capitaliste. Dans le capitalisme, ce sont les profits et la plus-value qui sont des facteurs déterminants pour la composition technologique de la guerre et de la criminalité. Les cartels de la drogue et autres groupes criminels, par exemple, sont obligés d’utiliser les banques pour blanchir l’argent, et les activités des fractions combattantes sont déterminées par des phénomènes capitalistes tels que la lutte de classe et les crises économiques.
La relation étroite, relation qui se développe en une identité, entre l’existence et le contenu nous fait surmonter une des faiblesses de Marx, qui est son « optimisme progressiste ». Cette tendance dans la pensée de Marx est rarement exprimée explicitement, mais, comme l’a noté Gilles Dauvé, dans d’autres œuvres de Marx, notamment politiques, elle constitue la logique sous-jacente. [8] Les spécificités de son époque, l’esprit des Lumières, et l’optimisme progressiste de Marx voient les forces productives comme un phénomène neutre dont le développement est entravé et contrôlé par la bourgeoise. Le prolétariat doit donc libérer les forces de production des entraves que lui impose le capitalisme : il s’ensuit logiquement que le socialisme devient le pouvoir des ouvriers plus l’électrification, et le communisme devient une utopie, une société d’abondance. Cette tendance qui existe chez Marx sera développée par Engels et le marxisme des IIème et IIIème Internationales, et, dans son expression la plus vulgaire, par la théorie de la décadence de Lénine. [9] Le marxisme productiviste n’est pas seulement commun à la social-démocratie et au léninisme, mais aussi à la gauche communiste. La perspective ultime est qu’il existe une contradiction entre le système de la production industrielle et le système de répartition bourgeois. D’où il s’ensuit que le communisme est une question de socialisation du système industriel de production et de développement d’un nouveau système de répartition. Communément, cette théorie a amené à désigner le capital financier comme l’ennemi principal du prolétariat, ce qui, à son tour, a généré une incompréhension des fonctions du capital industriel et du capital total. Dans le nazisme, le fascisme et le léninisme, nous pouvons voir à quoi ces théories ont mené en pratique, quand, au même moment, elles considéraient le capital industriel comme une force de développement, elles désignaient le capital financier comme un secteur parasitaire. Il est intéressant de souligner que ce sont les organisations « sociales-démocrates » et humanistes, telles qu’Attac, qui sont aujourd’hui les héritières de cette tendance historique qui a trouvé son expression la plus brutale dans le stalinisme, le fascisme et la nazisme. Ces théories identifient le communisme (ou le socialisme, en l’occurrence, comprenant le prétendu national-socialisme) au développement des forces productives en les séparant de leur contenu, et vice-versa. Le capital n’est pas analysé comme une totalité, comme un rapport existant d’une façon donnée, mais, plutôt, le mode d’existence des forces productives est considéré comme neutre, et l’inégalité capitaliste est simplement réduite à un problème de gestion et de répartition des forces productives. La seule chose qui doive être changée, pour ces socialismes de droite ou de gauche, ce sont donc les rapports de production. Les forces productives, toutefois, demeurent inchangées. Nous pouvons aujourd’hui constater à quoi ont abouti ces prétendues « sociétés de transition ». Le socialisme, c’est la socialisation, la démocratisation, la généralisation du travail salarié, et par conséquent, aussi, la souffrance humaine inutile.
Toutefois, plusieurs marxistes modernes ont insisté sur le fait qu’il existe une autre tendance chez Marx que celle soulignée précédemment, et que cet autre tendance peut nous permettre une véritable compréhension des forces productives. Cet autre – ou peut-être premier – Marx n’analyse pas les forces productives comme des entités neutres, mais insiste sur le fait que, tout comme les rapports de production et de répartition, elles possèdent des fonctions capitalistes et classistes. [10] Le fond n’est pas séparé de la forme, il est plutôt affirmé que le fond apparaît comme son existence. Le rapport social capitaliste est une combinaison spécifique de forces et de rapports de production, et c’est cette combinaison qui doit être modifiée.
Pour donner un exemple de la connexion entre l’essence et l’existence du capital chez Marx, nous utiliserons le classique Sixième chapitre inédit du Capital : résultats du procès de production immédiat. Dans une réflexion sur le caractère ambivalent de la marchandise, Marx écrit : « Considèrons tout d’abord la valeur d’usage. Pour définir la notion de marchandise, il importe peu, comme nous l’avons vu, de connaître son contenu particulier et sa destination exacte » [11]. Cela signifie que pour qu’une chose soit une marchandise, cette chose doit comporter une valeur d’échange. C’est pourquoi la forme de la valeur, la valeur d’échange, est première, et que dans la définition de la marchandise, la valeur d’usage est inapplicable. (En réalité, toutefois, la valeur d’usage joue son propre rôle puisque c’est elle que le consommateur recherche.) Pourtant, Marx note « qu’il ne saurait en être de même pour la valeur d’usage des marchandises qui opèrent au sein du procès de production. De par la nature même du procès de travail, les moyens de production se scindent d’abord en objets de travail et en moyens de travail, ou plus exactement, en matières premières d’une part, et en instruments, matières auxiliaires, etc. d’autre part. Ce sont là des spécifications formelles de la valeur d’usage qui découle de la nature même du procès de travail. C’est donc pour les moyens de production que la valeur d’usage est le plus étroitement déterminée » [12]. Les valeurs d’usage dans le procès de production ne sont donc pas triviales « en théorie ». Ces valeurs d’usage ont des fonctions immédiates dans l’organisation du travail. Ceci est non seulement vrai pour les moyens de surveillance, tel que la pointeuse, mais toute l’objectivité capitaliste, c’est-à-dire les moyens et forces de production, possède en elle-même une spécification de classe. Marx lui-même écrit : « La forme spécifique de la valeur d’usage devient alors essentielle pour le développement du rapport économique, de la catégorie économique » [13]. Ainsi, les valeurs d’usage des marchandises capitalistes ne sont pas des phénomènes neutres, mais des déterminations formelles des rapports de l’économie capitaliste. A ce propos, il ne faut pas oublier que, pour Marx, la force de travail est le fondement des rapports économiques capitalistes. Du passage précédent à propos des diverses fonctions des valeurs d’usage dans le procès de production on peut déduire que la détermination formelle des valeurs d’usage de la reproduction de la force de travail n’est pas neutre mais est une détermination de classe. Pour le travailleur individuel, l’argent ne représente « rien d’autre que les moyens de subsistance qui se trouvent sur le marché (ou y arrivent à divers intervalles) et sont destinées à la consommation individuelle de l’ouvrier. L’argent n’est qu’une métamorphose de ces moyens de subsistance : à peine l’a-t-il touché, que l’ouvrier le reconvertit en moyens de subsistance » [14]. La valeur d’usage des ces moyens de subsistance n’existe que sous forme capitaliste. Les théories autonomistes et situationnistes infèrant la lutte de classe des rapports marchands, se méprennent donc sur la dimension capitaliste de la valeur d’usage. Parce qu’ils identifient le communisme avec la libération des valeurs d’usage, cela leur interdit de voir, plutôt que la forme marchandise, la singularité du capital comme exploitation de la force de travail (c’est-à-dire la production de plus-value). De cela il s’ensuit que la révolution communiste doit aussi révolutionner les valeurs d’usage capitalistes. Ce changement, bien sûr, ne fera pas en sorte que les gens, dans le communisme, n’aient plus la nécessité de valeurs d’usage. La révolution est une mutation, un changement, pas un anéantissement. Si l’on prend comme exemple la nourriture, cela signifie que la nourriture consommée dans le communisme sera très certainement différente de ce qui est servi aujourd’hui. En fait, les nouvelles formes des rapports à la nourriture sont souvent développées durant les périodes révolutionnaires. On peut voir comment, durant les situations insurrectionnelles historiques les pauvres ont saccagé les restaurants de luxe pour y pratiquer des orgies qui ne prirent fin que lorsque l’insurrection eût été écrasée. Dans d’autres cas, les paysans ont combattu pour le droit de chasse, alors que dans d’autres situations de nouvelles attitudes alimentaires, comme le végétarisme et le jeûne, se sont développées.
En fait, Marx dit que l’on ne peut pas nier que la consommation de moyens de subsistance par les travailleurs doive « être incluse ou englobée dans le procès de travail, à l’instar de celle des matières instrumentales par les machines. L’ouvrier n’est plus considéré alors que comme un instrument acheté par le capital et ayant besoin, pour opérer dans le procès de production, de consommer et de s’adjoindre comme matières instrumentales une portion déterminée de moyens de subsistance » [15]. A partir de là, il est évidemment faux de considérer la valeur d’usage comme un élément « neutre » et la valeur d’échange comme la spécificité capitaliste dans la marchandise. La société de consommation a certainement produit une variété de nouveaux désirs et de goûts pour l’homme moderne (qui de nos jours ne se sentirait pas nu sans Internet ou un téléphone portable ?), mais cela uniquement parce que, en stimulant et produisant de nouveaux désirs chez le consommateur individuel, la reproduction de la force de travail est un marché avec des perspectives en expansion. Avec la subsomption réelle, la détermination formelle du procès de production par les valeurs d’usage, c’est-à-dire l’organisation matérielle du rapport économique devient, selon les termes de Marx, « spécifiquement capitaliste ». Cette organisation spécifique de la production et de la reproduction parachève ce que le réalisateur, écrivain et poète, Pier Pasolini, appelle une révolution anthropologique [16]. La révolution anthropologique met en conformité les besoins des gens avec les besoins du capitalisme, c’est-à-dire que tout ce que nous désirons, le capital tente de nous le procurer avec la valeur comme médiation. Quelques-uns des meilleurs penseurs de notre temps, par exemple Jacques Camatte et Antonio Negri, ont essayé de décrire cette capitalisation des besoins et désirs humains. D’après eux, l’homme lui-même est devenu un être capitaliste et par conséquent souhaite sa propre subsomption. [17] Toutefois, cela ne signifie pas que les gens désirent leur travail, mais qu’ils demandent l’argent et les moyens de subsistance, c’est-à-dire les valeurs d’usage, que le travail et le salaire peuvent leur fournir. [18] Mais puisque la valeur d’usage de ces moyens de subsistance est une détermination formelle du capitalisme, le désir en lui-même amène à ce que ce qui est désiré soit la propre subsomption de chacun. [19]
Dans la domination réelle il n’y a ni temps ni espace en dehors du capital. Cela implique que l’ouvrier non seulement incarne le travail mais aussi le capital, par exemple à travers son rôle de consommateur. Dans son livre Capital et Gemeinwesen, Jacques Camatte remarque que Marx nomme la subsomption réelle du travail par le capital Subsumtion et non Unterordnung. Unterordnung est le mot allemand pour domination, alors que bien sûr subsumieren signifie aussi cela, mais le sens du mot insiste sur l’inclusion de quelque chose. Il apparaît donc que quand Marx écrivait sur la subsomption réelle du travail par le capital, il voulait dire que le travail était réellement inclus dans le capital. Le capital s’incarne donc en l’ouvrier.
Ainsi Camatte écrivait ceci à propos de la domination réelle du travail :
« Il [le capital] peut seulement faire cela en s’appropriant la force de travail, et ici, comme en allemand, « se l’approprier » (sich aneignen) doit être pris au pied de la lettre, dans son sens le plus fort. Dans la période de domination formelle, le capital ne contrôle pas la force de travail pour la subsumer, et donc pour l’incorporer, elle demeure extérieure à lui, se rebelle contre lui dans la mesure où elle met en danger le développement du processus, puisque le capital en dépend complètement. Mais l’introduction de la machinerie change tout. Le capital intègre le cerveau humain, se l’approprie, avec le développement de la cybernétique : avec l’ordinateur, il créé son propre langage, sur lequel le langage humain doit lui-même se greffer, etc. A présent ce ne sont plus seulement les prolétaires – ceux qui produisent la plus-value – qui sont subsumés par le capital, mais tous les hommes, dont la majeure partie est prolétarisée. C’est la domination réelle de la société, une domination dans laquelle chaque homme devient esclave du capital (= esclavage généralisé, et donc convergence avec le mode production asiatique).
« Ainsi ce n’est plus alors seulement le travail, un moment particulier et bien défini de l’activité humaine, qui est subsumé et incorporé par le capital, mais le processus de toute la vie de l’homme. Le procès d’incarnation du capital (Einverleibung), qui a commencé en Occident il y a cinq siècles, est achevé. Le capital est dorénavant l’être commun, l’oppresseur de l’homme ». [20]
Avec cette transformation, l’individu est transformé en capital variable en-dehors et, en tout état de cause, avant la vie au travail, et, comme l’écrivait Pasolini, cela fait que l’ouvrier incarne le conflit de classe comme totalité. « L’ouvrier en lui-même est une contradiction » [21]. Avec la révolution anthropologique du capital, le travailleur individuel est incarné dans la dialectique capitaliste. Le travailleur individuel devient un microcosme capitaliste, une petite unité de production. De même, toujours plus de groupes de gens et de couches sociales sont prolétarisés, transformés en ouvriers. Toutefois, Pasolini réalise que c’est durant la domination réelle que l’on produit des efforts en vue de créer des extériorités, c’est-à-dire, des sphères et des relations qui abandonnent le capital. Par exemple, cela survient lorsque des gens en ont assez du travail et de ce qu’il est commun d’appeler la société de consommation [22] et attaquent le capital par le vol, le refus du travail, les émeutes et les grèves. La compréhension de Pasolini de l’individu en domination réelle comme incarnant à la fois le capital et le travail l’amène à développer une typologie des concepts de développement et de progrès.
Nous pouvons définir le développement comme les pratiques sociales dont participe la subjectivité et les actions constituantes de la classe ouvrière. Cette subjectivité et ces actions sont bien sûr contaminées et enveloppées par le capitalisme dans ce qui est généralement appelé le travail. Ceux qui souhaitent le développement sont les industriels et les ouvriers. « Bien sûr, c’est pour autant que ce qui veulent le développement dans ce sens sont ceux qui produisent, c’est-à-dire les industriels… D’un autre côté, les consommateurs de ces biens superflus sont tout à fait heureux d’un tel ‘développement’ » [23]. Mais dans le même moment, Pasolini dit que l’ouvrier, l’exploité, est divisé. Il veut aussi le progrès, c’est-à-dire un développement communiste. Le progrès doit donc être vu comme une pratique sans médiation et comme des rapports communistes. La dichotomie développement/progrès nous donne l’image de ce que l’ouvrier veut en tant que « consommateur » ou de ce que l’on appellerait force de travail, et dans le même temps que c’est en étant un consommateur et une force de travail qu’il fournit le matériel potentiel pour la production du progrès. Quand les gens mettent en cause le développement du capitalisme, cela doit amener à une attaque de la détermination formelle des valeurs d’usage et des rapports économiques, Ou alors cette remise en cause conduira seulement au développement du capitalisme. Ceci puisque le contenu du capitalisme (la production de valeur) est immanent au mode d’existence du capital (l’industrie, les centres commerciaux, etc.). Il était déjà évident pour Marx que le communisme devait être produit par la révolution de la vie et du travail en tant que tels sous le capitalisme :
« Dans toutes les révolutions antérieures, le mode d’activité restait inchangé et il s’agissait seulement d’une autre distribution de cette activité, d’une nouvelle répartition du travail entre d’autres personnes ; la révolution communiste par contre est dirigée contre le mode d’activité antérieur, elle supprime le travail et abolit la domination de toutes les classes en abolissant les classes elles-mêmes, parce qu’elle est effectuée par la classe qui n’est plus considérée comme une classe dans la société, qui n’est plus reconnue comme telle et qui est déjà l’expression de la dissolution de toutes les classes, de toutes les nationalités, etc., dans le cadre de la société actuelle » [24].
De cela il découle évidemment que le communisme ne peut pas être décrit comme la satisfaction des désirs qui existent aujourd’hui. Bien au contraire nous devons examiner comment les pratiques communistes sont produites lorsque les gens sont en demande de rapports, de relations et de choses qui n’existent pas encore. D’après Marx, de nouveaux désirs sont formés lorsque les gens font face à des bouleversements. C’est ce qu’il veut dire quand il affirme que « [Ce mode d’activité] est déjà l’expression de la dissolution de toutes les classes, de toutes les nationalités, etc., dans le cadre de la société actuelle ». Le communisme, la dissolution émergente, apparaît lorsque les gens désirent une autre existence.
La réflexion du fanatique de l’apocalypse qu’est Oswald Spengler sur la différence entre les communautés spirituelles et les entités cosmiques peut illustrer cette situation. Une communauté spirituelle est, par exemple, un parti ou une organisation à laquelle les gens choisissent d’adhérer, et cette communauté prétend seulement à « une nouvelle distribution de l’activité » (Marx). Une entité cosmique, au contraire, est l’expression d’une dissolution émergente. Ceci parce qu’à une entité cosmique vous « vous dévouez, et ceci de tout votre être. Cela peut être extatique comme à Eleusis ou Lourdes ou virilement courageux comme les Spartiates aux Thermopyles et les derniers Goths au Vésuve. Cela se forme à partir des chœurs, des marches et des danses, et est amplifié par les effets des couleurs vives et les bijoux, les costumes et les uniformes. » [25] Les entités cosmiques sont cosmiques dès lors qu’elles développent de nouveaux rapports à l’existence, au monde et à l’univers par le biais des masses qui veulent être absorbées dans cette entité. Les communautés spirituelles sont purement mathématiques. Elles peuvent rassembler des gens, s’étendre et croitre – mais elles restent toujours une somme, jamais une entité. Les entités, au contraire, apparaissent quand existe pour les masses la possibilité matérielle d’être animées et unies par de nouveaux rapports au monde (au cosmos). Le dilemme est que l’entité cosmique est facilement rompue, et retombe dans la normalité :
« Pendant les temps d’agitation politique, les mots peuvent devenir des destins et les opinions publiques des passions. Une masse réunie fortuitement dans la rue peut tout à coup réaliser une conscience, une émotion, un langage, jusqu’à ce que l’état d’esprit fortuit disparaisse et que chacun regagne son foyer. Cela arrivait tous les jours à Paris en 1789, aussitôt après qu’on ait affiché les appels sur les réverbères ». [26]
Nous pouvons voir ici un autre lien entre la dissolution émergente de Marx et les entités cosmiques de Spengler – toutes deux étant directement une critique destructive contre l’ordre actuel des choses. Les émotions contemporaines et les désirs d’aujourd’hui sont remis en cause par le fait que de nouvelles émotions, langages et désirs se développent au sein du langage actuel. Si l’on fait le lien entre cette irrationalité et le développement précédent sur la détermination formelle des valeurs d’usage du capital, on constate que l’essence du capital, qui est la valeur, peut seulement être attaquée lorsque l’objectivité capitaliste (comprenant les forces et rapports de production capitalistes) est attaquée. Ce que l’on peut remarquer par exemple dans le sabotage, tant à l’intérieur qu’en dehors de l’usine. Lorsque qu’une brique est lancée à travers une vitrine ou qu’un centre commercial est ravagé par le feu, non seulement les rapports à la valeur sont attaqués (comme lorsque des biens sont dérobés), mais aussi les valeurs d’usage qui déterminent le mode d’existence du capital. Toutefois, il faut insister sur le fait que le communisme ne peut être produit que par une pratique constructive et positive, par la production de nouveaux désirs. L’entité cosmique et la dissolution émergente, qui est la survenue de la révolution, doivent être répandues parmi les masses de façon à ce que l’unité de cette multitude consiste en la capacité particulière et individuelle de chaque être humain à agir de façon autonome. Parce que la destruction et « l’appel depuis les réverbères » ne changent pas par eux-mêmes le monde pour le meilleur. S’il est une chose que la pensée de Bakounine selon laquelle la destruction est une force créatrice a réalisée et rendu compréhensible, c’est le capitalisme. Le capital doit de façon continue nier le travail mort et la valeur passée pour produire de la nouvelle valeur. Toutefois, cela exclut la nécessité d’attaques dirigées contre le vieux monde. Au contraire, ce sont seulement la critique pratique et les efforts concrets pour nier l’état actuel de la société qui peuvent produire le communisme. Certes, Marx relève combien il est important pour le capitalisme de protéger l’objectivité du procès de production (sa détermination formelle). Cela apparaît à travers la rationalisation de la surveillance du capital constant.
« Cependant, pour ce qui touche la conservation de la valeur du capital constant, il y a quelque chose de plus : dans la limite du possible, il doit être consommé productivement et ne pas être gaspillé, sinon le produit fini pourrait contenir une portion de capital matérialisé supérieure à ce qui est socialement nécessaire. Or cela dépend en partie des ouvriers eux-mêmes : c’est ici que commencent donc le contrôle et la surveillance du capitaliste (qui atteint son but, en imposant le travail à la tâche et en opérant des retenues sur le salaire). En outre, le travail doit s’effectuer à un rythme régulier et approprié, les moyens de production se transformer en produits suivant un processus rationnel, et la valeur d’usage recherchée sortir effectivement du procès d eproduction sous une forme réussie. Le capitalisme affirme ici encore son contrôle et sa discipline.
Enfin le procès de production ne doit être ni perturbé ni interompu. A la fin du cycle, il doit aboutir effectivement au produit, dans les délais (laps de temps) dictés par la nature même du procès de travail et par ses conditions objectives. Ce résultat est assuré en partie par la continuité du travail (qui est une caractéristique de la production capitaliste), mais en partie aussi par des circonstances extérieures et incontrôlables » [27].
Donc, la désobéissance et le désordre au travail, le sabotage et la rupture de la continuité du travail sont des phénomènes qui rompent avec l’objectivité du capital et tendent à paralyser les rapports capitalistes. Dans le même moment où les pratiques subversives signifient de-objectivation, elles peuvent aussi signifier de-subjectivation. En effet, quand la reproduction de la force de travail est perturbée, quand elle désobéit et devient insoumise, sa convocation par le capital échoue. La force de travail est de la sorte à la fois le sujet et l’objet du capital. Marx qualifie le travail de « condition subjective » du travail [28] dans le procès de travail au moment même où il décrit comment le travail est nécessairement transformé en son « autre », un élément objectif. Le salarié est le sujet du capitalisme, puisque les valeurs d’usage qui sont les matières premières du procès de production sont transformées en marchandises par l’intervention du travail vivant.
« A présent, dans le procès de travail, elle (la valeur d’usage) est transformation en une valeur d’usage nouvelle (produit) des objets (valeurs d’usage) qui ont servi au travail vivant, en activité créatrice, de matière première et de moyens de travail » [29]
Mais quand l’ouvrier donne cette force subjective, actu, au capitaliste, il valorise et produit du travail mort, qui est du travail vivant passé. Ainsi l’ouvrier « entre dans le procès de production comme composante de la valeur d’usage, l’existence réelle du capital, son existence comme valeur. Et cela reste vrai même lorsque cette relation se noue seulement dans le procès de production… » [30]. Ainsi le travail mort est l’objectivité capitaliste que le travail vivant (la subjectivité du capital) valorise. Ce rapport est déjà réalisée lors de l’émergence du capitalisme. L’objet est le travail mort et le sujet le travail vivant, le travail échangeable. Ceci illustre sur quelle tautologie est bâti le capital : le rapport commence avec le travail et se termine avec lui. Ce rapport est tautologique de la même façon pour le capitaliste individuel puisque la relation commence avec l’argent A utilisé afin d’acheter une marchandise M qui est vendue, ce qui crée plus d’argent A’ : A – M – A’. Et la tautologie apparaît aussi pour l’ouvrier individuel puisque le rapport, pour lui, commence avec une marchandise M (la force de travail) qui est vendu pour de l’argent A par lequel l’ouvrier achète ses moyens de subsistance M (de nouvelles marchandises) : M – A – M. La force de travail passée est investie dans la force de travail (la subjectivité). La plus-value et donc les nouveaux produits peuvent seulement être produits par ce procès tautologique. Marx écrit :
« Cependant, le capital, pas plus que l’argent, n’est un objet. Dans l’un et l’autre, des rapports de productions sociaux déterminés entre individus apparaissent comme des rapports se nouant entre objets et individus. Autrement dit, des rapports sociaux déterminés semblent être des propriétés sociales naturelles des objets. Sans salariat, dès lors que les individus se font face comme des persones libres, pas de production de plus-value, et sans celle-ci, pas de production capitaliste, donc ni capital, ni capitaliste ! » [31]
Le caractère fétiche du capitalisme et l’aliénation de l’ouvrier sont donc dépendants de la division du travail et de la séparation des moyens de production d’avec l’ouvrier. Le caractère fétiche du capital, d’après Marx, est le pouvoir qui obscurcit le fait que la force de travail est le « sujet » du rapport capitaliste. Cet « écran de fumée », n’est pas le produit d’une fausse conscience, mais la nature réelle du caractère fétiche est dérivée du fait que les moyens de production « n’ont plus pour fonction que d’aspirer en eux la plus grande quantité possible de travail vivant » [32]. Ce « recouvrement » inverse réellement le sujet en objet, la machine met l’ouvrier à l’œuvre. Ainsi nous avons un mouvement de balancier continu entre la subjectivité et l’objectivité, et c’est ce mouvement pendulaire – cette dialectique – qui est le rapport capitaliste. Quand Marx écrivait que « cette force qui conserve la valeur tout en en créant une nouvelle, est donc la force même du capital, et son procès apparaît comme procès d’auto-valorisation du capital, et plus encore d’appauvrissement de l’ouvrier, qui est bien celui qui crée la valeur, mais valeur étrangère à lui-même. » [33], il veut dire que non seulement l’ouvrier est aliéné au produit qu’il produit, mais aussi qu’il se méprend sur la réalité. L’ouvrier ne prête plus attention au fait qu’il est celui qui génère la valeur et produit le rapport capitaliste. Toutefois, l’aliénation du capital ne peut pas être supprimée par la classe ouvrière en passant simplement au-delà du caractère fétiche du capital. Il n’est pas suffisant que l’ouvrier réalise qu’il est le sujet de l’histoire capitaliste. L’aliénation est une pratique matérielle et doit donc être remplacée par de nouvelles pratiques entre les « hommes ». C’est ainsi qu’aujourd’hui le travail vivant apparaît comme travail aliéné, bien que l’ouvrier sache qu’à long terme il est celui qui rend l’intégralité de la production capitaliste possible. La plupart des ouvriers se sont mépris sur l’idéologie dont Marx disait qu’elle concernait « l’homme ». Ils ont vu au travers du caractère fétiche du capital, mais malgré ça, ils n’ont pas substitué au capitalisme un nouvel ordre des choses. Selon les mots de Peter Sloterdijk, le sujet capitaliste est devenu un sujet cynique. Ce cynisme appelle une nouvelle forme d’idéologie critique. Il n’est plus suffisant de souligner que le roi est nu en disant : « c’est nous, la classe ouvrière, qui faisons tourner les rouets du capital. Nous sommes le pouvoir ! » Bien au contraire, nous devons attaquer les rapports qui rendant les gens cyniques et apathiques. Slavoj Žižek écrit, à propos de ce développement cynique du sujet : « Le sujet cynique est entièrement conscient de la distance entre le masque idéologique et la réalité sociale, mais il maintient néanmoins le masque. » [34] A partir de Marx, Žižek interprète la thèse à propos des ouvriers embarqués dans l’idéologie (ils ne savent pas ce qu’ils font, et pourtant ils le font) comme suit : avec le sujet cynique il faut dire : ils savent ce qu’ils font, et persistent pourtant. Ce cynisme généralisé n’est rien moins qu’un signe de la révolution anthropologique du capitalisme. Les ouvriers, non seulement incarnent le travail, mais aussi bien le rapport capitaliste. L’ouvrier peut très bien ne pas se sentir à l’aise au travail, mais il travaille néanmoins puisque c’est le monde du travail qui lui rend tout possible. « L’homme » moderne est prisonnier du marché ; toute communauté entre les « hommes » est déterminée par ce que Marx nomme la communauté de l’argent. Ceci, parce que l’existence et la communauté sont plus ou moins impossibles sans argent, c’est-à-dire sans travail. La subsomption réelle du travail fait du capitalisme une communauté humaine matérielle, puisque la communauté de l’argent occupe de plus en plus notre existence. Si cette communauté devait être détruite, cela signifierait la de-objectivation de la détermination formelle des rapports économiques, en même temps qu’une de-subjectivation de la qualité des « hommes » en tant que valeurs d’usage pour le capital, qui est une de-subjectivation de leurs fonctions comme sujet du procès capitaliste de production.
La de-subjectivation et la de-objectivation de ces rapports réaliseraient une révolution, mais cette révolution ne serait pas causé par une crise dans le capitalisme, puisque les crises ne font que développer le capital : de nouveaux marchés sont créés alors que d’autres disparaissent. Le communisme ne peut s’obtenir à partir des contradictions qui marquent le capitalisme ; au contraire, le communisme peut survenir malgré ces contradictions. Ceci parce que la possibilité pour le communisme de se constituer comme communauté peut seulement apparaître si la crise se développe en une crise pour le capital, à l’opposé d’une crise dans le capital. Parce que l’hostilité et la contradiction entre les classes est partie intégrante du capitalisme, il se trouve que le rapport capitaliste n’est rien d’autre que la contradiction en procès entre le capital et le travail. Comme l’ont montré Machiavel et Mario Tronti, chacun à sa façon et en son temps, la bourgeoisie a de tout temps été contrainte d’avoir partie liée à la pratique constituante des masses. Les crises créent de façon répétée des « entités cosmiques », mais ces entités ne peuvent jamais, par leur puissance propre, transcender le système dominant. Le capital total est revigoré par la lutte de classe du prolétariat, du moins si cette lutte de classe se limite à une question d’exploitation, au prix du la force de travail, etc., même si les capitaux individuels ne se multiplient pas, du fait des contestations incessantes de ces entités. Historiquement nous pouvons voir comment le capital total se développe au travers des conflits entre classes, États et entreprises. Ceci, malgré le fait que durant la relativement brève histoire du capitalisme, on a vu combien de capitaux ont été confrontés à leur perte, et même à leur disparition, lorsque des économies entières, dans différents pays, se sont effondrées à cause de dépressions, de la lutte de classes et/ou de la guerre. Dans la mesure où le capital est le mouvement entre le capital et le travail, il n’y a rien là d’insolite – LE CAPITAL EST EN LUI-MÊME UN ANTAGONISME. Nous obtenons ainsi, de façon abstraite, l’antagonisme entre le capital et le travail. C’est un procès sans sujet et sans but, c’est-à-dire un procès qui n’est pas téléologique, et ce procès peut seulement se transcender lui-même (dans le sens hégélien), mais jamais réaliser sa propre extinction.
La transcendance/abolition des anciens antagonismes établit les anciennes contradictions à un nouveau niveau et sous de nouvelles formes. Ainsi, le communisme ne peut pas croître mécaniquement de la dialectique entre le travail et le capital, comme l’affirment par exemple Negri et la tendance Johnson–Forest [35] (ils affirment ceci parce qu’ils ont une vision affirmative de la pratique constituante du sujet). Si le communisme s’obtient comme Aufhebung, c’est-à-dire comme résultat interne du mouvement entre le capital et le travail, alors, dans ce cas, le communisme survient à cause de la contradiction en procès qu’est le capital. Que ce communisme soit le résultat du capital lui-même ne signifie pas nécessairement qu’il soit un déterminisme, mais de facto une téléologie. Toutefois, nous affirmons que le principe causal et historique du communisme réside dans la contradiction avec et de l’échappement de la contradiction du rapport capitaliste. Pour que le rapport capitaliste soit bloqué, il est nécessaire qu’il y ait intervention qui mette fin à la dialectique capital-travail. Cette intervention est la lutte de la classe ouvrière contre elle-même, dont l’expression principale visent les médiations (par exemple l’existence d’une classe dominante) qui rendent possible l’existence du capital. Toutes les autres pratiques conduiront seulement au renforcement du développement tautologique du capital. Toutefois, nous voudrions dire que l’accent mis sur la nature anti-dialectique de la révolte ne rend pas la dialectique marxiste superflue. Négatif ! Au contraire, cela doit mener à l’intuition que le communisme doit être obtenu de l’anéantissement de l’objectivité et de la subjectivité capitalistes. Et cela doit survenir quand le sujet du capital – la classe ouvrière – abandonne la monstrueuse dialectique dans laquelle il est enferré.
De la même façon qu’il est impossible qu’une révolution communiste soit seulement le produit d’une crise, ni de contradictions capitalistes internes, elle se saurait être une production de la conscience. La classe ouvrière a déjà vu par-delà le caractère fétiche du capital, et le prolétaire individuel est largement conscient de sa position dans les rapports de production capitalistes. Toutefois, cette conscience ne supprime pas son aliénation. Toute conscience est aujourd’hui incluse dans la mega-machine capitaliste, et seule la raison capitaliste existe. Toutes les innovations et tout esprit d’entreprise sont inévitablement médiés par le travail et le capital. Le criminel est de bien des façons l’esprit d’entreprise conduit à son extrémité logique et la plus nihiliste. Le gangster est celui qui fera n’importe quoi pour de l’argent. De là, il est évident que l’irrationalité, par exemple les actes altruistes et gratuits ainsi que l’absence de dialogue (avec la classe capitaliste – ajout du traducteur) dans les mouvements contestataires et autour d’eux, peuvent souvent fonctionner comme un premier pas vers des actions subversives. Un mouvement qui demeure dans l’ordre moral existant et qui ne tente pas de faire un pas au-delà de la loi et l’ordre n’évoluera pas vers ce que Marx nommait « le parti de l’anarchie » [36] dans Le 18 brumaire de Louis Bonaparte. Toutefois, l’illégalité et la remise en cause des coutumes existantes ne peuvent par elles-mêmes se débarrasser du capital. Ce qui est important est que les désirs développés durant une lutte ne peuvent être réalisés dans le capitalisme. Quand les gens attaquent le capital sans mettre en avant des revendications nous pouvons voir exactement que de tels désirs sont allumés. Quand il n’y pas de dialogue ou de communication entre les classes la dialectique entre le capital et le travail commence à s’affaiblir. La seule communication intéressante d’un point de vue révolutionnaire est celle qui survient entre les gens qui essayent de rompre avec le vieux monde. Ce dialogue est le dialogue sur la tactique et la stratégie des communautés à venir en train de se former et la réalisation des nouvelles formes de désir. Si la révolution n’est stimulé ni par la conscience ni par la crise, c’est donc que la révolte doit conduire à une activité dans laquelle les gens s’échappent de et attaquent le rapport capitaliste par le développement de désirs et de rapports que le capital ne peut satisfaire. [37]
La pratique constituante du capital : temps et temporalité
« Le temps est désarticulé ! » (William Shakespeare, Hamlet)
« Le temps est tout, l’homme n’est rien : il est, au plus, la carcasse du temps » (Karl Marx, Misère de la philosophie)
Le capitalisme est le premier mode de production à être fondé sur la nécessite d’assujetir le futur. Les modes de production précédent, le féodalisme par exemple, étaient contraints de conserver le passé en organisant la conservation du présent. Au contraire, le capitalisme est constamment contraint d’organiser le futur. Le capitalisme est la production du temps à venir. Comment cette production et cette organisation se sont-elles imposées ? Et qu’est-ce que le temps dans son découpage temporel, dans sa forme capitaliste ?
Une des révolutions philosophiques d’Immanuel Kant, dans la Critique de la Raison pure, consiste à situer le sujet dans le temps. Le sum res cogitans de Descartes, « je suis une chose pensante » signifie, quelque peu simplifié, que quelque chose pense et par conséquent existe, mais le cogito de Descartes ne nous dit rien sur le « fondement » de cette existence, au-delà du pur fait de penser. Kant, de son côté, s’intéresse au fondement de cette existence et, pour lui, les déterminations ultimes de cette existence sont le temps (et l’espace). Notre raison et notre existence sont donc déterminées à l’intérieur du temps et de l’espace. Je pense n’est déterminable que dans la forme du temps. En conséquence, le temps n’est plus la mesure du mouvement, mais le mouvement existe en lui. Lorsqu’un être humain pense, cet homme pense dans le temps et donc succesion et changement sont dans le temps. Le temps est compris par Kant comme la possibilité du changement, puisque le changement se situe dans le temps. Le temps est éternel et linéaire, il va de l’avant, il est tension vers l’avant et toute chose est subsumé sous lui. Même la fin du monde ne serait pas la disparition du temps, puisque seulement les existences dans le temps sont temporaires.
La Critique de la Raison pure, publiée en 1781, préfigure en France la révolution bourgeoise de 1789, la philosophie de Kant fonde notre faculté de penser en présentant les facultés qui l’organisent. L’œuvre de Kant est, à quelque chose prés, contemporaine du moment où la révolte de la bougeoisie posa les fondations de la dialectique qui deviendra la philosophie du capitalisme. De nouvelles bases de la pensée et de la vie se mirent donc en place à la fin du dix-huitième siècle. Toutefois, aucune révolution n’est le produit de la veille. Des transformations radicales de la notion de temps étaient intervenues en Europe occidentale entre 1300 et 1650 (cf. Thompson, Customs in common : Studies in traditional popular culture, p.9). On peut penser que trois cents ans c’est long, mais il faut se souvenir qu’en comparaison avec les sociétés primitives, dont la notion de temps est déterminée pas le cycle des travaux et la succesion des saisons, trois cents ans c’est ridiculement court.
Dans les sociétés paysannes (même à l’époque moderne), la notion de temps est principalement déterminée par les travaux. Le temps est ressenti et organisé autour des tâches quotidiennes, cela signifie également que la séparation entre la vie et le travail est floue (cf. E.P. Thompson). La notion de temps commença à changer dans les milieux intellectuels, là où la vie n’était pas déterminée par le travail de la terre, là où au contraire existait une séparation entre la profession et la vie, travail et temps libre. Toutefois, l’horloge fut bien sûr la machine qui généralisa le temps comme temporalité. Déjà au quatorzième siècle les horloges des églises et les autres horloges publiques apparaissent dans les villes. Cependant jusqu’à ce que le balancier soit inventé en 1658, ces horloges n’étaient pas très précises. La sonnerie des cloches fut une autre façon de généraliser et démocratiser cette nouvelle notion de temps. La sonnerie des cloches avertit chacun – riche ou pauvre – du moment de se lever et de se coucher. En Angleterre un domaine était donné aux sonneurs de cloches, car leur fonction était considérée comme importante dans la création d’une appréhension rationnelle et systématique du temps qui découpe la journée et organise le travail [38]. En outre, le son des cloches renforçait l’emprise du christianisme sur l’humanité. Le temps (matérialisé par la sonnerie des cloches) rappelait aux hommes leur caractère mortel qui ne pouvait être dépassé que dans la croyance à la résurrection du Christ. Toutefois, la sonnerie des cloches fut ensuite remplacée par des signaux sonores et lumineux dans les régions industrielles et, avec le balancier, les horloges se répandirent de plus en plus durant les années 1660. La production d’horloges devint alors une vaste industrie, et autour de 1680, l’industrie horlogère anglaise l’emporta sur ses concurrentes pour au moins une centaine d’années [39].
Quand l’activité manufacturière anglaise était encore limitée à l’industrie domestique, ou à de petits ateliers, ni l’usage de l’horloge ni la nouvelle notion de temps ne provoquèrent une révolution de la production. Dans le cadre de cette activité industrielle, les gens pouvaient contrôler eux-mêmes le travail. En conséquence, des périodes d’inactivité étaient mélangées à des périodes d’activité intense [40]. Selon Thompson, il était en outre très fréquent parmi les ouvriers de dormir et de repousser le travail autant qu’il était possible. Dans un grand nombre de profession, comme les cordonniers, les tailleurs, les mineurs de charbon, les typographes, les tisserands, etc. il était largement répendu et accepté que non seulement le dimanche mais aussi le lundi, était un jour de repos. Le temps de travail irrégulier dans l’industrie manufacturière s’accompagnait également, durant les weekends, d’orgies qui vous laissaient assomés et d’autres festivités. En conséquence, le puritanisme victorien et le mouvement pour la tempérence avaient non seulement pour cible l’excès de boisson, mais aussi le repos du lundi. Ce jour offrait aux gens la possibilité de boire et festoyer largement. Même le temps de travail des ouvriers agricoles semble avoir été relativement irrégulier, puisque le temps et les saisons provoquaient de longues interruptions dans le travail au long de l’année. Les propriétaires terriens avaient également de grandes difficultés pour surveiller les ouvriers agricoles éparpillés dans les champs et les granges. Au dix-huitième siècle, les enclosures furent une façon de surveiller et contrôler les ouvriers agricoles. Comme on le sait, ce mouvement créa également une force de travail surnuméraire croissante qui rendit possible l’expansion de l’industrie manufacturière. Cela signifie que l’industrie manufacturière passa de l’atelier domestique à de vastes établissements où une organisation stricte du temps et de la division du travail transforma le temps de travail irrégulier du passé en travail effectif et rationalisé. A la place d’ouvriers allant et venant à leur guise et travaillant à leur volonté dans l’atelier, chacun avait sa place pour effectuer une tâche particulière.
Déjà en 1700, des horaires contrôlés par des surveillants existent dans certains ateliers autant pour combattre la paresse que pour planifier les mouvements de la force de travail. Celui qui était en retard recevait une amende. La nouvelle notion du temps fonctionnait donc comme une force disciplinaire et cela longtemps avant l’industrialisation de l’activité manufacturière. Les controleurs devaient donc arriver au travail les premiers, contrôler l’arrivée des ouvriers et répartir le travail. La première organisation du temps controlée par une horloge fut introduite dans une usine de poterie au dix-huitième siècle [41]. Les toutes premières formes de littérature manageriale apparaissent au dix-huitième siècle également. Par exemple, dans sa brochure, Amical Conseil aux pauvres, le révérend J. Clayton écrit que si l’ouvrier ne s’emploie pas au travail de façon continue et gâche sa santé par la paresse, il se condamne lui-même à ne pas avoir de salaire. Clayton se plaint même du fait que les églises soient pleines à déborder. Ils devraient être au travail ! Il faut que non seulement la paresse soit punie, mais encore que l’argent récompense le sens du devoir. Toutefois, la nouvelle notion du temps ne fut pas seulement imposée par une contrainte externe. Des inventions comme l’horloge et des phénomènes idéologiques comme le puritanisme ou d’autres formes de christianisme rigoureux agirent comme des instruments biopolitiques, ils créerent un sens du devoir et de la mesure parmi les croyants. La nouvelle notion du temps mit en mouvement des sujets qui avaient acquis une autre notion du temps, non seulement par la division du travail, le contrôle et le système des bonus (par exemple les bons ouvriers pouvaient obtenir leur propre horloge), mais aussi par les règles de l’éthique puritaine. Le puritanisme affirmait que le travail et la ponctualité étaient un signe du choix de Dieu. L’éthique protestante, poussée à terme dans le puritanisme, le Calvinisme et ses équivalents, combattait la contemplation catholique et, contre elle, insistait sur le fait que le plus important était l’activité pratique. L’activité consciencieuse et ponctuelle travaillait à la gloire de Dieu et était un signe de la prédestination dans la vie matérielle. Comme Weber l’expose, il était important de travailler, car cela montrait le choix de Dieu [42]. Inversement, ceux qui s’adonnaient à la boisson, aux fêtes et arrivaient toujours en retard au travail étaient prédestinés à l’enfer.
Nous pouvons comprendre maintenant que la notion de temps de Kant comme phénomène éternel et linéaire, le temps qui est l’organisation de toute chose comme un moment de la continuité temporelle, n’est pas une détermination valable pour toutes les époques.(Bien sûr, cela ne signifie pas que le temps apparaît avec Kant. Cela signifie seulement qu’une certaine vision du temps apparaît avec lui. De la même façon que Debord souligne que l’histoire n’a pas toujours existé dans sa forme historique. [43]) Nous pouvons suvre à la trace les origines de cette notion de temps avec les clochers des États et des églises dans les villes au quatorzième siècle. En organisant les sonneries de cloches, les protestants bénissaient le travail, ils bénissaient l’extension et la généralisation de l’horloge ainsi que l’accumulation primitive qui entrainait de force les gens dans le travail salarié. Ces phénomènes désignent la fabrication des fondements matériels et idéologiques qui consolidèrent le capitalisme comme mode de production.
Dans les sociétés primitives, les sociétés agricoles et parmi les travailleurs des champs, pendant le féodalisme (et plus tard), la conception cyclique du temps était prédominante. La conception cyclique du temps avec l’expérience humaine individuelle de la répétition constante de la vie et de la mort, trouve son origine dans la relation organique entre le paysan et la terre, le paysan et le monde. Durant ces périodes, le travail humain concret était donc une activité qui provenait et qui utilisait la terre. La terre, à travers le travail humain, était le fondement de la représentation de la richesse. L’accumulation primitive détruisit cette relation organique avec la terre. L’exploitation, contraire à l’usage, de la terre par le système des fabriques ne fut pas la cause première de cette destruction, mais le fait de faire de l’homme (comme force de travail) la source de la richesse. Le capitaliste tire énergie et valeur de la force de travail à peu près de la même façon que le fermier utilise les champs. Le Capital inverse la relation précédente : au lieu que ce soit la force de travail qui fait surgir la richesse de la matière, c’est la matière / machines qui tire la richesse de la force de travail. Le travail concret devient travail abstrait et la valeur du travail abstrait, la valeur de la force de travail, est déterminée par le temps de travail moyen nécessaire à la production de marchandises. C’est à travers le pouvoir de la valeur sur l’homme que l’activité humaine devient temporalisée et située dans le temps. C’est à travers la valeur que le temps existe dans sa temporalité rationnelle et mercantile : le temps comme argent, le temps comme mesure de la valeur du travail.
« La mesure du travail, c’est le temps. La valeur relative des produits est déterminée par le temps du travail qu’il a fallu employer pour les produire. Le prix est l’expression monétaire de la valeur relative d’un produit. Enfin, la valeur constituée d’un produit est tout simplement la valeur qui se constitue par le temps de travail y fixé. » [44]
Toutefois, le développement du capitalisme de la subsomption formelle à la subsomption réelle détermine une transformation dans l’organisation capitaliste du temps. Des boucles apparaissent dans la stricte ligne droite. Cette ligne du temps revenant sur elle-même est ce que Guy Debord appelle le temps pseudo-cyclique [45]. Mais dans la mesure où Debord ne réalise pas que le spectacle est la représentation qui surgit de la production de valeur et non pas du rapport social de la marchandise, il parvient à une conception limitée de la notion de temps spectaculaire. Pour lui la représentation du capital et le temps pseudo-cyclique sont seulement une transformation de la qualité en quantité.
« Le temps pseudo-cyclique est celui de la consommation de la survie économique moderne, la survie augmentée, où le vécu quotidien reste privé de décision et soumis, non plus à l’ordre naturel, mais à la pseudo-nature développée dans le travail aliéné ; et donc ce temps retrouve tout naturellement le vieux rythme cyclique qui réglait la survie des sociétés pré-industrielles. Le temps pseudo-cyclique à la fois prend appui sur les traces naturelles du temps cyclique, et en compose de nouvelles combinaisons homologues : le jour et la nuit, le travail et le repos hebdomadaire, le retour des périodes de vacances. » [46]
La description par Debord du retour du temps cyclique dans le capitalisme est correcte, mais il n’a pas tant à voir avec la privation de décision et le fait de rendre chaque chose ennuyeuse, mais plutôt avec la décision pratique prise par les gens qui constitue la reproduction du système : les besoins humains peuvent, de facto, être satisfaits par le capital, mais seulement, bien sûr, jusqu’à un certain point. Il n’y a pas que les situationnistes qui ne veulent plus travailler. La plupart d’entre nous le veulent également, mais en même temps ils veulent les valeurs d’usage au travers desquelles le capitalisme apparaît.
Avec la subsomption réelle, le temps devient plus diffus et plus difficile à quantifier, cependant il est quantifié et mesuré, ce que nous pouvons voir dans les procédures locales et globales de rationalisation de la vie au travail. Les usines se déplacent de Bengtsfors à Göteborg et de Goteborg à Shanghaï. L’organisation du travail est modifiée, les sociologues mesurent le temps et, en conséquence, des lignes d’assemblage sont installées ou déplacées. Mais la subsomption réelle produit des boucles sur la ligne du temps. Le capital devient monde, devient un organisme, et la valeur, qui est le temps de travail moyen, se répand et détermine encore plus nos vies, en dehors même de la production directe. Toute la machinerie technique et sociale qui a été conçue pour accélérer les activités humaines est la manifestation vivante de la manière dont notre monde est dominé par le temps. Tout est accéléré et même le temps hors de la production devient de l’argent. L’allure s’accélère au point où tout mouvement semble s’arrêter et tout changement paraît impossible. Monotonie et vitesse ne sont pas contradictoires. Les fours à micro-ondes, les fast food et les téléphones portables réalisent des transformations dans le temps, et la subsomption réelle réalise une transformation du temps. La subsomption formelle s’occupait de la production et l’espace en dehors de la production directe était un temps extérieur à l’organisation capitaliste du temps. Avec la subsomption réelle, cette relative autonomie en dehors du capital est détruite, toutefois, à l’intérieur de cette transformation, le temps éternel, cyclique et païen qui caractérisait les sociétés agricoles est réssuscité. Quand le capitalisme devient un organisme cela signifie que le temps redevient cyclique. Cyclique, puisque le capitalisme est fondé sur l’argent achetant la force de travail pour créer plus d’argent : A – M – A’. Si ce mouvement tautologique ne se confirme pas, le capital s’effondre ainsi que sa temporalité : l’organisation marchandisée du temps. La réalisation de la valeur se valorisant c’est un capital futur ou la monnaie, c’est à travers le procès A – M – A’ que le capital devient un mouvement récurrent, éternel et cyclique. Si quelque chose d’autre que les conditions de la production capitalistes revient de l’automouvement du capital, alors le mode de production capitaliste ne peut continuer à exister. Pour le capitalisme la reproduction est donc une production : production de la consommation, production de la reproduction, production d’une nouvelle production. Toute chose se réduit à la production pour la production.
En imposant des qualités abstraites aux hommes, le capitalisme montre qu’il devient organique. Tout est réduit à une question de temps, d’argent et de travail. Sous le capitalisme, les relations que les personnes entretiennent entre elles et avec le monde qui les entoure sont unifiées comme relations entre le monde environnant et des individus séparés adéquats au marché.
La communauté humaine devient la communauté monétaire. Le capital cherche à quantifier tous les phénomènes qu’il rencontre. Toutefois, cela ne signifie pas que toutes les valeurs substantielles sont réduites à des valeurs fonctionnelles, comme cela a été proclamé par différents théoriciens comme Heidegger, Baudrillard et Debord. La quantification ne signifie pas que toute qualité s’évanouit. Le capitalisme ne rend pas toute chose sans intérêt. La sexualité, comme n’importe quelle autre joie ou enthousiasme, demeure par exemple une pratique qualitative qui peut relier les persones. (Tout comme l’anxiété, la dépression et d’autres phénomènes en augmentation dans notre monde, sont des phénomènes qualitatifs.) En conséquence, le capital n’est pas la transformation de toute qualité en quantité, mais plutôt le capitalisme cherche à renforcer l’existence d’une différence fondamentale entre les deux. De cette façon, la qualité ce sont ces choses qui nécessitent la plus grande quantité d’argent, les marchandises les plus désirables sont également les plus chères. Le communisme ne place donc pas la qualité face à la quantité, mais probablement il sera la transformation de ces deux phénomènes au point que nous ne les reconnaitrons plus. Car, comme Camatte l’a décrit, quantité et qualité sont conjointement interne à la mesure de la valeur, c’est-à-dire la valeur.
« Quantité et qualité existent ensemble dans une étroite liaison avec la mesure, et tout est lié à la valeur. La mesure agit avec une force identique au niveau de la valeur d’usage et au niveau de la valeur d’échange. Dans le premier cas, cela est en relation étroite avec un type de domination : les valeurs d’usage mesurent la position sociale particulière d’une personne, et sont également une mesure de l’oppression qu’elle endure. Les valeurs d’usage imposent leur propre despotisme qui enveloppe l’autre despotisme (la valeur d’échange), et maintenant aussi celui du capital. Marx, dans ses notes sur J. S. Mill, critique l’utilitarisme en tant que philosophie dans laquelle l’homme ne vaut que selon son usage, tandis que l’échange tend à s’autonomiser lui-même. » [47]
En conséquence, la quantification effectuée par le capitalisme ne signifie pas que toute activité qualitative disparaît :
« Dans l’atelier automatique, le travail d’un ouvrier ne se distingue presque plus en rien du travail d’un autre ouvrier : les ouvriers ne peuvent plus se distinguer entre eux que par la quantité de temps qu’ils mettent à travailler. Néanmoins, cette différence quantitative devient, sous un certain point de vue, qualitative, en tant que le temps à donner au travail dépend, en partie, de causes purement matérielles, telles que la constitution physique, l’âge, le sexe ; en partie, de causes morales purement négatives, telles que la patience, l’impassibilité, l’assiduité. » [48]
Le procès de quantification est donc avant tout une illustration de la transformation réelle du travail concret en travail abstrait, toutefois cette transformation n’implique pas que toute qualité s’évanouisse – certains travailleurs sont, par exemple, plus compétents que d’autres. Ceci ne signifie pas que le travail abstrait ne possède pas une existence réelle, en effet l’abstraction devient réelle puisque le travail est comparable et échangeable au travers du temps de travail comme détermination de la valeur. C’est au travers du temps que l’ensemble de l’activité humaine constitue un système organique :
« Votre heure de travail vaut-elle la mienne ? C’est une question qui se débat par la concurrence.
« La concurrence, d’après un économiste américain, détermine combien de journées de travail simple sont contenues dans une journée de travail compliqué. Cette réduction de journées de travail compliqué à des journées de travail simple ne suppose-t-elle pas qu’on prend le travail simple lui-même pour mesure de la valeur ? La seule quantité de travail servant de mesure à la valeur sans égard à la qualité suppose à son tour que le travail simple est devenu le pivot de l’industrie. Elle suppose que les travaux se sont égalisés par la subordination de l’homme à la machine ou par la division extrême du travail ; que les hommes s’effacent devant le travail ; que le balancier de la pendule est devenu la mesure exacte de l’activité relative de deux ouvriers, comme il l’est de la célérité de deux locomotives. Alors, il ne faut pas dire qu’une heure d’un homme vaut une heure d’un autre homme, mais plutôt qu’un homme d’une heure vaut un autre homme d’une heure. » [49]
Le développement organique du capitalisme n’est pas une évolution, en effet c’est un mouvement continu mais qui s’effectue au travers de sauts et de petites révolutions. La valeur, en fait, ne domine pas toutes les parties de la société, même durant la subsomption réelle il existe des lieux et des espaces contre lesquels le capitalisme lutte pour les internaliser et les révolutionner. En dépit de cela, Marx qualifie son époque comme « l’époque de la corruption généralisée, de la vénalité universelle, ou, pour parler avec les mots de l’économie politique, l’époque où toute chose, morale ou physique, a acquis une valeur marchande, elle est apportée au marché pour que soit fixé sa valeur la plus exacte » [50]. Selon Marx, le capitalisme est l’époque où « tout ce que les hommes avaient considéré comme ne pouvant ête vendu devient un objet d’échange, de trafic et peut être aliéné. C’est l’époque où les choses mêmes qui jusque là avait été communiquées mais jamais échangées ; données mais jamais vendues ; acquises mais jamais achetées – le courage, l’amour, les croyances, la connaissance, la conscience, etc. – où tout, en résumé, passe dans le commerce. » [51] Ce n’est pas complétement vrai, encore. Tout ne peut pas être acheté ou vendu sur le marché. Même pas à l’époque où la subsomption réelle est totale. Malgré cela, c’est quand le capital devient « spécifiquement capitaliste », c’est-à-dire avec la subsomption réelle du travail, que le capitalisme devient un organisme. Mais, même lorsque les temps sont venus où toute chose passe dans le commerce, il y aura toujours un extérieur dont le capital ne peut s’emparer. Car, tout comme l’organisme humain meurt sans oxygène, le capital est dépendant d’une variable externe : le travail vivant. Le travail vivant est l’oxygène du corps capitaliste. C’est la pratique qui doit être achetée et introduite dans le travail productif pour que le capital perpétue son existence – sans travail vivant, pas de valeur. C’est le travail vivant qui est le futur, le temps que le capitalisme doit recréer ; cela parce que l’homme personnifie le temps. Nous expliquerons plus loin que ce n’est pas le sujet qui est situé dans le temps, comme le soutient Kant, mais c’est à travers le sujet que le temps peut exister. Les hommes – sous la forme particulière du travail vivant – sont ce qui fait que le temps existe dans sa temporalité, sa forme mesurable. En conséquence, c’est un fait, au moins dans la théorie, que le travail vivant, à un moment donné, existe en dehors de la dialectique du capital. Ce moment se situe bien sûr au moment de la consommation des biens ou avant que l’individu vende sa force de travail. Toutefois le capital cherche constamment à limiter cet extérieur. En pratique, cet extérieur n’existe pas pour l’individu, si ce n’est sous des formes extrêmement limitées, puisque même les études et les loisirs deviennent de plus en plus des activités productives et utiles pour le capital. Comme nous le savons, les entreprises sont touchées par le chômage, par exemple par la baisse des salaires pour rendre l’emploi compétitif. En outre, notre existence est de plus en plus occupée par la valeur. Cependant, toute activité n’est pas encore médiatisée par la valeur. Ainsi, respirer est encore gratuit. Que le capitalisme soit en train d’essayer d’absorber sa propre limite, la force de travail vivante, montre que c’est en fait le capital qui est en train d’essayer de réaliser la vieille utopie communiste d’unifier l’essence et l’existence ; car l’essence (la production de plus-value) est de plus en plus déterminée par l’existence humaine et pas seulement de par une pratique humaine (le travail abstrait). Le travail salarié est généralisé à un tel degré que le capital non seulement devient identique au procès de production, mais à l’humain lui-même.
« Le capital (…) capitalise le prolétariat – c’est-à-dire qu’il crée en lui le comportement suivant : il se considère lui-même comme capital, donc il doit rapporter, le travail doit être une activité en vue du profit, et rien d’autre. Ce phénomène arrive simultanément à l’anthropomorphose du capital : le capital devient homme. Par là, sa domination devient non seulement naturelle (…) mais aussi humaine, et à travers cette dernière généralisation de son être, il semble disparaître. Quand cela arrive, le capital devient l’apologiste de ce qui était son principal ennemi – le travail qui produit la plus-value (et donc le profit). » [52]
Toutefois, cette coïncidence entre essence et apparence n’est pas seulement visible dans la transformation de l’ouvrier en capital, mais aussi dans les tentatives des ouvriers d’attaquer ce qui produit la situation d’ouvrier – avant tout l’existence d’une classe supérieure – en effet, grace à l’unification de l’essence et de l’apparence, des pratiques particulières acquièrent la capacité d’attaquer directement la valeur comme rapport social. Aujourd’hui, les activités anti-capitalistes ne peuvent être analysées comme étant seulement des événements purements empiriques, elles doivent être comprises en rapport avec les abstractions concrètes que le capital implique : la forme marchandise, le travail abstrait, la valeur, etc. Bien sûr, la lutte de la classe ouvrière a toujours été une négation et toujours été antagoniste aux abstractions capitalistes, mais avec le devenir du capitalisme en un organisme, la relation entre ce que l’on peut appeler concret et abstrait est renforcée. En effet, avec la subsomption réelle du travail, les pratiques particulières (singulières) ne reste jamais isolées ou « concrètes » puisque chaque action possède, dans son caractère unique, potentiellement la capacité d’attaquer les abstractions capitalistes en tant que telles. Cela parce que la subsomption réelle du travail signifie que l’ouvrier est inclus dans le capital et de cette façon devient capital, c’est ainsi que le capital devient un organisme.
Mais, qu’est-ce qu’un organisme réellement ? Un organisme consiste en des organes entrelacés dans un corps qui vit par l’activité des organes. Le capitalisme est un tel corps improductif et les prolétaires individuels sont des « organes » qui produisent la connection et le fonctionnement du corps. Le capitalisme travaille comme un homme dans le sommeil, en effet, dans le sommeil, l’homme est incapable d’agir. Dans le sommeil, il devient comme une plante ; il n’a pas de conscience, mais seulement une existence. Une existence qui est déterminée par certaines fonctions répétitives, respirer par exemple.
« Dans l’existence, il y a un destin. Quand on est réveillé, on trouves des causes et des effets, pour les premières les questions “quand ?” et “pourquoi ?”, et pour les autres, les questions “où ?” et “quand ?”, La plante a une existence inconsciente et, pendant le sommeil, toutes les espèces deviennent des plantes : la conscience du monde environnant est éteinte, mais la vie continue. Une plante n’a de relations qu’avec les questions “quand ?” et “pourquoi ?”. Les premiers bourgeons qui sortent de la terre d’hiver, la violence de la floraison, l’odeur, les couleurs et la maturation, tout ça est un désir d’accomplissement du destin et une réponse à la question “quand ?”. La réponse à la question “quand ?” ne peut avoir un sens pour une plante. Et c’est cette question que chaque humain se pose tous les jours et le poul de l’existence est toujours présent dans toutes les générations. Mais, l’état de veille recommence pour chaque microcosme. C’est la différence entre la reproduction et la naissance. La première affirme la durée et la deuxième le début. C’est pour ça que la plante se reproduit mais ne naît pas, elle existe mais elle n’est pas en veille, il n’y a pas de début à l’ouverture de ses sens. » [53]
En conséquence, pendant la subsomption formelle, le capitalisme est un phénomène en éveil qui est « né » grace aux actions « conscientes » des marchands, de la bourgeoisie et des prolétaires, ainsi que des conséquences matérielles auxquelles dès le début ces actions ont conduit. Cependant, durant la subsomption réelle, le capitalisme s’est assoupi et doit en conséquence reproduire constamment ses propres fondements. Comme un corps endormi qui doit constamment répéter sa respiration pour se réveiller demain, le capital total doit constamment engendrer de nouveaux marchés, des travailleurs salariés et des entreprises pour être en mesure de demeurer dans le sommeil. C’est seulement la conscience qui peut détruire les rapports sociaux capitalistes, cela signifie que les gens retirent le futur du capital (« människor drar undan framtiden från kapitalet » / « people withdraw the future from capital » : le privant de futur, il l’anihile, lui qui n’est qu’assignation sur le temps à venir, note du traducteur) et utilise la possibilité aléatoire qui existe à partir de la fondation, sur laquelle repose le capitalisme – le temps actuel dans sa forme de temporalité en tant que production de plus-value. La possibilité du communisme est donc purement abstraite dans le refus du prolétariat à être prolétariat. Si les ouvriers évitent de reproduire les rapports sociaux qui génèrent la plus-value, le capital total tombera comme un château de cartes.
La domination du travail par le capital : subsomption formelle et subsomption réelle
Le capital, comme mode de production, réalise sa domination réelle lorsqu’il réussit à remplacer toutes les présuppositions sociales et naturelles préexistantes par ses propres formes d’organisation qui médiatisent la soumission de toute la vie physique et sociale à son besoin de valorisation. « L’essence de la Gemeinschaft du capital est l’organisation ». (Gianni Collu, Transition).
Comme nous l’avons vu, le capitalisme est fondé sur un rapport contingent : la nécessité de conquérir le futur. Nous avons vu aussi que le besoin du capital de garantir ce rapport contingent devient encore plus aigu quand le capitalisme « s’engage » dans la domination réelle. Depuis que la valeur est répartie dans toute l’usine sociale, les antagonismes suivent. Mais qu’est-ce que la domination réelle ? Et qu’est-ce qui distingue la domination réelle de la domination formelle ?
La domination formelle signifie que le capital prend le contrôle des moyens de production et les transforme en moyens de production capitalistes. Le travail est mis de force dans la domination capitaliste (l’usine). Le travail devient le travail abstrait, et nous avons vu aussi comment cette marchandise rend possible le capital. (L’accumulation primitive se poursuit, malgré le fait que le monde entier soit emprisonné par la domination réelle). La domination formelle signifie la production de plus-value absolue par l’extension de la journée de travail. La domination réelle commence par la transformation technique du travail. Cette transformation fait passer la production de la production de plus-value absolue à la production de plus-value relative. Ainsi, la plus-value relative est une stratégie qui intensifie le travail durant la journée de travail. Au début, la domination réelle transforme seulement l’organisation de l’usine et les techniques pour exploiter la force de travail.
« La production de plus-value absolue n’affecte que la durée du travail, la production de plus-value relative en transforme entièrement les procédés techniques et les combinaisons sociales. Elle se développe donc avec le mode de production capitaliste proprement dit. » [54]
Historiquement, nous pouvons trouver la naissance du capitalisme, ou du moins de la bourgeoisie, dans les villes, surtout dans les villes de l’Italie de la Renaissance. Il est intéressant de noter que malgré le fait que la naissance de la bourgeoisie eut comme centre la ville, le capitalisme naquit dans l’industrie et la domination réelle non pas dans l’industrie mais dans l’usine dans son sens le plus restreint, comme le constata Marx. Le centre de la domination réelle, son essence, est en effet, tout comme celui de la domination formelle, le travail abstrait. La domination réelle se mit en place dans l’usine moderne et industrialisée. Pour le dire simplement, la domination réelle est l’introduction de technologies nouvelles et l’organisation « réelle » du travail dans l’usine. La domination réelle n’est cependant pas la disparition de la domination formelle, comme le montre, par exemple, l’extension de la journée de travail. Par conséquent, il est important de souligner que la domination réelle existe toujours, comme base. Cependant nous devons dire que le capitalisme oeuvre dans un sens hégélien puisque c’est un bon exemple d’Aufhebung capitaliste. Les anciens moyens de contrôle existent toujours, mais leurs limites sont surmontées et le travail est maintenant structuré d’une manière plus raffinée. La domination formelle devient réelle Marx décrit cet Aufhebung capitaliste :
« Si l’on considère à part chacune des formes de plus-value, absolue et relative, celle de la plus-value absolue précède toujours celle de la plus-value relative. Mais à ces deux formes de plus-value correspondent deux formes distinctes de soumission du travial au capital ou deux formes distinctes de production capitaliste, dont la première ouvre toujours la voie à la seconde, bien que cette dernière, qui est la plus développée des deux, puisse ensuite constituer à son tour la base pour l’introduction de la première dans de nouvelles branches de production. » [55]
En fait, la domination réelle s’approfondit par ses propres conséquences, car elle « transforme entièrement les procédés techniques et les combinaisons sociales ». Par la domination réelle dans les usines, le capital devient une révolution permanente.La domination réelle, cependant, se propage au delà de son terrain initial, l’usine, et transforme la société entière en une industrie. La société devient capitaliste, pas immédiatement mais à partir du besoin du capital de se dépasser lui-même. Le capital est lui-même sa limite, il a seulement besoin de renverser et de révolutionner sa propre production, par exemple par la réitération de sa propre histoire par de nouvelles formes de mouvements d’enclosures. L’accumulation primitive, par conséquent, est encore à l’œuvre, non seulement dans les dénommés « pays sous-développés » mais aussi par la privatisation des anciens secteurs publics dans les « pays industrialisés » [56]. Ainsi la domination réelle n’est pas la disparition des phénomènes d’origine, elle les parcourt, les détermine. Une accumulation primitive est toujours à l’œuvre, mais elle est incluse dans la domination réelle. Bien que la domination réelle fût déjà engagée à l’époque de Marx, elle était encore limitée à l’usine.
Historiquement, nous pouvons constater que dans certains pays – comme en Russie [57] – le mouvement ouvrier, l’organisation de la classe ouvrière en tant que pouvoir ouvrier, fit passer la domination formelle dans sa phase réelle. La révolution russe se transforma d’une révolte prolétarienne en une révolte capitaliste. Dans d’autres pays, nous pouvons voir comment la vague de luttes de classe de 1917 à 1936, le fascisme, le développement du keynésianisme et la victoire de la démocratie sur le fascisme créèrent les bases matérielles pour que la domination réelle sorte de l’usine et transforme toute la société en une usine. Depuis qu’elle réorganise le monde en une usine diffuse, la domination réelle oeuvre géopolitiquement. Certaines régions peuvent être fournisseuses de matières premières et d’autres pays de force de travail hautement qualifiée. Cette évolution a été décrite, par exemple, par Immanuel Wallerstein dans sa théorie du Système monde [58] Mais comme Antonio Negri et Michael Hardt l’ont bien montré dans leur Empire, cette géopolitique s’effondre aujourd’hui. Les limites entre les « premier », « second » et « tiers » mondes sont de plus en plus diffuses. Aujourd’hui nous trouvons des technologies hyper-modernes dans les dénommés pays « sous-développés » et au sein des « pays développés » le « tiers-monde » apparaît dans des campagnes désertées et des banlieues pauvres.
Le capital détruit les anciens obstacles, mais seulement en en produisant de nouveaux. Il détruit du travail mort en créant de nouvelles marchandises. Des marchés sont détruits seulement pour en créer d’autres et des frontières sont rayées de la carte seulement pour en tracer d’autres. Le capital est ainsi à la fois une révolution permanente et une contre-révolution permanente, il déterritorialise l’espace seulement pour le reterritorialiser. Ce développement agité et convulsif du capital subsume toute existence humaine sous lui. La séparation entre reproduction et production est anéantie, malgré le fait qu’elles soient maintenues distinctes pour le capitaliste et l’ouvrier individuels. Pendant la domination réelle, ce n’est pas le travail individuel mais le travail socialisé qui règle le développement des entreprises. C’est, par exemple, ce qu’indique le développement de la technologie et les besoins croissant de force de travail éduquée et qualifiée dans les entreprises/l’État :
« Tout ce développement de la force productive du travail socialisé, de même que l’application au procès de production immédiat de la science, ce produit général du développement social, s’opposent au travail plus ou moins isolé ou dispersé de l’individu particulier, et ce, d’autant que tout se présente directement comme force productive du capital, et non comme force productive du travail, que ce soit celle du travailleur isolé, des travailleurs associés dans le procès de production, ou même d’une force de travail qui s’identifierait au capital. Cette mystification, propre au rapport capitaliste en général, va se développer désormais beaucoup plus que ce ne pouvait être le cas dans la simple soumision formelle du travail au capital (souligné par l’auteur du texte) ». [59]
Ainsi la domination réelle développe le travail social, qui est le travail total, par une reproduction du travail toujours plus déterminée par le capitalisme. La science, et la pensée en soi, sont embarquées dans ce processus. Ce processus illustre que la domination réelle n’est pas seulement la réorganisation de l’usine, mais aussi celle des écoles, des universités,du mouvement ouvrier et même de « l’homme lui-même ». Voici comment la domination réelle créa au milieu du XX°s. ce que nous avons appelé ci-dessus une révolution anthropologique : « Cette mystification, propre au rapport capitaliste en général, va se développer désormais beaucoup plus que ce ne pouvait être le cas dans la simple soumision formelle du travail au capital ». La mystification ne concerne pas seulement le lieu de travail mais la société en soi. La domination réelle fait sauter les limites de la domination formelle. La société du Welfare, la consommation de masse, la société de l’automobile, tout le développement de l’« après-guerre » est lié au dégagement de la domination réelle des limites de l’usine. L’ensemble des manifestations politiques de notre époque – comme le monétarisme, la globalisation, les privatisations – est simplement la conséquence immédiate même de l’intensification et du développement de la domination réelle. Le monde devient de plus en plus capitaliste.
Il est donc évident que la dialectique entre travail et capital s’approfondit, ou plutôt s’établit, pendant la domination réelle. Au sein de l’usine, il y a bien sûr toujours existé un moment dialetique entre le travail et le capital, mais, durant la domination formelle et lorsque la domination réelle était limitée à l’usine, le mouvement ouvrier disposait d’un espace autonome. De ce fait, le mouvement ouvrier pouvait se constituer lui-même, à partir du capital, comme une force révolutionnaire autonome – en Partis, syndicats et soviets. De toute évidence cet espace était mal utilisé depuis que la classe ouvrière avait perdu l’initiative, mais quoi qu’il ait pu arriver, l’histoire montre que le prolétariat est devenu une catégorie a priori capitaliste et le capital un monde, une société. Voilà pourquoi aujourd’hui, nous observons des conflits dans toute l’usine sociale. Depuis que la domination réelle fait sauter les limites de l’usine, la possibilité de l’autonomie ouvrière disparaît. Si l’espace pour l’autonomie existait encore, toutes les luttes que nous observons aujourd’hui ne se dérouleraient certainement pas dans l’usine sociale. C’est justement du fait de l’inexistence de l’autonomie que le prolétariat peut se révolter contre la domination réelle. La domination réelle, en effet, concerne le fait que : « non seulement dans les idées, mais encore dans la réalité, le caractère social (socialité) du travail se dresse en face de l’ouvrier comme un élément étranger et, qui plus est, hostile et antagonique, lorsqu’il est objectivé et personnifié dans le capital ». [60]
Cependant, ce que Marx décrit comme la socialité dans le travail est, en domination réelle, identique au travail. Cela, parce que la subsomption réelle du travail signifie que le capital agit ainsi :
« En se développant, les forces de production de la société, ou forces productives du travail se socialisent et deviennent directement sociales (collectives), grâce à la coopération, la division du travail au sein de l’atelier, l’emploi du machinisme et, en général, les transformations que subit le procès de production grâce à l’emploi conscient des sciences naturelles, de la mécanique, de la chimie, etc. appliquées à des fins technologiques déterminées, et grâce à tout ce qui se rattache au travail effectué à une grande échelle etc. (Seul ce travail socialisé est en mesure d’appliquer les produits généraux du développement humain – par exemple les mathématique – au procès de production immédiat, le développement de ces sciences étant à son tour déterminé par le niveau atteint par le procès de production matériel.) » [61]
Parce que, par exemple, en domination réelle, la science et les autres secteurs externes au procès de production immédiat jouent un rôle croissant pour le capital, la distinction entre travail improductif et travail productif devient vaine. Malgré la possibilité de différencier travail improductif et travail productif, cette différence n’a plus aucune importance politique. Cela depuis que le travail improductif et le travail productif sont tous deux des éléments du travail total, c’est-à-dire du travail socialisé. Marx affirme que le travail social se retourne contre le travailleur comme un pouvoir hostile et capitaliste ; comprenons alors que non seulement le travail abstrait doit être attaqué mais encore le travail concret ! En effet, le travail socialisé n’est pas seulement du travail abstrait mais aussi du travail concret. La domination réelle, ainsi, organise de manière toujours plus capitaliste le travail productif comme le travail concret. Par conséquent, le communisme doit être la destruction du travail, et cela non pas pour des raisons de principe ou utopiques, mais parce que c’est le travail social, et non le travail abstrait, que les travailleurs affrontent comme un pouvoir étranger auquel il est nécessaire de résister. Dans la pratique, c’est le travail en soi (et pas seulement le travail salarié) que les gens attaquent lorsque par différents moyens ils se soustraient au travail ou sabotent l’organisation du travail.
Nous avons vu comment la domination réelle signifie que la valeur traverse toute la société. Les implications organisationnelles de cette situation sont nombreuses, à la fois pour la classe et les révolutionnaires individuels. A la fin du XIX°s. et au début du XX°s., le mouvement ouvrier était une menace pour le développement du capitalisme industriel, et même une menace révolutionnaire dans certaines parties du monde. L’organisation de la classe ouvrière en syndicats était, entre autres, une réaction à la production de plus-value absolue. La revendication était d’avoir une journée de travail plus courte et l’utopie que la classe ouvrière prenne le contrôle de la production. Nous savons ce à quoi ont participé les luttes ouvrières – la transition de la domination formelle à la domination réelle du travail. Le mouvement ouvrier combattit pour la destruction, ou du moins pour la réforme d’un des fondements du capitalisme – la production de plus-value absolue – et le capital réagit en s’engageant dans la production de plus-value relative et en offrant un espace à la classe ouvrière, en tant que capital variable, au sein du capitalisme. De cette manière le rapport entre travail et capital fut approfondi, le capital variable fut reconnu par l’intégration du mouvement ouvrier à l’État. Ainsi, le mouvement ouvrier, obstacle encore pour la course au profit du capital, fut intégré à l’État, directement lié à lui et à la croissance économique. Par conséquent, les syndicats sont encore un « obstacle » pour les capitaux individuels, mais sont nécessaires pendant la phase historique de la domination réelle. Cela illustre la reterritorialisation de la domination réelle. Malgré le fait que le capital soit une révolution permanente, il a besoin d’utiliser des instruments stabilisants et des appareils de médiation. L’intégration du mouvement ouvrier à l’État signifie aussi que la lutte de classe devint, pendant les années 1960 et 1970, antisyndicale et anti-institutionnelle dans une grande mesure. Ces nouvelles pratiques des fractions révoltées de la classe ouvrière forcèrent le capital, une fois encore, à révolutionner sa politique et ses appareils de médiation. La globalisation et le monétarisme sont deux conséquences de la révolte de la classe ouvrière dans cette période.
Comme nous l’avons vu, lors de la transition de la domination formelle à la domination réelle, et de la première domination réelle à la domination réelle intensifiée, l’aire de l’autonomie révolutionnaire qui en fut l’expression, par exemple le Bolchevisme et le Syndicalisme, fut anéantie. L’incapacité de la classe ouvrière, pendant la période de la domination formelle, à se nier elle-même en tant que classe amena à un changement de la composition de classe et de la composition organique du capital. Elle donna naissance à divers appareils de médiation. L’organisation de la classe ouvrière comme capital variable, y compris la lutte de classe elle-même, fut, par le biais des syndicats, liée à la croissance économique. Durant « l’ère de l’après-guerre », dans certains secteurs de l’industrie, il était obligatoire d’être syndiqué. Ainsi, pendant cette période, le syndicat devint un élément de base pour le capital. Cela ne se mit pas en place tout seul. Il fallut des luttes et du sang versé. L’organisation réelle du travail, par conséquent, ne signifie pas que l’organisation formelle est impossible, mais qu’elle est partie prenante du capitalisme. Lorsque les révolutionnaires sont organisés formellement, cela aboutit soit à en organiser seulement un petit nombre, soit à une incorporation dans les relations sociales du capitalisme. La transition de la domination formelle à la domination réelle ne démantèle pas l’organisation formelle, mais signifie que la séparation entre classe et révolutionnaires est rendue obsolète. Nous pouvons lutter partout contre le capital depuis que la seule pratique qui puisse être organisée est la notre propre et depuis que le travail social est l’ennemi, un ennemi présent partout. Dans une perspective organisationnelle, la transition à la domination réelle signifie, selon Johan Forsberg, que :
« Toutes les organisations établies avec une caractéristique de synthèse (unité idéologique) signifient inévitablement une séparation aliénante entre objet et conscience. Elles reproduisent ainsi l’essence de la forme capitaliste de l’État (la médiation de la lutte de classe en tant qu’aggrégation des intérêts du capital total contre le travail total). Pratiquement, cela signifie la séparation entre la décision et l’exécution (quel que soit le degré de démocratie) et qu’elles deviennent des médiations appartenant à la sphère politique représentative. Les membres de ces organisations de gauche croient que la lutte de classe se joue sur la scène politique seulement parce qu’elle semble politique du fait qu’elle dissout l’ordre ancien. En imitant la forme de la lutte de classe (et non son essence – une rupture avec l’accumulation de valeur) cela devient une représentation, et en soi un fétiche, déterminée par le rapport de valeur. Elles organisent un pseudo parti substitutionniste, au mieux dans une forme parti réifiée. »
Le masque de Janus de la communisation : communisme de guerre et architecture [62]
« L’expression du passé est toujours une déclaration sybilline. Vous ne la comprendrez que si vous construisez le futur en tant que gens qui connaissent le présent. On explique aujourd’hui l’étendue et la profondeur de l’influence de Delphes par le fait particulier que ses prêtres avaient une connaissance précise du passé. Il est temps de comprendre que seul l’homme qui construit le futur à le droit de juger le passé. » (Nietzsche, Sur l’usage et l’abus de l’Histoire, et de la Vie)
« Le communisme n’est pas la gestion ouvrière de ce mode de production, la prise en charge consciente de ses contradictions, soutenant le développement des forces productives alors que le capitalisme ne peut plus le faire. N’ayant aucune présupposition à reproduire, le communisme n’est pas un mode de production, pas même une société dans le sens d’une totalité dépassant les relations que les individus définissent entre eux dans leur singularité. » (Théorie Communiste)
Selon la tradition du Communisme de Conseil, les pratiques révolutionnaires se limitent à la discussion et à la diffusion. [63] Les révolutionnaires sont censés réfléchir la situation elle-même. Afin que la pratique ne débouche pas sur une politique représentative aliénante, elle doit s’exercer par et au travers de ce que le vocabulaire de gauche appelle la classe ouvrière. Les révolutionnaires, par conséquent, n’ont qu’à chercher à participer au débat sur la position et la situation de la classe ouvrière. En raison de l’accent mis par les léninistes sur le besoin d’activité révolutionnaire des révolutionnaires, de multiples façons, le communisme de conseils n’est que l’image inversée du léninisme. Gilles Dauvé résume la théorie communiste de conseils en une phrase « les travailleurs eux-mêmes », et le léninisme en un concept « le Parti ». [64]
Les gauches communistes hollandaise et allemande, ont eu le mérite, hormis le fait d’avoir décrit les luttes autonomes de la classe ouvrière, d’insister sur la réflexion et la compréhension, comme parties prenantes de la pratique communiste. Mais les communistes de conseil ne formalisent qu’un moment dialectique de la pratique communiste. L’autre moment – l’intervention, la transformation – fait défaut. Pour le communisme de conseil il n’y a pas de jeu dialectique entre la compréhension et la transformation. On retrouve dans le léninisme la même erreur. Pour le léninisme il n’y a rien d’autre que sa propre intervention. Les léninistes confondent le mouvement communiste réel avec leur propre pratique. Les léninistes séparent le Sujet de l’Objet. Leur intervention vise un objet auquel ils n’appartiennent pas. La réflexivité pratique signifie, contrairement à la séparation léniniste du sujet et de l’objet, qu’intervention et réflexion se situent au sein de l’objet auquel le sujet réfléchissant et agissant appartient. Penser et créer, les deux phénomènes font partie du même procès – réflexion pratique – sans être identiques. Le léniniste refoule ses désirs et ses besoins, il oriente son intervention vers un monde auquel il n’appartient pas, et par conséquent son activité échoue. Le communiste de conseil pense que la contemplation de l’objet dont il fait partie équivaut à sa transformation. Le léniniste est politique, le communiste de conseil apolitique.
La réflexivité pratique, ainsi que Marx le formule dans ses thèses sur Feuerbach, est l’interaction entre la compréhension (conscience) et la transformation. Cela ne veut pas dire que les deux moments sont unis. Penser et créer, la contemplation et le dépassement, conservent leurs caractéristiques individuelles. Une réflexivité pratique, par conséquent doit être une réelle pratique et réflexion sur cette pratique. La philosophie pour se réaliser doit devenir pratique. La pratique de la philosophie n’est pas la pratique politique d’une théorie politique, mais plutôt la pratique poétique d’une théorie poétique… Ainsi la réflexivité pratique s’exprime en poétiques théorique, un processus qui est critique et constituant à la fois.
La tradition communiste de conseil est ainsi coincée dans une impasse, par le fait que sa théorie du prolétariat semble signifier : regarder mais sans toucher. Dans des groupes tels qu’Aufheben, l’héritage communiste de conseil, conduit à combiner des notions non dialectique de pratique et de théorie avec une sorte d’hyper-Hégélianisme. Aufheben rejette, par exemple, l’enquête militante et ne saisit pas cette pratique comme étant une expression de la réflexivité pratique. [65] C’est ici que le caractère non dialectique de leur perspective est manifeste. Leur hyper-hégélianisme s’affiche quand le groupe reconnaît qu’il suffit de constater qu’il y a mouvement entre le capital et le travail, un mouvement qui fonctionne par lui-même, qui doit se dépasser lui-même sans aucune intervention extérieure. Ce n’est rien d’autre que de la téléologie.
Dans Kämpa tillsammans ! [66] nous avons essayé de développer une réflexivité pratique, et pour cette raison, nous étions constamment ouverts à la théorie, en premier lieu en tant qu’outil pour l’action pratique. Le groupe allemand Kolinko, par exemple, qui a mené des enquêtes dans les centres d’appels de toute l’Europe, affirme que l’enquête est le commencement et la fin de toute compréhension de la composition de classe aujourd’hui, mais ils sont en même temps opposés à tout interventionnisme révolutionnaire, étant donné disent-ils, que cette intervention est « extérieure ». [67] Au travers des discussions au sein du groupe Kämpa tillsammans !, nous avons cependant réalisé, à la différence de Kolinko, que c’est seulement parce que nous étions à la fois révolutionnaires et ouvriers que nous pouvions produire du changement. Nous avons affirmé cette différence. Nous avons ainsi réalisé que notre potentiel de transformation réside en nous, en tant que force de travail, étant donné que c’est cette marchandise qui produit la tautologie du capital ; par là nous avons compris que c’est seulement en tant que révolutionnaires que nous pouvions abandonner nos rôles de prolétaires, de force de travail. [68] Notre problème reste que nous étions toujours englués dans le capital. Ce que nous voulions c’était « sortir » du capitalisme. Cette compréhension a produit une distance d’avec nos propres vies. En lieu et place d’une quelconque sociologie spontanéiste, nous avons systématisé la connaissance qu’en tant qu’ouvriers nous avions atteint purement « spontanément ». Nous étions, et sommes, révolutionnaires, et c’est en tant que révolutionnaires que nous avons enquêté dans nos vies quotidienne, mais le pouvoir de changer cette vie quotidienne surgissait alors de nos rôles en tant que force de travail. Cet élément révolutionnaire fut le pouvoir, le phénomène, et la distance qui nous permit d’éviter les impasses du léninisme et du communisme de conseil.
Ce que nous partageons avec les gauches communiste allemande et hollandaise, c’est l’insistance sur les pratiques autonomes de la classe ouvrière, et ce que nous retenons de Lénine c’est l’accent mis sur l’importance de ses propres actions. Ainsi, la réflexivité pratique nous fournit l’opportunité de développer une sorte de « Bolchévisme sans parti », une pratique immédiate orientée par le désir, qui évite les appareils de médiation avec lesquels le capital désarme la lutte de classes. Toutefois, il est important de relever la vérité triviale contenue dans l’affirmation par Lénine et Kautsky que les ouvriers parviennent seulement à atteindre la conscience syndicaliste, étant donné qu’un travailleur n’est rien d’autre que du capital variable. Aussi longtemps que l’ouvrier lutte en tant que travailleur, le capital évoluera. C’est seulement quand cette disposition est mise en question qu’une rupture révolutionnaire est possible, et cette rupture est le produit de la classe ouvrière produisant une distance d’avec ce qui la fait exister en tant que classe… Une intervention repose sur une différence, une forme de distance. Cette distance se produit quand la classe ouvrière essaie de s’organiser de façon autonome vis-à-vis de la classe dirigeante, et quand cette autonomie est atteinte, cela signifie, en même temps, que la classe ouvrière attaque la médiation qui est la présupposition de son existence en tant que classe. Quand les travailleurs remettent en question leur existence en pratique, quand ils ne se contentent pas de sentir leurs vies dans le capitalisme comme quelque chose contre quoi ils aimeraient se révolter, mais de facto, comme quelque chose contre lequel ils ont la capacité de se soulever, alors une distance se produit entre le travail et le capital. L’organisation qui rompt avec la dialectique travail–capital n’est autre qu’une intervention. Une intervention, dès lors qu’il s’agit pour la « classe ouvrière » d’attaquer son rôle de « force de travail ». Cette intervention c’est le mouvement communiste, la communisation, et ces interventions surviennent continuellement étant donné que la lutte de classe n’est pas indépendante de l’économie ou du capital total. Le mouvement communiste, par conséquent, est le moment d’interférence que peut produire une crise à l’intérieur de la dialectique du capital, mais le communisme en tant que société n’est pas donné dans le conflit entre le travail et le capital, il doit être produit par l’intervention d’un troisième élément. Un moment contre-dialectique est nécessaire pour abolir le rapport au capital. Le capitalisme doit être attaqué de l’extérieur, par l’échappement du capital.
Ces problématiques qui voient le communisme comme résultant des contradictions d’un processus interne sont engluées dans la téléologie. La classe ouvrière, telle qu’elle est aujourd’hui, ne peut jamais produire le communisme, et son renforcement débouche sur le renforcement de la tautologie du capital. Bien que le communisme ne résulte pas du procès qui relie travail et capital, le mouvement communiste est un phénomène qui existe à l’intérieur même et contre le capital. Le développement interne de cette contradiction, c’est-à-dire, la lutte de classes, est nécessaire pour que le capitalisme soit écrasé. Cependant, le moment contre-dialectique ne peut être produit que par des gens qui organisent leurs rapports sociaux en écartant la « lutte économique ». Avec les mots de Lénine, des « sphères en dehors de la lutte économique » doivent se créer. Refus du travail et « grèves sauvages » sont deux exemples de création de telles sphères. Même en domination réelle, les gens trouvent des poches de résistance. De cette façon, se créent en permanence des « sphères au-delà », « distanciées » et « extérieures » au rapport travail-capital. Le problème est que ces ces « sphères » sont facilement écrasées par la violence étatique, ou capturées par le rapport capitaliste. A coté de cela, même en domination réelle, le travail vivant bénéficie d’une certaine autonomie, pour autant que de faibles et insignifiantes poches de résistance peuvent œuvrer en tant que force unificatrice pour le capital. Par exemple, elles peuvent amener les travailleurs à se sentir bien au travail, et ne plus questionner leurs rôles de force de travail. La socialisation de la classe ouvrière s’effectue pour le capital sur un axe double, elle relie les travailleurs à l’entreprise pour laquelle ils travaillent, et simultanément les relie contre l’entreprise. Y compris des conflits plus importants, tels que les grèves, peuvent renforcer le capital total, malgré le fait que les grèves signifient des difficultés pour l’entreprise visée. En posant le capital comme accumulation de valeur, c’est-à-dire accumulation de travail abstrait, on peut comprendre que la lutte de classes développe le capital. Cela signifie que le capital est lutte de classes, étant donné que l’accumulation de valeur repose sur l’exploitation. La lutte sur les salaires et l’organisation du travail affecte les rapports économiques du capital. Les luttes de la classe ouvrière provoquent des crises, de la même façon que les crises donnent naissance aux révoltes prolétariennes. Dans ce sens, le communisme n’est pas un état social à atteindre dans le futur, mais le mouvement réel, la communisation, montrée au travers de la lutte de classe. Mais la communisation est-elle identique au mouvement du prolétariat, c’est-à-dire, à la lutte de classe ? Oui et Non. Selon Marx, la lutte de classe est le moteur de l’histoire, mais par le fait que l’histoire est un mouvement sans but, même la lutte de classe ne saurait être prédestinée à s’achever dans le communisme. Dans cette problématique il est nécessaire de revenir à Marx.
Marx n’a jamais développé une théorie explicite du prolétariat. Mais il releva que le prolétariat est la classe qui peut renverser le capital, cette notion étant déduite autant qu’induite. Marx déduit la possibilité du communisme du fait que le prolétariat possède la marchandise, force de travail, qui rend possible le capitalisme. La force de travail est une variable, une entité flottante en devenir, qui, toujours selon Marx, donne au prolétariat son rôle révolutionnaire. La preuve induite du communisme, réside dans le mouvement matériel, réel, présent – c’est-à- dire, la lutte de classe – que Marx désignait métaphoriquement comme la vieille taupe. Au côté de cette induction-déduction Marx créa un roman du prolétariat. Cette vision, probablement issue de l’évolutionnisme optimiste de Marx, se résume dans le fait que la bourgeoisie a failli à la réalisation de l’émancipation de l’humanité. Au contraire, la prise du pouvoir par la bourgeoisie a débouché sur un passage du relais aux mains du prolétariat. Faisant de cette classe l’émancipatrice de l’humanité, émancipant par là, les forces productives de leur carcan. Cette notion du prolétariat de Marx est non seulement déductive – inductive mais également idéologique. Ceci, et le fait que la domination réelle avait seulement commencé dans l’industrie, font que Marx a développé une mythologie du prolétariat, qui pour plus d’un marxiste s’est tournée en conscience répressive, aussi bien qu’en vain rêve du communisme surgissant des contradictions internes du capitalisme.
Aujourd’hui le prolétariat est enfermé par le capital, au point que la force de travail et par conséquent le travailleur en premier lieu, est devenu partie du capitalisme. Ce mode de production spécifiquement capitaliste, que Marx a commencé de décrire, a achevé de transformer l’apparence du capital, sa représentation. Que le capital soit représentation a été (mal-)interprété de diverses manières. Nous utilisons ici le concept de représentation dans le sens où Marx l’utilise ; la représentation est la médiation entre la forme et le contenu. Selon Camatte, que la valeur doive se représenter dans l’argent est une telle « Vorstellung ». La « valeur », on le sait, est une abstraction, mais une abstraction effective et concrète, mise en œuvre par la pratique de la classe ouvrière, une activité qui donne à l’argent, l’entité sensible de la valeur, son pouvoir. Cela signifie que le capital est une pratique externalisée. L’externalisation est déterminée par deux facteurs. Le premier, dans la pratique des gens qui se résoud en un rapport devenu extérieur à l’action qui produit la relation. Le second, dans l’extériorité de la relation de la classe ouvrière aux moyens de production médiée par la force de travail et l’existence de la classe capitaliste. Cette relation externe s’objective dans le fait que la pratique est externalisée. Autrement dit, la pratique externalisée est vécue comme quelque chose de donné objectivement, non produit par des êtres humains. Cette objectivation est internalisée dans l’« homme ». Par conséquent, l’internalisation est une forme d’interpellation. La représentation en elle-même n’est pas n’importe quoi qui puisse être aboli. Le langage, par exemple, n’est pas seulement un appareil de traduction, c’est aussi une représentation qui donne à l’individu « homme » une « distance », mais qui fonctionne en même temps comme un « pont » vers les autres. La problème du capital en tant que représentation c’est d’être un rapport social qui doit nécessairement prendre une forme objective. Ce qui signifie qu’il échappe à tout contrôle et détermine nos vies. Il en est ainsi par le fait que le capital est une tautologie, dont le fondement est A – M – A’, la valeur s’auto-valorisant. L’auto-valorisation de la valeur, comme l’histoire nous l’a montré, ne peut jamais être contrôlée par l’État ou l’autogestion des travailleurs. La valeur doit être abolie si nous voulons nous débarrasser du capital comme représentation.
Avec l’organisation spécifiquement capitaliste du travail, une mutation de la représentation du capital se produit dans la communauté matérielle qu’il constitue. Le capital n’est plus une représentation dont l’apparence se limite à l’argent, le capital se représente dans toutes les formes déterminant les valeurs d’usage qui constituent le prolétariat en tant que variable capitaliste ! Nous avons vu que sous la domination réelle du procès de production, le processus individuel effectif du travail est davantage déterminé par le travail total que par ses caractéristiques individuelles. Cela signifie que la représentation du capital est modifiée en ce qu’elle est mise en mouvement par l’ouvrier total qui constitue le capital total. Cela ne signifie pas pour autant que le communisme disparaisse en tant que possibilité, mais que l’antagonisme du prolétariat à l’intérieur et contre le capital n’est plus le même. Il en est ainsi depuis que la domination réelle a étendu la définition du travail productif, et enfermé le travail improductif et reproductif dans ce que Marx qualifie de travail total (la somme du travail objectivé).
« Avec le développement de la soumission réelle du travail au capital ou mode de production spécifiquement capitaliste, le véritable agent du procès de travail total n’est plus le travailleur individuel, mais une force de travail se combinant toujours plus socialement. Dans ces conditions, les nombreuses forces de travail, qui coopèrent et forment la machine productive totale, participent de la manière la plus diverse au procès immédiat de création des marchandises ou, mieux, des produits – les uns travaillant intellectuellement, les autres manuellement, les uns comme directeur, ingénieur, technicien ou comme surveillant, les autres, enfin, comme ouvrier manuel, voire simple auxiliaire. Un nombre croissant de fonctions de la force de travail prennent le caractère immédiat de travail productif, ceux qui les exécutent étant des ouvriers productifs directement exploités par le capital et soumis à son procès de production et de valorisation. Si l’on considère le travailleur collectif qui forme l’atelier, son activité combinée s’exprime matériellement et directement dans un produit global, c’est-à-dire une masse totale de marchandises. Dès lors, il est parfaitement indifférent de déterminer si la fonction du travailleur individuel – simple maillon du travailleur collectif – consiste plus ou moins en travail manuel simple. L’activité de cette force de travail globale est directement consommée de manière productive par le capital dans le procès d’autovalorisation du capital : elle produit donc immédiatement de la plus-value ou mieux, comme nous le verrons par la suite, elle se transforme directement elle-même en capital. » [69]
Ainsi, nous voyons que le travail productif se développe par l’accroissement incessant des fonctions que la capacité de travail « incorpore dans le caractère immédiat de travail productif ». En domination réelle, de cette façon il y a prolétarisation permanente, et nous pouvons voir également comment la domination réelle réalise la révolution anthropologique annoncée, puisque « l’activité de cette force de travail globale est directement consommée de manière productive par le capital dans le procès d’autovalorisation du capital : elle produit donc immédiatement de la plus-value ou mieux, comme nous le verrons par la suite, elle se transforme directement elle-même en capital ». Le travailleur total devient également le mode d’apparition du capital total ! La dialectique travail capital n’est plus seulement production mais également reproduction. La lutte de classe, c’est-à-dire, le rapport du capital, n’est plus seulement le développement et le moteur de notre temps, son rapport est immanent dans chaque travailleur individuel. Qu’advient-il alors de la communisation dans la lutte de classe ? Et si le communisme n’a jamais résulté des contradictions internes du capitalisme – comment pouvons-nous proclamer que le communisme est une possibilité réelle ?
Les tendances à la communisation au sein de la lutte de classe apparaissent au travers des attaques contre la valeur. La resquille, le téléchargement de films, sont des moyens que beaucoup de gens utilisent pour échapper à la médiation de la valeur d’échange. Ces moyens frappent le capital total, en libérant une certaine quantité de valeurs d’usages de la marchandise totale produite par le travailleur total. Ces deux pratiques sont des exemples de communisation, qui illustrent en même temps leur engluement dans le capital. La communisation est immanente à la lutte de classe qui ne fait pas que développer le capital mais produit le capital en tant que capital : le téléchargement favorise certaines branches du capital. De plus gros disques durs sont nécessaires, par exemple. Au même titre, la resquille produit la nécessité de sociétés de sécurité, telles que Securitas, et de meilleurs moyens de surveillance. Le communisme, mouvement interne et contradiction du prolétariat – le si bien dénommé mouvement réel – nuit cependant aux entreprises individuelles en attaquant la production de plus-value et l’accumulation pour ces entreprises. Afin de limiter les dégâts causés aux entreprises individuelles par la lutte de classe, et permettre la formation de capital au bout du compte, l’État endosse son rôle de médiation. Il légifère, contrôle et régule le travail et les mouvements du capital. Le capital total n’a pas seulement intérêt, comme n’importe quelle entreprises, à ce que la force de travail soit organisée en tant que capital variable variable au travers de médiations telles que les syndicats, les partis, ainsi que par l’État, pour le capital total la classe ouvrière doit exister en tant que capital variable pour que le rapport capitaliste puisse, au final, se constituer. En conséquence, la fonction de l’État consiste à régulier les rapports du capital. Les moyens pour parvenir au statut quo, pourront tout aussi bien prendre la forme de politiques anti-syndicale, néo-libérale, draconienne et même fasciste contre les citoyens. L’État fournit au mouvement ouvrier légaliste les fondements matériels d’une politique constituante par sa fonction médiatrice dans les crises. Le mouvement des travailleurs peut utiliser cet espace pour les intérêts de la classe ouvrière en tant que capital variable. Cette forme politique d’institutionnalisation du mouvement ouvrier a produit historiquement son contretype, ce que Karl-Heinz Roth nomme, l’« Autre » mouvement ouvrier. [70] Cet « autre » mouvement ouvrier qui s’est effectivement développé avant même la social démocratie et le bolchévisme, n’est autre que les luttes autonomes de la classe ouvrière, et c’est ce mouvement dont Marx pense qu’il peut produire le communisme ; d’où le mot d’ordre selon lequel l’émancipation de la classe ouvrière sera l’œuvre des travailleurs eux-mêmes. Cette émancipation demeure cependant un mythe dans le sens où le mouvement du prolétariat, le communisme, ne peut pas faire voler en éclats le capital. En tant que contradiction interne, la communisation n’est qu’une négation, et par conséquent elle ne peut que réaliser la désubjectivation et désobjectivation du rapport du capital. Elle doit être complétée par la production de nouveaux rapports entre les gens. Pour que la communisation s’émancipe de la dialectique du capital, il faut encore une participation consciente et active afin de rompre avec la lutte de classe au sein du rapport du capital. Cela se produit seulement lorsque les individus cherchent à désorganiser leur part de travail total, ce qui participe alors du blocage de l’accumulation de travail abstrait. Nous voyons maintenant que la communisation apparaît sous deux formes, deux visages. D’un côté, on tient la communisation en tant que mouvement interne de la lutte de classe et de l’autre la dimension externe de la communisation. Ces deux mouvements sont imbriqués et souvent simultanés car ils n’impliquent aucune différence temporelle. L’un ne se constitue pas avant l’autre, ce sont des procès simultanés. Il est important de souligner qu’ils ne se déduisent pas l’un de l’autre. De fait, le mouvement et sa dimension sont le résultat de pratiques distinctes. Toutefois le mouvement externe ne peut se développer et s’étendre que si l’expression interne de la communisation est donnée, au même titre que la domination formelle précède la domination réelle. Ainsi, la dimension externe de la communisation est déterminée par la lutte de classe, c’est-à-dire, la communisation comme mouvement interne. Le mouvement interne est la négation à partir du mouvement du prolétariat au sein et contre le capital (désobjectivation et désubjectivation), alors que la dimension externe résulte d’une pure pratique constituante. Cette dernière en découle dès lors que la précédente à produit la volonté de quitter le vieux monde. Cette volonté ou plutôt ce désir, qui constitue la dimension de la communisation, grossit « inconsciemment » et « spontanément », et ne survient jamais qu’avec des pratiques destructives. Encore une fois, ce n’est pas comme tel que le prolétariat détruit d’abord le capital et ensuite construit le communisme, en réalité les deux formes sont exclusivement simultanées, ce qui rend difficile de les isoler. La constitution inconsciente de sphères extérieures non-capitalistes a toujours signifié, jusqu’à maintenant, que l’existence dimensionnelle de la communisation avait été détruite par des limites internes, ou que les rapports capitalistes l’avaient emporté en englobant ces extérieurs. Thomas Edward Laurence , plus connu sous le nom de Laurence d’Arabie, sait combien il est facile d’être dépossédé du pouvoir de changer sa propre vie.
« Nous étions enthousiaste, en raison de l’étendue des espaces ouverts, du goût des vents sauvages, du soleil et de l’espoir dans lequel nous travaillions. La fraîcheur du matin d’un monde-à-venir nous intoxiquait. Nous étions enveloppés par des idées inexpressibles et vaporeuses, qui valaient la peine que l’on se batte. Nous avions vécu de nombreuses vies dans ces tourbillons de campagnes, ne nous épargnant jamais ; cependant quand le nouveau monde vit le jour, le vieil homme vint une nouvelle fois pour s’emparer de notre victoire et re-faire à l’identique le monde précédent qu’il connaissait. La jeunesse pouvait l’emporter, elle n’avait pas appris à conserver : elle restait pitoyablement faible en face de l’âge. Nous avons bégayé que nous avions œuvré pour de nouveaux cieux et une nouvelle terre, ils nous ont remerciés gentiment et ont fait leur paix. » [71]
Si la communisation doit passer de la critique négative du capital à la critique créative, c’est-à-dire, à la formation de rapports non-mercantiles, des « extérieurs » au capital doivent se créer dans la lutte du prolétariat ; des Extérieurs qui soient externes au rapport du capital, des communautés qui ne soient pas marquées des contradictions du capital Ces extérieurs, exemples de la dimension externe de la communisation, se créent alors que les gens désertent leurs rôles de force de travail. Cela signifie que la production des ces extérieurs ne s’effectue pas via la représentativité et les pratiques substitutionnistes de révolutionnaires ou d’organisations, mais résulte plutôt de pratiques autonomes immédiates. Le suicide de la classe ouvrière doit être sa propre tâche. Cela affecte la relation contingente sur laquelle le capital repose, c’est-à-dire, la nécessité de conquérir le futur, étant donné que de plus en plus de gens échappent au capital, et que les contradictions internes débouchent sur l’attaque immédiate de l’État et du pouvoir de la valeur, le future fait défaut au capital. Les insurgés seront les bâtisseurs du futur, qui selon les mots de Nietzsche, abandonnent l’histoire « vous avez suffisamment à prévoir et à inventer quand vous imaginez cette vie future pour vous-mêmes. Mais considérant l’histoire, ne lui demandez ni le « comment ? » ni le « avec quoi ? » [72]
Les modes d’apparition internes et externes de la communisation peuvent sembler abstraits, mais dès lors qu’on considère que la communisation interne, le mouvement, se produit sur le terrain capitaliste en tant que critique de ce terrain, et que la communisation externe, sa dimension, est constituée par des sphères extérieures à ce terrain, on voit que l’intérêt immédiat de cette typologie est de nous donner l’opportunité de saisir les différents composants qui constituent le potentiel communiste de la lutte de classe, ce qui nous permet en retour de comprendre les processus simultanés dans une lutte (destruction, constitution, échappement, attaque, etc…). Les tendances à la négation du capital dans la lutte de classe réelle sont le mouvement interne contre le capital, et la dimension externe c’est l’en-dehors où des relations autres que capitalistes sont produites. Les communautés de constituent lorsque les gens s’échappent de la dialectique de la lutte de classes. Les espaces et les extérieurs donnent l’accès aux futurs mondes et communautés. On trouve des exemples des formes dimensionnelles de la communisation dans certaines tendances des soviets de la révolution russe ainsi que dans l’auto-organisation des travailleurs de la crise argentine de 2003. Les communautés sont des extérieurs du capital. On ne doit pas les confondre avec la prise en mains des espaces capitaliste par les ouvriers eux-mêmes, que sont la socialisation et l’autogestion. Cependant, ces extérieurs sont toujours encerclés et ne persistent que le temps d’un clin d’œil, à l’image du temps volé au travail par les ouvriers. Le mouvement interne de la communisation est par conséquent un communisme de guerre, l’état de guérilla du prolétariat contre le capital. La communisation externe, quant à elle, est plutôt géopolitique ou peut-être architecture ; une géopolitique qui ne soit pas l’expropriation d’espaces existants, mais la production de nouveaux. Le communisme est un art, une construction, pas une société. Ainsi, le communisme n’est pas donné par la socialisation des usines ou la prise de l’État, elle doit être la dé-territorialisation de l’espace du capitalisme – même si cette communisation démarre inévitablement sur le terrain capitaliste.
Lénine en Scandinavie : Que doit-il se passer ?
« Tous les hommes rêvent, mais pas de la même manière. Ceux qui rêvent la nuit dans les cavités poussiéreuses de leurs esprits s’éveillent le jour pour trouver qu’il s’agit là de vanité ; mais les rêveurs du jour sont des hommes dangereux, car ils pourraient actuer leurs rêves les yeux ouverts, afin de le rendre possible. » [73]
« Ce qui montre du doigt la réalité extérieure dit : voilà ce qui est -
Mais ce qui est signifie quelque chose qui est déjà achevé, quelque
chose qui par conséquent semble mort et qui n’influe pas sur la
volonté d’agir. Ce qui par l’imagination va au delà des possibilitées
de la réalité dit : voilà ce qu’il souhaite qu’elle soit. » [74]
Tout comme Marx le fit avec Hegel, Mario Tronti remet la dialectique du travail et du capital sur ses pieds en écrivant son classique Lénine en Angleterre :
« Nous aussi, nous avons travaillé avec un concept qui pose le développement capitaliste en premier et les travailleurs ensuite. C’est une erreur. Maintenant, nous devons tourner le problème sur sa tête, inverser la polarité et recommencer depuis le début : et ce début c’est la lutte de classe de la classe ouvrière. Au niveau du capital développé socialement, le développement capitaliste devient subordonné aux luttes de la classe ouvrière ; il les suit, et elles donnent la cadence sur laquelle les mécanismes politiques de la reproduction du capital doivent se régler. »
L’aboutissement théorique le plus avancé de Tronti est la reconnaissance du prolétariat comme sujet du capitalisme, en tant que sa principale force productive et par conséquent sa plus forte garantie – sans prolétariat pas de capitalisme. Tronti tire également cette conclusion que c’est le refus de cette force productive d’être au service du capital qui est la source du potentiel révolutionnaire. Nous ne pouvons pas laisser cette thèse ainsi, nous devons la faire évoluer. Le communisme peut mettre le capital en crise, mais le capital surmontera sa crise et évoluera avec elle, à moins que le communisme ne se sauve du capital par les trous épars créés par la lutte de classe dans le rapport capitaliste. La correction apportée par Tronti à cette dialectique est le point de départ de sa méthode pour identifier ce que nous appelons l’aspect interne de la communisation, c’est-à-dire, les tendances de la lutte de classes à la négation du capital. « La recherche théorique et la pratique politique doivent être déplacées, violemment si nécessaire, pour se concentrer sur cette question : le développement de la révolution, pas celui du capitalisme. »
Lénine en Angleterre n’est pas le programme politique de Tronti, mais son projet politique, qui devait conduire au développement de l’operaïsmeVoir le livre de Kämpa tillsammans ! (Luttez ensemble !), Vi vill ha allting ! (Nous voulons tout !), pour une introduction à l’operaïsme et au marxisme autonomiste.. Le projet visait à créer la théorie adéquate pour comprendre la puissance des luttes de la classe ouvrière, bien que Tronti sache que la lutte de classe, livrée à elle-même, fonctionne en tant que moteur du capitalisme. La lutte de classe autonome doit évoluer quand une rupture avec le capital s’accomplit. C’est pourquoi Tronti met l’accent sur l’importance de la perspicacité de Lénine quant à la nécessité du parti révolutionnaire, à la différence des gauches communistes germano-hollandaise qui, auparavant, avaient déjà mis l’accent sur l’auto-activité de la classe ouvrière sans toutefois remettre la dialectique entre travail et capital sur ses pieds. Tronti met l’accent sur cette importance, en dépit du pouvoir institutionnalisant du mouvement ouvrier dont l’objectif vise la canalisation et le désarmement de la lutte de classe prolétarienne. Lénine en Angleterre, par conséquent ne visait pas seulement une altération de la méthode marxiste, c’était également une tentative de développer une théorie moderne du parti :
« Nous le savons. Et Lénine avant nous. Et avant Lénine, Marx également découvrit, de sa propre expérience, combien est cruciale la transition vers l’organisation. La continuité de la lutte est un simple fait : les ouvriers ont seulement besoin d’eux-mêmes et des patrons pour leur faire face. Mais la continuité de l’organisation est une chose rare et complexe : aussitôt qu’une organisation s’institutionnalise et prend forme, qu’elle est immédiatement utilisée par le capitalisme (ou par le mouvement ouvrier à la place du capitalisme). Ceci explique le fait que les ouvriers laissent tomber aussi rapidement les formes d’organisation qu’ils viennent juste de conquérir. Et à la place du vide bureaucratique des organisations politique générale, ils substituent la lutte continuelle au niveau de l’usine, une lutte qui prend sans cesse de nouvelles formes que seule la créativité intellectuelle du travail productif peut découvrir. Le processus révolutionnaire ne commencera pas avant qu’une organisation politique directement issue de la classe ouvrière se généralise : les ouvriers le savent, et c’est pourquoi vous n’en trouverez aucun parmi les chapelles des partis officiels qui chantent les hymnes de la révolution « démocratique ». La réalité de la classe ouvrière est fermement attachée au nom de Karl Marx, tout autant que le besoin d’une organisation politique pour la classe ouvrière est attaché au nom de Lénine. »
Pour comprendre la relation entre capital et communisme, nous avons aujourd’hui, grâce à l’éclairage de Tronti, non seulement une méthode théorique éprouvée qui tourne autour de l’opposition de la classe ouvrière au capital, mais également une théorie du parti révolutionnaire. Nous savons en outre, que le communisme ne peut résulter seulement du mouvement interne de la communisation. Le communisme ne peut apparaître comme communauté qu’au travers de la défection, de l’abandon du rapport au capital. Cela signifie encore, si notre observation quant au double aspect de la communisation est correcte, qu’il faille aller au-delà de l’apport de Tronti à la dialectique du travail et du capital. Tronti comprenant le prolétariat comme sujet du capital, revendiqua qu’il soit en conséquence sujet de la révolution. Cette polarité comme prémisse, conduisit Tronti vers une sorte de parallélisme dans ses théories, parallélisme qui voit la classe comme étant à la fois un sujet du communisme et une fonction du capital, son sujet. De cette façon nous avons deux discours, l’un qui exprime l’action de classe en tant que force de travail, l’autre qui exprime l’action de la classe en tant que classe ouvrière. Tronti indiquant que la contradiction entre ces deux rôles donne à la classe ouvrière un potentiel révolutionnaire. Nous ne sommes d’accord que jusqu’à un certain point. Parce que Tronti n’a jamais formulé l’abandon, le caractère de désertion que la communisation implique, Tronti n’a relevé que le mouvement interne de la communisation et indiqué que ce mouvement pouvait rompre avec le capitalisme, par là créant le communisme. Laissant, par conséquent, le communisme déterminé par les conditions du prolétariat. De cette façon, la discussion sur le communisme devient une pure conversation sur un aspect que l’on refuse de prendre en compte. Dans le cours de chacune et de toute insurrection, la classe ouvrière renouvelée ses tentatives pour devenir ce qu’elle est réellement, la force productive révolutionnaire qui n’est rien mais doit devenir tout. Dans chaque lutte nous trouvons la transformation de la force de travail en classe ouvrière : la transformation de la quantité en qualité. Par conséquent, la théorie du parti de Tronti amène avec elle la dualité que nous devons abandonner : la dichotomie entre les luttes économiques et politiques. Ce dualisme implique la nécessité du parti révolutionnaire, un sujet révolutionnaire, qui intervient avec une objectivité révolutionnaire, la lutte de classe, afin de développer la révolution et non pas le capitalisme. Mais la production de subjectivité et d’objectivité dans le capitalisme est a priori capitaliste. Une situation objective qu’un sujet peut utiliser de façon révolutionnaire ne peut jamais exister. Cela est vrai depuis qu’avec la domination réelle, subjectivité et objectivité sont des « formes d’organisation » capitaliste. La révolte d’aujourd’hui doit se nourrir des possibilités historiques de dé-subjectivation et dé-objectivation qui sont produites dans la lutte de classe. C’est ce projet que nous appelons Lénine en Scandinavie.
Le projet de Tronti n’est pas une proposition rhétorique ou encore une intention d’encourager ses propres rangs, c’est une tentative de changer la théorie marxiste et de fournir une compréhension de l’organisation politique de la classe ouvrière. C’est exactement ce que nous voulons faire, révolutionner la compréhension de la lutte de classe, le mouvement révolutionnaire et la méthode « marxiste ». Tronti partait du « marxisme othodoxe », du marxisme qui place le capital en amont du travail. C’est ce qu’il voulait changer, et c’est peut-être ce pourquoi il n’a pu aller plus loin, il n’aboutit qu’à une inflexion. Aujourd’hui nous devons partir de l’operaïsme et de cette inflexion du « marxisme orthodoxe », sans pour autant changer le point de départ. Nous persistons à considérer le travail comme le point de départ du rapport capitaliste. Cependant, ce n’est pas une bénédiction pour nous, mais cela nous contraint à sortir de la mythologie du prolétariat de Marx.
Précédemment nous avons affirmé que le mouvement communiste n’est pas identique à la lutte de classe, mais qu’il est une tendance de cette lutte. Cette tendance, la communisation interne, ce sont les pratiques qui, directement et sans médiation, se tournent contre l’exploitation, l’accumulation de valeur. La communisation ne passe pas par un réorientation de la politique, des syndicats ou de la distribution. Cela ne signifie pas que les militants syndicaux ou politiques sont incapables de réaliser des actions communisatrices, comme par exemple les grèves sauvages qui évitent la médiation syndicale. L’évitement des médiations, ne confère pas seulement aux pratiques communistes un caractère immédiat, il travaille aussi « verticalement » ou même « abstraitement », parce que le potentiel communiste de l’attaque se mesure au degré auquel il est capable d’attaquer la relation de la valeur. La pratique communiste ne peut par conséquent être définie par l’organisation, mais par son aptitude à frapper au cœur de la bête – la valeur. Le mouvement communiste, par là, est un communisme d’attaque, communisme de guerre, tandis que l’aspect dimensionnel de la communisation, par contraste, est un communisme de défection. Nous voyons maintenant que ces deux formes de communisation dépendent de l’existence du rapport au capital. Ce sont des tendances effectives et finies qui surviennent dans la résistance autonome de la classe ouvrière à l’exploitation. Communisation interne et externe ne sont pas des phénomènes suprahistoriques, ils ne peuvent être compris qu’en connexion avec la valeur : le mouvement interne est l’attaque prolétarienne sur la valeur et l’aspect dimensionnel de la communisation est l’échappement prolétarien de la valeur. Ces deux formes de communisation ont en conséquence des rapports causals avec le capital ; le communisme de guerre advient à cause du capital tandis que la géopolitique advient en dépit du capital. De ce fait, notre typologie n’est pas une tentative de remise en cause des aspects déterministes du marxisme. A l’opposé, nous sommes ici du côté de l’orthodoxie en essayant de montrer la fonction radicale du déterminisme. Pour nous, le déterminisme ne signifie pas nécessité dans l’effet, mais surtout nécessité dans la cause. Cela signifie que chaque action est déterminée, nécessitée et causée. Cela ne signifie pas la disparition de la liberté, mais, à l’opposé, le rapport causal est la prémisse de la liberté, si on définit la liberté comme une rupture d’avec le « fondement » qui prédestine certaines attitudes. C’est pour cela que les sujets sont des figurations causales, mais par le fait que les pratiques sont le fondement des subjectivités, ce fondement est altéré conformément au changement de pratique du sujet. Ce n’est pas le sujet qui produit des pratiques mais les pratiques qui créent les sujets. Nous pouvons essayer d’apporter un éclairage sur ce point à partir de la théorie de la performativité de Judith Butler. Le genre (les rôles sexuels ) pour Butler n’est pas à l’origine une construction sociale, mais plutôt une forme de représentation. Le genre se mobilise dans l’action. Les rôles sexuels sont actés et les rôles reproduits par les gens retournant à leur partition dans le théâtre qu’est la réalité.
« Le genre est ainsi une construction qui efface régulièrement ses origines ; l’accord collectif tacite de jouer, produire, soutenir des genres discrets et polarisés en tant que fictions culturelles est obscurci par la crédibilité de ces productions et les châtiments encourus pour ne pas croire en elles ; la construction « oblige » notre attitude dans sa nécessité et sa naturalité ». [75]
Cependant, la thèse de Butler ne doit pas être interprétée comme si le théâtre masquait une vraie subjectivité au-delà du spectacle, à l’inverse elle essaie de montrer comment les identités sont un phénomène purement discursif mobilisé au travers de la constante répétition des représentations, sans que l’identité ne soit jamais complètement internalisée, étant donné que la répétition est constituée de pratiques finies toujours contraintes d’être répétées. Ainsi la subjectivité n’est pas un trait essentiel incarné par un individu mais la subjectivité est donnée au travers de différentes attitudes et jeux. Ce jeu est un jeu aux règles réelles et brutales, car ceux qui brisent les règles du jeu sont punis réellement. Si l’on cesse de jouer le rôle d’un citoyen honnête pour commettre un crime c’est pour finir probablement en prison. Si l’on brise les rôles sexuels sociaux, on ne risque pas seulement l’exclusion mais aussi la mort. Donc, les discours ne sont d’aucunes façons fictifs, mais très concrets. Butler n’essaie pas de montrer que tout est réellement fiction, mais que seul le « fondement » de la société, dans son cas « homme » et femme » sont des fabrications. Le fondement est lui-même un produit, constitué par différentes formes de pratiques :
« the abiding gendered self sera ainsi montré comme étant structuré par des actes répétés qui cherchent à approcher l’idéal d’un terrain substantiel d’identité, qui, dans leur discontinuité occasionnelle révèlent la temporalité et la contingence hors sol de ce “terrain” ». [76]
Quand les pratiques sont changées alors les sujets qui produisent les pratiques le sont aussi. Par exemple, si le capital signifie capital en mouvement, c’est-à-dire la valeur s’auto-incrémentant sous la forme de l’argent qui est investi pour générer davantage d’argent, alors le capital à besoin de certaines subjectivités, par exemple travailleurs salariés et capitalistes, accompagnées de certaines « propriétés » telles que les banques, l’argent et les systèmes de productions. Dans le même temps, le capital est la cause de ces subjectivités et de ces propriétés, ce qui est en même temps le fondement du capital. C’est par conséquent une dialectique constante entre « fondement » et « pratiques », entre conditions nécessaires et actions déterminantes. Les pratiques créent le fondement, mais le fondement requiert les pratiques et détermine leur forme. De ce fait, le communisme doit être compris comme l’attaque de et la défection vis-à-vis des pratiques qui fabriquent et sont fabriquées par les dispositions qui façonnent le capitalisme. Parce que, de la même manière que nous comprenons le communisme comme une structure d’évènements, en tant que verbe, comme communisation, le capitalisme est une pratique, ou plutôt une série d’actions qui déterminent le capitalisme en individualisant les sujets en individus capitalistes, entre autres choses. Le capitalisme signifie, par exemple, que les classes et d’autres variables matérielles telles que les marchés, les systèmes bancaires, les États et leurs semblables existent et si ces variables sont perturbées, les « fondements » de l’abstraction réelle que l’on nomme capital sont paralysés.
Les anarchistes insurectionnalistes ont raison, par conséquent, lorsqu’il définissent ce que nous appelons communisation comme une attaque, parce que la communisation prend le caractère d’une attaque quand elle frappe l’accumulation du capital et le rapport de la valeur. [77] Cela ne se voit pas seulement dans l’organisation informelle de la classe sur les lieux de travail, que nous avons vivement décrite dans Riff-Raff n°3–4, mais également dans les émeutes et pillages au niveau de la sphère de la circulation. La lutte de classe dans le procès de travail ainsi que les luttes dans la sphère de la circulation fonctionnent également comme négations. Ces négations sont, comme nous l’avons déjà relevé, inadéquates par elles-mêmes afin de produire le communisme. Il en est ainsi parce qu’elles sont soit canalisées et conduisent aux réformes ou bien elles sont dépassées. Bien entendu nous ne sommes pas opposés aux réformes et changements à l’intérieur du capitalisme. Nous ne sommes pas des jésuites de la révolution qui renonçons à nos besoins immédiats pour un meilleur futur. Ce n’est pas le désintérêt, mais la lutte qui est nécessaire pour produire une révolution. Ce sur quoi nous voulons insister ici se ramène à ceci : une négation ne constitue pas le communisme. Pour Tronti et toute la production théorique dans son sillage, le communisme est possible au travers de cette négation. Ils se contentent de la description du mouvement interne au sein du capital, le communisme, qui tend à l’abandon du capital. Ce mouvement étant une pure négation, une critique du capital. La lutte de classe est l’auto-critique du capital, le processus qui initie les crises du capital. Crises qui régénèrent ce même capital. La seule façon d’arrêter ça, réside dans la constitution du second aspect de la communisation avec une force telle qu’elle rende impossible pour le capital son emprise sur le futur. Le communisme, la mort potentielle du capital, ne peut venir d’une dialectique entre le travail et le capital, il peut uniquement se produire si le blocage du capital par la lutte de classe est simultané au processus constitutif qui remplace les rapports du capital par de nouveaux rapports. Notre révolution doit être double.
Ainsi Lénine en Scandinavie est une tentative de développement d’une théorie révolutionnaire qui traite des deux aspects de la communisation, au moyen de notre typologie de la communisation. Nous ne pouvons tout simplement pas abandonner l’investigation de la négation du fait que seules les tendances à la défection peuvent constituer le communisme en tant que communauté. Nous ne jettions pas par dessus bord les théories et notions antérieures. Nous élargissons simplement notre vision en essayant de souligner comment la classe ouvrière agit simultanément de façon destructive et constitutive. Cependant cette forme de constitution n’est pas une forme d’auto-valorisation. Ce n’est pas une affirmation de ce qui existe déjà, mais de ce qui doit advenir. C’est la production d’aspirations qui portent un nouveau futur, un autre monde. Avec la seconde tendance de la communisation, nous voulons essayer de décrire l’à-venir révolutionnaire. Les deux aspects de la communisation ne peuvent par conséquent être vus comme deux notions théoriques et abstraites ne servant qu’au discours sur la pratique. Elles doivent réellement faire partie de la pratique effective en formant un mode d’emploi pour notre propre intervention sur le terrain capitaliste. De cette manière, Lénine en Scandinavie est un projet organisatoire, ou si vous préférez une théorie du parti pour le XXIe siècle.
Nombreux sont ceux qui ont abandonné toute discussion sur le parti sous l’influence de l’opéraïsme et des communistes français qui ont insisté sur l’autonomie de la classe ouvrière. Le communisme de conseil a été résuscité et un anti-léninisme s’est formé, alors que peut-être l « anti-léninisme » n’était principalement qu’une crainte de substituer sa propre action à celle de la classe. En réalité cela a souvent conduit à substituer à sa propre action la non-action d’un modèle théorique (la classe ouvrière). Les contributions théoriques les plus intéressantes de cette époque, aussi bien chez les marxistes autonomes italiens que chez les communistes de conseil français, ont ainsi tenté de dépasser les théories du parti issues du communisme de conseil et du léninisme. En 1962, Jacques Camatte publia « Origine et fonction de la forme parti » et sept ans plus tard Gilles Dauvé publia son article « Critique de l’idéologie ultra-gauche ». Les deux textes visaient au dépassement de la dichotomie entre spontanéisme et volontarisme/activisme pour produire une théorie du parti qui n’abandonne pas l’accent mis par Marx sur le fait que la libération de la classe ouvrière résulte de sa propre action. Dauvé analysa comment le capitalisme produit un parti révolutionnaire, qui est le mouvement révolutionnaire :
« La société capitaliste produit elle-même un parti communiste, qui n’est autre que l’organisation du mouvement objectif (ce qui implique que la conception de Lénine et Kautsky de la « conscience socialiste » qui doit être apportée de l’« extérieur » est un non-sens) qui pousse la société vers le communisme. Lénine voyait un prolétariat réformiste et disait qu’il fallait faire quelque chose (la « conscience socialiste » devait être importée) pour le transformer en prolétariat révolutionnaire. Ainsi Lénine montrait qu’il avait totalement mal interprété la lutte de classe. Dans une période non révolutionnaire, le prolétariat ne peut changer les rapports de production capitalistes. Il essaie par conséquent de modifier les rapports de distribution capitaliste au travers des revendications de hausse salariale. » [78]
Pour Dauvé, le parti révolutionnaire c’est simplement le mouvement objectif révolutionnaire. Le parti n’est pas un produit formel, mais un produit matériel. Cependant, Dauvé soutenait que l’intervention des révolutionnaires pouvait contribuer à la formation de ce parti. Les communistes n’étaient pas supposés attendre le jour J, quand le parti communiste était matérialisé.
« Les communistes représentent et défendent les intérêts généraux du mouvement. En toutes circonstances, ils n’hésitent pas à exprimer la pleine signification de ce qui se passe, et font des propositions pratiques. Si l’expression est juste et la proposition adéquate, ils sont partie prenante de la lutte du prolétariat et contribuent à construire le « parti » de la révolution communiste. » [79]
Il est intéressant de relever que Dauvé considère la tâche des communistes comme étant de réduire la séparation entre révolutionnaires et prolétariat. Les révolutionnaires doivent faire des suggestions pratiques sur le développement de la lutte de classe. Ce que Dauvé propose est donc la perspective développée par Camatte (abandonnée depuis), basée sur l’insistance mise par Amadéo Bordiga sur le fait que ni les révolutions, ni les partis ne sont créés mais guidées. En contraste avec la théorie du parti de Dauvé, Jacques Camatte dans Origine et fonction de la forme parti, se concentre sur la différence entre partis formels et parti historique. Le jeune Camatte écrivit ce texte pour défendre l’originalité de Bordiga et de la gauche communiste italienne. Il visait les courants néo-léninistes à l’intérieur du Parti Communiste International auquel Bordiga et Camatte ont appartenu à une époque. La théorie du parti de Bordiga et Camatte repose sur l’opinion que la théorie de Marx est une théorie sur le prolétariat. La critique de l’économie politique de Marx étant ainsi une expression théorique du communisme réellement existant, de la lutte de classe prolétarienne. Pour Camatte, le parti historique est une notion synonyme du programme communiste formulé par Marx dans son œuvre, implicitement ou explicitement. Cela signifiant que lorsque les partis formels et effectifs organisant le prolétariat déviaient de ce programme, ils cessaient d’être la manifestation du parti historique, c’est-à-dire du programme communiste. Selon Camatte, le parti historique n’est pas le produit de l’activisme des révolutionnaires, mais en premier lieu le produit de circonstances matérielles, un parti qui se matérialise au travers de l’organisation formelle du prolétariat. En conséquence, Bordiga réclamait qu’en période contre-révolutionnaire, alors que le parti historique ne pouvait se matérialiser, les révolutionnaires ne devaient pas tomber dans l’activisme, mais travailler au développement et à la défense du programme communiste, en développant par exemple la critique de l’économie politique de Marx. Pour cela, toujours selon Camatte et Bordiga, la critique de l’économie politique n’était rien d’autre que l’expression théorique du communisme, qui est le parti du communisme : le mouvement de la classe ouvrière à l’intérieur mais contre le capital.
« Marx et Engels ne se contentèrent pas d’une « intuition », ils montrèrent la réalité du programme. Chaque fois que la question de la lutte révolutionnaire n’était plus au centre de leur activité, ils retournaient à leurs « études théoriques », c’est-à-dire à la spécification du programme. » [80]
Les deux théories de Camatte et Dauvé ont le mérite, tout comme les discussions sur la composition de classe dans le marxisme autonomiste, d’essayer de décrire le terrain objectif et matériel des mouvements. Les deux dépeignent de manière raffinée comment l’analyse théorique du capital peut être intimement entrelacée avec les tentatives pratiques de démolir le capital. Compréhension et création ne deviennent pas la même chose, mais elles sont entremêlées d’une manière perspicace dont nous ne pouvons pas nous passer : sans théorie révolutionnaire pas de mouvement révolutionnaire. En dépit de cela, il nous faut abandonner les deux. Camatte abandonna lui-même sa théorie en 1969, indiquant que la thèse d’un parti historique (singulier) et plusieurs partis formels (pluriel) débouchait sur une abstraction supra-historique du prolétariat.
Le prolétariat effectif, contemporain, est un objet fini et situé, il existe dans le temps et l’espace, et c’est ce prolétariat contemporain qui combat à l’intérieur et contre le capital, et qui s’est historiquement organisé sous différentes formes de partis matériels et formels ( conseils ouvriers en Allemagne, IWW aux USA, etc…). Ainsi, le parti historique peut être identique à la situation où la classe ouvrière se constitue en tant que parti matériel, mais dans ce cas, le parti historique n’est plus le même parti historique, parce que le prolétariat existant réellement n’est plus le même prolétariat. Ce n’est pas le modèle théorique « prolétariat » qui combat à l’intérieur et contre le capitalisme, ce sont des sujets spécifiques qui, déterminés par leur disposition en tant que prolétaires, continuent la lutte de classe. Il en est ainsi même si les luttes effectives du prolétariat sont réformistes ou demeurent à l’intérieur du capitalisme, cette théorie revendique que le prolétariat soit toujours révolutionnaire. [81] C’est de cette façon que Bordiga et Camatte purent construire une histoire du parti historique dans la continuité de Marx. La théorie du prolétariat était par là transformée en mythe du prolétariat, à la classe ouvrière effective se substituait une abstraction n’ayant jamais existé en réalité. [82] Ainsi, le problème avec la théorie du parti de Camatte et Bordiga est d’avoir confondu le prolétariat réel et le prolétariat virtuel, le prolétariat théorique dont Marx se sert en tant que figuration, comme modèle théorique, dans certains de ses travaux tels que le Capital et les Grundrisse. (Cependant dans d’autres ouvrages, Marx se sert du prolétariat existant réellement, comme par exemple dans La Guerre Civile en France, mais alors, dans cette partie de son œuvre, Marx formule rarement la critique dévastatrice, communiste du capital qu’il effectue dans ses travaux plus purement théorique). Camatte formulera plus tard de sévères critiques de sa propre théorie distinguant les partis formels du parti historique :
« C’est ici que le bât blesse, il y a un vrai prolétariat, mais il n’a pas de conscience, ainsi ce ne peut être le bon. Cependant, il vient ici une explication reposant sur diverses théorisations de l’intégration du prolétariat dans la société bourgeoise. La crise le détruit sans cesse, ce faisant, il ne devrait plus y avoir d’obstacle à la rencontre prolétariat–conscience. » [83]
Ainsi, la théorie du parti de Camatte reproduit-elle les écueils de la théorie de Tronti sur la classe ouvrière. La critique émise à l’encontre de la notion de prolétariat de Camatte vaut également pour la théorie du parti de Dauvé. Dauvé déduit également le potentiel révolutionnaire du prolétariat d’une abstraction que Marx mit à l’œuvre dans ses recherches théoriques et non des classes ouvrières qui existent en réalité, luttant effectivement et héroïquement. Même si nous lisons avec bienveillance les théories du parti de Camatte et Dauvé, au lieu de décrire le parti historique/matériel comme étant identique à la lute de classe de la classe ouvrière réelle, il est clair que ces théories, tout comme la théorie du parti de Tronti, se concentrent simplement sur le premier aspect de la communisation – c’est-à-dire les tendances négatrices du capital dans la lutte de classe et, à partir du moment où la lutte de classe apparaît clairement, le communisme devient une question posée dans le cours de cette lutte de classe. Par conséquent, le parti matériel et le parti historique sont des notions théoriques adéquates si on les fait seulement fonctionner comme manifestations des tendances négatrices du capital dans la lutte de classe du prolétariat. A y regarder superficiellement, il peut sembler que ces notions puissent nous aider dans la compréhension du comment et pourquoi il y a continuité entre les différentes formes d’organisation au sein de la classe ouvrière, mais dans ce cas nous oublions que le parti matériel est le produit d’un prolétariat réel. C’est pourquoi, il n’est pas totalement erroné de revendiquer une histoire du parti matériel. Les luttes menées par les prolétaires russes en 1905 n’étaient pas les mêmes que celles conduites par leurs camarades de classe espagnols en 1936. Cela ne veut pas dire qu’il n’y ait pas d’analogies entre ces deux situations historiques, mais que le plus intéressant est que ces similarités sont plus grandes encore lorsqu’elles parviennent à la critique des abstractions capitalistes : valeur, travail, etc. Cela décrit le fait que l’histoire de l’activité révolutionnaire n’est pas une histoire de ce qui est déjà, mais une histoire à-venir sur les tentatives humaines d’abandonner le présent. C’est l’histoire d’un défi face à la situation historique, qui provoque paradoxalement diverses tentatives de réalisation du bouleversement. C’est pourquoi, il est correct de dire que le premier aspect de la communisation, le parti matériel, manque d’histoire réelle, parce que son histoire est simplement locale et négative, c’est l’histoire bizarre de l’attaque des abstractions réelles conduite par d’empiriques entités finies. La dimension externe de la communisation a cependant une histoire plus traditionnelle par son invariabilité. C’est pourquoi la dimension externe est intemporelle. Cette intemporalité a en effet une très riche histoire, les histoires de toutes les tentatives pratiques de dépasser le présent. Par conséquent, ni Dauvé ni Camatte, ni même le courant autonomiste, ne peuvent nous donner une théorie et une histoire de ce que l’on pourrait appeler le parti de l’abandon – qui est le mouvement ne précipitant pas seulement le capital dans la crise, mais qui a également le potentiel de détruire le capital étant donné que son activité vise au delà des abstractions concrètes qui constituent le capital.
Plus encore, ces théories du parti sont inadéquates lorsqu’il s’agit de comprendre la lutte de classe prolétarienne. En premier lieu parce qu’elles ne font que constater ce qui est, le présent et le passé. Elles ne se concentrent que sur le fait qu’un parti (c’est-à-dire un mouvement révolutionnaire) est devenu objectif, qu’il s’est matérialisé. Mais la théorie ne nous aide pas à examiner ce que ce parti peut devenir. Ces théories du parti ne posent jamais la question : cette lutte de classe peut-elle nous libérer de la lutte de classe ? En second lieu, toutes ces théories du parti conduisent à se concentrer sur : comment les révolutionnaires peuvent-ils faire se rencontrer la théorie révolutionnaire et la classe ouvrière ? Mais aujourd’hui, notre objectif est qu’une telle rencontre soit sans objet. Ce que nous avons a faire c’est de développer notre propre activité et c’est pour cela que nous utilisons la théorie. Selon Dauvé, la séparation des révolutionnaires et des ouvriers ne peut s’effacer que dans une insurrection ouverte. Nous savons aujourd’hui qu’une telle séparation est fictive. La seule organisation qui puisse être organisée de manière révolutionnaire c’est l’attaque de la valeur par chacun. Les révolutionnaires n’ont pas à intervenir en direction de la classe ouvrière, mais seulement sur le rapport du capital, les communistes ne devraient pas suggérer des actions mais conduire la pratique subversive. C’est ce que nous appelons le bolchévisme sans parti, intervention consciente visant à renforcer les tendances à la négation du capital par la lutte de classes.
Maintenant, comment y parvient-on en pratique ? Une voie consiste à utiliser l’élément de la réflexivité pratique en ayant recours aux enquêtes militantes [84]. Les enquêtes militantes sont des outils d’intervention qui travaillent inductivement. Outils inductifs, par le fait qu’ils nous aident à décrire la lutte de classe et outils d’intervention en ce qu’ils contribuent au développement de ces luttes. En Suède aujourd’hui, Motarbetaren (le contre-travailleur) – tract d’information circulant sur les lieux de travail dans différentes régions de Suède –, est une expression plus systématique de l’enquête militante. Motarbetaren décrit et répand des tactiques en dehors des syndicats que les ouvriers utilisent pour se faciliter la vie sur le lieu de travail. Le tract d’information fait se rencontrer les gens, au moins indirectement. Ceux qui diffusent et lisent Motarbetaren, prenant son contenu au sérieux, sont aujourd’hui déjà en train de produire de nouveaux rapports construits sur d’autres forces et valeurs que des valeurs de représentation. Motarbetaren est par conséquent une modeste tentative de répandre l’auto-activité, en ce que la production d’auto-activité aujourd’hui est une part nécessaire de la future révolution triomphante :
« Quand la révolution aura commencé il n’y aura plus besoin de justifier ce qui se passe ; il s’agira plutôt d’être assez puissant pour éviter les excès et les abus. Et cela ne sera possible que si les individus hommes, femmes, avant l’explosion révolutionnaire, ont commencé d’être autonomes : étant donné qu’ils n’ont aucun besoin de chefs, ils peuvent gagner le contrôle de leur propre révolte. » [85]
Le bolchévisme sans parti est par conséquent le nom d’une stratégie que nous avançons dans la lutte de classe, elle est la participation directe au mouvement contre la valeur, mais cette rébellion doit se combiner avec l’échappement hors de la valeur. Cet échappement de la dialectique du capital ne se produit pas par lui-même, il est produit par la réelle opposition des gens au capital. La lutte de classe se constitue au travers du rapport au capital. Mais ce que nous appelons le parti de l’abandon, qui est l’échappement hors de la dialectique du capital, ne peut jamais surgir spontanément, même si ce parti a été produit inconsciemment de nombreuses fois. Le parti de l’abandon se caractérise par sa pratique, non par sa forme. Le parti de l’abandon est par conséquent les pratiques qui constituent les extérieurs, des relations qui échappent aux rapports capitalistes. Par conséquent, ce que nous appelons « Lénine en Scandinavie » est également un projet de développement d’une histoire, d’une théorie et d’une pratique autour du parti de l’abandon, qui depuis la naissance du capitalisme a tenté de laisser le travail, le capital et toutes les autres abstractions capitalistes aux poubelles de l’histoire. [86] Ainsi les deux aspects de la communisation requièrent deux formes d’activité de la part des révolutionnaires : à la fois l’engagement direct et immédiat dans la lutte de classe, mais également les tentatives de produire dès aujourd’hui le terrain et les espaces (au moins en théorie) qui peuvent nous porter loin de la dialectique du capital. Nous espérons sincèrement que nos lecteurs nous aiderons dans cette difficile mais combien excitante besogne qui nous attend.
Marcel
[1] Nous devons clarifier le fait que le « nous » ne se réfère pas à l’ensemble de la rédaction de Riff-Raff, du moins pour l’instant. Il fait principalement référence à l’auteur lui-même, Marcel, même si nous trouvons son texte très intéressant et même provocant. (Note de la rédaction de Riff-Raff)
[2] Le lecteur aura remarqué que cela ne signifie nullement que nous soyons tombés dans un social démocratisme/léniniste ou un utopisme. Si c’était le cas, nous devrions être à la recherche de moyens matériels afin de réaliser la société de demain. Cela nous aurait une fois encore fait choir dans la même téléologie que nous voulons abandonner. Le développement de ce qui est aujourd’hui est seulement le développement de notre société présente, c’est-à-dire la communauté matérielle du capital. La seule cause fonctionnelle que le communisme puisse avoir dans le capitalisme est la fuite du capital. C’est l’abandon, et non le développement, qui pourrait nous donner le communisme. La mise au point sur la fuite est une conséquence de notre volonté de développer la notion qui était la nôtre jusqu’à présent, à savoir que le communisme ne peut être compris comme une continuation du capitalisme, mais seulement comme son anéantissement. Notre désir d’abandonner le capitalisme n’est pas fondé sur l’idée que le capital serait devenu un parasite, comme l’affirment Antonio Negri et Michael Hardt – nous ne sommes pas des théoriciens de la décadence. Aujourd’hui, nous nous concentrons sur l’abandon, puisque le communisme ne peut qu’être produit par des gens abandonnant ces pratiques qui constituent la machine capitaliste abstraite.
[3] Même si nous reviendrons sur ce point plus loin dans le texte, en partie avec la même argumentation, nous pensons devoir d’ores et déjà souligner que nous ne voulons pas, par ce texte, attaquer ce qui est couramment nommé déterminisme. Par exemple, comme les derniers travaux de Gilles Dauvé et Karl Nesic (« Prolétaires et travail : une histoire d’amour ? » en est un bon exemple) (publié dans Riff-Raff n°5, 2003) qui mettent en lumière l’action libre et subjective comme ingrédient nécessaire de la révolte communiste. En fait, nous voulons défendre le prétendu déterminisme et essayer de souligner sa véritable radicalité. Ceci donc, parce que nous insistons sur le fait que chaque acte, et non seulement les prétendus « actes libres », mais aussi, de façon cognitive, le phénomène perçu comme « acte libre », repose sur la base qui les a engendrés. Ce qui détermine un acte libre, par exemple, est une libre volonté, telle que déterminée par un libre sujet agissant. Toutefois, évidemment, nous ne critiquerons pas le subjectivisme à partir du point de vue stupide qui est que l’on peut toujours tracer une chaîne de causalité dans un ensemble préexistant de pratiques, volontés et motivations déterminant la volonté et l’action présentes. Nous ne souhaitons pas non plus souligner cette trivialité que les matérialistes dialectiques utilisent habituellement – à savoir l’existence d’une interaction continue entre la nécessité et la contingence. Ce sur quoi nous insistons plutôt est réellement que le déterminisme est la condition de la liberté, parce que cela nous fournit une compréhension de la liberté comme action contre ce qui nous détermine. Si, par exemple, le prolétariat est destiné à produire le capitalisme, le capitalisme peut seulement prendre fin lorsque le prolétariat nie son rôle comme prolétariat pour devenir quelque chose de différent. Si, de la sorte, le communisme est un acte libre, alors il est libre parce qu’il signifie que les gens se libèrent de ce qui les détermine, et les mobilise, pour devenir les sujets spécifiques qu’ils constituent aujourd’hui. Ainsi donc, avec la théorie du philosophe G.W. Leibniz sur les mondes possibles, nous pouvons dire que le communisme est un monde possible qui n’est pas impossible, mais incompossible (Littré : qui se détruit réciproquement, qui ne peut exister ensemble, en parlant d’idées, de propositions. NdT) avec le monde réellement existant. Ce que, de façon un peu prétentieuse, on appelle habituellement les tâches des révolutionnaires, est donc de s’éloigner de cet ensemble de pratiques (par ex. la production de plus-value) qui font du capitalisme le monde réel (c’est-à-dire qui rendent le communisme incompossible). De cette façon, donc, le communisme peut devenir le monde compossible, réel…(cf. le livre de Deleuze sur Leibniz, en particulier le chapitre 5 – Le pli, Leibniz et le baroque, NdT). Cette divergence d’avec l’ensemble des pratiques qui individualisent les individus du capital aujourd’hui n’est donc pas produit par ces sujets qui peuplent le monde de nos jours, mais produit malgré l’individuation contemporaine – malgré les individus bien trop contemporains et capitalistes.
[4] Marx distingue le travail concret du travail abstrait. Le travail concret est le travail effectif requis pour produire une plus-value spécifique. Mais le travail abstrait, c’est-à-dire le travail échangeable, est indifférent au regard de la forme spécifique de plus-value et de travail. Cf. Marx, Contribution à la critique de l’économie politique.
[5] Marx, Livre II, section 1, Chap. 1, Le Capital, Éditions Sociales Tome 4, p 49.
[6] Ibid.
[7] Marx, Misère de la philosophie. I.2
[8] Cf. Gilles Dauvé : « Revisiting the east… and popping at Marx’s » (2002, préface à l’édition tchèque de Eclipse and Re-emergence of the communist mouvement , publié par Solidarita (ORA-S), NdT).
[9] Pour un débat de ce point, voir Aufheben, « Sur la décadence. Théorie du déclin ou déclin de la théorie ? », Théorie Communiste n°15, 1999.
[10] Panzieri et Tronti sont des marxistes italiens qui ont développé ces idées de Marx. Voir par exemple Capitalisme et machinisme de Panzieri, et « Capital social » (un chapitre de Ouvriers et capital, NdT). Jacques Camatte et Gilles Dauvé sont deux communistes français, qui ont aussi essayé de développer ces thèmes, toutefois de manière différente des Italiens. Cf. Dauvé, Vägrandets dynamik, et Camatte, Communauté et communisme en Russie.
[11] Un chapitre inédit du Capital, Éditions 10/18, p. 124.
[12] ibid
[13] ibid
[14] ibid, p. 130.
[15] ibid, p. 131.
[16] Voir Pasolini, Développement et progrès (« Fragments de la révolution anthropologique en Italie »)
[17] Voir Camatte, « De l’organisation » (Invariance, série II, n°2), « Errance de l’humanité ; Conscience repressive ; Communisme », « Declin du mode de production capitaliste ou declin de l’humanité ? », « Contre la Domestication » (Invariance, série II, n°3, 1973), « Ce monde qu’il faut quitter » (Invariance, série II, n°5, et Negri & Hardt, Empire (Exils, 2000).
[18] Nous utilisons le mot « désir » de la même façon que Gilles Deleuze et Félix Guattari l’utilisent. « Désir » n’est pas synonyme de besoin, mais la force que constitue une société, un individu et d’autres entités. Ainsi le « désir » précéde la constitution de la société. Toutefois, cela ne signifie pas que le désir soit fortuit, il est déterminé par la société ou par l’organisation d’un individu. Le désir existe via « les machines désirantes », et ces machines sont les composantes et les formes d’existence que prend le désir. Dans le même moment, les « machines désirantes » sont déterminées par les désir qui les constituent. Toutefois, le désir a tendance à combler le manque dans l’organisation des « machines désirantes ». Cela produit le changement et le développement.
[19] Cf. Baruch Spinoza, philosophe du XVIIe siècle
[20] Camatte, Capital et Gemenweisen.
[21] Pasolini, Op. Cit.
[22] La société de consommation est un concept problématique. Ceci, parce que la consommation est un moment de la production, la force de travail est consommée dans la production, et produite dans la consommation.
[23] Pasolini, Op. cit
[24] Marx, Idéologie allemande, Éd. Sociales, 1968, p.68.
[25] Spengler, Le déclin de l’Occident
[26] Ibid.
[27] Marx, Un chapitre inédit du Capital, Éditions 10/18, p. 134
[28] Ibid.
[29] Ibid, p. 125–126
[30] Ibid, p. 141
[31] Ibid, p. 168
[32] Ibid, p. 139
[33] Ibid, p. 139
[34] Žižek, op. cit.
[35] Voir par exemple l’important et intéressant livre de C.L.R. James, Notes on dialetics, comme une tentative, à partir de Marx et d’Hegel, d’illustrer le mouvement réel de la classe ouvrière. « Hegel est ici mis en exergue pour sa méthode de pensée, mais aussi pour sa méthose quant au développement objectif. La conception originale du socialisme reçoit de plus en plus de déterminations, mais chacune va plus loin et dans le même moment s’approche de la conception originale. Les Soviets étaient plus proches du Socialisme universel que la Commune, l’Internationale communiste plus proche que la 1re et la 2nde. Une internationale européenne des ouvriers moderne qui aurait surmonté le stalinisme serait encore plus proche de l’universalité abstraite du socialisme que tout ce que nous avons pu voir jusqu’ici. » Pour James, le prolétariat a une histoire, un mouvement qui est toujours lié à « l’abstraction » socialiste fonctionnant comme un universel. Il est toutefois important de remarquer que nous ne sommes pas plus opposés aux abstractions de James qu’à sa façon de les employer. Nous ne lions pas le communisme à « l’abstraction universelle du socialisme », mais aux attaques contre les abstractions capitalistes. Le communisme n’est pas présent dans « l’abstraction socialiste » que le prolétariat doit trouver pour produire le communisme, parce qu’alors le communisme serait un processus téléologique et cumulatif. Au contraire, nous trouvons le communisme en dehors du prolétariat dans le mouvement contre et s’éloignant de la machinerie abstraite du capitalisme. L’idée de la tendance Johnson–Forest que les possibilités de communisme existent dans le prolétariat se trouve aussi dans leur ouvrage The Invading Socialist Society. Ce texte a en fait beaucoup en commun avec le type de marxisme autonomiste d’Antonio Negri. Il est intéressant de noter que Negri, qui a si farouchement opposé Hegel et la dialectique, reproduise justement cet hyper-hégélisnisme qu’il prétend éviter. Dans Empire, sa thèse est que le communisme réside dans la multitude. Dans le même livre, il dit que le capital a été transformé en parasite réactif qui peut seulement agir à partir de l’extérieur, se reproduisant grâce au travail et à la créativité de la multitude. Le potentiel du communisme doit donc se trouver dans l’unification la multitude avec elle-même, une auto-unification contre laquelle agit le capital parasite. Au contraire de quoi nous soulignons que nous sommes les parasites, nous parasitons et violons le rapport capitaliste. Le travail n’est pas un corps malade qui doive être guéri de l’ingérence continuelle du capital, mais le communisme est la maladie qui tuera le corps sain du capital, et donc du travail.
[36] NdT. On trouve comme référence de cette expression : Révolte contre la dictature bourgeoise, besoin d’une modification de la société, maintien des institutions démocratiques-républicaines comme étant ses organes moteurs, groupement autour du prolétariat en tant que force révolutionnaire décisive – telles sont les caractéristiques communes de ce qu’on a appelé le parti de la social-démocratie, le parti de la République rouge. Ce parti de l’anarchie, comme le baptisent ses adversaires, n’est pas moins que le parti de l’ordre, une coalition d’intérêts différents. De la plus petite réforme de l’ancien désordre social jusqu’à la subversion de l’ancien ordre social, du libéralisme bourgeois jusqu’au terrorisme révolutionnaire, tels sont les lointains extrêmes qui constituent le point de départ et le point terminal du parti de l’« anarchie ». » dans Les luttes de classes en France, Du 13 juin 1849 au 10 mars 1850.
Source : http://www.marxists.org/francais/ma...
[37] Les désirs et les rapports ne sont toutefois pas quelque chose que « l’homme » produit par lui-même, ni quelque chose produit spontanément. De tels désirs peuvent être le produit de la crise capitaliste et de la conscience anticapitaliste. La théorie communiste et la crise capitaliste peuvent participer de la passion subversive nécessaire aux gens afin de commencer à transformer et attaquer le capital et sa représentation.
[38] ibid., p. 18
[39] Ibid., p. 20
[40] ibid., p. 28
[41] Ibid., p. 42
[42] Weber, L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme
[43] Debord, La société du spectacle (Chapitre VI, « Le temps spectaculaire »)
[44] Marx, Misère de la philosophie, Éditions Sociale, 1968, p. 55
[45] Debord, La société du spectacle (Chapitre VI, « Le temps spectaculaire »)
[46] Ibid., thèse 150.
[47] Camatte, ?
[48] Marx, Misère de la philosophie, Éditions Sociale, pp. 64–65
[49] Ibid., p.64 (la célébre phrase sur la carcasse du temps suit exactement cette citation)
[50] Ibid., p. ?
[51] Ibid., p. ?
[52] Camatte, Capital et Gemeinwesen
[53] Spengler, Le déclin de l’Occident (traduction directe du suédois en français)
[54] Marx, Le Capital, Éditions Sociales, t. 2, p. 184. La phrase dans la version française s’arrête là, dans la citation anglaise (utilisée dans le texte), la phrase se poursuit ainsi : « un mode de production qui apparaît et se développe spontanément sur la base de la subsomption formelle du travail sous le capital. Cette subsomption formelle est alors remplacée par une subsomption réelle. » NdT.
[55] Marx, Un chapitre inédit du Capital, Éditions 10/18, p. 201.
[56] Nous sommes très critique au sujet de la division du monde en « pays sous-développés » et « pays industrialisés », nous utilisons ces termes par convenances d’écriture.
[57] Goldner, « Le Communisme est la Communauté Materielle Humaine : Amadeo Bordiga et notre temps », publié dans Riff-Raff n° 3
[58] Balibar et Wallerstein, Race, Nation, Classe, les identités ambiguës, Éditions La Découverte.
[59] Marx, Un chapitre inédit du Capital, Éditions 10/18, p. 200
[60] Ibid., p. 201
[61] Ibid, pp. 199–200
[62] « architecture » au sens de « construction » (note du traducteur).
[63] Le « meilleur » exemple contemporain en est le réseau communiste de conseils Echanges et Mouvement. Ils visent le débat et la circulation de l’information concernant la résistance autonome de la classe ouvrière. A la lecture de leur présentation et de leur bulletin, il est évident qu’ils considèrent toute intervention comme extérieure, et par conséquent, pour diverses raisons, comme du léninisme (= à condamner).
[64] Barrot, « Critique de l’idéologie ultra-gauche », in Communisme et question russe, Spartacus, 1984 [I.C.O. 1969], p. X.
[65] Cf. leur compte-rendu des enquêtes militantes en général, et le livre de Kolinko, Hotlines, Une enquête sur le sectuer des centre d’appels, en particulier, Aufheben n°12.
[66] Note du traducteur : Kämpa tillsammans ! (Luttez ensemble !) était un groupe principalement consacré à la production théorique. Le groupe a été constitué en 1997 sur Malmö et Göteborg. Il prend racine dans la « scène activiste autonome ». Le groupe actuellement est en sommeil ou a disparu sans annonce « officielle ». Marcel faisait partie de K.t. et a commencé à participer à Riff-Raff à partir du n° 3–4 en 2003 (jusqu’à la fin de l’année 2006 quand il a cédé la rédaction).
K.t. trouvait son inspiration dans différents courants impliqués dans les luttes autonomes de la classe ouvrière. K.t. est surtout connu pour avoir été inspiré par l’operaïsme. Le principal intérêt du groupe se porte sur les « micro-luttes ordinaires » sur les lieux de travail, habituellement négligées, le groupe défend l’utilisation de l’ « enquête ouvrière », de l’auto-investigation afin d’apréhender les formes concrètes des antagonismes de classe.
Pour désigner tous les faits de la lutte de classe quotidienne qui restent « dans le noir » sur tous le lieux de travail K.t. utilise l’expression de « résistance sans visage ». Par cela ils entendent la désobéissance spontanée et les petits sabotages du salariat.
« Nous mettons l’accent là-dessus car 1) cela inclut l’activité militante dans la vie quotidienne ; 2) Tout le monde a connu l’expérience de cela ; 3) les autres révolutionnaires ne font pas cas de cela.
« D’autres positions de K.t. sont :
La conscience actuelle de la classe ne peut se voir que dans les actions de la classe. L’expression principale de la lutte de classe est la lutte contre la valeur d’échange, pour la valeur d’usage. Ceci apparaît principalement dans la lutte contre le travail. Les organisations de gauche reproduisent l’organisation du travail (et l’aliénation) dans leur vision du futur ou dans leur propre organisation et, en aucun cas, ne peuvent renforcer le mouvement communiste.
La lutte contre le travail est précisément autant l’expression positive d’une vie se déterminant elle-même qu’une résistance à l’ennui et à la souffrance du travail – c’est-à-dire l’aliénation.
La lutte de classe ne se limite pas à une quelconque partie de l’usine sociale.
Les formes autonomes de la lutte de classe sont, en elles-mêmes les semences dans le présent de la possible révolution future ; elles sont une partie du mouvement communiste.
Le communisme est le mouvement réel que le prolétariat développe dans sa lutte contre le capital.
La communauté humaine se montre elle-même dans le mouvement communiste.
Le communisme signifie la dissolution révolutionnaire du prolétariat par lui-même comme classe. Le prolétariat n’a aucun rapport positif au capital, il est sa négation. » (Kämpa tillsammans !, in Préface à Vi vill ha allting ! – « Nous voulons tout ! » – recueil de textes operaïstes italiens et de Castoriadis, précédés d’une longue préface de K.t., 2003)
[67] Voir Kolinko, Hotlines
[68] Le révolutionnaire, toutefois, n’est pas nécessairement synonyme de « conscience » communiste, même si c’était le cas pour nous. Nous ne souhaitons, d’aucune manière, réduire l’importance de la « théorie » pour l’avènement du communisme, malgré cela nous définissons comme pratique révolutionnaire toute pratique contre et au-delà du rapport au capital, indifféremment du fait que ces pratiques soient ou non révolutionnairement « articulées ». Ce qui est révolutionnaire en pratique ne peut se mesurer que par la relation de l’action aux abstractions du capital, son potentiel en devenir, et non pas en regard des incitations qui motivent l’action.
[69] Marx, Un chapitre inédit du capital, Éditions 10/18, p. 226–227
[70] Voir Karl-Heinz Roth, l’« Autre » mouvement ouvrier, Éditions Bourgois
[71] Lawrence, Les 7 piliers de la sagesse, p. 22–23
[72] Nietzsche, L’Histoire et la vie, Un reflet indémodable
[73] T. E. Lawrence, Les 7 piliers de la sagesse, p. 23
[74] Verner von Heidenstam, Hans Alienus
[75] Butler, p. 178
[76] Ibid, p. 179
[77] Pour en savoir plus sur la vision insurectionnaliste de l’attaque, voir « Some notes on insurrectionary anarchism » sur Killing King Abacus n°2.
[78] Barrot, « Critique de l’idéologie ultra-gauche », in Communisme et question russe, Spartacus, 1984 [I.C.O. 1969], p. ?.
[79] Ibid., p. ?.
[80] Camatte, Origine et fonction de la forme parti, p. 10
[81] Que les luttes de la classe ouvrière aient été révolutionnaires reste vrai jusqu’au point où la part révolutionnaire de ces luttes du prolétariat empirique est l’attaque par cette entité concrète des abstractions capitalistes qui constituent le capital en tant que tel.
[82] Au lieu de cela, ils auraient dû examiner la relation finie, spécifique du prolétariat aux abstractions supra-historiques bien concrètes tout au long de l’histoire entière du capitalisme : par exemple, la forme marchandise, la valeur, le travail abstrait, etc.
[83] Ibid, p. 28
[84] Une grande partie de Riff-Raff n°3–4 porte sur les enquêtes militantes. En outre, deux enquêtes militantes ont été publiées. L’une analyse la composition de classe dans un entrepôt et l’autre décrit la lutte de classe dans un restaurant hamburger.
[85] Camatte, ?
[86] Nous pensons que l’article de Dauvé et Nesic « Prolétaires et travail, un histoire d’amour ? » publié dans Riff-Raff n°3–5, est un bon exemple de point de départ d’une enquête historique de ce genre.
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lundi, 14 mai 2007
De la contradiction entre le prolétariat et le capital à la production du communisme
ou
de l’identité de l’abolition du capital et de la production du communisme
Le texte qui suit relie entre eux divers fragments dissiminés dans plusieurs numéros de Théorie Communiste, ces fragments parfois réécrits et organisés tentent d’offrir une synthèse sur une question qui traverse et crée des clivages à l’intérieur de la théorie de la révolution comme communisation depuis que l’évidence de la mort du programmatisme l’a rendue incontournable (cf. La question interne au concept de communisation dans les notes Sur Meeting 3).
-# L’exploitation comme contradiction
a) L’exploitation
Le capital est valeur en procès, cela signifie que la contradiction entre le prolétariat et le capital se noue dans le seul rapport qui peut être le leur : l’exploitation.
L’exploitation est la succession de trois moments :
- le face à face de la force de travail et du capital en soi et l’achat-vente de la force de travail,
- l’absorption du travail vivant par le travail objectivé dans le procès de production immédiat où se forme la plus-value,
- la transformation de la plus-value en capital additionnel.
b) Une contrainte théorique de la définition
La définition de cette contradiction doit satisfaire à une contrainte théorique. L’exploitation est simultanément la contradiction dynamique et reproductrice du capital et la contradiction portant le communisme comme sa résolution. En considérant l’exploitation comme le contenu de la contradiction entre le prolétariat et le capital, nous devons montrer que ce qui fait du prolétariat une classe du mode de production capitaliste en fait identiquement une classe révolutionnaire.
c) Les déterminations de la contradiction
* Séparation, intérêts opposés, implication réciproque, auto-présupposition, subsomption
Ce qui définit l’exploitation comme contradiction, c’est tout d’abord la séparation : le travail d’un côté comme pure subjectivité ; les conditions du travail de l’autre comme objectivité. Le travail est objectif mais il crée l’objectivité comme son non-être à lui. Nous n’avons là qu’une contradiction dans les termes, c’est-à-dire simplement des intérêts opposés, mais qui, déjà, contiennent leur rapport, leur unité.
La contradiction est unité, implication réciproque entre les termes. Chacun se reproduit lui-même en reproduisant l’autre qui est sa négation. Le capitaliste produit l’ouvrier et l’ouvrier le capitaliste. Une implication réciproque est, pour elle-même, nécessaire, elle s’auto-présuppose. Sans cela elle n’est pas implication réciproque mais rencontre fortuite.
La contradiction est auto-présupposition. Le rapport capitaliste est la division d’éléments d’un procès de production qui en réalité forment un tout mais dont l’autonomie est poussée jusqu’à l’antagonisme et la personnification. Ce procès a pour résultat essentiel la reproduction du rapport entre le capital et le travail.
La contradiction en tant qu’implication réciproque se présupposant elle-même est subsomption du travail sous le capital. La relation entre les éléments de l’implication n’est pas symétrique. Non seulement c’est le capital qui absorbe le travail, qui le consomme, mais encore le résultat tout entier du travail est posé sous forme de capital. La plus-value créée par le travail implique la production de surtravail nouveau et toutes les conditions du renouvellement du procès appartiennent au capitaliste.
* Une contradiction pour elle-même
La contradiction en tant que subsomption est le passage à la détermination suivante de l’exploitation comme contradiction : l’exploitation est une contradiction pour les rapports sociaux de production dont elle est le mouvement. C’est cette détermination de ce qu’est une contradiction que nous allons plus longuement développer.
La contradiction comme non-égalité entre ses termes, c’est-à-dire comme subsomption, est le passage à cette détermination. Pour le prolétariat, la nécessité de sa reproduction est quelque chose qu’il trouve face à lui représentée par le capital, il ne trouve jamais sa confirmation dans la reproduction du rapport social dont il est pourtant un pôle nécessaire. Défini comme classe dans le rapport d’exploitation, le prolétariat n’est jamais confirmé dans son rapport au capital.
Cette détermination s’énonce alors ainsi : défini comme classe par l’exploitation (implication réciproque avec le capital, appartenance à la totalité du capital), le prolétariat est en contradiction avec l’existence sociale nécessaire de son travail comme valeur autonomisée face à lui et ne le demeurant qu’en se valorisant. Cela dans la mesure où, comme capital, cette valeur autonomisée pose toujours le prolétariat comme de trop (augmentation de la composition organique) en tant que travail nécessaire, dans le même moment où elle l’implique en tant que travail vivant pour se conserver et s’accroître. Cette détermiantion c’est la loi de la baisse tendancielle du taux de profit qui n’est rien d’autre qu’une contradiction de classes entre le prolétariat et la classe capitaliste qui comporte l’originalité suivante : le prolétariat est constamment en contradiction avec sa propre définition comme classe.
Pour définir une contradiction, il ne suffit pas de constater une implication réciproque des termes, ni même des intérêts opposés : capital financier et capital productif, aires nationales d’accumulation, petit et grand capital, importateurs et exportateurs, peuvent avoir des intérêts opposés, ils ne représentent pas les pôles d’une contradiction. La contradiction entre le prolétariat et le capital est une contradiction en ce que l’opposition de leurs intérêts est aussi la remise en cause de leur propre existence en tant que définie dans cette opposition d’intérêts.
L’exploitation comme rapport entre le prolétariat et le capital est une contradiction en ce qu’elle est un procès en contradiction avec sa propre reproduction (baisse du taux de profit), totalité dont chaque élément n’existe que dans sa relation à l’autre et se définissant dans cette relation comme contradiction à l’autre et par là à soi même, tel que le rapport le définit (travail productif et accumulation du capital ; surtravail et travail nécessaire ; valorisation et travail immédiat). Le capital est une contradiction en procès, ce qui signifie que le mouvement qu’est l’exploitation est une contradiction pour les rapports sociaux de production dont elle est le contenu et le mouvement. En ce sens, c’est un jeu qui peut amener à l’abolition de sa règle, nous n’avons plus affaire au processus du « capital seulement », mais à la lutte des classes. Elle est, comme contradiction entre le prolétariat et le capital, le procès de la signification historique du mode de production capitaliste ; elle définit l’accumulation du capital comme « contradiction en procès » ; elle définit l’accumulation du capital comme sa nécrologie.
On ne peut en rester là, la contradiction entre les éléments qui est une contradiction à eux-mêmes implique une étape suivante. C’est l’objet comme totalité, le mode de production capitaliste, qui est en contradiction avec lui-même dans la contradiction de ses éléments parce que cette contradiction à l’autre est pour chaque élément une contradiction à soi même, dans la mesure où l’autre est son autre.
* Dépassement
Nous arrivons à l’ultime détermination de la contradiction : le dépassement. Son dépassement est son mouvement de par la position et l’activité d’un de ses termes qui, de par la contradiction, pose sa reproduction en contradiction avec elle-même. Le concept d’exploitation définit les classes en présence (prolétariat et classe capitaliste) dans un strict rapport d’implication réciproque sur la base du travail productif et de l’extraction de plus-value. Dans la mesure où la forme de la plus-value est le profit, les classes sont la polarisation sociale et historique de la contradiction qu’est toujours, pour le capital lui-même, sa valorisation comme extraction de plus-value et inversement, pour le prolétariat lui-même, la reproduction de ce qu’il est comme travail productif de plus-value. En tant que polarisation, les classes ne sont pas des listes d’individus, elles ne sont pas une sorte d’ « état-civil », elles sont construites dans leur contradiction. Mais les situations ne sont pas symétriques en ce que le capital reprend en lui-même, dans sa dynamique de contradiction en procès, dans la dynamique de son accumulation, la contradiction à lui-même qu’est sa valorisation comme extraction de plus-value.
Dans cette contradiction qu’est l’exploitation, c’est son aspect non symétrique qui nous donne le dépassement. Quand nous disons que l’exploitation est une contradiction pour elle-même nous définissons la situation et l’activité révolutionnaire du prolétariat. On déduit de la définition de l’exploitation comme contradiction qu’il y a identité entre ce qui fait du prolétariat une classe de ce mode de production et ce qui en fait une classe révolutionnaire. Mais on déduit également que cela ne signifie pas que les prolétaires « sont » révolutionnaires comme le ciel « est » bleu, parce qu’ils « sont » salariés, exploités, ni même la dissolution des conditions existantes. Cela signifie seulement que la reproduction du capital n’occulte pas la contradiction par laquelle ils peuvent devenir révolutionnaires en la dépassant. En s’autotransformant (identité de la transformation de soi et de l’abolition des circonstances), à partir de ce qu’ils sont, ils se constituent eux-mêmes en classe révolutionnaire. Les prolétaires ne trouvent pas dans leur situation envisagée de façon contemplative et passive des attributs révolutionnaires. Le dépassement, se constituer en classe révolutionnaire, est un produit de la contradiction, de la lutte de classe, dans la mesure seulement où le dépassement de la contradiction gît dans le mouvement de la contradiction se retournant contre elle-même. Il en résulte qu’être une classe révolutionnaire n’est pas une réalité objective de la situation du prolétariat, mais la possibilité d’action contre cette réalité, être révolutionnaire n’est pas une essence mais l’action concrète, historiquement située des ouvriers.
Trouver, dans le mouvement du capital comme contradiction en procès, la nécessité de sa reproduction en contradiction avec elle-même, définit conceptuellement la constitution du prolétariat en classe révolutionnaire abolissant ses conditions d’existence. Mais son auto-transformation est le produit de sa propre action à partir de sa contradiction avec le capital devenue, dans ce cycle de luttes, la contradiction avec sa propre existence comme classe. La possibilité pour le prolétariat de devenir le sujet révolutionnaire ne gît pas dans le développement linéaire de caractéristiques qu’il possèderait dans son être de classe du mode de production capitaliste. Au contraire, dans cette situation, ne se trouve que la possibilité d’entrer en guerre contre tout ce qui le définissait antérieurement. Les hommes qui vivent au coeur du conflit du capital comme contradiction en procès et qui n’y trouvent jamais aucune confirmation d’eux-mêmes sont en situation de le détruire en se constituant en communauté révolutionnaire. Ils trouvent alors, dans ce qu’ils sont contre le capital, le contenu de l’abolition du capital comme production du communisme.
d) La contradiction est une histoire
* L’accumulation fait partie de la définition du prolétariat
Définir ainsi la contradiction nous amène à ne pas laisser le cours historique de l’accumulation en dehors ou comme simple réalisation de la contradiction. L’activité du prolétariat ne se définit pas par rapport à l’accumulation qui serait une condition, simplement parce qu’on ne peut définir le prolétariat sans intégrer l’accumulation dans cette définition. Chaque époque historique de l’accumulation du capital n’est pas un ensemble de conditions par rapport à un prolétariat défini de façon statique une fois pour toutes, mais fait partie de la définition même de la classe au travers de l’exploitation. On ne peut même pas dire que le niveau qualitatif et quantitatif de l’accumulation est intégré car l’accumulation ni ne préexiste, ni n’existe d’une façon quelconque en dehors de la définition du prolétariat par l’exploitation. Le prolétariat se définit dans la totalité des moments de l’exploitation donc en tant qu’elle implique son renouvellement et en produit les conditions. L’accumulation n’est pas une condition externe des victoires ou des défaites, une conjoncture. Définir le prolétariat dans les trois moments de l’exploitation, c’est comprendre que le développement du capital n’est pas la réalisation ou la condition de la contradiction de classe qui oppose le prolétariat à la classe capitaliste, c’est son histoire réelle. Cette contradiction ne revêt pas des formes différentes parce qu’elle n’est rien d’autre que ces formes qui sont la dynamique de leur propre transformation.
L’exploitation est l’identité du développement du mode de production capitaliste et de la contradiction entre le prolétariat et le capital. Le procès historique du capital est lutte de classes, il est désobjectivé. Nous historicisons la contradiction et donc la révolution et le communisme et pas seulement leurs circonstances.
* La révolution et le communisme sont historiques
Le cours de la contradiction, parce qu’elle ne relie pas symétriquement ses pôles, devient l’histoire du mode de production capitaliste. Ce que sont la révolution et le communisme se produit historiquement à travers les cycles des luttes qui scandent le développement de la contradiction qui n’existe que dans cette scansion. Elle définit ses termes non comme des pôles ayant une nature déterminée se modifiant dans l’histoire, agissant par rapport à un mouvement extérieur de l’accumulation posée comme conditions de leur action, mais elle fait du rapport entre les termes et de son mouvement « l’essence » de ses termes. Si je dis : la période de la Commune de Paris et celle de la Révolution russe ou de la Révolution allemande sont toutes les deux « lutte de classes » (contradiction entre le prolétariat et le capital), c’est une évidence ; mais si je dis : cette abstraction, la contradiction entre le prolétariat et le capital, se réalise ou même seulement existe dans ces périodes concrètes, la relation historique entre ces période et, de façon générale, l’histoire de la lutte des classes deviennent mystiques. L’abstraction générale n’est pas une propriété du concret. La production historique de la révolution et du communisme signifie qu’avec la fin du programmatisme, on passe d’une perspective où le prolétariat trouve en lui-même, face au capital, sa capacité à produire le communisme, à une perspective où cette capacité n’est acquise que comme mouvement interne de ce qu’elle abolit. Cette capacité se situe par là-même dans un procès historique, elle définit le dépassement du rapport et non le triomphe d’un de ses termes sous la forme de sa généralisation.
Ce dernier point est théoriquement discriminant, l’échec des cycles de luttes programmatiques, d’affirmation de la classe, doit être considéré comme un échec historique, il ne faut ni jeter le bébé avec l’eau du bain, ni chercher à « refaire la révolution allemande » en plus « radical » (moins la gestion). Ce n’est pas parce qu’il était gestionnaire que le mouvement dont les Gauches ont été l’expression a échoué, c’est parce qu’il ne pouvait que l’être, en ce que le cycle de luttes était celui de l’affirmation du travail.
Le caractère historique de la contradiction entre le prolétariat et le capital signifie une relation chaque fois spécifique, dans un cycle de luttes, entre les luttes quotidiennes et la révolution. Cela signifie également l’historicité du contenu du communisme. Le communisme est historique et il est en relation avec le cours immédiat de chaque cycle de luttes. Le communisme de 1795 n’est pas celui de 1848, ni de 1871 ou de 1917, et encore moins de 1968 ou maintenant le nôtre. Quand nous disons que la révolution ne peut être que communisation immédiate, cela ne signifie pas que le communisme se présente maintenant, enfin, tel qu’il aurait toujours été en réalité ou tel qu’il aurait dû toujours être.
e) Parce que l’exploitation est une contradiction, la lutte de classe n’est pas double
* Un drôle de jeu qui abolit sa règle
La définition de l’exploitation comme contradiction entre les classes résoud la contrainte théorique que nous nous étions fixée.
La réalité de la lutte de classe n’est pas double. Il n’y a pas, comme enfouie dans les luttes revendicatives, la réalité cachée d’une tension au communisme se manifestant plus ou moins. Nous sommes tout simplement dans une lutte de classes qui a pour contenu la contradiction qu’est l’exploitation et pour mouvement la baisse tendancielle du taux de profit qui est directement une contradiction entre les classes, entre le prolétariat et la classe capitaliste. A travers la baisse du taux de profit, l’exploitation est un procès constamment en contradiction avec sa propre reproduction ; le mouvement qu’est l’exploitation est une contradiction pour les rapports sociaux de production dont elle est le contenu et le mouvement. Non seulement, nous n’avons pas besoin d’une réalité double, mais encore une réalité double nous empêche de comprendre l’importance révolutionnaire de la lutte pour le partage de la valeur produite et l’aspect ordinaire des batailles en faveur du communisme.
L’exploitation est ce drôle de jeu où c’est toujours le même qui gagne (parce qu’elle est subsomption) en même temps, et pour la même raison, que c’est un jeu en contradiction avec sa règle et une tension à l’abolition de cette règle. Le communisme est le mouvement contradictoire du mode de production capitaliste, le procès de sa caducité. Il n’est pas un sens caché dans une « réalité double » de la lutte des classes. Le dépassement est inclus comme contenu même de la contradiction entre le prolétariat et le capital, et cela en tant que formes les plus immédiates de la lutte des classes.
* Le prolétarait n’existe pas deux fois
La classe n’existe pas deux fois, une fois comme reproductrice du capital et se battant dans les limites de cette reproduction et une deuxième fois comme tension au communisme.
La lutte des classes n’est rien d’autre que le capital comme contradiction en procès, elle produit son dépassement et n’existe qu’en ce qu’elle le produit. Il faut abandonner toutes ces dualités qui ne sont que l’héritage de notre longue incapacité à sortir d’une conception programmatique de la révolution. « Classe en soi » et « classe pour soi », « lutte interne à sa reproduction » ou « lutte externe créant d’autres rapports », « prolétaire » ou « être générique », c’est à la même fausse question que l’on cherche à répondre : quelle est, face ou dans la reproduction quotidienne, la nature révolutionnaire du prolétariat et quelles sont les conditions de l’actualisation de cette nature, comment se manifeste-t-elle ? Il faut définitivement achever le fantôme du programmatisme qui nous contraint à ne pouvoir parler du communisme que dans une dissociation de la réalité de la lutte de classe ou une dualité du prolétariat.
La contradiction comme implication réciproque, outre l’impossibilité de l’affirmation du prolétariat et la critique de toute nature révolutionnaire comme une essence définitoire enfouie ou masquée par la reproduction d’ensemble (l’autoprésupposition du capital), signifie que la contradiction entre prolétariat et capital est histoire.
-# Lutte de classe et abolition des classes
a) Structure et contenu de la contradiction : vers l’appartenance de classe comme contrainte extérieure
* La fin d’une époque
On arrive au point discriminant qui est la compréhension de la situation actuelle : défaite d’un cycle de luttes / restructuration / nouveau cycle de luttes. Mais, il ne suffit pas de dire que, dans les années 1970, il y a eu défaite ouvrière, il faut dire laquelle, la préciser : celle de l’affirmation de la classe, de sa montée en puissance comme marchepied de la révolution, c’est-à-dire du mouvement ouvrier, de l’autonomie, de l’auto-organisation. Le rapport d’exploitation ne contient plus aucune confirmation d’une identité ouvrière, plus aucune base de faire valoir autonome de la classe. Il y a eu une époque de la transcroissance entre luttes revendicatives et révolution, celle du programmatisme, celle du mouvement ouvrier, celle de l’autonomie. Cette époque est définitivement révolue.
De la même façon il ne suffit pas de parler de restructuration à partir des années 1970, il faut la préciser. Sans ces précisions, on ne définit pas comme histoire la contradiction entre le prolétariat et le capital. Cette définition de la restructuration et d’un nouveau cycle de luttes est la condition sine qua non pour concevoir une nouvelle structuration et un nouveau contenu de la contradiction et sortir des apories du programmatisme, sans chercher dans le prolétariat quelque chose qui excède sa stricte relation de classe au capital (être générique, humanité…) et justifierait une action « extérieure » qui brise la fatalité de la reproduction. C’est-à-dire concevoir l’activité révolutionnaire non comme l’expression d’une nature, mais comme situation.
* Une contradiction restructurée
La situation antérieure de la lutte de classe, et le mouvement ouvrier, reposaient sur la contradiction entre d’une part la création et le développement d’une force de travail mise en oeuvre par le capital de façon de plus en plus collective et sociale, et d’autre part les formes apparues comme limitées de l’appropriation par le capital, de cette force de travail, dans le procès de production immédiat, et dans le procès de reproduction. Voilà la situation conflictuelle qui se développait comme identité ouvrière
La nouveauté de la période réside dans la structure et le contenu de la contradiction entre le prolétariat et le capital qui se situe au niveau de la reproduction. Tout ce qui pouvait faire obstacle à la fluidité de l’auto-présupposition du capital, tant dans le procès de production immédiat (travail à la chaîne, coopération, production-entretien, travailleur collectif, continuité du procès de production, sous-traitance, segmentation de la force de travail) que dans la reproduction de la force de travail et sa mobilisation (travail, chômage, formation, welfare), ainsi que dans les modalités de l’accumulation et de la circulation est aboli (service public, bouclage de l’accumulation sur une aire nationale, inflation glissante, dématérialisation de la monnaie, “partage des gains de productivité”).
La contradiction peut en cela porter le dépassement immédiat du capital comme abolition de toutes les classes. Etre en contradiction avec le capital cela signifie immédiatement, pour le prolétariat, être en contradiction avec sa propre reproduction comme classe dans la mesure où il n’existe comme classe que dans son rapport au capital, sans que celui-ci ne permette aucun retour sur lui-même, aucune confirmation. C’est dans le rapport aux luttes quotidiennes de cette restructuration que prend forme la possibilité de la production, par le prolétariat, de son existence comme classe, comme d’une contrainte extérieure dans le capital. C’est alors le dépassement du cours des luttes quotidiennes et l’autotransformation du prolétariat. Produire son appartenance de classe dans le capital, comme une contrainte extérieure, et une contingence, c’est dans la révolution, dans la crise de l’implication réciproque, le dépassement du cours quotidien des luttes revendicatives produit à partir de ces luttes elles-mêmes et en leur sein. C’est la perspective offerte par ce cycle de luttes, non comme une transcroissance mais comme un dépassement produit.
C’est la dynamique de ce cycle de luttes, mais c’est aussi ce qui fait l’identité de cette dynamique avec sa limite. Cette identité nous pouvons la constater quotidiennement, c’est-à-dire constater qu’agir en tant que classe ne contient immédiatement plus rien d’autre que la reproduction des rapports capitalistes. Mais l’identité n’est pas une confusion, elle n’est pas sans médiation, elle contient la différence comme un écart à l’intérieur d’elle-même.
b) Les luttes actuelles : lutter en tant que classe / se remettre en cause comme classe
* Un écart à l’intérieur de la lutte de classe
Les luttes revendicatives ont des caractéristiques qui, réunies, constituent un ensemble impensable il y a une trentaine d’années.
Durant les grèves de décembre 95 en France, dans la lutte des sans-papiers, des chômeurs, des dockers de Liverpool, de Cellatex, d’Alstom, de Lu, de Marks et Spencer, dans le soulèvement social argentin, dans l’insurrection algérienne, etc., telle ou telle caractéristique de la lutte apparaît, dans le cours de la lutte elle-même, comme limite en ce que cette caractéristique spécifique (service public, demande de travail, défense de l’outil de travail, refus de la délocalisation, de la seule gestion financière, récupération des usines, auto-organisation, etc.), contre laquelle le mouvement se heurte souvent dans les tensions et les affrontements internes de son recul, se ramène toujours au fait d’être une classe et de le demeurer, ce que contrairement à la période précédente, il est devenu impossible de positiver comme annonce de l’affirmation de la classe.
Il ne s’agit pas, le plus souvent, de déclarations fracassantes ou d’actions « radicales », mais de toutes les pratiques de « fuite » ou de dénégation des prolétaires vis-à-vis de leur propre condition. Dans les luttes suicidaires comme Cellatex, dans la grève de Vilvoorde et bien d’autres éclate que le prolétariat n’est rien séparé du capital, même pas le travail productif. C’est l’inessentialisation du travail qui devient l’activité même du prolétariat, tant de façon tragique dans ses luttes sans perspectives immédiates (suicidaires) et dans des activités autodestructrices, que comme revendication de cette inessentialisation comme dans la lutte des chômeurs et précaires de l’hiver 1998. Quand apparaît, comme lors de la grève des transports italiens ou des ouvriers de la FIAT à Melfi, que l’autonomie et l’auto-organisation ne sont plus que la perspective de rien, c’est là que se constitue la dynamique de ce cycle et que se prépare le dépassement de la lutte revendicative à partir de la lutte revendicative. Le prolétariat est face à sa propre définition comme classe qui s’autonomise par rapport à lui, qui lui devient étrangère. Les pratiques auto-organisationnelles et leur absence de devenir en sont le signe patent.
La multiplication des collectifs et la récurrence des grèves intermittentes (les grèves du printemps 2003 en France, la grève des postiers anglais) rendent palpable, en cherchant à s’en démarquer, que l’unité de la clase est une objectivation dans le capital. Dans ces luttes, c’est l’extériorisation de l’appartenance de classe qui est annoncée comme caractéristique actuelle, présente, de la lutte en tant que classe. « Aller plus loin », ce serait, dans d’autres circonstances, la contradiction entre ces luttes de classes dans leur diversité et l’unité de la classe objectivée dans le capital. Ce qui se joue dans ces mouvements diffus, segmentés et discontinus, c’est la création d’une distance avec cette unité « substantielle » objectivée dans le capital. L’unité de la classe ne peut plus se constituer sur la base du salariat et de la lutte revendicative, comme un préalable à son activité révolutionnaire. L’unité du prolétariat ne peut plus être que l’activité dans laquelle il s’abolit en abolissant tout ce qui le divise.
Mettre le chômage et la précarité au coeur du rapport salarial ; définir le clandestin comme la situation générale de la force de travail ; poser - comme dans la Mouvement d’action directe (Black Blocs, etc.) - l’immédiateté sociale de l’individu comme le fondement, déjà existant, de l’opposition au capital ; mener des luttes suicidaires comme celle de Cellatex et d’autres du printemps et de l’été 2000 ; renvoyer l’unité de la classe à une objectivité constituée dans le capital ; prendre pour cible tout ce qui nous définit, tout ce que nous sommes comme dans les émeutes des banlieues françaises en 2005 ; trouver dans l’élargissement revendicatif la remise en cause de la revendication elle-même comme lors de la lutte anti-CPE, sont pour chacune de ces luttes particulières des contenus qui construisent la dynamique de ce cycle à l’intérieur et dans le cours de ces luttes. Dans la plupart des luttes actuelles apparaît la dynamique révolutionnaire de ce cycle de luttes qui consiste à produire sa propre existence comme classe dans le capital donc se remettre en cause comme classe (plus de rapport à soi), cette dynamique a sa limite intrinsèque dans ce qui la définit elle-même comme dynamique : agir en tant que classe.
Agir en tant que classe c’est actuellement d’une part n’avoir pour horizon que le capital et les catégories de sa reproduction, d’autre part, c’est, pour la même raison, être en contradiction avec sa propre reproduction de classe, la remettre en cause. Il s’agit des deux faces de la même action en tant que classe. Ce conflit, cet écart, dans l’action de la classe (se reproduire comme classe de ce mode de production / se remettre en cause) existe dans le cours de la plupart des conflits, la défaite est le rétablissement de l’identité.
* La rupture s’annonce dans les luttes quotidiennes
La rupture, le saut qualitatif, entre le cours quotidien des luttes et la révolution s’annoncent dans le cours quotidien comme la multiplication des écarts dans cette identité. Il ne s’agit pas de considérer les éléments qui constituent cette annonce comme des germes à développer, mais comme ce qui rend invivable cette identité chaque fois que le prolétariat, dans son action, extranéise son existence comme classe comme une contrainte existant dans le capital, face à lui. Entre la constitution de la classe dans sa contradiction avec le capital et sa nécessaire reproduction dans la reproduction de celui-ci existe un écart qui est l’existence de pratiques dans lesquelles le prolétariat, contre le capital, n’accepte plus son existence comme classe de ce mode de production, sa propre existence, sa propre définition sociale.
Deux points résument l’essentiel du cycle de luttes actuel :
* la disparition d’une identité ouvrière confirmée dans la reproduction du capital, c’est la fin du mouvement ouvrier et la faillite corollaire de l’auto-organisation et de l’autonomie comme perspective révolutionnaire ;
* avec la restructuration du mode de production capitaliste, la contradiction entre les classes se noue au niveau de leur reproduction respective. Dans sa contradiction avec le capital, le prolétariat se remet lui-même en cause.
Il en résulte que la révolution n’est pas la victoire du prolétariat : il ne peut plus y avoir montée en puissance et transcroissance des luttes immédiates à la révolution. S’il n’y a pas transcroissance, il y a donc un moment de rupture qui distingue les luttes revendicatives de la révolution autant qu’il les coordonne. Cette rupture est un dépassement, mais un dépassement produit, c’est-à-dire qu’il n’est pas sans relation avec les « luttes ordinaires ».
-# Le même contenu historique de la contradiction entre le prolétariat et le capital structure le cours quotidien et confère un contenu spécifique à son dépassement
a) Des luttes actuelles à l’immédiateté sociale de l’individu
Quand, en Angleterre, en 1854, le cours quotidien des luttes revendicatives aboutit à la constitution, à Manchester d’un « Parlement ouvrier » (avec le soutien enthousiaste de Marx : Oeuvres politiques, Pléiade, p. 754), ce « Parlement » proclame comme son but que « les ouvriers deviennent les maîtres de leur propre travail, afin de s’émanciper un jour tout à fait de l’esclavage salarié » et que « Si l’ouvrier a le droit indiscutable de participer aux profits de l’employeur, à plus forte raison a-t-il le droit d’être son propre employeur... ».
Le cycle de luttes actuel se caractérise par la disparition de l’identité ouvrière, par le fait que toute lutte trouve dans ce qui la définit sa propre limite comme reproduction du capital, c’est-à-dire agir en tant que classe. Actuellement, pour le prolétariat, affronter le capital c’est affronter sa propre constitution et sa propre existence comme classe. Déterminée par la structure de la contradiction entre les classes dans ce cycle, la contradiction au niveau de l’autoprésupposition des rapports de production capitalistes confère au communisme le contenu du libre développement de l’immédiateté sociale de l’individu. Ce n’est que comme produit d’un cycle de luttes où la lutte contre le capital contient pour le prolétariat sa propre remise en cause et sa propre abolition que l’homme ne cherchera pas à demeurer quelque chose qui a été, que la révolution peut être l’abolition de toute particularité sociale à reproduire. L’abolition du prolétariat est l’aboutissement d’un cycle de luttes qui contient, pour cette classe, la remise en cause d’elle-même dans sa contradiction avec le capital et qui définit alors le contenu de son dépassement comme la capacité de traiter tout le développement historique antérieur comme prémisse d’un libre développement : absence de mesure des activités humaines d’après un étalon préétabli (la communisation est une désobjectivation du monde).
L’activité du prolétariat dans la révolution est l’appartenance de classe apparaissant comme une contrainte extérieure, elle est encore une relation entre le prolétariat et le capital, cette relation peut être qualifiée de rapport de prémisse.
b) La révolution : rapport de prémisse
« Mais au fait que sera la richesse une fois dépouillée de sa forme bourgeoise encore limitée ? Ce sera l’universalité des besoins, des capacités, des jouissances, des forces productives, etc. des individus, universalité produite dans l’échange universel. (…) Ce sera l’épanouissement entier de ses capacités créatrices, sans autre présupposition que le cours historique antérieur qui fait de cette totalité du développement un but en soi ; en d’autres termes, développement de toutes les forces humaines en tant que telles, sans qu’elles soient mesurées d’après un étalon préétabli. L’homme ne se reproduira pas comme unilatéralité, mais comme totalité. Il ne cherchera pas à demeurer quelque chose qui a déjà été, mais s’insèrera dans le mouvement absolu du devenir » (Marx, Fondements ... Ed Anthropos, t.1, p.450). Nous n’avons pas affaire là à un état social indépendant du développement même du capital, qui ne ferait que lui succéder, mais à la résultante de ce développement contradictoire. La production de ce devenir s’effectue comme lutte de classes, et plus précisément comme contenu de la contradiction dans laquelle le prolétariat abolit les classes.
Le rapport de prémisse se définit par la simultanéité de l’implication du prolétariat par le capital et de son incapacité qualitative, de par la structure et le contenu de la contradiction (contradiction au niveau de la reproduction) à valoriser la valeur accumulée. Tout le travail passé, toute l’histoire, et toute l’universalité même de la situation du prolétariat, apparaissent non comme quelque chose à reproduire mais comme la prémisse d’un libre développement ne considérant rien de ce qui lui préexiste et rien de ce qu’il pose lui-même comme quelque chose à reproduire. Rapport entre les classes, le rapport de prémisse n’est pas une base objective existant en dehors de la pratique du prolétariat, il ne sera dans ce stade du procès de la révolution qu’activités de fractions communistes de la classe. Fractions, car la classe est par définition prise dans la reproduction du capital, même en crise ; c’est cela entre autre la médiation de l’activité révolutionnaire, quant à son contenu, par l’opposition au capital. La situation révolutionnaire, comme rapport de prémisse, confère au dépassement les caractéristiques suivantes.
c) Une désobjectivation du monde
L’activité révolutionnaire n’est pas à l’extérieur du rapport du capital. En abolissant toute présupposition antagonique d’une particularité sociale à reproduire, l’activité du prolétariat contre le capital est une désobjectivation pratique du monde dans lequel se meut l’activité humaine ; une désobjectivation de tout le travail social accumulé dans le capital, en ce que celui-ci, comme rapport social, est nécessairement objet. Il fallait le capital pour produire ces notions extravagantes d’activité en soi, et de produits en soi, ou conditions de l’activité. Il fallait le capital, pour poser leur rencontre comme ayant pour préalable, et résultat, l’objectivité, contrainte latente à sa reproduction, forme à reproduire du rapport social, et faire de cette rencontre même le mouvement de l’objectivité. La désobjectivation n’est pas une conséquence de la révolution, mais une activité dans la révolution.
L’activité comme sujet, le produit comme objet, dont la séparation présuppose la rencontre et en résulte tout aussi constamment, perdent leur détermination sociale antithétique de travail et de capital. Comme rapport social à reproduire, le capital est nécessairement objet (capital latent, capital en soi), face au travail. La désobjectivation pratique du monde des produits de l’activité sociale antérieure, c’est l’abolition de leur détermination sociale contradictoire face au travail salarié, et de la détermination sociale contradictoire de l’activité comme sujet en soi, en tant que travail salarié. L’objectivité et la subjectivité sont abolies dans ce qui les définit comme objectivité et subjectivité : la contrainte à être reproduites dans leur séparation. Séparation qui, comme préalable et résultat, définit le capital comme objectivité et le travail salarié comme subjectivité.
d) Abolir le travail salarié, c’est attaquer les moyens de production comme capital
C’est l’insuffisance de la plus-value par rapport au capital accumulé qui est au coeur de la crise de l’exploitation, s’il n’y avait pas au coeur de la contradiction entre le prolétariat et le capital la question du travail productif de plus-value (le mode de production capitaliste est en contradiction avec lui-même dans la contradiction de ses éléments), s’il n’y avait qu’un problème de distribution et si tous les conflits sur le salaire n’étaient pas l’existence de cette contradiction, la révolution demeurerait un voeu pieux. Ce n’est donc pas par une attaque du côté de la nature du travail comme productif de plus-value que la lutte revendicative est dépassée (on en reviendrait toujours à un problème de distribution), mais par une attaque du côté des moyens de production comme capital.
La remise en cause par le prolétariat de sa propre existence comme classe consiste non à modifier le partage entre salaire et profit mais à abolir la nature de capital des moyens de production accumulés. L’attaque contre le travail salarié est une attaque contre la nature de capital des moyens de production, c’est leur abolition comme valeur absorbant le travail pour se valoriser, c’est l’extension de la gratuité, la destruction qui peut être physique de certains moyens de production, leur abolition en tant qu’usine dans laquelle se définit ce qu’est un produit, c’est-à-dire les cadres de l’échange et du commerce, c’est le bouleversement des rapports entre les sections de la production qui matérialisent l’exploitation et son taux, c’est leur définition, leur enchâssement dans les rapports intersubjectifs individuels, c’est l’abolition de la division du travail telle qu’elle est inscrite dans le zonage urbain, dans la configuration matérielle des bâtiments, dans la séparation entre la ville et la campagne. « Les rapports entre individus se sont figés dans les choses, parce que la valeur d’échange est de nature matérielle » (Marx, Fondements..., Ed. Anthropos, t.1, p.97). L’abolition de la valeur est une transformation concrète du paysage dans lequel nous vivons, c’est une géographie nouvelle.
e) Abolition de l’économie, abolition du travail
Le dépassement des conditions existantes, c’est le dépassement de l’objectivation de la production. En cela le communisme est le dépassement de toute l’histoire passée, il n’est pas un nouveau mode de production et ne peut se poser la question de la gestion de celle-ci. C’est une rupture totale avec les notions d’économie, de forces productives, de mesure objectivée de la production. Ce que l’on peut résumer (avec beaucoup de précautions) comme abolition du travail. Dans le dépassement du mode de production capitaliste et donc du travail salarié qui est son rapport social fondamental, il apparaît que la production des rapports entre les individus n’est plus soumise à, médiée par, l’activité de l’homme comme être objectif, qui, médiation entre l’activité individuelle et l’activité sociale, est par là-même la maîtresse et l’objet de leur rapport. Le travail est cette activité comme médiation. Le travail est l’activité de l’homme comme être objectif dans la séparation de l’activité individuelle et de l’activité sociale, il devient par là la substance de son faire-valoir social. Cette séparation n’a pas elle-même à être produite (ni à partir du travail, ni de l’activité en général, ni de l’essence de l’homme, ni de l’être générique, etc., il n’y a ni histoire, ni contradiction du travail), sauf à vouloir produire qu’il y a eu « de l’histoire ». Avec l’abolition du capital, c’est l’homme lui-même, le libre développement de son individualité, qui deviennent le but, le moyen, l’objet de cette activité objective.
Le rapport des individus entre eux, comme contenu de la révolution communiste, ne peut avoir pour but que lui-même et ne peut reproduire comme principe de la société la particularisation d’une activité comme le travail qui est la non-coïncidence du caractère social et individuel de l’activité humaine et leur unification en tant qu’abstraction. Séparation, aliénation, objectivation, au cours de l’histoire de la séparation de l’activité d’avec ses conditions, constituèrent celles-ci en économie, en rapports de production, en mode de production. La non coïncidence entre l’activité individuelle et l’activité sociale, autonomise cette dernière comme économie. Cette autonomisation entre, dans le rapport d’exploitation capitaliste, en contradiction avec elle-même. La communisation n’est donc pas une prise du pouvoir sous quelque forme que cela soit par le prolétariat, mais l’abolition par des mesures pratiques de luttes contre la classe capitaliste de toutes les déterminations du mode de production capitaliste. Cette abolition est positivement la communisation des rapports entre individus en tant qu’individus singuliers. Le communisme comme rapports entre individus singuliers, c’est, d’une certaine façon, l’unicité stirnerienne. Cette « unicité » est le mouvement même d’abolition de toutes les classes, c’est-à-dire l’abolition de l’« individu moyen » (Idéologie Allemande, Ed. Sociales, p. 96), elle trouve son origine dans la capacité des prolétaires à s’autotransformer en affrontant, dans le capital, leur propre existence comme classe. « Cette subordination des individus à des classes déterminées ne peut être abolie tant qu’il ne s’est pas formé une classe qui n’a plus à faire prévaloir un intérêt de classe particulier contre la clase dominante. » (Ibid., p. 93). Ne plus faire prévaloir d’intérêt de classe particulier, à partir de sa propre situation et de sa propre lutte comme classe, c’est la définition même de la communisation (nous ne nous faisons aucune illusion sur la problématique essentialiste de cette proposition dans l’Idéologie allemande).
Le prolétariat n’a pas à réaliser le communisme, les caractéristiques générales du communisme que nous venons d’évoquer sont déduites de la situation révolutionnaire comme rapport de prémisse et ne sont que la mise en forme générale des mesures de communisation prises par le prolétariat à partir de sa situation et de sa remise en cause dans sa contradiction avec le capital.
-# Le Prolétariat définit le communisme
a) L’extranéisation de l’appartenance de classe comme forme et contenu
Le prolétariat trouve, dans ce qu’il est contre le capital, la capacité de communiser la société, au moment où simultanément, il traite sa propre nature de classe comme extériorisée dans le capital. La contradiction entre les classes devient alors la « condition » de sa propre résolution comme immédiateté sociale de l’individu.
Il faut toujours considérer que la forme de la contradiction (se remettre en cause dans la contradiction avec le capital) n’est que le contenu comme forme. Ce contenu nous le saisissons dans le fait que le prolétariat, défini dans l’exploitation, est la dissolution des conditions existantes en ce qu’il est non-capital, il trouve là le contenu de son action révolutionnaire comme mesures communistes : abolition de la propriété, de la division du travail, de l’échange, de la valeur. Nous sommes là sur l’articulation essentielle qui fait de l’abolition du capital un mouvement positif : elle est production du communisme (il est absurde de séparer les deux).
C’est parce que le prolétariat dans son rapport contradictoire au capital est la dissolution des conditions existantes que la contradiction qu’est l’exploitation peut prendre cette forme de l’appartenance de classe comme contrainte extérieure dans le capital. Cette structure ultime de la contradiction entre le prolétariat et le capital n’est que ce contenu de la contradiction (le prolétariat comme dissolution des conditions existantes sur la base des conditions existantes) en mouvement, ce contenu comme forme. Cette structuration de la contradiction n’est pas le cadre dans lequel se manifesterait un contenu immuable, une nature révolutionnaire de la classe, une définition préexistante. C’est de par ce qui est au coeur de cette situation de dissolution des conditions existantes dans le rapport contradictoire au capital, c’est-à-dire de par la non-confirmation du prolétariat dans la contradiction, de par le fait qu’aucun des éléments de sa définition n’est quelque chose qui le confirme dans ce rapport, que la contradiction entre prolétariat et capital, l’exploitation, peut se structurer comme extranéisation de l’appartenance de classe. Cette structure de la lutte de classe est alors en elle-même un contenu, c’est-à-dire une pratique. Etre la dissolution des conditions existantes comme classe s’impose dans l’extranéisation de l’appartenance de classe comme quelque chose à dépasser, en même temps qu’elle s’impose comme le présupposé de ce dépassement, qu’elle fournit les axes de celui-ci comme pratique, comme mesures communistes dans la révolution.
b) Le prolétariat dissolution des conditions existantes
* Dissolution de la propriété
Le prolétariat est la dissolution de la propriété sur la base de la propriété. Comme propriété, c’est son activité elle-même qui se dresse face à lui. Sur la base de la propriété, il est la dissolution de la forme autonome de la richesse. En tant que négation de la propriété comme rapport interne à la propriété, le prolétariat est la présupposition nécessaire du dépassement de l’appropriation sur le mode de l’avoir, dissolution de l’objectivité face à l’activité comme subjectivité, dépassement de la détermination contradictoire de la richesse comme objectivité et subjectivité.
* Dissolution de la division du travail
Le prolétariat est la dissolution de la division du travail sur la base de la division du travail. L’aliénation que représente la division du travail n’est pas en soi dans le fait de fixer chaque individu dans un développement unilatéral, mais dans le fait que cette fixation n’existe qu’en corrélation avec l’accession à l’indépendance du caractère social de l’activité humaine. Dans le mode de production capitaliste la division du travail parvient à un stade où une classe peut être sa dissolution interne, et comme activité révolutionnaire, la présupposition de son dépassement.
Face au prolétariat l’objectivation du travail social n’est pas représenté dans l’argent et les autres producteurs, car il n’est pas lui même un petit producteur, ni même dans un capital particulier, car producteur de valeur en ce qu’il produit de la plus-value, l’objectivation de ce travail est le capital comme totalité de capitaux dans la péréquation du taux de profit, c’est-à-dire capital social. Producteur de plus-value, le prolétariat se rapporte à chaque capital en tant que partie aliquote du capital total. La capacité du prolétariat à traiter, dans son abolition, la multiplicité des activités comme totalité ne résulte pas seulement de ce que producteur de valeur, son travail n’est par là même attaché à aucune production particulière, mais encore être producteur de valeur cela implique le total développement de la division manufacturière. L’extrême division manufacturière du travail se rapporte au travail concret, mais elle n’existe que parce que ce travail concret doit se prouver comme travail abstrait, que par le double caractère du travail. Ainsi, pour le prolétariat, être la dissolution de la division du travail sur la base de la division du travail, parce qu’il est travail vivant producteur de valeur et de plus-value, le fonde à traiter l’activité humaine comme totalité.
En outre la relation, dans le prolétariat, entre la division sociale et la division manufacturière du travail, le fonde à traiter l’activité humaine comme totalité à partir de chaque activité particulière qui inclut cette totalité. Il ne s’agit plus alors de concevoir l’activité humaine en tant qu’elle est traitée comme totalité, au travers d’une réorganisation de la production, d’une globalisation, d’une planification, qui à nouveau ne ferait que définir les parties comme des accidents de la totalité (cf, la division du travail dans le mode de production asiatique ou la communauté traditionnelle). C’est là que gît, dans ce double aspect du travail qui est divisé (double aspect où chaque aspect se détermine l’un l’autre dans la production capitaliste de la valeur), la capacité à produire cette immédiateté de l’enchaînement général du travail social dans chaque activité concrète, et non comme une globalisation, ou une résultante de ces activités. En fait cela signifie que les activités humaines n’ont alors d’autre but qu’elles mêmes et leurs objets, sur lequel elles s’appliquent, et non plus une finalité externe (capital, valeur, reproduction de l’unité supérieure, etc.), ce qui permet de dire qu’elles ne sont plus travail, ce qui en retour autorise la définition de celui-ci.
* Dissolution de l’échange et de la valeur
Le prolétariat est la dissolution de l’échange et de la valeur sur la base de l’échange et de la valeur. Dans le système de la valeur, la négation d’elle-même passe nécessairement par sa forme en mouvement : l’échange.
Le premier aspect par lequel le prolétariat est négation de l’échange sur la base de l’échange repose sur l’échange du travail vivant contre du travail objectivé, échange dans lequel en définitive le capitaliste ne fait que remettre à l’ouvrier une partie de son travail précédemment objectivé. De là, contre le capital, le prolétariat trouve, dans ce qu’il est, la capacité, abolissant le capital, de produire et traiter l’activité humaine comme son propre processus de renouvellement en dehors de toute autre présupposition.
Le second aspect par lequel le prolétariat est la négation de l’échange sur la base de l’échange repose sur le fait que le capital, pour se valoriser, met en oeuvre du travail promu au rang de travail social mais qui n’est tel qu’ayant son caractère social objectivé en face de lui, ce n’est que dans ce rapport qu’on peut le qualifier de travail directement social. Les caractéristiques de l’accumulation du capital, l’universalisation et la socialisation du travail comme antagonisme au travail lui-même, fondent pour le prolétariat la capacité, abolissant le capital, de produire la situation dans laquelle toute activité trouve sa fin en elle-même, en ce qu’elle est présupposée par toutes les activités contemporaines et passées, et les concentre. C’est l’abolition de tout ce qui pourrait encore être de l’ordre du travail abstrait.
Le prolétariat est donc la négation de l’échange sur la base de l’échange, en ce que l’échange est l’affirmation du caractère social de toute activité, dans l’aliénation, comme extérieure à elle-même. Le processus de production et d’exploitation capitaliste ne peut mettre en oeuvre qu’un travail socialisé en vue de la création de valeur, c’est là une contradiction en procès qui, dans le mode de production capitaliste, prend l’existence bien réelle de l’incapacité pour le travail vivant à valoriser la masse croissante du capital fixe où s’objective, séparé de lui, son caractère social.
* Dissolution des classes
Le prolétariat est en tant que classe, la dissolution des classes. Etre la dissolution des classes n’est pas être autre chose que la dissolution des conditions existantes, mais il ne s’agit pas du même niveau, être la dissolution des classes c’est être la dissolution des conditions existantes comme pratique, comme lutte de classe, c’est la dissolution des conditions existantes en ce que comme classe particulière cette dissolution est un sujet, une pratique révolutionnaire. Le prolétariat n’est jamais confirmé dans sa situation de classe par la reproduction du rapport social dont il est un des pôles. Il ne peut donc triompher en devenant le pôle absolu de la société.
Contre le capital, dans l’aspect le plus immédiat de sa pratique, de ce qu’il fait, le prolétariat ne veut pas rester ce qu’il est ; il ne s’agit pas là d’une contradiction interne. Il agit bien en tant que classe : se changer soi même et changer ces conditions coïncident. On a, à ce niveau, la dissolution des conditions existantes comme action d’un sujet, comme pratique résumant la dissolution des conditions existantes dans une classe, qui est la dissolution des classes simplement parce qu’elle lutte en tant que telle. C’est dans sa contradiction avec le capital que le prolétariat est une classe qui ne se détermine jamais positivement en elle-même, ce n’est donc que contre le capital et non en lui-même qu’il est la dissolution des classes.
L’appartenance de classe n’est pas en soi une aliénation par rapport à un individu isolé, une personne qui devrait se définir, ou non, comme socialement membre d’une classe. L’appartenance de classe, être un individu particulier, est une aliénation dans la mesure où c’est nécessairement poser la classe antagonique, la séparation d’avec la communauté, comme sa propre définition d’être de la communauté. Ce qui est également vrai pour la classe capitaliste à la différence que la classe capitaliste est l’agent de la reproduction générale du rapport et se présente constamment comme concentrant en elle la totalité du processus
Analyser le prolétariat comme dissolution des classes en tant que classe particulière n’aboutit qu’à comprendre comment, abolissant le capital, le prolétariat trouve dans ce qu’il est, dans cette contradiction, la capacité à produire le communisme comme développement de l’humanité ne considérant rien de ce qui a été produit comme limite : auto-production de l’humanité ne posant aucun rapport social comme présupposition à reproduire, auto-production comme manque, passion, destruction et création constante, posant sans cesse le devenir comme prémisse. De la même façon que, dans le prolétariat comme classe particulière qui est la dissolution des classes, on avait la synthèse de toutes les autres dissolutions qu’est le prolétariat (propriété, échange, valeur, division du travail), dans son abolition comme classe, qui est produite dans la révolution, on retrouve le contenu positif du dépassement de toutes les aliénations, qui dans leurs diversités constituent le contenu des mesures communistes prises par le prolétariat au cours de la révolution.
c) L’immédiateté sociale de l’individu
L’immédiateté sociale de l’individu, cela signifie fondamentalement l’abolition de la division de la société en classes, scission par laquelle la communauté est étrangère à l’individu. On peut alors approcher positivement ce que sont les individus immédiatement sociaux, ou plutôt ce que sont les rapports d’individus immédiatement sociaux dans leur singularité (à ce point des choses le terme lui-même de « social » est ambigu). Leur auto-production dans leurs rapports réciproques n’implique jamais une reproduction dans un état qui serait une particularisation de la communauté, ce qui est impliqué par la division du travail, la propriété, et les classes. Les individus immédiatement sociaux traitent consciemment tout objet comme activité humaine et dissolvent l’objectivité en un flux d’activités (dépassement du prolétariat comme dissolution de la propriété sur la base de la propriété) ; ils traitent leur propre activité comme particularisation concrète de l’activité humaine (idem pour la division du travail) ; ils considèrent pratiquement leur production et leur produit, dans leur coïncidence, comme étant leur propre fin en soi et incluant leurs déterminations, leurs possibilités d’effectuation et leurs finalités (idem pour l’échange et la valeur) ; et finalement ils posent leurs relations, en tant que multiplicité diverse de relations ne se ramenant jamais à un étalon ou une norme communs, comme étant à produire constamment dans le rapport entre individus, et chaque relation comme prémisse de sa transformation (idem pour les classes).
Dissolution des conditions existantes du mode de production capitaliste, comme classe, le prolétariat, sans se figurer que toute l’histoire passée n’avait comme but que de parvenir à cette situation est la présupposition dans sa contradiction avec le capital du dépassement de toute cette histoire.
La communisation n’est pas une totalité abstraite, elle n’est que les mesures communistes pratiquées comme simples mesures de luttes par le prolétariat contre le capital.
d) La communisation est un moment de la lutte des classes
* Mesures communistes : mesures de luttes
Le prolétariat est en contradiction avec l’existence sociale nécessaire de son travail, comme capital, valeur autonomisée face à lui et ne le demeurant qu’en se valorisant (c’est la baisse tendancielle du taux de profit). C’est ainsi qu’il est amené à s’attaquer à sa propre situation. Dissolution des conditions existantes, le prolétariat ne l’est qu’en tant que travail vivant, en tant que valeur d’usage face au capital. Il est la négation des conditions existantes sur la base de celles-ci et non en lui-même face à elles. En supprimant les conditions existantes, les rapports sociaux capitalistes, il se supprime lui-même comme leur dissolution interne en se servant de cette situation comme d’un tremplin pour la communisation des rapports entre les individus.
Exprimé concrètement, cela signifie que la destruction de l’échange, ce n’est pas un « décret du soviet suprême », « après qu’on aura réussi la révolution mondiale » ou la libération de ce qu’est potentiellement, en lui-même, le prolétariat : ce sont des ouvriers attaquant les banques où se trouvent leurs comptes et ceux des autres ouvriers, s’obligeant ainsi à se débrouiller sans, ce sont les travailleurs se communiquant et communiquant à la communauté leurs produits directement et sans marché, ce sont les sans-logis occupant les logements et tous les autres transformant totalement la notion d’habitation par l’abolition de la division du travail et de l’échange qui abolit la famille et inclut le « nomadisme ». Il n’y a aucune mesure qui, en elle-même, prise isolément, soit le « communisme ». Distribuer des biens, faire circuler directement moyens de production et matières premières, utiliser la violence contre l’Etat en place, des fractions du capital peuvent accomplir une partie de ces choses dans certaines circonstances. Ce qui est communiste, ce n’est pas la « violence » en soi, ni la « distribution » de ce que nous lègue la société de classes, ni la « collectivisation » des machines ou des usines qui sont dans leur matérialité même des fonctions du capital, c’est la nature du mouvement qui relie ces actions, les sous-tend, en fait des moments d’un processus qui ne peut que communiser toujours plus ou être écrasé. Le mouvement s’effectue à travers ses mesures, il est ses mesures, mais il est aussi plus que la somme des mesures envisagées statiquement. Chaque action du prolétariat s’annonce comme nécessaire et se révèle, dès qu’elle est effectuée, comme insuffisante, comme exigeant immédiatement une autre mesure nécessaire.
On ne peut faire une révolution communiste sans prendre de mesures communistes, sans dissoudre le travail salarié, communiser l’alimentation, le vêtement, le logement, se procurer toutes les armes (destructrices, mais aussi les télécommunications, la nourriture, etc.), intégrer les sans-réserves (y compris ceux que nous aurons réduits nous-mêmes à cet état), les chômeurs, les paysans ruinés, les couches moyennes, et les étudiants marginalisés. Toutes les mesures communistes ne sont pas des mesures que les révolutionnaires prennent entre eux vis-à-vis des objets qui les entourent mais des actions dans leur lutte contre le capital.
En prenant des mesures communistes, c’est-à-dire en produisant des rapports entre individus comme individus singuliers, les ouvriers amorcent un processus qui ne peut que s’étendre. Face à ceux qui s’imaginent qu’après quelques violences la classe capitaliste nous remettra les clés d’un monde dont nous serions en réalité déjà les maîtres ou que nous aurions commencé à constituer contre elle, il faut affirmer qu’il est difficile d’imaginer, dans toute son ampleur, la dimension de catastrophe sociale (et peut-être naturelle et sanitaire) que sera la révolution communiste.
* La communisation : activité du prolétariat comme classe contre le capital
La transformation de la société n’est pas un développement positif face au capital, mais un développement positif contre lui, dans la destruction du capital. La communisation de la société est une activité dans le mode de production fondé sur le capital, activité du prolétariat défini dans son rapport avec le capital. Le communisme n’est produit que par et dans l’abolition du capital, il est cette abolition.
La communisation ne se réalise pas après que les prolétaires ont abandonné leurs vieux habits de prolétaires, la production du communisme s’effectue parce que les prolétaires, en lutte contre le capital comme prolétaires, abandonnent, dans cette lutte, leurs « vieux habits de prolétaires ». « La coïncidence du changement des circonstances et de l’activité humaine ou autochangement ne peut être considérée et comprise rationnellement qu’en tant que pratique révolutionnaire. » (Marx, Thèses sur Feuerbach)
* La communisation : auto-transformation des prolétaires en individus singuliers
L’abolition de la condition prolétarienne est l’auto-transformation des prolétaires en individus immédiatement sociaux, c’est la lutte contre le capital qui nous fera tels. On ne comprend pas ce qu’est la révolution communiste tant que l’on oppose l’individu et la classe, que cela soit pour dire que la révolution est suspendue à l’abandon préalable par le prolétaire de ses habits de classe, ou pour dire que la révolution est affaire de classe, l’individu est produit après. L’individu isolé ne masque pas l’existence des classes. Les classes sociales et leur contradiction ne se construisent pas et n’apparaissent pas à elles-mêmes en dévoilant le fétichisme de l’individu isolé mais grâce à lui. L’individu isolé ne vient pas refléter et masquer de véritables rapports de classes. Il n’y a pas dans le mode de production capitaliste de classes en dehors, en dessus ou en dessous de ces individus isolés. Dans le mode de production capitaliste, les rapports sociaux que les hommes définissent entre eux apparaissent comme rapports entre individus. Mais ces rapports sociaux n’existent en tant que tels qu’en apparaissant ainsi, qu’à partir du moment où ils sont rapports entre des individus « isolés », ainsi ils apparaissent ce qu’ils sont : une non-immédiateté sociale de l’individu, c’est-à-dire des rapports de classes. L’individu « isolé » ne masque rien. C’est tout le rapport social entre des classes qui est précisément sa propre transposition, sa propre apparition, en rapports entre des individus « isolés », individu « isolé » dont la forme sociale s’étend à l’individu dans toutes les manifestations de sa singularité (comme le montre n’importe quelle enquête sociologique). C’est pour cela que l’action de classe peut produire l’appartenance de classe comme contrainte en tant qu’action de classe même.
Comment une classe agissant strictement en tant que classe peut-elle abolir les classes ? L’histoire du mode de production capitaliste comme contradiction entre le prolétariat et le capital nous donne la résolution de l’énigme. Mais attention, lorsque du doigt on trace sur la carte le chemin à parcourir, on n’est pas pour autant parvenu au but ; c’est dans la lutte des classes de ce cycle de luttes que l’énigme doit être résolue.
-# La rupture comme activité du prolétariat dans la lutte des classes
Si la révolution et le communisme sont bien l’oeuvre d’une classe du mode de production capitaliste, ils ne sont pas, en droite ligne, la victoire d’un des termes de la contradiction en jeu dans l’exploitation. Il ne s’agit pas de la victoire du prolétariat développant et affirmant ce qu’il est dans le mode de production capitaliste et s’érigeant en classe dominante. La proposition fondamentale, principielle, qui en résulte est alors la suivante : il ne peut y avoir transcroissance entre le cours quotidien de la lutte de classe et la révolution, celle-ci est un dépassement produit dans et par cette contradiction.
a) La crise
S’il n’y a pas transcroissance, il y a donc un moment médiateur qui est en même temps celui d’une rupture, d’un saut entre ce cours quotidien de la contradiction entre prolétariat et capital et son dépassement. Ce moment médiateur, c’est la crise. Pour qu’il y ait révolution, il faut qu’il y ait crise, c’est-à-dire la construction pratique d’une non-reproductibilité de l’implication réciproque. Cette non-reproductibilité est encore un rapport entre le prolétariat et le capital, nous l’avons appelé rapport de prémisse. Le rapport de prémisse est la situation limite de l’implication réciproque entre prolétariat et capital, le rapport de prémisse est une pratique dans laquelle le travail accumulée est posé par le prolétariat comme prémisse d’un libre développement de l’humanité dépassant l’aliénation qui est l’existence, comme présupposition, d’une particularité sociale à reproduire, ce qui est la définition des classes.
Tant que l’implication réciproque entre prolétariat et capital se résout dans la reproduction du capital et son autoprésupposition, l’activité du prolétariat dans la contradiction trouve dans cette implication une limite infranchissable. Cette situation de la contradiction à l’intérieur de l’autoprésupposition définit les notions de luttes immédiates et de cours quotidien de la lutte de classes et aucune dynamique interne de chaque lutte particulière ne lui permet, dans ce cadre, de dépasser cette situation. Le dépassement de cette structuration de la lutte de classes, comme cours quotidien, ne dépend pas d’une dynamique interne des luttes, car celles ci sont définies dans cette structuration, mais du changement de la forme générale de la contradiction. Ce changement, c’est la crise de la reproduction du capital qui est une crise économique.
b) Un dépassement produit
Cependant, on ne peut se limiter à une opposition statique entre cours quotidien et révolution, il existe, nous l’avons vu, un lien historique entre le cours quotidien des luttes, la révolution et le contenu du communisme. La nature de ce lien est double : formel et dynamique.
* Une relation formelle : la contradiction au niveau de la reproduction
En ce qui concerne son aspect formel : le cours quotidien de la lutte de classes donne forme à la contradiction telle qu’elle se structure dans la crise et la révolution. C’est la même contradiction, historiquement définie, qui structure le cours quotidien d’un cycle de luttes, qui est la dynamique de l’implication réciproque, et qui est produite comme non-reproductible dans la pratique révolutionnaire. Pour le nouveau cycle de luttes, comme nous l’avons vu, nous pouvons abstraire trois caractéristiques fondamentales, qui le différencient radicalement du programmatisme : disparition de toute confirmation d’une identité ouvrière ; toute lutte trouve dans ce qui la définit ses propres limites comme étant la reproduction du rapport (limites que cette reproduction lui signifie chaque fois de façon spécifique, selon ses propres caractéristiques) ; l’affrontement avec le capital, est pour le prolétariat affronter sa propre constitution en classe. Considéré dans sa plus grande généralité sous l’aspect de ces trois principes, le cours quotidien de la lutte de classe annonce et structure son dépassement en révolution. Dans une période où la lutte quotidienne se structurait comme montée en puissance de la classe à l’intérieur du capital, l’objectif de la révolution ne pouvait être immédiatement le même que dans le cycle de luttes actuels.
Affrontant sa constitution en classe dans le capital, l’activité révolutionnaire du prolétariat est production de rapport entre individus dans leur singularité. Le rapport de prémisse est l’achèvement du cycle de luttes actuel, déterminé par le contenu de celui-ci : la contradiction au niveau de la reproduction du rapport, la coalescence entre la constitution en classe du prolétariat et sa contradiction avec le capital, la disparition corollaire de toute identité ouvrière. La contradiction entre les classes est devenue la « condition » de sa propre résolution comme immédiateté sociale de l’individu. Nous avons déjà développé tout cela.
* Une relation dynamique : l’accumulation du capital
En ce qui concerne son aspect dynamique : la contradiction entre prolétariat et capital qui fonde le cours quotidien de la lutte de classe est pour le capital sa propre dynamique. Toutes les questions rencontrées découlent en fait de cette identité, c’est la contrainte théorique à résoudre contenue dans le concept d’exploitation : le prolétariat n’existe pas deux fois, comme classe du capital, comme classe révolutionnaire ; l’exploitation est un jeu dans lequel c’est toujours le même qui gagne mais qui produit l’abolition de sa règle ; agir en tant que classe c’est n’avoir que le capital comme hoirizon, c’est se remettre en cause en tant que classe, etc. Le capital subsume la contradiction dans son propre cycle, toutes les conditions de reproduction de la contradiction se retrouvent objectivées du côté du capital, la contradiction entre les classes devient par là-même les multiples contradictions internes du procès d’accumulation capitaliste, c’est dans ce mouvement que sont fondées la réalité et la pertinence de l’économie. La contradiction entre le prolétariat et le capital, telle qu’elle est le cours quotidien de la lutte de classes et le cours dynamique des contradictions du capital, constitue et nécessite la crise de la reproduction comme médiation à son dépassement. Cela parce que la contradiction devient nécessairement économie dans son procès, et crise de cette économie sous une forme historique chaque fois spécifiée. Et non de par une fatalité de la détermination économique de la lutte de classe ou d’une constante anthropologique.
Ce deuxième aspect reprend en lui-même le premier. Il fait que, étant données les caractéristiques du cycle de luttes, en produisant le développement du capital comme la médiation à son dépassement, le cycle de luttes produit son dépassement dans la crise du rapport d’implication réciproque.
c)Le prolétariat fait la révolution
Dans cette double liaison, il faut faire apparaître un point essentiel : le passage des luttes du nouveau cycle à la révolution dans l’activité de la classe. Nous savons qu’il ne s’agit pas d’une transcroissance, mais si nous n’abordons pas cette question en tant qu’activité de la classe, nous conférons à la crise un rôle démiurgique, en ne la concevant que comme crise du capital modifiant l’activité de la classe, modification qu’elle ne fait alors que subir. Quel est du point de vue de l’activité de la classe, le contenu de ce passage ? Qu’est ce que la crise de la reproduction du rapport d’implication réciproque en ce qu’elle est l’activité du prolétariat ? Sans réponse à cela, la liaison entre le cours quotidien et la révolution, après avoir été correctement posée, devient au dernier moment, au moment crucial, une liaison externe, celle de la crise délimitant deux moments de la lutte de classe, dont on ne produit pas les connexions internes comme activité de la classe dans la crise. L’irreproductibilité du rapport entre prolétariat et capital serait donnée d’emblée comme contenu prédéterminant les actions respectives des classes.
* L’implication réciproque est activités spécifiques de ses termes
Chaque pôle du rapport d’exploitation a par rapport à la totalité une position différente, la contradiction qui constitue l’exploitation est implication réciproque de ses termes et production de leur autonomie. L’autoprésupposition du capital est l’action contradictoire des sujets de la contradiction. Si l’on enferme la crise révolutionnaire dans le procès d’une impossibilité de la reproduction déjà donnée, même si ce n’est que comme sens, la révolution devient une réaction : nier l’irreproductibilité. L’action du prolétariat a disparu. L’aggravation de l’irreproductibilité du rapport entre prolétariat et capital est en fait illimitée, asymptotique. Ce n’est pas l’action du prolétariat qui met le capital en crise, mais la crise ce sont les situations et les activités respectives du prolétariat et du capital qui se modifient comme résultat de leur contradiction.
Depuis la mort du programmatisme, il est exact que l’activité du prolétariat et la perspective qu’elle peut créer ne vont plus de soi en tant qu’activité révolutionnaire, comme elle pouvait aller de soi dans le programme, où la révolution était la poursuite de façon radicale de son activité d’auto-affirmation dans le mode de production capitaliste. Il nous faut retrouver l’action de la classe partant de ce qu’elle est contre le capital et se déterminant elle-même contre lui. La révolution a lieu non pas parce qu’on arrive au terme du mouvement des contradictions (quelles qu’elles soient), mais bêtement, parce qu’à un moment le prolétariat fait la révolution. Il y a un moment où toutes les déterminations, tous les procès contradictoires, toutes les significations historiques ne suffisent plus, si elles ne posent pas que c’est la lutte du prolétariat, dans sa dynamique, qui produit la rupture révolutionnaire.
* L’action révolutionnaire : moment ultime de l’implication réciproque
La révolution est un conflit entre les classes qui met un terme au capital, elle est la détermination ultime du procès contradictoire du capital comme contradiction entre le prolétariat et le capital. C’est dans cette contradiction de classes, de par son contenu, que le mode de production capitaliste apparaît comme un mode de production historiquement déterminé. Il produit une classe révolutionnaire, c’est à dire portant contre lui le dépassement de ses contradictions, et déterminant par sa situation dans la contradiction le contenu de ce dépassement comme période radicalement nouvelle de l’histoire de l’humanité. La fin est produite, elle n’est pas déjà le sens caché du mouvement : irreproductibilité, socialisation du travail ou de la nature, action ou révélation de l’être générique, caractère irrépressible de la vie ou des désirs, etc. Il ne faut pas concevoir le procès des contradictions capitalistes produisant la révolution, comme étant déjà en lui même le procès de son achèvement comme révolution. Méthode par laquelle on ne conçoit qu’une contradiction est productive de son dépassement, que si on a fait de son dépassement ou de sa fin le principe même de son cours.
Ce n’est pas l’irreproductibilité de la contradiction entre les classes qui produit la communisation. C’est la communisation qui rend la contradiction entre le prolétariat et le capital irreproductible.
d ) La crise de l’implication réciproque : activités du prolétariat et de la classe capitaliste
* Crise finale : deux activités de classe
Qu’est ce qui fait d’une crise, une « crise finale » ? Rien d’autre que son déroulement, et non l’accomplissement d’un sens ou d’une tendance. C’est la crise du mode de production capitaliste dans les termes du mode de production capitaliste, elle résulte de la baisse du taux de profit, contradiction entre des classes (c’est en cela que la question souvent posée : « jusqu’à quel point devra-t-il baisser ? », n’a pas de sens.). Il faut partir du fait que dans tous les conflits, le plus important est la distinction dans la reproduction du capital de l’activité de classes distinctes. C’est dans tout conflit ce qui saute aux yeux. Constamment, de la simple résistance dans le procès de travail, à la grève généralisée ou insurrectionnelle, jusqu’à la révolution communiste, ce sont deux activités de classes qui s’affrontent, celle du prolétariat et celle du capital. C’est constamment que le prolétariat est en contradiction avec l’existence sociale de son travail comme valeur accumulée devant se valoriser dans la reproduction de l’échange avec le travail vivant. C’est constamment, dans le procès de la valorisation, qu’il se constitue comme classe, c’est à dire comme activité socialement distincte contre l’activité du capitaliste.
* Activité de la classe capitaliste
L’activité du capital dans la crise est une aggravation de l’exploitation de toute la classe ; le prolétariat comme d’habitude lutte contre cette aggravation. On est toujours, ici, dans la structure du cours quotidien des luttes. La crise devient crise finale dans le fait que, dans cette lutte, se produit un mouvement double et symétrique.
Du côté du capital, comment, avec quels objectifs (que l’on peut même envisager comme consciemment poursuivis), le capital affrontera-t-il le prolétariat ? Comment se produit le fait que son accumulation ne parvient plus à avoir un sens contre le communisme ? Jusque là, cette capacité résidait pour le capital dans l’approfondissement de son processus contradictoire, mouvement dans lequel son propre développement est qualitativement la réponse adéquate au communisme, au communisme tel qu’il se présente historiquement dans chaque cycle de luttes. C’est cela aussi le capital comme contradiction en procès : la contre-révolution. Le capital est la contre-révolution parce qu’il est capable de répondre à la même question que le communisme : l’impossibilité de mesurer l’activité humaine. Capable de répondre à cette question qu’il a lui même formulée.
Si le capital ne parvient pas à « retourner » la lutte du prolétariat contre celui-ci, à la reprendre en lui, c’est alors l’impossibilité à restaurer le taux de profit qui en résulte (il ne faut pas inverser la causalité entre ces deux termes). Toute crise dans laquelle le capital cherche à restaurer le taux de profit, si elle a pour victime essentielle tout le prolétariat, se déroule immédiatement dans des conflits intercapitalistes, dans lesquels comme classe du capital le prolétariat se trouve embarqué. Le conflit s’achève en ce que l’une des aires capitalistes parvient, au travers de la dévalorisation générale de la crise, à représenter une solution globale pour tous les capitaux, y compris les vaincus, par le mode de valorisation qu’elle est à même de promouvoir. Il ne fait aucun doute que le capital reprendra cette démarche, qui n’est pas une tactique, un machiavélisme, mais une fatalité inscrite dans sa nature (il semblerait cependant que la nature de la guerre change, le « vainqueur » n’organisant plus une vie de vaincu légitime et vivable, il faudrait penser de nouveaux rapports entre crise, guerre et restructuration). C’est dans ce mouvement là que les conditions antérieures de la valorisation, et du cycle de luttes, seront déterminantes : contradiction entre prolétariat et capital se définissant au niveau de la reproduction de leur rapport ; disparition d’une identité ouvrière confirmée dans la reproduction du capital ; identité entre l’existence comme classe du prolétariat et sa contradiction avec le capital. La contradiction au niveau de la reproduction du mode de production capitaliste, c’est à dire au niveau de sa reproduction, pose, dans sa forme et dans son contenu, le rapport de prémisse comme son dépassement, c’est l’impossibilité pour le capital à reproduire en lui sa contradiction avec le prolétariat de par les qualités de l’activité du prolétariat.
L’énoncé même de ces conditions antérieures montre qu’il n’y a pas de situation qui, saisie unilatéralement, soit sans issue pour le capital. La crise du rapport d’exploitation est donnée dans le capital et dans le prolétariat, comme recherche de l’aggravation de l’exploitation et comme résistance à cette aggravation. C’est cette résistance qui dans son déroulement spécifique montre que le roi est nu, que contre le prolétariat et, de par l’activité de celui-ci, il ne peut produire un mode de valorisation supérieur. C’est dans cet instant que la contradiction entre les classes se transforme de moment de l’implication réciproque, en extériorisation de l’appartenance de classe. L’activité du prolétariat peut devenir, dans ses objectifs, dans le cours des mesures de lutte contre l’exploitation, attaque pratique des déterminations mêmes de l’exploitation.
* Activité du prolétariat
Du côté du prolétariat : il n’est amené à agir pour la destruction du système dominant que parce que la défense de ses intérêts immédiats l’y contraint. Mais il ne peut faire de cette destruction une conquête progressive et ne peut la mener à terme que comme l’abolition de toute les classes et de lui même comme classe, cette abolition n’est même pas une résultante nécessaire de celle du capital, mais le contenu des mesures qu’il prend dans cette lutte contre le capital. Le procès de dépassement de la lutte revendicative s’amorce dans la lutte revendicative elle même, lorsque celle-ci, à l’intérieur d’elle-même, pose ses exigences sans tenir compte de la logique de reproduction du système, et par là tend à remettre en question les conditions mêmes de l’existence de l’exploitation. C’est-à-dire simplement lorsqu’elle devient dans son cours de lutte revendicative jusqu’au-boutiste, dépassant par là sa cohérence de lutte revendicative. C’est seulement en cela que les luttes autonomes peuvent être le premier acte de la révolution, la suite s’effectue contre cette autonomie qui défend la classe dans ce qu’elle est en voulant libérer ce qu’elle est dans son rapport au capital.
La crise est ce moment de l’histoire du mode de production capitaliste où se noue l’irréconciliabilité absolue entre la logique de l’accumulation capitaliste et les revendications ouvrières que cette accumulation même implique, parce qu’elle les fait siennes en tant que mouvement nécessairement contradictoire de l’exploitation. La révolution ne procède pas directement de la résistance quotidienne, des luttes revendicatives, elle en est l’aboutissement non comme une transcroissance, mais comme dépassement produit de cette irréconciliabilité. En tant que contenu, cette irréconciliabilité se donne comme production de la contingence de l’appartenance de classe, en ce qu’elle est alors produite au cours de la lutte comme contrainte, extériorisée dans le capital. C’est alors la mise en évidence pratique et la mise en cause du rapport structurel qui fait que la lutte est revendicative (cours quotidien) : le rapport salarial. La crise est avant tout crise de l’implication réciproque, de l’autoprésupposition du capital, elle est par là ouverture intégrant ce qui est, l’histoire passée, comme libre prémisse et non comme détermination nécessaire à reproduire. La classe trouve alors, dans ce qu’elle est contre le capital, la capacité de communiser la société, au moment où simultanément, elle traite sa propre nature de classe comme extériorisée dans le capital.
Quand dans une société capitaliste on remet en cause au niveau social le partage entre salaire et profit, il devient vite évident, pour ceux qui sont dans la lutte, que cette société ne peut aller à l’encontre de ses propres bases, de sa propre logique, ce sont les notions mêmes de salaire et de profit qui peuvent devenir les prochaines cibles. Se trouver dans une situation, où c’est l’abolition de la société dans laquelle nous sommes nous mêmes engagés, définis, qui devient l’objectif du mouvement, de plus dans une situation sociale où en nous-mêmes, que ce soit comme salariés, prolétaires ou travailleurs, n’existe plus une identité à libérer contre cette société, un projet de réorganisation de celle-ci sur la base du salariat ou du travail producteur de valeur, se trouver dans cette situation et agir en conséquence, c’est là que s’amorce le dépassement de la lutte revendicative. Cela signifie que l’appartenance de classe qui était nécessité, définition sociale préalable à reproduire parce qu’impliquant sa reproduction, devient contingente. Il ne s’agit pas d’un processus interne à la classe, mais de son conflit avec le capital et de l’évolution des rapports de forces, donc des objectifs et de la conscience qui se déterminent dans la lutte. C’est un procès dans lequel le capital est lui même acteur, procès auquel il cherche à conférer un sens, dans lequel il construit, comme sa nécrologie, sa signification historique. L’issue de la lutte n’est jamais donnée d’avance. De par sa nature, la révolution ne peut se réduire à la somme de ses conditions, car elle en est le dépassement et non l’accomplissement.
Les rapports sociaux antérieurs, sans que cela tienne à un plan d’ensemble inexistant et impossible, se délitent dans cette activité sociale où l’on ne peut faire de différence entre l’activité de grévistes et d’insurgés et la création d’autres rapports entre les individus, de rapports nouveaux, dans lesquels les individus ne considèrent ce qui est que comme moment d’un flux ininterrompu de production de la vie humaine.
* La révolution n’est pas une réaction
D’abord, le prolétariat ne se distingue pas, formellement, des autres classes révolutionnaires de l’histoire, il n’est amené à agir pour la destruction du système dominant que parce que la défense de ses intérêts immédiats l’y contraint objectivement. Mais, il s’en distingue substantiellement, en ce qu’il ne peut plus faire de cette abolition une conquête progressive, une montée en puissance à l’intérieur de l’ancien système, en ce qu’il ne peut abolir la domination de la classe dominante sans s’abolir lui-même comme classe et toute société de classes. Dans le cours historique du mode de production capitaliste, une telle situation est l’aboutissement d’un cycle de luttes où le rapport entre prolétariat et capital ne porte plus la confirmation d’une identité prolétarienne face au capital, où la contradiction entre les classes se situe au niveau de leur reproduction.
Le prolétariat part simplement de ce qu’il est, pour produire autre chose que le capital. Quand on dit que le prolétariat fait la révolution, c’est ce « faire » qu’il faut fouiller, comme action de la classe. Le point crucial qui définit ce faire, c’est le moment où la lutte arrive à ce climax où, dans la classe en lutte, les rapports contre le capital se tendent à un point tel que la définition comme classe devient une contrainte extérieure, où l’appartenance de classe se construit comme contingente. Cela parce que déjà, dans la lutte, des divergences, des clivages, parfois violents, sont apparus à l’intérieur de la classe, de telle sorte qu’elle n’apparaît plus comme une fatalité, comme un rapport ou une action allant de soi.
Ce n’est pas l’aggravation illimitée de la crise qui produit la révolution, mais l’action du prolétariat dans la crise qui produit le communisme. Il ne s’agit pas d’un simple « il faut manger, il faut survivre » face à la crise de la reproduction capitaliste. C’est un « il faut survivre », qui a un contenu fourni par ce que le prolétariat est contre le capital, ce n’est pas une « réaction », mais une action positive : la production du communisme contre le capital. La défense de ses intérêts immédiats a amené le prolétariat au point où il est conduit à agir pour la destruction du système dominant. Le saut qualitatif est un produit de la relation, dans sa forme et son contenu, avec cette défense. C’est, au cours de cette défense acharnée, la production de l’existence de classe comme contrainte extériorisée dans le capital qui est ce saut, qui est le moment où la défense de ses intérêts immédiats amène le prolétariat à abolir le système dominant. Cela parce que positivement il trouve en lui même la capacité à produire contre le capital, à partir de ce qu’il est comme classe, autre chose.
* De la défense de ses intérêts à la communisation
C’est dans la crise qu’il y a un moment où le jeu réflexif de l’implication réciproque parvient au point de l’extériorisation de la contrainte de classe, c’est là que l’implication réciproque, en crise, devient action d’une classe trouvant dans ce qu’elle est contre le capital, au moment où sa définition comme classe lui est contrainte extérieure, la capacité de produire le communisme. Cette situation n’est pas étrangère à tout le cours antérieur du capital dans sa signification historique comme contre-révolution, comme constant cours et dépassement de ses contradictions en tant que réponse au communisme. A ce moment le prolétariat devient à même de considérer tout le cours antérieur du capital comme la propre condition d’existence de son dépassement.
En fait, la crise aboutit à une situation où le prolétariat est amené à dire (et à faire) : « moi je peux faire autre chose parce que je suis ce que je suis contre toi le capital ». Bien-sûr, on en arrive là par la crise de l’implication réciproque, mais le moment de la communisation ne tient pas à une irreproductibilité produite comme une impasse qui, en tant que telle, ne pourrait être que niée, et donc obligerait à faire autre chose (pour survivre ?), mais à l’action révolutionnaire qui définit cette crise. La révolution n’est pas une activité par défaut.
Le prolétariat met à jour dans sa lutte contre le capital les notions de salaire et de profit, pose par sa lutte la richesse produite et accumulée dans sa forme sociale de capital, c’est à dire impliquant l’existence du salariat, de la plus-value, de la marchandise, qui le définissent lui -même ; il commence à s’emparer des moyens de production comme mesure de sa lutte contre le capital. On est alors au stade où le mouvement comme lutte quotidienne atteint son point de fusion, l’eau va se mettre à bouillir, à changer d’état. Le moment du saut qualitatif est celui où, à partir de là, la classe, dans la lutte contre le capital, produit le propre fait d’être une classe comme une contrainte extériorisée, imposée par le capital. C’est le moment déterminant de la lutte des classes. Mais l’eau a beau bouillir, a beau avoir changé d’état c’est toujours de l’eau, heureusement.
Heureusement, car dans cette situation où l’appartenance de classe est la relation conflictuelle avec le capital, le prolétariat lorsqu’il « s’empare des moyens de production », le fait comme mesure dont la forme et le contenu lui sont fournis par ce qu’il est : abolition de l’échange, de la valeur, de la propriété, de la division du travail, des classes, etc. ; sur la base de l’échange, de la valeur, etc. C’est le moment où son action de classe n’a pour contenu que l’abolition des classes, la communisation de la société. L’eau cesse alors d’être de l’eau, même sous forme de vapeur.
* La communisation n’est pas appropriation
Le prolétariat s’emparant des moyens de production est le point ultime de l’implication réciproque. Il s’en empare, mais ne peut se les approprier comme il ne peut s’emparer de l’Etat. Sa lutte contre les forces sociales défendant la reproduction capitaliste de la société lui impose de les bouleverser dans leur forme sociale, c’est-à-dire dans les formes matérielles immédiates dans lesquelles cette forme sociale existe. Son action est en outre conditionnée par ce qu’il est lui-même. Il est l’abolition des conditions existantes sur la base des conditions existantes. Il est dans le mode de production capitaliste l’abolition de la propriété, de la division du travail, de l’échange et de la valeur, des classes, sur la base et à l’intérieur de leur existence. Toutes les appropriations révolutionnaires antérieures étaient limitées par leur nature même d’appropriations car elles demeuraient dans la division du travail, la propriété, et la division de la société en classes.
Dans le communisme l’appropriation n’a plus cours parce que c’est la notion même de « produit » qui est aboli. Bien sûr, il y a des objets qui servent à produire, d’autres qui sont directement consommés, d’autre qui servent aux deux. Mais parler de produits et se poser la question de leur circulation, de leur répartition ou de leur « cession », c’est-à-dire à un moment donné de leur appropriation, présuppose des lieux de rupture, de « coagulation » de l’activité humaine : le marché dans les sociétés marchandes, la dépose et la prise au tas dans certaines visions du communisme. Le produit n’est pas une chose simple. Parler de produit, c’est supposer qu’un résultat de l’activité humaine apparaît comme fini face à un autre résultat ou au milieu d’autres résultats. Ce n’est pas du produit qu’il faut partir mais de l’activité (infinie).
e) Classe contre immédiatisme
Nous pouvons toujours théoriquement nous approcher à une distance infinitésimale de ce point de fusion de la lutte de classe, mais en tant que tel il échappera toujours à la détermination empirique. Nous pouvons réunir théoriquement toutes ses conditions, déterminer même qu’il ne peut pas ne pas se produire, sans jamais pouvoir déterminer pourquoi là, il se produit. Si ce moment échappe à la détermination empirique, c’est que de par sa nature même ce moment échappe à la détermination théorique, car il met en jeu l’action du prolétariat en tant que classe, au moment où l’appartenance de classe devient contingente. L’Homme étant une hypothèse dont on peut se passer, l’extranéisation de l’appartenance de classe est la limite historique et théorique de la production théorique. Pour une fois nous acceptons la prudence kantienne qui se moque de la colombe s’imaginant voler plus librement sans la résistance de l’air.
La production de l’immédiateté sociale de l’individu est l’autotransformation du prolétariat. Elle est produite dans l’abolition du capital, ultime rapport entre le capital et le prolétariat, et non par des prolétaires qui ne sont plus des prolétaires. Si l’on considère que la production du communisme ne peut être que le fait de prolétaires qui ont au préalable abandonné leur situation de prolétaires, ou si l’on considère que le prolétriat est (potentiellement ?) révolutionnaire, celle-ci peut être entreprise, même partiellement, n’importe quand et n’importe où. Mais, la production du communisme est l’oeuvre du prolétariat en tant que tel, c’est-à-dire comme classe de cette société, alors elle est soumise au développement des contradictions de classes de cette société, à leur histoire, c’est-à-dire à l’économie.
C’est là que nous sommes.
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lundi, 14 mai 2007
« Communisme de l’attaque et communisme de la défection » [1]
* « Si, par exemple, le prolétariat est destiné à produire le capitalisme, le capitalisme peut seulement prendre fin lorsque le prolétariat nie son rôle comme prolétariat pour devenir quelque chose de différent. Si, de la sorte, le communisme est un acte libre, alors il est libre parce qu’il signifie que les gens se libèrent de ce qui les détermine… » (Marcel, Communisme de l’attaque et communisme de la défection)
* « …la tentative de la classe ouvrière de se détruire elle-même comme classe ». (ibid)
* « Cette lutte de classe peut-elle nous libérer de la lutte de classe ? » (ibid)
* « C’est d’abord quand cette situation – la situation de travailleur – est remise en cause qu’une rupture révolutionnaire peut se produire ; et cette rupture est le produit d’une classe ouvrière créant une distance à la position qui fait d’elle une classe. » (ibid)
* « Quand les travailleurs, dans leur pratique mettent leur existence en question… ». (ibid)
Nous sommes là sur des affirmations auxquelles il serait facile de souscrire
Il faut partir de ce que nous pouvons considérer comme un point commun entre le texte de Marcel et les positions que l’on trouve dans TC : actuellement agir en tant que classe est la limite de l’action en tant que classe du prolétariat. Marcel (M) met bien le doigt sur la question théorique essentielle contenu dans la révolution comme communisation : la rupture, la non-continuité entre les luttes revendicatives (le cours ordinaire de la lutte de classe, à quoi M limite ce qu’il appelle la dialectique capital-travail, sans voir que cette dialectique n’est pas si ordinaire que cela) et la révolution. Il le fait sans abandonner les classes et la lutte des classes. Mais il le fait en créant et en maintenant une dualité : quand il a les classes et leur lutte, il n’a pas la révolution, quand il a la révolution, il n’a plus la lutte des classes.
« Bien que le communisme ne soit pas produit par le cours du rapport entre le capital et le travail, le mouvement communiste est un phénomène qui se déroule dans et contre le capital. ». Nous étions sur des affirmations auxquelles il aurait été facile de souscrire si ce n’était le refus de ce que le communisme fût produit par le cours du rapport entre le travail et le capital. Comment un phénomène qui n’est pas produit dans ce rapport, peut-il toutefois se dérouler « dans et contre le capital » ?
On peut résumer la thèse centrale du texte de M de la façon suivante : la « dialectique capital-travail » ne nous mène, au mieux, qu’au « blocage du capital » (étrangement baptisé « communisation interne »), le dépassement (« communisation externe ») est un mouvement « externe » à cette « dialectique », il provient de la construction d’ « extériorités », d’un « au-delà » de ce rapport attaquant le capital, la relation entre les deux est naturellement d’une grande confusion, du fait des solutions apportées, mais surtout du problème lui-même que M construit de la façon suivante.
* La contradiction entre le capital et le prolétariat est une contradiction au sein de laquelle le travail mort et le travail vivant constituent une tautologie, cette contradiction, qui n’en est pas une, ne porte aucun dépassement mais est pure reproduction du capital ou au plus sa mise en crise simplement autodestructrice, son « blocage » comme dit M.
* Le dépassement de cette tautologie suppose un troisième terme, une « contradiction » à cette tautologie, une contradiction « externe » à côté de la contradiction interne. Cette contradiction externe n’est pas produite par la contradiction interne (M. insiste, c’est même la raison d’être de son texte) mais ne peut pas exister sans elle. La contradiction externe, et elle seule, est porteuse d’une positivité contrairement à la contradiction interne.
En résumé : la « contradiction interne » ne dépasse pas le capital, elle le reproduit ou le met en crise, elle est négative ; la contradiction externe est positive (constructive) elle peut n’être qu’une alternative si le capital n’est pas détruit par sa contradiction interne, mais elle porte le dépassement si les deux contradictions agissent concurremment.
Cette thèse juxtapose deux théories sans les analyser : le programmatisme [2] vu simplement comme non-dépassement, vu comme le travail en tant que négatif nécessaire du capital ; l’alternative immédiatiste vue comme positivation possible du premier point. En fait, M prend deux situations qui sont des impasses (la simple défense de la condition ouvrière considérée comme prspetive révolutionnaire, le simple immédiatisme de l’alternative) et il pense qu’en les juxtaposant chacune corrigera l’autre. L’affirmation de la classe libère l’immédiatisme de l’alternative de son aboutissement « réformiste » normal ; l’immédiatisme de l’alternative libère l’affirmation de la classe de la période transition qui contient forcement la contre révolution. Les deux impasses réunies deviennent le dépassement.
La raison fondamentale de l’élaboration de cette thèse, c’est l’évidence devenue aveuglante de la fin du programmatisme. A partir de cette évidence l’antagonisme du prolétariat au capital est conçu comme unifiant une tautologie, capital et prolétariat ne sont plus que deux éléments au même niveau, il n’y a plus de « contradiction » à partir du moment où l’affirmation du prolétariat ne peut plus être la médiation de l’abolition des deux termes. Tout au plus le prolétariat pourrait mettre le capital en crise par un mouvement appelé « communisation » interne. Cette situation, dans laquelle le prolétariat ne peut avoir qu’une action négative, implique la nécessité d’un élément autre, un élément extérieur à la tautologie que l’on a posée. Il faut un élément qui ne soit pas un élément de la dite « contradiction », mais un élément s’opposant à cette contradiction qui s’extrait de l’unité de la tautologie. Un élément positif venant corriger l’action du prolétariat comme simplement négative et permettant le dépassement, la production d’un nouveau rapport social. Cette élaboration par Marcel d’une positivité se fonde sur de petits faits relevant de l’immédiatisme et de l’alternativisme, qui viennent réorienter la pratique programmatique cosidérée comme indépassable du prolétariat.
L’ensemble, contradiction interne et contradiction externe, pourrait de loin ressembler à une vraie contradiction, puisque on a contradiction au capital dans le capital et contradiction à la contradiction qu’est le capital, mais c’est faux car on a remplacement de l’affirmation du prolétariat et de la période de transition non par la communisation immédiate mais par deux « communisations » qui sont, en réalité, deux affirmations programmatiques, l’une, destructrice, celle du travail et l’autre, constructrice, hors travail et dont le sujet demeure assez indéterminé (« les gens »). Il n’y a pas d’autotransformation des prolétaires dans l’action de classe contre le capital, ce qui apparaît comme deux variantes de prolétaires s’affirment telles qu’elles sont. Avec l’utilisation du terme de communisation (ce terme est maintenant le seul dicible), c’est le programmatisme ultra-gauche qui n’en peut plus et qui se déguise du mot incontournable.
On est obligé de reconnaître qu’il manque à M deux concepts développés dans TC : l’écart et l’exploitation.
Pour le premier, il s’agit de reconnaître tous les faits que M classe dans la défection, l’abandon, le retrait, ou l’échappement, comme des moments de la lutte de classe contre le capital et même faisant souvent partie des luttes les plus ordinaires. Si nous considérons qu’à l’issue de la restructuration du rapport entre le prolétariat et le capital, dans le cycle de luttes actuel, la contradiction entre les classes se noue au niveau de leur reproduction respective, il s’ensuit que : agir en tant que classe c’est actuellement d’une part n’avoir pour horizon que le capital et les catégories de sa reproduction, d’autre part, c’est, pour la même raison, être en contradiction avec sa propre reproduction de classe, la remettre en cause. La lutte de classe inclut un écart à l’intérieur d’elle-même. La seule façon de prendre au sérieux les mouvements et les tendances (resquille, coulage des cadences, vol, constitution de groupes affinitaires de lutte) dont parle M est de les considérer comme interne à la lutte de classe, comme mouvement contre le capital, comme luttes pour la survie dans le mode de production capitaliste (en exagérant à peine, si l’on poursuit le type de raisonnement utilisé par M, on pourrait démontrer que n’importe quelle lutte salariale, en ce qu’elle attaque l’exploitation, attaque le capital et la valeur, comme abstractions, qu’elle est une volonté de défection vis-à-vis du capital, à y regarder de près, il ne resterait rien de la dialectique capital-travail reproductrice du capital, à moins de ne plus la considérer comme une contradiction, ce qui est tendanciellement le sens du texte de M). Dès que l’on considère les exemples donnés par M comme des « en dehors » constitués ou se constituant comme tels, ils deviennent ridicules et pitoyables.
Pour le second. L’exploitation est le rapport contradictoire entre le prolétariat et le capital qui est constamment la non-confirmation du prolétariat : la contradiction entre surtravail et travail nécessaire, la baisse tendancielle du taux de profit. C’est dans la contradiction qu’est l’exploitation qu’il faut comprendre pourquoi et comment l’appartenance de classe peut devenir une contrainte extérieure. Quelque chose objectivé dans la reproduction du capital et que les prolétaires trouvent face à eux comme une nécessité à reproduire.
M met le doigt sur le problème (la rupture, la non-continuité) mais, emporté par sa critique de la transcroissance entre la dialectique capital-travail et la révolution comme communisation, il ne parvient plus à produire de relation rationnelle entre les deux, en fait c’est comment se produit le dépassement qui échappe par nature à la problématique qu’il définit. M ne parvient pas à formuler la question à laquelle il cherche à répondre dans ses termes adéquats : comment une classe agissant strictement en tant que classe peut-elle abolir les classes ? Il y répond alors par toutes sortes de subterfuges (cf. le texte de Tarona : Le bochévisme sans parti : une posture révolutionnaire).
Le point essentiel de ma critique portera sur le fait que à un moment donné pour le prolétariat, d’une part, être en contradiction avec, à l’intérieur, et contre le capital, et, d’autre part ce que M appelle la « défection », la construction d’autres relations entre les individus, sont identiques, c’est le moment de la production de l’appartenance de classe comme contrainte extérieure, le moment des mesures communisatrices. La possibilité de cette identité existe en vertu de la nature de la contradiction entre le prolétariat et le capital, celle là même qui est aussi à l’œuvre comme reproduction d’elle-même. La construction d’autres relations sociales n’existe que comme dépassement produit par la contradiction entre le prolétariat et le capital telle qu’elle est la contradiction interne de leur reproduction réciproque, dépassement dans lequel elle existe encore comme telle et qui peut encore être considéré comme un de ses moments.
L’objet de la critique de Marcel est l’affirmation selon laquelle le communisme serait le résutat d’une contradiction interne des rapports du capital. Il s’agit pour Marcel de ne pas produire le communisme comme un aboutissement du capital, ce développement rejoint chez lui la critique de la téléologie qu’il distingue du déterminisme, la liberté étant l’action contre ce qui nous détermine (« ce que je fais de ce que l’on a fait de moi » aurait dit Sartre).
Dans cette critique de la téléologie et de la conception du communisme comme résultat d’une contradiction interne du mode de production capitaliste, M rejoint parfois ce que TC développe comme une critique du programmatisme. Ainsi, il relève chez Marx le « rêve vain d’un communisme surgissant des contradictions internes du capitalisme ». De même, dans sa critique de l’opéraïsme (critique qui demeure limitée et en conserve l’essentiel : le prolétariat comme sujet de l’implication réciproque entre lui-même et le capital) : « Tronti n’a relevé que le mouvement interne de la communisation et indiqué que ce mouvement pouvait rompre avec le capitalisme, par là créant le communisme. Laissant, par conséquent, le communisme déterminé par les conditions du capital »
M comprend le capital comme essentiellement constitué dans sa contradiction avec le prolétariat lorsqu’il affirme : « la lutte de classe est l’auto-critique du capital », mais il s’arrête en chemin, ne saisissant pas globalement la structure et le contenu de la contradiction, la limitant à une de ses formes d’existence (ou d’apparition) : l’auto-critique du capital, c’est-à-dire sa dynamique. Le point le plus important dans la compréhension de ce qu’est une contradiction est l’exposition du fait que, dans la contradiction entre ses éléments, c’est l’objet qui est en contradiction avec lui-même (la baisse tendancielle du taux de profit, la contradiction entre surtravail et travail nécessaire), c’est seulement ainsi que l’on peut produire le dépassement de l’objet contradictoire et plus immédiatement considérer que le communisme existe au présent et ainsi réfuter en la renvoyant à son néant la question du déterminisme, ainsi que de son contraire lié, le possibilisme. L’un et l’autre ne connaissent que la relation entre le présent et un futur, alors que la question de l’existence du communisme est une question essentiellement présente.
C’est l’objet comme totalité (le mode de production capitaliste, dimension absente de la problématique de M et de l’opéraïsme) qui est en contradiction avec lui-même dans la contradiction de ses éléments. M et l’opéraïsme en reste à la contradiction entre les éléments qui si elle n’est pas comprise comme contradiction de la totalité envers elle-même ne constitue pas une contradiction mais un simple conflit d’intérêt, éternellement reproductible, un va et vient interatif qui ne dialectique que celle du « mauvais infini ». Dans la totalité, la contradiction à l’autre est pour chaque élément la contradiction à soi-même, dans la mesure où l’autre est son autre. le dépassement de la totalité n’est pas la réalisation de son devenir car les termes de la contradiction ne sont pas dans une position symétrique. Son dépassement est son mouvement de par la position et l’activité d’un de ses termes qui, de par la contradiction, pose sa reproduction en contradiction non seulement avec lui-même, mais encore avec la dynamique de l’objet comme reproduction de la contradiction de la totalité. (cf. RS : De la contradiction entre le prolétariat et le capital à la production du communisme…). Dans le mode de production capitaliste, c’est ainsi que la contradiction entre le prolétariat et le capital produit son dépassement, c’est ainsi que la règle du jeu peut amener à l’abolition du jeu et des joueurs.
M ne dépasse pas la simple vision du rapport entre prolétariat et capital comme celle d’une relation réflexive autoreproductrice à l’infini et n’étant pas pour elle-même une contradiction car il n’a pas de compréhension des éléments de la contradiction comme particularisation d’un tout. La totalité n’existe pas en elle-même dans la conception de M. Il ne parvient pas au concept de contradiction comme implication réciproque, mais seulemment comme relation d’éléments aux intérêts opposés, sans que cette opposition soit pour chacun une remise en cause de ce qu’il est dans la relation. Dans la contradiction entre le prolétariat et le capital, l’existence de l’un par l’autre est pour chacun une contradiction pour lui-même et une contradiction pour le procès dont elle est la dynamique. Il ne faut pas chercher dans une logique formelle de cette contradiction son dépassement, mais dans le fait qu’elle est une histoire, mais cette histoire ne produirait aucun dépassement si elle n’était celle de cette contradiction. C’est parce que la contradiction est telle que, dans son histoire, le jeu peut être la remise en cause de sa règle de par la position et l’activité des joueurs.
Le concept d’exploitation permet de construire la lutte des classes comme contradiction, c’est-à-dire implication réciproque non symétrique (subsomption), procès en contradiction avec sa propre reproduction (baisse du taux de profit), totalité dont chaque élément n’existe que dans sa relation à l’autre et se définissant dans cette relation comme contradiction à l’autre et par là à soi même tel que le rapport le définit (travail productif et accumulation du capital ; surtravail et travail nécessaire). Il ne suffit pas de distinguer des intérêts opposés, il faut comprendre pourquoi ces intérêts sont opposés. Le mouvement qu’est l’exploitation est une contradiction pour les rapports sociaux de production dont elle est le contenu et le mouvement. Elle est, comme contradiction entre le prolétariat et le capital, le procès de la signification historique du mode de production capitaliste ; elle définit le procès de l’accumulation du capital qualitativement comme inessentialisation du travail, comme « contradiction en procès » ; elle définit l’accumulation du capital comme sa nécrologie, ce qui est simultanément sa capacité à répondre comme contre-révolution, de façon chaque fois historiquement déterminée, à la lutte de classe, parce qu’il y répond sur le même terrain.
Dans cette contradiction c’est son aspect non symétrique qui nous donne le dépassement. En effet, cette contradiction ne porte son dépassement que de par la place et l’activité spécifiques du prolétariat dans cette contradiction. Quand nous disons que l’exploitation est une contradiction pour elle-même nous définissons la situation et l’activité du prolétariat. Défini comme classe dans le rapport d’exploitation, le prolétariat n’est jamais confirmé dans son rapport au capital : l’exploitation est subsomption. C’est le mode même selon lequel le travail existe socialement, la valorisation, qui est la contradiction entre le prolétariat et le capital. Défini par l’exploitation, le prolétariat est en contradiction avec l’existence sociale nécessaire de son travail comme capital, c’est à dire valeur autonomisée et ne le demeurant qu’en se valorisant. Il en résulte que le prolétariat est constamment en contradiction avec sa propre définition comme classe car la nécessité de sa reproduction est quelque chose qu’il trouve face à lui représentée par le capital. Toujours de trop, il ne trouve jamais sa confirmation dans la reproduction du rapport social dont il est pourtant un pôle nécessaire. La contradiction est historicisée et donc la révolution et le communisme et pas seulement leurs circonstances. Ce que sont la révolution et le communisme se produisent historiquement à travers les cycles des luttes qui scandent le développement de la contradiction. On passe alors d’une perspective où le prolétariat trouve en lui-même face au capital sa capacité à produire le communisme, à une perspective où cette capacité n’est acquise que comme mouvement interne de ce qu’elle abolit. En s’autotransformant, à partir de ce qu’ils sont, les prolétaires se constituent eux-mêmes en classe révolutionnaire. Les prolétaires ne trouvent pas dans leur situation envisagée de façon contemplative et passive des attributs révolutionnaires. Se constituer en classe révolutionnaire est un produit de la lutte de classe, être une classe révolutionnaire n’est pas une réalité objective de la situation du prolétariat, indépendante de ce que font concrètement les ouvriers. Etre dans le mouvement du capital comme contradiction en procès, la dissolution des conditions existantes (nous n’avons là rien d’autre que le rapport d’exploitation) pousse le prolétariat à se constituer en classe révolutionnaire en abolissant ses conditions d’existence, mais ce qui est là son autotransformation est le produit de sa propre action à partir de sa contradiction avec le capital devenue dans ce cycle de luttes la contradiction avec sa propre existence comme classe. C’est la critique de toute nature révolutionnaire du prolétariat comme une essence définitoire enfouie ou masquée par la reproduction d’ensemble (l’autoprésupposition du capital).
Si la relation entre prolétariat et capital demeure simplement celle d’une réflexivité, nous sommes alors simplement en présence de deux termes qui s’opposent et dont l’opposition ne contient pas la possibilité du dépassement de leur opposition, c’est le problème auquel est confronté M, étant entendu qu’il a bien mis le doigt sur Le Problème de la révolution communiste : la rupture. Mais nous sommes avec M, face à des développements qui peuvent s’apparenter à ceux de Bruno Astarian dans son livre Le Travail et son dépassement : pour produire le communisme, il faudrait un moment où ce ne soit plus la classe, telle que définie dans son rapport au capital qui joue, cette classe, pour Astarian, ne pourrait nous mener qu’à « l’activité de crise » ; pour M, au « blocage » et à la « négation du capital ». « Aucun rapport de classe ne peut évoluer de lui-même vers un tel dépassement » dit Astarian. Chez lui, « l’activité de crise » vient combler l’hiatus et peut le faire par l’énorme appareil philosophique préalablement produit. Il faut reconaître que, pour son bien ou pour son mal, M n’a pas la cohérence d’Astarian, bien que certains passages sur le temps ou sur les « désirs » peuvent jouer un rôle analogue à la « nécesité humaine du communisme » (qui sans être développée systématiquement est la justification permanente de la problématique, comme le montre Tarona).
« Moi, je peux faire autre chose », dit en substance le prolétaire dans la révolution. En quelque sorte, il « s’échappe », se « retire », « fait défection », comme dit M. Mais, c’est précisément ce moment là qu’il faut produire dans la contradiction entre le prolétariat et le capital et dans son histoire, comme le moment particulier d’un cycle de luttes historiquement défini. Et non comme une intervention extérieure venant résoudre un problème que l’on ne parvient pas à poser correctement.
Le texte de M, comme beaucoup d’autres s’attaquant à ces mêmes questions, suppose tous les problèmes résolus car, dans ce type de démarche, est totalement laissé de côté « pourquoi nous disons cela maintenant ? ». M ne peut qu’avoir une pensée non-historique. En effet, si la « communisation externe » était un produit historique, elle ne pourrait qu’être dépendante de la « dialectique entre capital et le travail » qui est l’histoire du mode de production capitaliste, en cela elle se nierait elle-même comme « externe ». La « communisation externe » peut avoir des rapports formels (assez particuliers, simplement négatifs, voir plus loin) dans la construction logique du système avec cette « dialectique » mais pas des rapports historiques. La fin du texte de M le dit expressément : la « communisation externe » est « intemporelle ». En fait elle est l’instance qui vient boucler un système qui sans cela serait absurde au sens le plus fort du terme (Sisyphe).
Cette incompréhension gobale de la contradiction entre le prolétariat et le capital comme mouvement de la totalité essentiellement contradictoire qu’est le capital, la compréhension de M qui en reste à la contradiction entre les éléments d’un tout sans saisir que dans la contradiction de ses éléments, c’est le tout qui est en contradiction avec lui-même, le contraint à chercher, à l’extérieur de la contradiction, ce qui peut amener à la fin de son auto-reproduction : « la seule façon d’arrêter ça réside dans la constitution du second aspect de la communisation avec une force telle qu’elle rende impossible pour le capital son emprise sur le futur. Le communisme, la mort potentielle du capital, ne peut venir d’une dialectique entre le travail et le capital, il peut uniquement se produire si le blocage du capital par la lutte de classe est simultané au processus constitutif qui remplace les rapports du capital par de nouveaux rapports. Notre révolution doit être double ». Bien évidemment, ce n’est pas sur la nécesité de la constitution dans la lutte contre le capital d’autres relations entre les individus, c’est-à-dire la définition même de la révolution comme communisation, que nous sommes en désaccord avec M.
Là où nous sommes en désaccord, c’est lorsqu’il affirme que cette constitution ne peut venir d’une « dialectique entre le travail et le capital ». C’est-à-dire quand M se révèle incapable de comprendre le dépassement de cette dialectique à partir d’elle-même, comme son résultat. Il y a une rupture, il y a un saut, il y a production d’autre chose, mais cette rupture, ce saut, cette production d’autre chose sont le fait du prolétariat contre le capital, luttant encore en tant que classe en s’abolissant en tant que telle pour abolir le capital. Ce saut, cette constitution d’autres relations, sont produits par cette dialectique et en sont même encore, sous bien des aspects, un moment. Cela, simplement du fait que la révolution, la communisation, n’est pas l’oeuvre d’une classe qui a préalablement abandonné ses vieux habits de classe, mais qui ne les abandonne que dans ce mouvement même (ce mouvement même n’étant rendu possible que parce qu’il est action d’une classe). En résumé, pour M, le communsime « ne peut venir d’une dialectique entre le travail et le capital, il peut uniquement se produire si le blocage du capital par la lutte de classe est simultané au processus constitutif qui remplace les rapports du capital par de nouveaux rapports ». Nous serions d’accord s’il s’agisssait simplement de dire que le communisme n’est pas l’effondrement du capital, ou plutôt de dire que l’effondrement du capital c’est la constitution de nouveaux rapports. Mais voilà, déjà la seconde proposition est contraitre aux positions de M, qui pour construire tout son système a besoin de la distinction, ne serait-ce que théorique entre l’effondrement, le blocage, et la « pratique constitutive ». En outre, là où la position de M devient intenable, c’est une conséquence du point précédent, c’est quand il affirme qu’une telle « pratique constituante » d’autres rapports « ne peut venir d’une dialectique entre le capital et le travail ». Non seulement M ne dit jamais clairement d’où cela peut venir, mais le plus grave c’est qu’il enferme la dialectique entre le capital et le travail dans la reproduction du capital. Il faut alors soit, dire que la révolution communiste n’est pas l’œuvre du prolétariat, soit, que le prolétariat ne se défint pas dans cette dialectique, qu’il est autre chose que son rapport au capital, mais alors on ne voit pas pourquoi il se détruit en détruisant le capital. Si la communisation s’inscrit dans la dialectique entre le travail et le capital, c’est que celle-ci est une contradiction, c’est-à-dire bien autre chose que le seule reproduction de l’objet de cette dialectique, sa contradiction à lui-même et par là la possibilité de son dépassement.
M sait cela, c’est pour cela qu’il a énormément de mal à distinguer les deux types de communisation, non seulement dans le cours empirique de ce que pourrait être la révolution, mais encore au niveau de la typologie qu’il propose. Le vol, la resquille, le refus du travail, les groupes de lutte affinitaires… appartiennent à quelle catégorie de la typologie ? Tantôt l’une, tantôt l’autre. C’est lorsqu’il touche ses limites et montre ses incohérences que le texte de M pointe les questions théoriques fondamentales de la révolution comme communisation, c’est-à-dire de la révolution comme action d’une classe qui s’abolit comme classe en abolissant le capital, en créant des relations communistes entre les individus. « Notre révolution doit être double » affirme M, il veut que l’une et l’autre soit l’action du prolétariat, mais sa définition de la contradiction entre le prolétariat et le capital, sa séparation typologique entre les deux communisations, sa définition du prolétariat dans la « dialectique capital- travail » ne lui permettent pas de concevoir la seconde comme action de classe tout en la voulant telle. C’est là qu’il fait appel à des références confuses sur les « désirs » sur l’ « oppression humaine », c’est là qu’il en appelle à Pasolini, Lawrence, Spengler, Camatte etc. Il lui faut un lien entre les deux « révolutions », les deux « communisations », mais il faut simultanément qu’il n’y ait pas de lien, sinon toute sa thèse disparaît.
La « communisation interne », la lutte contre le capital jusqu’à son « blocage » dans le refus de la classe ouvrière de sa « subjectivité » comme « force de travail », ne sort pas, pour M, de la dialectique du capital, l’existence de la classe ouvrière est conditionnée par la force de travail, c’est pour M, à juste titre, la limite de Tronti. Cette lutte contre le capital ne sort pas de cette dialectique parce que « l’ouvrier non seulement incarne le travail, mais aussi le capital, par exemple à travers son rôle de consommateur ». En renouvelant sa force de travail, l’ouvrier renouvelle la condition essentielle du rapport du capital, c’est incontestable. L’ouvrier appartient à la société capitaliste, incarne-t-il pour autant le capital ? Non. Le travail devient capital, mais le capital ne devient jamais travail et encore moins ouvrier Le capital a acheté la force de travail et par là l’usage du travail vivant pendant un laps de temps déterminé, mais ce travail vivant, c’est à l’ouvrier de le fournir et les contraintes dans le procès de travail, la transformation de ce procès de travail en un procés adéquat au capital, témoignent constamment de ce que c’est toujours l’ouvrier qui doit fournir ce travail vivant selon les normes et les règles de la valorisation du capital. Et constamment, on s’aperçoit que les choses ne vont d’elles-mêmes, comme si le capital s’était « incarné » dans l’ouvrier. L’ « anthropomorphose » du capital est une vision de science-fiction qui n’avait, lorsqu’elle fut énoncée par Camatte dans Invariance, d’autre intérêt que d’être une critique du programmatisme. Mais, sa conclusion nécessaire est l’abandon des contradictions du capital comme contradiction entre des classes. L’ « anthropomorphose », c’est la disparition du prolétariat. Le capital ne connaît qu’une seule situation qualifiable d’ « anthropomorphose », c’est celle du débiteur qui est pour le créancier la personnification du capital prêté et qui en répond dans toute la singularité de son individualité (cf. Le Marchand de Venise), c’est en étandant cette situation du crédit à toutes les catégories que Camatte construisit son concept, en étroite relation avec ceux de « surfusion », de « fictivisation » et de « communauté matérielle ».
C’est grâce à cette « anthropomorphose » que M peut dire que « l’ouvrier est devenu la contradiction » et en conséquence que la contradiction ne porte aucun dépassement (nous verrons plus loin que cette position de principe, proprement intenable, sauf à faire de la révolution un miracle, souffre quelques accomodements). En fait la raison en est simple, si « l’ouvrier est devenu la contradiction », il n’y a plus de contradiction. Le capital est devenu alors un monstre automatique. Dans la notion de « communauté matérielle », les deux pôles du rapport capitaliste sont réifiés dans la mesure où la subsomption du travail sous le capital est considérée comme un mouvement du capital appliqué à lui-même. Le pôle travail est réfié, mais le pôle capital tout autant, par voie de conséquence. « Communauté matérielle » et « anthropomorphose » supposent que le capital est le seul sujet agissant, on est passé de la non-symétrie des pôles du rapport dans leur implication réciproque (du fait que l’un subsume l’autre) à une occultation ou une annihilation de la contradiction par laquelle ce mouvement existe. Le résultat, détaché de son propre processus de constitution, est donné comme sa propre cause (réification). C’est l’autoprésupposition du capital sans la contradiction qui la constitue. La notion de « communauté matérielle » renvoit à celle d’individus-personnes qu’il s’agirait de réunir, elle est en fait une notion politique. « La puissance de l’argent est le lien des choses et des hommes ». C’est exact, mais la notion de « communauté matérielle » comprend cela comme la réunification d’individus isolés, isolés des autres individus et de la communauté, puis réunis par un pur mécanisme économique matériel. Les individus du capital n’ont pas plus à être réunis par l’économie que ceux du féodalisme par la religion ou des rapports personnels. Ce sont les liens d’individus particuliers, définis dans et par un mode de production qui prennent la forme de l’économie et/ou de l’argent et non l’argent ou l’économie qui réunit entre eux des individus supposés isolés les uns des autres.
Avec « l’anthropomorphose » et la « communauté matérielle », on peut voir que si M a quelques problèmes à faire de l’histoire une instance de son système, il ne prétend pas pour autant que le capitalisme est toujours identique à lui-même, il introduit l’histoire mais d’une façon non réfléchie, non conceptuelle. M tient compte du passage de la subsomption formelle à la subsomption réelle du travail sous le capital. Même, citant Pasolini ou Camatte, il souligne que l’organisation matérielle des rapports de production devenant « spécifiquement capitalistes » réalise une « révolution anthropologique » : « La révolution anthropologique adapte les besoins des gens avec les besoins du capitalisme,… ». Il s’agit de la « capitalisation des besoins et des désirs humains ». Introduire l’histoire de façon non-historique, cela signifie que l’on ne pense pas le passé comme moment historique, mais seulement la situation actuelle. Le passé n’existe qu’en vertu de son rapport avec la situation actuelle qui est le seul moment historique véritable. « Le procès de personnalisation du capital (process of incarnation) qui a commencé, en occident, il y a environ cinq siècles, est achevé » (Camatte Capital et communauté, cité à l’appui de sa démonstration par M).
A trop vouloir montrer que la « dialectique capital-travail » ne porte aucun dépassement, M ne voit pas que sa conception de la subsomption réelle comme « révolution anthropologique » met tout simplement fin à la récurrence infinie de la réflexivité de cette « dialectique ». Cette fin n’est pas le dépassement de la relation, bien au contraire, elle signifie son impossible dépassement à partir d’elle-même dans la mesure où « durant la subsomption réelle, il n’y a pas de temps et de lieu en dehors du capital. Cela fait que l’ouvrier non seulement personnifie le travail mais aussi le capital, par exemple dans sa fonction de consommateur » ; « Le capital est donc aussi incarné dans l’ouvrier » ; « le travailleur en lui-même est la contradiction ». Mais, M ne semble pas saisir que les choses se compliquent extrêmement pour lui. Ce point final mis à la dialectique capital-travail impose le dépassement comme constitution d’un au-delà, au moment où « il n’y a plus de temps et de lieu en dehors du capital ».
L’ouvrier n’est pas la « personnification du conflit des classes comme totalité. Il y a loin entre le fait que d’une part, il n’y ait aucun en-dehors du capital, que le prolétaire soit, dans la totalité de sa vie, défini par le capital et sa reproduction, que le capital s’approprie (au sens fort) la force de travail et, d’autre part, le fait que le prolétaire soit devenu lui-même la contradiction. M veut montrer que la contradiction ne porte aucun dépassement d’elle-même à partir de ses propres termes, mais si le prolétaire était devenu lui-même la contradiction, il n’y aurait plus de contradiction. Il est étrange, dans ce passage du texte de M, de voir la subsomption se renverser. Ce n’est plus le capital qui subsume le travail, mais le travail qui semble subsumer le capital. Il est exact que le travail devient capital, mais le capital, quant à lui, ne devient jamais travail. L’exploitation est une subsomption du travail sous le capital et non le devenir réciproque de l’un dans l’autre.
Il est devenu indicible de penser la révolution comme émancipation du travail et comme prolétariat devenant classe dominante, la nécessité de la rupture entre le cours quotidien de la lutte des classes tel qu’il est le cours même du développement capitaliste et la révolution s’impose comme une évidence. C’est cela même qui conduit M à fonder cette nouvelle donne révolutionnaire dans la nature même du prolétariat maintenant : il est lui-même la contradiction. Mais ce faisant, la contradiction entre le prolétariat et le capital ne porte aucun dépassement, le prolétariat ne peut qu’être la manifestation vivante de la contradiction et de son impasse. M est tellement marqué par la nécessité de la rupture que ce qu’il peut arriver ensuite doit relever du miracle.
Cependant, pour M, si la « dialectique entre le capital et le travail » (pour autant qu’elle puisse encore exister, après ce que nous venons de voir) ne sort pas du capital (« autocritique du capital »), elle peut préparer certaines médiations entre les « deux communisations ». Elle est même là pour ça dans le système de M. Dans la « Réponse à ses critiques », M déclare qu’affirmer l’identité entre essence et existence du capital est une erreur seulement dans la lecture que cela induit de la critique de l’économie politique de Marx, il ne remet pas du tout en cause les utilisations « pratiques » qu’il fait de cette identité. En fait, la réflexion de M sur la relation entre essence et existence est une réflexion totalement juste qui se renverse en proposition totalement fausse. « Le rapport du capital est son existence matérielle » dit M, il ajoute même « il n’y a pas d’essence derrière l’apparence, pas de contenu derrière la forme ». Cela est fondamental pour concevoir la matérialité de la lutte des classes dans le procès de production et de reproduction (le procès de travail immédiat, le zonage urbain, le « monde de la marchandise »). Cela est également fondamental pour comprendre que la révolution communiste est une transformation tout ce qu’il y a de plus physique du monde, qu’elle est une nouvelle géographie.
Mais ce matérialisme conséquent est aussitôt renversé en idéalisme absolu : « Cela signifie que les abstraction de Marx, comme le travail, l’échange, et le capital, sont des abstractions concrètes et actuelles ». Le problème, c’est que M n’en reste pas à l’essence comme « concret de pensée », s’il n’y a pas d’essence derrière l’apparence, c’est, pour M, que l’apparence est l’essence. Ce serait en fait, à la façon d’Hegel, l’essence qui existe. Ces abstractions concrètes et actuelles sont seulement « déterminées par la période historique, le capitalisme, dans laquelle elles existent ». Cela permet à M de construire une des rares liaison existant, dans son texte, entre les deux instances qui sinon ne se rencontreraient jamais : la contradiction interne à la reproduction du capital et « l’échappement » hors de cette contradiction (la « dialectique » dit M). Le prolétariat est capable d’attaquer le capitalisme au niveau de ces abstractions, puisqu’elles sont « réelles » (mais nous n’aboutissons qu’à un « blocage », une impossibilité qui n’est que l’appel d’air pour « autre chose »). Ainsi pour M, dire qu’il n’y a pas d’essence derrière les apparences, permet de dire que le prolétariat peut attaquer l’essence du rapport, donc lui-même. Mais, pour cela, il faut sous-entendre que l’abstraction, l’essence comme « concret pensée », effectue la culbute spéculative bien connue par laquelle elle s’incarne et fait de la réalité son devenir.
Cette identité permet à M de dire que, dans toute lutte « immédiate », c’est le Capital qui est attaqué dans son essence, la valeur. L’identité entre l’essence et l’existence permet de hisser la « communisation comme attaque » à son niveau de médiation, de préparation du second acte, la « communisation comme défection », elle est là pour préfigurer la sortie de la lutte des classes de la « dialectique capital-travail », de son immédiateté. De là, la possibilité de l’émergence d’ « autre chose » car c’est, dans son objectivité nécessaire (rapports de production et forces productives), le Capital qui est attaqué. C’est à partir de là que peuvent se créer des « extériorités ».
« C’est d’abord quand cette situation – la situation de travailleur – est remise en cause qu’une rupture révolutionnaire peut se produire ; et cette rupture est le produit d’une classe ouvrière créant une distance à la position qui fait d’elle une classe. », ou alors « Quand les travailleurs, dans leur pratique mettent leur existence en question ». Mais : « Bien que le communisme ne soit pas produit par le cours du rapport entre le capital et le travail, le mouvement communiste est un phénomène qui se déroule dans et contre le capital. ». Nous sommes là sur des affirmations auxquelles il serait facile de souscrire si ce n’est le refus de ce que le communisme soit produit par le cours du rapport entre le travail et le capital. Comment un phénomène qui n’est pas produit dans ce rapport, peut-il toutefois se dérouler « dans et contre le capital ». Pour M, il s’agit alors d’une opposition extérieure au capital, qui part d’un extérieur. M a une médiation (grâce à « l’attaque des abstractions »), mais contrairement à la remise en cause par le prolétariat de son existence comme classe, cette médiation du « saut » est chez M purement négative, elle n’a aucun contenu, elle n’est pas un ensemble de pratiques par lesquelles le prolétariat contre le capital fait autre chose, c’est un simple vide qui nécessite autre chose. Cette « autre chose » est une opposition extérieure au rapport capitaliste. La médiation n’est chez M que la nécessité de faire autre chose, elle ne produit pas, en elle-même, la possibilité de faire autre chose. L’ « autre chose », pour M, ne trouve pas son fondement, mais seulement sa possibilité négative, dans la « médiation ». Cet « autre chose » trouve son fondement ailleurs que dans le rapport capitaliste. C’est là que M dérape (cf. Le bolchévisme sans parti : une posture révolutionnaire). Cet ailleurs ce seront les « désirs » qui apparaissent à ce moment là, mais d’où apparaissent-ils ? Il faut à ce moent là faire appel à une certaine conception de l’homme telle que « l’anthropomorphose » la sous-entend : l’individu-personne. Mais M se crée des problèmes insolubles en cascade. L’anthropomorphose doit, pour les besoins généraux de la démonstration, être considérée comme structurelle et achevée et pour les besoins particuliers de « l’ailleurs », de « l’échappement », être considérée comme empiriquement inachevable dans l’irréductibilité du travail vivant). Cette disjonction entre un achèvement structurel et un inachèvement empirique acquiert une existence humaine particulière sous la forme des « révolutionnaires ». M a une médiation mais une médiation qui ne mène qu’à un cul-de-sac (cul-de-sac nécessaire, car sinon c’est toute l’architecture de la « double révolution » qui s’effondre, il faut une médiation, mais il faut que cette médiation n’en soit pas une)
La lutte des classes, le prolétariat contre le capital, ne nous mènerait qu’à un point de rupture, à un « blocage », mais pas au-delà, comme si le contenu de la contradiction n’était plus présent dans le « blocage ». Ce qui échappe à M, dans son dualisme, c’est que s’il y a « blocage », c’est que dans le capital comme contradiction en procès, il y a le prolétariat comme dissolution des conditions existantes en tant que mouvement même de ces conditions. Ce contenu ne s’évanouit pas, il est même la seule réalité du « blocage » qui n’est alors rien de purement « négatif », mais peut, parce qu’il a un contenu, être la possibilité du dépassement du mode de production capitaliste. La situation où tout s’arrête, la situation où l’histoire est suspendue n’existe pas. A la différence de Bruno Astarian qui, à ce moment là, fait intervenir toute la problématique humaniste préalablement et explicitement produite, M veut que la suite soit tout autant affaire de classe, c’est là que sa construction théorique devient confuse, non-maîtrisée et s’effondre. Il veut une action de classe contre le capital, mais qui ne soit plus une contradiction avec le capital, qui soit un « extérieur » contre le capital, plus précisément face au capital. M affirme que la « dimension externe concrète » est déterminée par la lutte de classe, c’est-à-dire la « communisation comme mouvement interne », la « dimension externe » doit donc être à la fois déterminée par une volonté de quitter le « vieux monde » produite par l’action du prolétariat interne à la dialectique du capital et simultanément quelque chose qui n’appartienne plus à la contradiction tout en demeurant action du prolétariat. L’impression d’inachèvement théorique du texte provient de ce qu’en réalité, pour M, ce n’est pas la révolution qui est double, c’est le prolétariat, mais cela M ne le développe pas explicitement car il sent bien qu’il ne ferait qu’exposer quelques niaiseries humanistes. La chose n’est que suggérée au travers de l’insistance récurrente sur les « désirs » qui croissent « spontanément » et « nécessairement » des pratiques seulement « destructives » du prolétariat. « Les en-dehors se créent quand les gens désertent, se retirent de leur rôle de force de travail ». Mais personne n’a la moindre possibilité de déserter, de se retirer, les pratiques qui sérieusement (il s’agit de la catastrophe sociale qu’est la révolution comme communisation et non de la resquille ou du téléchargement pirate) pourront correspondre à ce que M envisage sont réellement les pratiques destructives du capital, il ne s’agit pas seulement d’une simultanéité de fait, mais d’une simultanéité théorique et réelle. Loin d’être un « retrait », une « désertion », une « défection », la communisation comme construction d’autres relation entre les individus n’échappe au capital que dans la mesure où elle est son abolition, dans la mesure où le prolétariat reconnaît toute son existence comme objectivée face à lui dans le capital. Il détruit lui-même ce qu’il est, non en se retournant contre lui-même, mais dans un rapport contradictoire où l’implication réciproque entre le prolétariat et le capital atteint sa plus grande intensité en ce qu’elle est l’enjeu même de la lutte.
M a beau dire que, dans la réalité, tout est interconnecté, c’est pour mieux souligner la nécessité de les séparer dans la théorie, dans la « typologie ». Pour le « premier mode de la communisation », M accepte le point de vue opéraïste, il ne lui reproche que sa finitude, de s’arrêter en chemin. Mais c’est le point de vue opéraïste même qui est faux. M est d’accord avec l’opéraïsme sur la nécessité théorique « d’inverser la polarité » entre le prolétariat et le capital, « le développement capitaliste devient subordonné aux luttes de la classe ouvrière », « nous persistons à considérer le travail comme le point de départ du rapport capitaliste ». Si M ne parvient pas à saisir ce qu’est une contradiction dans l’ensemble de ses déterminations, c’est-à-dire que le processus constitutif d’autres relations est encore dans la contradiction, c’est que sa vision du capital et de l’implication réciproque est encore totalement opéraïste. L’operaïsme ne comprend la subsomption du travail sous le capital que comme une « stratégie » du capital et non comme un processus qui vient tout autant du travail face au capital, travail salarié qui est lui-même transubstantiation. C’est à nouveau la contradiction entre les deux qui n’est pas saisie. M, comme les opéraïstes, ne comprend pas la contradiction entre le prolétariat et le capital comme subsomption, c’est pourquoi il se contente de dire, face à la vision objectiviste traditionnelle, qu’il faut « renverser les termes ». Par là, ils demeurent dans le programmatisme, tout en croyant en prendre le contrepied. Ils ne font que renverser l’objectivisme sans le dépasser, tout au plus on a ajouter une détermination subjective face à l’objectivité. Le rapport n’est pas désobjectivé pour autant, c’est-à-dire que l’on a pas saisi l’objectivité et l’économie comme un moment nécessaire dans la reproduction de la contradiction entre le prolétariat et le capital.
M ne fait qu’accrocher un petit wagon théorique, un petit complément théorique, à l’operaïsme. Il ne comprend pas que c’est toute la vision opéraïste qui est à rejeter. S’il ne la rejette pas, il voit cependant que ça coince car débouchant sur une nouvelle forme d’affirmation de la classe, alors il ajoute le petit wagon de la « nécessaire défection », de la lutte contre mais « face » et non « dans ». « Nous élargissons simplement cette vision » dit-il. M cherche à sortir l’opéraïsme du programmatisme tout en en conservant les fondements théoriques. L’entreprise est vouer au rafistolage, au bricolage et à l’échec.
Il existerait donc deux communisations, une « communisation interne » et une « communisation externe ». Malgré toutes les critiques que l’on peut faire à la problématique générale de M, nous pouvons admettre l’appellation de « communisation » pour la seconde, même si nous ne la comprenons pas de la même façon et même si les activités que dès maintenant il range dans cette catégorie relèvent soit de la lutte de classe la plus immédiate de défense du salaire ou des conditions de travail, telle qu’elle ne peut que se dérouler maintenant avec l’effondrement du mouvement ouvrier et l’insatisfaction permanente que suscite l’auto-organisation en ce qu’elle entérine la situation présente, soit de la débrouille alternative. Il est en revanche difficile d’admettre l’appellation de « communisation » pour la « communisation interne ». Qu’est-ce qui est communiser dans une activité que M lui-même nous décrit comme ne sortant pas de la « dialectique entre le capital et travail » et parvenant, au mieux, au « blocage » du mode de production.
Ce qui est gênant chez M, ce n’est pas qu’il ne parvienne pas ou mal à faire la liaison entre ces deux « communisations », mais surtout qu’il ait deux éléments quelles que soient les liaisons qu’il produise ou non. En outre, si la seconde est « fausse », c’est que « l’erreur » est avant tout dans la première. A la base, c’est la compréhension de la « dialectique entre le capital et le travail » qui est « fausse ». C’est une erreur qui produit en cascade toutes les autres. De son propre point de vue, M ne peut soutenir simultanément que cette « dialectique » ne « fonctionne qu’en tant que moteur du capital » et y voir une sorte de préparation de la seconde en admettant, comme il le fait, que le communisme puisse « se sauver du capital par les trous disjoints créés par la lutte de classe dans le rapport capitaliste », ou alors que « la possibilité de de-subjectivation et de de-objectivation sont produites dans la lutte de classe ». Comment de telles choses peuvent être possible après la description faite de la subsomption réelle et de « l’anthropomorphose du capital ». D’autant plus que la de-subjectivation est chez M le refus par la classe ouvrière de son rôle de force de travail (la subjectivité du travail face au capital), et la de-objectivation est l’attaque du procès de production immédiat en ce que, dans son objectivité, il est l’abstraction même du rapport capitaliste.
Une autre « médiation » résiderait dans le fait que « la communisation interne ce sont les pratiques qui, directement et sans médiation, se tournent contre l’exploitation, l’accumulation de valeur… », mais c’est là tout simplement la lute de classe dans sa réalité la plus triviale, celle qui ne serait que « le moteur du capital ». L’essentiel est, pour M, dans le « sans médiation » : « des actions communisatrices, comme par exemple les grèves sauvages qui évitent la médiation syndicale ». Mais pourquoi « l’évitement de la médiation syndicale » peut-elle être qualifiée de « pratiques communistes » ou, plus loin, de « potentiel communiste » ? Parce que M reprend une structure d’analyse du rapport entre prolétariat et capital héritée de la Gauche germano-hollandaise, comme auparavant il reprenait le « renversement » opéraïste. Dans ces deux cas, M après avoir constaté les impases devenues manifestes de ces théorisations, se contente de leur adjoindre, sans les critiquer, en les conservant, la « communisation externe » comme le supplément qu’elles nécessitent. Il ne s’aperçoit pas que son supplément n’est que le supplément de ces impasses et n’a de sens qu’à l’intérieur même de ces impasses.
Conservant une perspective révolutionnaire d’affirmation de la classe, la Gauche germano-hollandaise avait décalé la question de l’implication réciproque entre prolétariat et capital en problème de l’intégration de la classe et plus pratiquement en problème d’organisation, de chefs, d’organisations-fins-en-soi, de bureaucratie, et globalement de critique de toute « intervention extérieure ». Sa réflexion sur « le vieux mouvement ouvrier », son analyse de la révolution russe, et ses critiques de la politique ouvrière, amenèrent la Gauche germano-hollandaise à penser que le prolétariat faisait la révolution, portait le communisme, en étant en contradiction, en détruisant tout ce qui faisait son existence immédiate dans cette société et tout ce qui l’exprime. On conservait la révolution comme affirmation de l’être de la classe en critiquant toutes les formes d’existence de cet être (le concept d’implication réciproque amène à ne plus considérer cette existence en contradiction avec son être).
Il apparaissait au fur et à mesure de l’approfondissement de la subsomption réelle que les médiations de l’existence de la classe dans le mode de production capitaliste, loin d’être extérieures à cet « être » de la classe devant s’affirmer contre elles, n’étaient que celui-ci en mouvement, que celui-ci dans son implication nécessaire avec l’autre pôle de la société, le capital. L’Ultra-gauche arrivait simultanément, d’une part à la critique de toute relation entre l’existence de la classe dans le mode de production capitaliste et le communisme, et d’autre part à l’affirmation de l’adéquation du communisme et de l’être de la classe, la contradiction était provisoirement dépassée par la compréhension / limitation de l’intégration comme relevant de toutes les médiations posées entre l’être de la classe et le communisme. Pour l’Ultra-gauche il fallait combattre et supprimer toutes ces médiations y compris et surtout l’intervention des « révolutionnaires ». Le prolétariat devait se nier comme classe du capital (acquérir son autonomie) pour réaliser ce qu’il était vraiment et qui dépassait le capital : classe du travail et de son organisation sociale, du développement des force productives. Mais la réalité têtue imposait de voir que ce qu’il était vraiment était précisément ce qui permettait aux médiations d’exister, était dans un rapport nécessaire avec ces médiations. L’organisation autonome de la classe qui se différencie de l’organisation dans le capitalisme part de l’être le plus profond de la classe « de façon naturelle » (que ne doit perturber aucune organisation permanente de révolutionnaire, à laquelle aucun « programme » ne doit être fixé, « programme » considéré à la fois comme nuisible et sans effet) ; mais c’est bien toujours la classe telle qu’elle est dans le capitalisme dont l’être s’affirme comme communisme : « l’organisation d’entreprise est le début du communisme ». Le renversement (révolution) est « possible » parce que l’être pour le capital n’est qu’une aliénation : l’être devenu étranger à lui-même, cette extériorisation ce sont les médiations : syndicats, politique, parlement. La révolution est conçue comme libération et affirmation de l’être de la classe.
Bien sûr M ne parle plus de « l’organisation d’entreprise », de la « classe du travail » et du « développement des forces productives » comme « début du comunisme », mais c’est toujours une rupture avec les « médiations », qui est le « début du communisme ». Si maintenant nous devons sortir des médiations, c’est que, comme le dit M dans une note d’un autre texte (Hamburgers vs Value, disponible sur le site de Trop Loin) : « Le communisme est un mouvement, cela signifie qu’il existe comme une dynamique sous la lutte de classe ou comme tendance en elle. Nous ne voyons pas la société communiste dans la lutte de classe, nous voyons des "potentialités communistes". Chaque lutte contre le capital a un aspect universel car c’est une protestation contre une vie inhumaine, et cela est le germe d’une communauté humaine future. » Tout le monde aura reconnu la paraphrase du texte de Marx sur la révolte des tisserands silésiens (1844). Il est évident que tout cet appareil humaniste est constamment sous-jacent au texte de M, c’est la seule façon de le faire tenir debout. Il faut que la lutte de classe soit autre chose que la lutte de classe pour préparer son dépassement et, pour que ce dépassement soit une lutte « extérieure » contre le capital, à cet extérieur, il faut un fondement, une « dynamique sous la lutte de classe ». Dans ce texte qui relate l’expérience de M au travail dans un fast-food, il lève le cas de conscience que lui pose sa relative sympathie pour son petit patron qui se crève lui aussi à la tâche, en reconnaissant que cette sympathie est le signe que la lutte de classe amorce son dépassement en communisation en ce que cette sympathie manifeste l’humanité de cette lutte. En sympathisant avec le patron, il avait dépassé son strict enfermement dans la « dialectique entre le capital et le travail ».
Qu’est-ce que la classe alors ? Ce sont les « médiations », ce n’est pas une appartenance définitoire et contradictoire au mode de production capitaliste, c’est une intégration. La rupture des « médiations » devient essentielle car elle est la condition d’apparition de cette « tendance », de ces « potentialités communistes » car elle est la rupture de l’intégration, libération au grand jour de la tendance sous-jacente à la lutte de classe. M le confirme à la fin de son texte, nous y reviendrons, lorsqu’il affirme que la « communisation externe » est « intemporelle ». Comment la définition de la « communauté humaine » pourrait ne pas être « intemporelle » ?
« Nous sommes la contradiction » proclame dans son titre un texte cosigné par M et Dauvé. Prenons au sérieux ce qui ramène la lutte de classe au niveau d’une crise de schizophrénie. Ce « nous » c’est bien évidemment le prolétariat et M fait référence au texte de Dauvé et Nésic « Prolétaires et travail, une histoire d’amour » (To Work or not to work, is that the question, en anglais) comme bonne tentative d’ « enquête historique » sur l’ « échappement », sur la « communisation externe ». Ce texte se situe parfois explicitement dans la même problématique que celle du texte de M : « ..les prolétaires agiront (au moment de la révolution, nda) comme s’ils étaient l’en-dehors (en gras dans le texte, mais les « gras » ça fait vilain) de cette société et se rattacheront à une dimension universelle, celle d’une société sans classe, d’une communauté humaine » (Prolétaire et travail : une histoire d’amour ?, p.33). C’est dans ce texte de Dauvé et Nésic qu’il faut aller voir pourquoi « nous sommes une contradiction ». Selon les deux auteurs français, nous somme partagés entre l’adhésion et l’échappement.
adhésion / échappement
(dualité de l’adhésion)
lié au capital provient du travail,
socialisation anthropologique
révolution
L’adhésion elle-même se dédouble en lien avec le capital et travail propre de socialisation anthropologique par le travail ; la possibilité révolutionnaire se trouve alors suspendue à la rencontre de l’échappement avec le second aspect du dédoublement de l’adhésion, la socialisation anthropologique. Marcel et Dauvé, dans leur texte commun, nous le disent : « L’auto-organisation de la vie au travail (et de ses luttes) est paradoxalement aussi une condition pour une possible révolution. ». Pourquoi « paradoxalement » ? Tout leur texte ne cherche à montrer que cela. Mais alors où sont le saut, la rupture, l’en-dehors de la communisation externe qui est maintenant, dans la lutte de classe actuelle, si bien préparée, si bien en germes (dans le même texte nous apprenons que Marcel et Dauvé ne sont pas favorables à l’imposition d’un régime végétarien à l’ensemble de l’humanité).
Derrière « l’échappement » et la « communisation externe », derrière la sortie de la « dialectique entre le travail et le capital », il y a l’actiivté anthropologique, c’est-à-dire l’autogestion. « Le lecteur comprendra que nous n’attendons pas une société où chaque seconde est "fun" » (M et Dauvé, Nous sommes la contradiction). Le lecteur l’avait déjà bien compris, surtout qu’il avait été prévenu : « La signification du mouvement communiste n’est pas de se débarrasser de l’aspect pénible du travail en renvoyant son ennui vers les machines qui travailleront pendant que nous banquetterons, écrirons des poèmes et ferons l’amour… » (ibid). M et Dauvé ne s’aperçoivent pas que les mots qu’ils emploient n’ont de sens que dans une société de classe et dans le capitalisme en particulier (c’est le simple envers de la vision de Vaneigem qu’ils avaient l’intention de critiquer). Rappelons que, en France, dans le texte Prolétaires et travail, Dauvé et Nésic sont d’intransigeants – et intemporels - défenseurs de « l’abolition du travail », …mais, en Suède, ils ne le sont pas de son aspect pénible et ennuyeux. Les Scandinaves qui ont échangé « la certitude de ne pas mourir de faim contre celle de mourir d’ennui » n’ont que ce qu’ils méritent.
Dans la problématique de M, est-ce que l’on peut dire que la communisation se dédouble en communisation « interne » et « externe » ? Que la communisation est en fait un mouvement unique ? Il semble que non. Mais alors, sans cela, il est impropre de parler de communisation au sens « interne ». On ne pourrait désigner ce premier moment comme « communisation » que s’il était déjà, lui aussi, la production d’autre chose, que s’il était, en lui, la production de son dépassement , la « communisation externe » que, d’une certaine façon, il contiendrait déjà. M succombe sans cesse à cette tentation, mais c’est alors toute l’architecture de son discours qui menace de s’effondrer et surtout la nouveauté radicale qu’il veut apporter à la théorie : la communisation externe, l’échappement.
L’ « anthropomorphose du capital », la « communauté matérielle » aboutissent à ce que « le capital est devenu l’être commun, l’oppresseur de l’homme ». C’est de là que naissent la possibilité (« nous sommes la contradiction ») et la nécessité (les « désirs naissants ») de « créer des extériorités », lorsque les gens en ont assez du travail et attaquent le capital : vol, refus du travail émeutes, grèves. Ils créent des « sphères de relations qui abandonnent le capital » ; « le communisme, la dissolution émergente, apparaît lorsque les gens désirent une autre existence. ». Nous pourrions être d’accord avec la dernière phrase à condition que les « gens » (people) soient expressément définis comme prolétaires, mais nous savons qu’il s’agit là d’une des principales ambiguïtés du texte de M qui ne peut produire la seconde forme de communisation comme moment de la contradiction entre le prolétariat et le capital. C’est-à-dire finalement, qu’il ne peut la produire comme action du prolétariat ou alors il lui faut un prolétariat double ce que soutend sans cesse sa critique des médiations. le prolétariat devient, chez M, une apparence. M est enfermé dans une contradiction : si la « dialectique capital-travail » ne produit que son renouvellement, la « communisation externe » ne peut être action de classe, à moins que le prolétariat ne soit qu’une apparence (les médiations). M voit l’essentiel : « l’intervention » qui met fin à la « dialectique entre le capital et le travail » est « la lutte de la classe ouvrière contre elle-même ». Ce que M ne saisit pas c’est que la « lutte de la classe ouvrière contre elle-même » est une lutte contre le capital qui fait que la communisation est action d’une classe, que la lutte de la classe ouvrière contre elle-même est la production d’autres relations dans la lutte de classe contre le capital et que cela n’est possible que de par le contenu de cette contradiction aussi bien dans son fond que dans sa forme.
Il n’y a pas deux communisations, mais une lutte de classe qui contient le moment de son dépassement, qui le produit. M sait que le communisme est l’abolition de toutes les classes et que cela est le processus même de la révolution, en cela M a parfaitement saisi toute l’importance et toute la difficulté du concept de communisation, mais il raisonne de façon formelle : si c’est l’abolition des classes, cela ne peut résulter de la contradiction dans laquelle les classes sont définies. Il faut donc sortir de la contradiction pour abolir les classes, là est l’erreur essentielle. Mais cette erreur n’est pas une simple erreur sur ce qu’est une contradiction et plus particulièrement la contradiction entre le prolétariat et le capital. M veut du positif, du positif dès maintenant. La lutte de classe dans le cycle de luttes actuel crée un écart à l’intérieur d’elle-même, un écart dans le fait d’agir en tant que classe, un écart entre d’une part, n’avoir que le capital comme horizon et comme définition et, d’autre part, par là même, se remettre en cause. Mais on demeure encore à l’intérieur du fait d’agir en tant que classe, à l’intérieur de la « dialectique » dirait M, c’est-à-dire, en réalité, à l’intérieur de la contradiction. M veut, dès maintenant, du positif
Bien sûr qu’il faut sortir du mouvement de la réflexivité de la contradiction comme implication réciproque, il y a un moment du « je fais autre chose ». Mais la nature même de ce « je fais autre chose » qui, pour le prolétariat, lui vient de la lutte de classe, de sa définition même comme classe, de sa situation dans cette lutte (exploitation qui n’est jamais confirmation), implique que le « je fais autre chose » ne peut être que quelque chose de massif, de catastrophique, une révolution, une réaction en chaîne démontant les rapports capitalistes et en remontant d’autres tout autant en chaîne. Jusque là, personne n’est à l’extérieur ni en réalité, ni en tendance, mais seulement en illusions. Quand M fait référence à quelques aspects des mouvements de luttes en Argentine, il n’y a de « sphères extérieures » que dans la tête des neo-operaïstes comme Holloway. Ces pratiques peuvent montrer la nature du cycle de luttes actuel, annoncer la rupture à venir comme produite à partir de la lutte de classe de notre époque, mais elles ne sont encore qu’un écart à l’intérieur de l’action en tant que classe contre le capital, elles ne sont qu’un effet de ce que, dans le cycle de luttes présent, agir en tant que classe contient, contre le capital, sa remise en cause en tant que classe. Non seulement, comme dit M, ces moments sont intriqués dans la lutte contre le capital, mais encore ils en sont une détermination interne de cette lutte. M a mis au point une méthode imparable : au niveau des faits, c’est intriqué, inséparable ; au niveau de la tendance, c’est un extérieur, une « dimension externe » de la lutte de classe. Au niveau des faits, toutes les vaches sont grises ; au niveau de la tendance, elles sont blanches ou noires.
Au-delà de l’insignifiance alternativiste des exemples donnés par M de ces « sphéres extérieures », c’est au fondement, pour M, de leur existence qu’il faut aller.
« Les gens (toujours ces people, nda) s’échappent de et attaquent le rapport capitaliste (à partir d’un extérieur, nda) par le développement de désirs et de rapports que le capital ne peut satisfaire » ; « La communauté humaine devient communauté monétaire. Le capital cherche à quantifier tous les phénomènes. (…) La quantification ne signifie pas que toute qualité s’évanouit. ». « Il y aura toujours un extérieur dont le capital ne peut s’emparer (…) le capital dépend d’une variable externe : le travail vivant. (…) C’est le travail vivant qui est le futur, le temps que le capitalisme doit recréer (…) le travail vivant, à un moment donné, existe en dehors de la dialectique du capital (…) toute activité n’est pas encore médiatisée par la valeur. »
Le travail vivant n’est jamais, à partir du moment où le capital se reproduit sur sa propre base, une variable externe, ni dans son emploi, ni dans sa reproduction, ni même dans sa « démographie ». Chaque mode de production a ses lois de population. Le travail vivant est la seule valeur d’usage qui puisse faire face au capital, mais cela n’en fait pas un extérieur, cela fait du capital la valeur en procès. Mais M ne nous parle pas que du travail vivant, il élargit la problématique au « qualitatif », aux activités qui semblent relever de l’ordre du personnel et de l’intime : ces désirs que le capital ne peut satisfaire et en premier lieu celui de la « communauté ».
Aimons-nous comme dans la Grèce antique ? Sommes-nous amis comme dans la Chine des mandarins ? Avons-nous les plaisirs esthétiques de l’Europe médiévale (si une telle chose existait) ? L’amour maternel est-il une invention ? Sommes nous femmes, hommes, ou « de notre choix », comme chez les Indiens des plaines ? Souffrons-nous, mourrons-nous comme un Inuit d’avant l’alcoolisme ? Tout activité ne valorise pas le capital, mais toute activité, tout sentiment, toute émotion est médiatisé par la valeur, car elles sont l’activité, le sentiment, l’émotion de cette chose impensable avant la grande révolution capitaliste : l’individu.
La nouveauté absolue qu’a été l’apparition du mode de production capitaliste permet de comprendre l’apparition de la problématique du sujet et de l’objet, du moi et du monde, de la conscience et de l’objectivité. « Dans cette société (la société bourgeoise, nda) où règne la libre concurrence, l’individu apparaît détaché des liens naturels, etc., qui font de lui à des époques historiques antérieures un élément d’un conglomérat humain déterminé et délimité. (…) Ce n’est qu’au XVIIIème siècle, dans la société bourgeoise, que les différentes formes de l’ensemble social se présentent à l’individu comme un simple moyen de réaliser ses buts particuliers, comme une nécessité extérieure. Mais l’époque qui engendre ce point de vue, celui de l’individu isolé, est précisément celle où les rapports sociaux (revêtant de ce point de vue un caractère général) ont atteint le plus grand développement qu’ils aient connu. L’homme est, au sens le plus littéral, un animal politique, non seulement un animal sociable, mais un animal qui ne peut s’isoler que dans la société » (Marx, Introduction à la critique de l’économie politique -1857-, in Contribution à la critique de l’économie politique, Ed. Soc., p.149-150). Au XVIème / XVIIème siècles, avec la fusion des éléments proto-capitalistes en système capitaliste, la société fait face à un bouleversement qu’elle doit comprendre, dépasser et résorber et d’où naissent toutes nos qualités. Un bouleversement qui est d’abord saisi comme une fracture, une dissolution de l’obscurité enveloppant l’homme individuel, une annonciation, « le temps revient » avait écrit Laurent de Médicis sur sa bannière, le temps de l’individu, tel que l’homme grec en représentait l’accomplissement imaginaire. Mais, l’inquiétude du Baroque succède à la brève exaltation de la Renaissance. Il fallait cette époque où les rapports sociaux atteignent le plus grand développement qu’ils aient connu et où ce plus grand développement est le plus grand isolement pour qu’apparaisse quelque chose comme nos sentiments, nos émotions et nos souffrances modernes, ainsi que la grande philosophie classique du « sujet ».
Au premier abord, les affirmations de M ont pour elles l’évidence de la subjectivité et de l’idéalisme qui sont notre façon de penser spontanée : nous désirons autre chose. Mais ce désir est on ne peut plus objectif et on ne peut plus inscrit dans la « dialectique entre le capital et le travail », il appartient au mouvement de son abolition, à la contradiction qui la constitue, il ne relève pas d’un « extérieur » s’opposant « en tant qu’extérieur » en tant que « subjectivité », en tant que « qualité », au capital.
En effet, partir des hommes réellement existants, cela signifie que : « Tant que la contradiction n’est pas apparue, les conditions dans lesquelles les individus entrent en relation entre eux sont des conditions inhérentes à leur individualité, elles ne sont nullement extérieures et seules, elle permettent à ces individus déterminés et existant dans des conditions déterminées de produire leur vie matérielle et tout ce qui en découle ce sont donc des conditions de leur manifestation active de soi et elles sont produites par cette manifestation de soi. En conséquence, tant que la contradiction n’est pas encore intervenue, les conditions déterminées, dans lesquelles les individus produisent, correspondent donc à leur limitation effective, à leur existence bornée, dont le caractère limité ne se révèle qu’avec l’apparition de la contradiction et existe de ce fait pour la génération postérieure. Alors cette condition apparaît comme une entrave accidentelle, alors on attribue à l’époque antérieure la conscience qu’elle était une entrave. Ces différentes conditions qui apparaissent d’abord comme conditions de la manifestation de soi, et plus tard comme entraves de celle-ci, forment dans toute l’évolution historique une suite cohérente de modes d’échange. » (Marx, l’Idéologie allemande, Ed. Soc., p. 98).
Du fait de la division du travail (division sociale qui est répartition des moyens de production donc division de la société en classes, division entre travail matériel et intellectuel, formes d’appropriation du produit), ces individus limités voient se dresser face à eux de façon indépendante d’eux-mêmes, du fait même de leur division, leur communauté, tout aussi limitée qu’ils le sont eux-mêmes. C’est cela l’aliénation, non celle de l’humain (qui est toujours la vision de l’époque ultérieure sur celles qui l’ont précédée) mais d’individus déterminés engagés dans des formes historiquement déterminées de production de la vie : leur aliénation est la propre manifestation d’eux-mêmes. Même dans leur aliénation, les individus ne sont jamais partis que d’eux-mêmes. Leur propre limitation avec la communauté toute aussi limitée qui se dresse face à eux (union de la classe dominante ), est « leur manifestation active de soi », leur aliénation.
Si plus rien n’est donné d’avance, plus d’aliénation comme manifestation d’une essence humaine, déjà vraie et déjà là, dont l’aliénation est même la preuve, si nous n’avons qu’une société divisée en classes dans laquelle les prolétaires ne sont pas les porteurs de l’humanité ou de la réalisation de la philosophie, mais seulement de leur exploitation qui les définit dans cette société, c’est la théorie de la révolution qu’il faut reprendre sur des bases entièrement nouvelles. Il ne suffit plus d’abolir les médiations nous séparant de la communauté, mais il faut définir la pratique révolutionnaire. C’est le concept clé des Thèses sur Feuerbach.
La plus grande portée de ce concept, sa radicale nouveauté en tant que théorie de la révolution, c’est d’affirmer la coïncidence du changement des circonstances et de l’activité humaine ou changement de soi-même. Marx dépasse ici, dans le milieu révolutionnaire des années 1840, l’antithèse entre le matérialisme du XVIIIème siècle et le jeune hégélianisme de gauche (travail du négatif comme conscience). Antithèse sur laquelle fonctionne encore le texte de M : nous serions d’une part coincés dans une « dialectique » et d’autre part libres d’imaginer un futur autre. Au cours de la lutte de classe, le prolétariat se transforme lui-même et trouve la capacité, dans son affrontement avec la société capitaliste, dont il est une classe, de construire une nouvelle société.
C’est une auto-émancipation, le prolétariat n’est qu’une classe de cette société, il n’est pas l’humanité souffrante, la perte de l’homme qui contient virtuellement son regain total : « Une transformation massive des hommes s’avère nécessaire pour la création en masse de cette conscience communiste, comme aussi pour mener à bien la chose elle-même ; or, une telle transformation ne peut s’opérer que par un mouvement pratique, par une révolution ; cette révolution n’est donc pas seulement rendue nécessaire parce qu’elle est le seul moyen de renverser la classe dominante, elle l’est également parce que seule une révolution permettra à la classe qui renverse l’autre de balayer toute la pourriture du vieux système qui lui colle après (souligné par nous) et de devenir apte à fonder la société sur des bases nouvelles. » (ibid, p.68). Non seulement la « pourriture du vieux système lui colle après », mais encore cette pourriture est sa définition : « Stirner croit ici que les prolétaires communistes qui révolutionnent la société et établissent les rapports de production et les formes des relations sur une base nouvelle, c’est-à-dire sur eux-mêmes, en tant qu’hommes nouveaux, sur leur nouveau mode de vie, restent "ceux qu’ils étaient dans le passé". La propagande inlassable que font les prolétaires, les discussions qu’ils organisent entre eux quotidiennement, prouvent à suffisance combien peu eux-mêmes veulent rester "ceux qu’ils étaient" (souligné par nous), et combien d’une manière générale, ils souhaitent que les hommes ne restent pas "ceux qu’ils étaient". Ils ne resteraient "ceux qu’ils étaient dans le passé" que si, avec saint Sancho, ils "cherchaient la faute en eux-mêmes" ; mais ils savent trop bien que c’est seulement lorsque les conditions seront modifiées qu’ils cesseront d’être "ceux qu’ils étaient" et c’est pourquoi ils sont décidés à modifier ces conditions à la première occasion. Dans l’activité révolutionnaire, se changer soi-même et changer ces conditions coïncident. » (ibid, p.242). La dernière phrase répète à l’identique une formule des Thèses. Le thème est récurrent dans l’Idéologie allemande, c’est le cœur de la conception de l’auto-émancipation du prolétariat : les prolétaires, agissant en tant que classe, abolissant leurs propres conditions d’existence qui les définissent, se transforment eux-mêmes. Ils ne se situent dans aucun « extérieur » et ne font que partir de leur condition existante dans cette société. Enfin : « Quant au sens de la formule "se dégager de l’ordre existant" , nous le connaissons déjà. C’est la vieille illusion selon laquelle l’Etat s’effondre de lui-même sitôt que tous ses membres s’en retirent et l’argent perd sa valeur si tous les ouvriers refusent de l’accepter. (…) ce vœu pieux est illusoire et impuissant. C’est la vieille illusion selon laquelle il dépend du bon vouloir des gens que changent les conditions existantes, ces conditions étant des idées. Vouloir transformer la conscience, une conscience séparée des conditions réelles, ce dont les philosophes font une profession, c’est-à-dire une affaire, voilà encore un produit, un élément constitutif de ces conditions existantes. (…) Pour lui (Stirner, nda), il y a d’un côté la "transformation de la situation" et de l’autre les "hommes", et ces deux aspects sont complètement séparés. Sancho n’est même pas effleuré par l’idée que la "situation" a toujours été la situation de ces hommes (souligné par nous) précisément et qu’il n’a jamais été possible de la transformer sans que les hommes se transforment et, pour en arriver là, aient été "mécontents d’eux-mêmes" dans leur situation antérieure. » (ibid, p.416).
Le premier argument de Marx est de dire que ce « retrait » n’est pas possible dans la mesure où cela revient à considérer l’argent, l’Etat, etc., comme des idées et non comme un rapport social dans lequel les « gens » qui sont engagés sont définis, d’où la simultanéité de la transformation des circonstances et de la modification de soi. Le second argument est que l’on ne se « dégage » de l’argent qu’en abolissant le rapport social qui fait qu’il y a échange et monnaie, non en changeant son rapport à l’argent ; on se change soi-même en changeant les circonstances, parce que, proposition fondamentale, nous sommes notre situation sociale. La "situation" c’est notre situation, c’est nous.
Il faut arrêter de parler du « désir d’autre chose » comme relevant d’une humanité ineffable et usurpée, dominée, oppressée par le capital ou la monnaie. En parler, à partir du caractère le plus objectif du rapport contradictoire entre le capital et le travail. Pour M, pour qu’il y ait contradiction, il faut qu’il y ait « extérieur ». En fait, la lutte de classe (la « dialectique entre le travail et le capital ») c’est, pour M, une pure affaire quantitative, « économique », comme il le dit, dans le sens le plus trivial du terme.
Pour « fonder » ces désirs d’autre chose, pour avoir un acteur défini à partir de la « dialectique » interne du mode de production capitaliste, mais qui agisse de l’extérieur de cette dialectique (ce qui est déjà une contradiction difficile à manier), M dit volontairement deux choses contradictoires : d’une part, « le travail vivant est toujours l’extérieur », d’autre part, « la transformation de l’ouvrier en capital ». La « communauté matérielle » est structurellement totale, mais empiriquement inachevable. Cette « incompossibilité » (comme dirait M) permet de rendre possible « l’échappement », de lui fournir une base. Il y a simultanément, dans le raisonnement de M, un mouvement qui semble ne jamais pouvoir s’achever (le travail vivant et les irréductibles qualités), mais qui, tout de même, doit être considéré comme achevé (« nous sommes la contradiction », « l’anthropomorphose », « la domination réelle réalise la révolution anthropologique annoncée »). Nous pouvons nous « échapper », mais cela ne peut être compris que comme un « échappement ».
Les « révolutionnaires » sont l’incarnation de cette « incompossibilité ». L’échappement est leur intervention. « Nous sommes des révolutionnaires » répètent M, et « ce n’est que comme révolutionnaires que nous pouvons abandonner nos rôles de forces de travail prolétaires ». Le « révolutionaire », à partir de son existence de force de travail, ne lutte pas comme travailleur ». M a parfaitement réalisé, c’est même son point de départ, que toute forme de programmatisme est définitivement morte, mais cette mort définitive du programmatisme, M la constate à partir des propres catégories du programmatisme. Celui-ci est la forme indépassable de la lutte de classe, la particularité actuelle est que cette forme ne peut plus déboucher sur rien. « Ce n’est pas une affirmation de ce qui existe déjà, mais de ce qui doit advenir. C’est la production d’aspirations qui portent un nouveau futur, un autre monde ». La mort du programmatisme, de l’affirmation de ce qui existe déjà, est prononcée mais il est conservé comme la seule forme possible de la « dialectique entre capital et le travail ». D’où la nécessité de l’adjonction d’une « extériorité ».
La limite de la critique du programmatisme chez M rejoint la limite générale de son texte, son incompréhension de la contradiction entre le prolétariat et le capital, une incompréhension en définitive de ce qu’est l’exploitation. Quand M critique le « programmatisme » de Tronti en disant que chez lui le communisme est déterminé par les « conditions du prolétariat », la critique est juste s’il s’agit de critiquer le processus d’affirmation de la classe toujours à l’œuvre chez les opéraïstes, bien que d’une façon particulière où la classe ouvrière se crée et s’affirme dans son opposition à sa situation, à son existence de force de travail : « L’ouvrier collectif s’oppose lui-même non seulement aux machines en tant que capital constant, mais aussi à la force de travail elle-même, en tant que capital variable. Il doit atteindre le point où il considère le capital total – et donc aussi lui-même comme élément du capital – comme son ennemi. » (Tronti, Ouvriers et Capital). La critique de l’operaïsme peut paraître juste à la seule condition que l’on accepte tous les présupposés de l’opéraïsme, principalement sa conception de l’exploitation qui demeure une conception programmatique qui ne saisit pas que le prolétariat n’est jamais confirmé dans la contradiction, qu’il n’est le travail productif que pour autant que celui-ci est absorbé dans le capital et que cette absorption est, pour le capital, tout autant une nécessité qu’une limite. En bref : le prolétariat est constamment toujours indispensable, toujours structurellement (essentiellement) de trop. Cette conception de la contradiction qu’est l’exploitation que nous avons développé par ailleurs nous permet de dire que le communisme est déterminé par les « conditions du prolétariat », parce que le prolétariat est la dissolution des conditions existantes sur la base et comme mouvement des conditions existantes : c’est le contenu de la contradiction qu’est l’exploitation. C’est précisément à cette contradiction que le capital, en ce qu’il est la contradiction en procès qu’analyse Marx, principalement dans les Fondements…, est capable de répondre, c’est sa force en tant contre-révolution possible et nécessaire quant à son contenu, réponse contre-révolutionnaire parce qu’adéquate au communisme.
Dans le texte de M la critique du programmatisme demeure une critique formelle se limitant à la constatation de manques et d’erreurs. Marx, dans certains textes, voit le développement des forces productives comme un phénomène neutre dont le développement est entravé par la bourgeoisie, « donc le prolétariat doit libérer les forces de production des entraves imposées par le capital. (…) Ce marxisme productiviste n’est pas seulement commun à la social-démocratie et au Léninisme, il appartient également au communisme de gauche. (…) De cela découle que le communisme est une question de socialisation du système de la production industrielle et le développement d’un nouveau système de distribution. » La critique vise juste, ainsi que celle corrolaire de la période de transition (il est à noter que M n’inclut pas dans sa critique du programmatisme, la critique de la notion même de valeur d’usage, ces dernières sont seulement « révolutionnées »), mais demeure la critique d’une erreur théorique, dans la mesure où, par ses prémisses théoriques, M ne peut y voir une pratique historiquement spécifique du prolétariat dans sa contradiction avec le capital.
Pour M, il s’agit maintenant de construire, dans un mouvement identique à ce qui était la montée en puissance de la classe dans le programmatisme, l’affirmation d’un « nouveau futur » par la production de sphères actuelles qui portent « un autre monde ». Il faut adjoindre au programmatisme, mort mais conservé, « l’élément contre-dialectique » : la « communisation externe », la construction de « sphères extérieures ». Les exemples que donne M de ces « sphères » sont réellement insignifiants, mais ce qui importe est qu’ils existent, l’exemple, dans sa positivité, est nécessaire au système. Il est l’ajout qui permet de dépasser le programmatisme, tout en ayant, de sa mort, conservé la mort de tout dépassement à partir de la contradiction entre le travail et le capital. M jette le bébé avec l’eau du bain, mais il lui jette une bouée. M peut donc s’adresser à un micro-milieu de l’Ultra-gauche en la considérant comme contemplative et désespérant de la révolution car elle n’en voit pas d’ « exemples », en lui disant en substance : « oui, il faut du positif, oui, il faut des exemples, mais c’est nous, les révolutionnaires, qui allons être les propres acteurs de nos exemples ».
D’une façon très immédiate et empirique, ce n’est pas l’impossibilité en soi du programmatisme qui semble être la cause directe de l’élaboration de M, mais plus précisément le caractère désespérant de la position purement contemplative promue par la théorie conseilliste (« les travailleurs eux-mêmes ») et pratiquée par le milieu issu de l’Ultra-gauche. Position contemplative fondée sur l’affirmation d’une nature révolutionnaire transhistorique du prolétariat qui ne peut s’exprimer que de « façon naturelle », c’est-à-dire que rien ne doit perturber sous peine de contrarier son apparition. Le paradoxe ultime étant d’ailleurs que ce milieu se limite maintenant à applaudir à tout mouvement donnant la possibilité de prophétiser l’accession de la classe à « l’autonomie » lui permettant de manifester sa nature révolutionnaire, sans plus jamais évoquer une quelconque perspective révolutionnaire réelle.
Cette théorie est une tentative de sortir de l’immobilisme du milieu ultra-gauche, mais cette mise en mouvement, se révèle n’être qu’un correctif au programmatisme. Chez M sont absents aussi bien l’analyse du programmatisme que celle du démocratisme radical. La tautologie que serait le capital tient lieu d’explication de l’impossible dépassement par l’affirmation du travail, d’où l’absence d’une compréhension historique du programmatisme qui rend à son tour impossible le repérage du démocratisme radical et la critique de l’alternative comme immédiatisme. Cette thèse de Marcel est une critique du milieu ultra-gauche qui demeure dans ce milieu. Elle reste dans ce milieu théorique, elle fait toujours fonctionner des contradictions de formes programmatiques. Si le prolétariat n’a plus de positivité à mettre en avant en affirmant le travail, cette positivité est trouvée dans l’alternative immédiatiste qui oppose au capital la « construction » de nouveaux rapports.
Si sur le plan « théorique » on peut dépasser, ou plutôt contourner, le programmatisme en faisant appel à « L’Homme » cela ne peut être satisfaisant d’un point vue « activiste ». Il faut une positivité concrète, on la trouvera dans les microscopiques pratiques alternativistes. Par lucidité, M dit aussitôt qu’elles sont réabsorbées par le capital, mais ces pratiques sont plus « objectives » que « l’Homme » même si elles relèvent, dans le système, du même besoin, et assument la même fonction d’adjuvant pour qu’une classe puisse abolir les classes, c’est-à-dire produire un monde nouveau. En conséquence, la référence philosophique qui est utilisée par M n’est plus le grand humanisme théorique de Feuerbach et des jeunes hégéliens de gauche, celui de l’Homme comme « Etre générique » et « communauté », c’est Guattari, Foucault, Deleuze, Lyotard, Buttler, c’est l’essentialisme d’un sujet, toujours souverain, une baudruche se gonflant de déconstruction, tout fier de son désassujetissement parce qu’il a réduit les rapports sociaux à des « rôles ». L’humain s’est reconverti dans la libre petite entreprise de soi (cf. Le bolchévisme sans parti : une posture de révolutionnaire).
Marcel ne fait en rien une analyse du rapport de classes et surtout pas de la restructuration qui est la cause directe de la fin du programmatisme. La recherche, à l’extérieur, de la positivité perdue à l’intérieur, entraîne le recours au révolutionnaire pour assurer l’articulation interne / externe. La figure du révolutionnaire, libre petit entrepreneur de soi, de ses besoins et de ses désirs, celui qui transcende l’ « anthropomorphose » et la « communauté matérielle », vient donner figure à cet humanisme activiste qui est fondamentalement la solution de M à la crise du programmatisme. C’est « Lénine en Scandinavie », « le bolchévisme sans parti ».
Il est remarquable que dans cette dernière partie du texte, la partie pratique, la distinction, pourtant constitutive du système, entre « communisation interne » et « communisation externe » devienne de plus en plus floue et mal assurée. Le « bolchévisme sans parti » appartient tantôt à l’une, tantôt à l’autre. « Les deux tendances surviennent dans la résistance autonome de la classe ouvrière à l’exploitation », si cela est vrai tout le texte de M est inutile, sauf à considérer l’autonomie, comme on l’a vu en abordant la question des « médiations », comme la mise en évidence d’un qualitatif, d’un « autre » sous le prolétariat.
L’indistinction est alors nécessaire parce que le système de M repose sur et s’adresse à un programmatisme mort mais conservé, M offre à tout un milieu de continuer à faire ce qu’il a fait jusqu’à maintenant, mais de le comprendre autrement. Les luttes autonomes, contre « les médiations qui désarment la lutte de classe », ce sont, leur dit-il, des « pratiques immédiates orientées par le désir », « ce que nous voulons c’est sortir du capitalisme », « le refus du travail et les grèves sauvages sont deux exemples de la production de cette sphère ». Que ces « sphères extérieures » soient « écrasées » ou « aspirées par les rapports capitalistes », n’empêchent pas d’avoir donné à ce petit milieu « contemplatif » une perspective qui lui donne l’impression de sortir de la « contemplation » sans sombrer dans l’alternativisme. « L’élément contre-dialectique (c’est-à-dire ce qui sort de la dialectique entre le travail et le capital, nda) ne peut être produit que par des gens organisant des relations qui bousculent la lutte économique. Le refus du travail et les grèves sauvages sont deux exemples de la production de cette sphère ». Mais si « l’élément contre-dialectique » est produit dans la « dialectique entre le capital et le travail », comme semble le suggérer ces exemples, c’est toute l’architecture du texte de M qui s’effondre (ou alors il faut prononcer l’abomination suprême : « le prolétariat c’est les syndicats et le parti social-démocrate »).
C’est pourtant cette abomination que suggère le commentaire sur Motorbetaren « Ce qui diffusent et lisent Motarbetaren (petit feuillet inter-entreprise relatant les résistances souterraines et les pratiques de refus du travail, réalisé par des individus par ailleurs en relation avec le l’organisation anarcho-syndicaliste suédoise, nda) prenant son contenu au sérieux, sont aujourd’hui déjà en train de produire de nouveaux rapports construits sur d’autres forces et valeurs que celles représentatives ». Bien sûr qu’il n’y a ni représentation, ni délégation à l’intérieur de Motarbateren, mais est-ce pour autant que de nouveaux rapports sont en train d’être construits avec le sous-entendu provoqué par tout le reste du texte : autre que les rapports dans le capitalisme, autres que des rapports d’ouvriers en lutte contre l’exploitation. Ces membres de Motarbateren courrent les agences d’intérim et, actuellement, leur principal souci provient des restrictions du welfare dont la Suède est maintenant touchée, c’est toute l’importance de leurs luttes et des relations qu’ils en font.
Imaginons un instant que ce dont parle M se mette à exister à une échelle repérable, c’est-à-dire que des « gens » se mettent à abandonner les rapports capitalistes et en construisent de nouveaux contre le capital. Ils n’auraient pas le temps de battre de l’œil que l’Etat les aurait anéantis. Il n’y a pas de « sphères extérieures », de « communisation externe » qui puissent commencer sans être un processus d’extension tel que l’action du prolétariat entre immédiatement dans une lutte sans échappatoire avec tout le monde capitaliste. Jusque là nous demeurons dans la lutte de classe qui peut, par certains de ses aspects, mais tout en restant dans la « dialectique entre le travail et le capital » et parce qu’elle y reste, annoncer la remise en cause de la classe par elle-même.
M amalgame l’immédiateté du communisme, c’est-à-dire l’abolition du capital comme communisation immédiate, dans la lutte même contre le capital, comme définition même de la révolution et seule condition de sa victoire, avec son immédiatisme. C’est-à-dire qu’il occulte la médiation temporelle, c’est-à-dire l’objectivité nécessaire de la lutte de classe comme reproduction du capital (ce sur quoi il insiste sans cesse avec « la dialectique entre le capital et le travail », mais qui serait susceptible dès à présent d’être brisée par la création à tout moment de « sphères extérieures »). La médiation temporelle ce n’est pas fondamentalement une question de chronologie mais de déroulement réel et de compréhension de la contradiction entre le prolétariat et le capital, nous en revenons toujours là. La production du communisme est l’œuvre du prolétariat en tant que tel, c’est-à-dire comme classe de cette société, et alors elle est soumise au développement des contradictions de classes de cette société, à leur histoire. Personne ne peut sortir de ce dilemme. La « production d’autres rapports » face au capital, serait le dépouillement préalable à la révolution par l’individu de ses vieux habits de prolétaire, elle serait la révolution toujours présente. En cela, si les « sphères extérieures » ne sont pas des alternatives, l’alternative est leur horizon et leur limite. Toutes les déterminations du communisme que ce cycle de luttes produit et fait siennes dans le cours de la lutte de classe (essentiellement la remise en cause du prolétariat dans sa contradiction avec le capital et la révolution comme communisation) sont amenées à s’autonomiser comme projet ou pire comme positivité face au capital et ont par là dans l’alternative leur limite. L’immédiateté (la révolution comme communisation) devrait être posée « immédiatement ». A ce moment là nous serions engagés à faire quelque chose sachant que c’est impossible (toute action de ce type ne peut être qu’ « anéantie » ou « absorbée » dit M, ce qui, clairement signifie qu’elle ne peut pas exister). Mais, il faudrait faire comme si, faire semblant de « communiser », tout en sachant que ce n’est pas la réelle « communisation ». Ce n’est pas la construction d’une vie alternative que propose M, mais le supplément d’âme qui permettrait de nous extraire de la mort du programmatisme considérée comme la fin définitive de toute perspective issue de la « dialectique entre le capital et le travail ». Ce « faire comme si » a un nom, c’est le militantisme du communisme, « le bolchévisme sans parti ». Mais le communisme n’est pas un projet, quand on cherche à le construire face au capital à partir de la lutte des classes, on reste avec du vent entre les mains.
Le communisme ne peut « apparaître comme communauté qu’au travers de la désertion, de l’abandon du rapport capitaliste » dit M. Il suppose cette chose vide de sens : le prolétariat construit quelque chose contre sa propre situation de classe, ce quelque chose est une opposition au capital, mais cette opposition au capital n’est pas le mouvement de sa propre définition comme classe en train d’être abolie. Si la production de nouvelles relations entre les individus, la communisation, s’effectue contre le capital, elle est l’ation d’une classe, cette action est absolument identique à l’abolition de celle-ci, elle est le seul et le véritable « blocage » de la reproduction du capital. Il est impossible d’être « à l’extérieur du rapport » pour être contre le rapport. Mais, en conclusion, M en appelle à autre chose que le cours historique d’une contradiction entre des classes lorsqu’il nous parle du communisme : « la dimension externe est intemporelle » affirme-t-il. Contrairement à ce qu’il dit, ce n’est pas une « histoire » que possède alors cette « dimension externe » « à travers toutes les tentatives théoriques de dépasser le présent », mais seulement une série de répétitions. En dernière instance, les prolétaires seraient et auraient toujours été autre chose que leur stricte relation au capital, ils auraient toujours été leur rapport au capital et quelque chose qui excède ce rapport, c’est tout au long du texte le fondement ultime de la double communisation. La « dimension externe de la communisation », dans la perspective de M, est bien une histoire « intemporelle », c’est le communisme des bègues.
Une théorie de la révolution communiste comme communisation inclut comme une « dérive nécessaire » l’expression d’une « existence positive » (actuelle, tendancielle, contradictoire, comme limite…) de la communisation. Cette « dimension » dérive nécessairement de l’enjeu actuel de la lutte de classe : la remise en cause par le prolétariat de son existence comme classe dans sa propre action en tant que classe. Considérer que la remise en cause est interne à la limite (l’action en tant que classe), n’empêche pas d’admettre que le cycle de luttes est une tension constante entre l’autonomisation de la dynamique (la remise en cause) et la reconnaissance de l’action en tant que classe comme toute entière dans les catégories du capital.
L’autonomisation de la dynamique qui est une constante de ce cycle suppose que l’appartenance de classe est déjà dépassée ou devra l’être préalablement pour que la révolution soit. La lutte de classe dans sa manifestation immédiate comme classe du mode de production capitaliste ne pourrait sortir de son implication réciproque avec le capital que si des actions sont en elle déjà réellement ou tendanciellement au-delà. On peut faire référence ici, sans les amlgamer entre autres choses, aux débats à l’intérieur de Meeting dont on trouve la trace dans le n°1 avec les différenes approches du concept de communisation et, dans le n°3, avec le compte rendu de la réunion sur l’auto-organisation (des textes publiés sur le site n’ont pas été repris dans la version papier) La « Critique de l’Appel » publiée dans le numéro 2 de Meeting et le concept d’ « aire de la communisation » dans le numéro 1, laissent entendre qu’une action de classe pourrait être un processus qui ne soit pas capitaliste ou d’une certaine façon au-delà, le courant communisateur ne serait pas seulement un « précipité » de la lutte de classe avec « l’écart » qu’elle comporte, mais aurait une possibilité d’existence pratique actuelle positive. Nous devons intégrer que cette question est interne, définitoire, du concept de communisation.
Incontournable, d’autant plus qu’un tel débat n’est pas spécifique aux participants directs de Meeting. C’est la question que soulève Patlocht dans son texte « Une troisième tendance… » (sur le site de Meeting), ce sont les thèses de Bruno Astarian (Le travail et son dépassement, Ed. Senonevero), en partie celle de Dauvé et Nésic (dans une conceptualisation par trop approximative), on retrouve la question (bien que très affadie par un point de vue théorique réduit à la succesion de quelque lieux communs) dans les débats internes à Perspectives internationalistes dans leurs derniers numéros à propos de l’ « Etre Générique », c’est également au travers de
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